Человек в Коране: Человек сотворен из глины и духа, в нем объединилось небесное и земное начало. Создатель наделил это творение благородством, и вложил в него «фитра» - изначальное естество. Поэтому, любой человек, достоин уважения. И лишь делами своими, человек может возвысить себя или унизить.

Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным», (Сонмы 72).

Также: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим», (Человек 2).

Также: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике», (Смоковница 4).

Также: «научил человека тому, чего тот не знал», (Сгусток 5).

Аллах сказал в Коране: «И сказал твой Господь ангелам: "Я поставлю на земле наместника". Они спросили: "Поставишь ли Ты на земле того, кто будет грешить и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?" Аллах ответил: "Воистину, Я ведаю о том, что вам неведомо"», (Корова 30).

Также Всевышний сказал ангелам: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц», (Хиджр 29).

Также: «Сатана же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. И тогда Мы сказали: "Низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определенного срока"», (Корова 36).

Также: «а потом уж породил его потомство из выжимок презренной влаги», (Земной поклон 8).

Также: «О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас - явный враг», (Корова 168).

Также: «Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня". Воистину, сатана оставляет человека без поддержки», (Различение 29).

Также: «Мы создали их и укрепили их суставы. Но если Мы пожелаем, то заменим их подобными им», (Человек 28).

Также: «Он сотворил человека из капли, и после этого тот открыто пререкается», (Пчелы 4).

Также: «Человек сотворен нетерпеливым. Я покажу вам Свои знамения, и посему не торопите Меня», (Пророки 37).

Также: «Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным, когда его касается беда, и скупым, когда его касается добро. Это не относится к молящимся», (Ступени 19-22).

Также: «Когда Мы даруем милость человеку, он отворачивается и удаляется в гордыне. Если же его касается беда, то он приходит в отчаяние», (Ночное перенесение 83).

Также: «Человек не устает молить о добре, но если его постигнет беда, то он отчаивается и теряет надежду», (Разъяснены 49).

Также: «Разве человек не помнит, что еще раньше Мы создали его, хотя его вообще не было?», (Марьям 67).

Также: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается», (Сгусток 6-7).

Также: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения», (Семейство Имран 14).

Также: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах - Могущественный, Мудрый», (Женщины 165). Также, есть множество хадисов, которые указывают на эту основу отношения человека.

Также: «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: "Если бы у нас был еще один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас". Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня», (Корова 166-167).  

В этих аятах пришло несколько важных истин о человеке как таковом. Здесь нет избранного народа, расы или рода, социального класса, любимчиков или проклятых по рождению. Человек сам занимает свое положение перед Всевышним Аллахом, сам выбирает путь в этой Вселенной и определяет свою судьбу в день Суда. Отсюда и начинают выстраиваться его взаимоотношения с Творцом и всеми творениями.

 

Понятие «аль-уаля уа аль-бара» частный термин в акъиде, введенный некоторыми поздними учеными

В Коране и сунне пришло множество текстов, посвященных преданности Аллаху и Его посланнику, любви мусульман друг к другу, взаимопомощи на пути Аллаха, поддержке исламу, отречению от многобожия, запрету оказания помощи неверию и греху и т.д. И некоторые из них стали основой некоторых поздних ученых для введения отдельного понятия, которое они назвали «аль-уаля уа аль-бара», переведенный некоторыми как «любовь и непричастность» или другими вариациями. Важно отметить, что это понятие есть выводы иджтихада отдельных ученых, и оно введенный термин, который не подтвержден прямым указания Корана и сунны.

Конечно, здесь мы не соберем все эти аяты и хадисы, но начнем с некоторых из них для того, чтобы затем, с помощью Всевышнего Аллаха, перейти к разбору такого понятия, как «аль-уаля уа аль-бара». Этот термин сегодня достаточно распространён в интернете и на страницах некоторых современных книг, но в силу беспорядочного его использования, приводит к множеству несправедливости, распрей, обвинений в неверии и даже столкновениям между мусульманами.

С самого начала повторю, что этот термин не имеет места ни в Коране, ни в сунне. Также, этот термин не использовало большинство ранних ученых, сподвижников, табиин и табиа-табиин. Этот термин был введен некоторыми поздними учеными, которые использовали его для обозначение определенных концепций, выведенных ими методом иджтихада (умозаключений в толковании аятов и хадисов).

Поэтому, нет оснований делает чрезмерный акцент на это понятие, приравнивая его к основам веры, ясно и конкретно утвержденных в Коране и сунне. Некоторые современные проповедники с поверхностным исламским образованием, говорят о целой «акъиде аль-уаль уа аль-бара». Они выдумали эту доктрину, и пытаются навязать её массам мусульман. В Коране или в сунне использовались слова, производные от корня «уаля» и «бара» но это совершенно не значить, что есть необходимость формулировать определенную доктрину веры и обучай ей как одному из столпов имана.

Некоторые современные мусульмане предполагают, став жертвой пропаганды, что этот термин указывает на одну из основ веры. Это совершенно не так. Истина заключается в том, что этот термин изобретен некоторыми поздними учеными, для обозначения, как я сказал ранее, понятий, которые они сформулировали на основании выводов, сделанных из некоторых аятов и хадисов. Таким образом, нам необходимо разобраться в том, что это за понятие и каково его значение, откуда оно появилось, и его ошибочно используют некоторые мусульмане нашего времени.

Также необходимо отметить, что во всех исламских книгах, на любом языке кроме арабского, в которых аяты и хадисы приводятся в оригинале, аяты и хадисы приводятся в смысловых, т.е. так как понял переводчик, или буквальных переводах, которые не защищены от ошибки, неточности и спорности.

Например, если взять переводы на русский язык слов производных от корня «уаля» и «бара», мы найдем множество смыслов, которые меняются в зависимости от контекста. "Уаля" в арабском языке имеет три основных значения - любовь к кому-то, оказание помощи кому-то и следование за кем-то.

Близость, примыкание, следование, управление, заведование, обладание властью, облечение властью, назначение на должность, дружественность, оказание поддержки и содействия, быть соратником, быть союзником, облечение доверием, верность, лояльность, преданность, покровительство, опека. Это основные смысловые нагрузки словопроизводных от корня «уаля» которые могут прийти в зависимости от контекста, в котором используется этот корень. Слова «бара» и его производные в словаре переводились в различных вариациях, опять же в зависимости от контекста. Быть непричастным, невиновным, не признавать, отрекаться, быть непричастным, отказываться, снимать с себя ответственность, освобождаться, очищаться. Это основная часть переводов производных от корня «бара» в словарях. 

Нет сомнений, что точная передача смысла при переводе смыслов текста Корана, хадиса, или трудов по исламскому праву, не возможна методом буквального перевода. Именно поэтому, в этой работе, используя переводы смыслов аятов, (обычно я использую переводы Кулиева или Османова) я вынужден по мере возможности корректировать переводы. Но и этой коррекции не достаточно, потому что каждый отдельный вопрос шариата — это деталь одного целого механизма шариата, который состоит из веры человека, его нравственности, его принципов, и практических норм, регулирующих жизнь индивидуума, общества, государства, и взаимоотношений между всем этим. И шариат Всевышнего Аллаха – одно целое, ниспосланное Аллахом для применения, что по определению означает невозможность внутренних противоречий. Нет сомнений, что противоречия могут случится как следствия человеческой ограниченности, невежества, ошибки понимания, влияния пристрастности, или других факторов человеческой природы.

Обозначив проблему буквального перевода, как одну из самых распространённых причин искажения понимания, чтобы не затягивать лингвистические исследование нашего вопроса, я сразу перейду непосредственно к теме. И начну с аятов, которые можно считать одними из основополагающими в данной теме.

Всевышний Аллах в Коране сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и проявляли усердие своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище переселенцам и оказали помощь, являются «аулия» (в переводах - помощниками и друзьями) друг другу. Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете. Неверующие являются «аулия» (в переводах – помощниками и друзьями) друг другу. И если вы не будете поступать таким образом (если верующие не будут помощниками и друзьями друг другу), то на земле возникнут смута и великое беззаконие», (Добыча 72-73).

Также: «Вашим Покровителем (уалий) является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями», (Трапеза 55-56).

Также: «Верующие мужчины и женщины являются «аулия» (помощниками и друзьями) друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый», (Покаяние 71).

Как мы видим, производное от «уаля» переводят как помощники и друзья. Также, мы видим в этих аятах идет речь как об отношениях верующих с Аллахом, с Его посланником, между собой, также, как и об отношениях между неверующими. Дальше мы постараемся раскрыть всю концепцию понимания этих аятов в общем контексте шариата.

 

Основа взаимоотношений мусульман – братство в вере

 

Также: «Воистину, верующие - братья», (Комнаты 10).

Это некоторые из аятов, которые ясно приказывают любить своего брата по вере, поддерживать его в истине и оказывать помощь. Братство между верующими, любовь и взаимопомощь – один из приоритетов современного воспитания мусульман.

Всевышний сказал: «Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь! Вспомните милость Аллаха, когда вы были врагами, но Аллах соединил ваши сердца, и по милости Его вы стали братьями» (Коран, 3:103).  Тот, кто разрушает это согласие и братство, заслуживает самого строго наказания и порицания: он уничтожает милость Аллаха, которую следует хранить.

В сунне нашего любимого посланника Аллаха, мир ему и благословение, мы находим множество призывов к братству.

1. Имам Муслим (да смилостивится над ним Аллах) передает: «Абдаллах ибн Амр ибн Аль-Асс (да будет доволен им Аллах) сказал: «Один человек спросил, кто из мусульман наилучший?». Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Лучший из мусульман — тот, кто не нападал своим языком и рукой на других мусульман».

Имам Ан-Навави (да смилостивится над ним Аллах) в толковании этого хадиса писал: «В нем много знаний и в нем — призыв прекратить причинять любой вред мусульманам: словами или делами, прямо или косвенно. В нем — призыв прекратить проявлять презрение по отношению к мусульманам, а также поощрение любви и согласия в сердцах мусульман, и всего, что к этому приводит. Кади (судья) Ийяд (ибн Муса аль-Яхсуби. — Ред.) сказал: «Дружба и согласие — один из фардов нашей религии и основ шариата. Это порядок союза Ислама».

2. Имам Ахмад (да смилостивится над ним Аллах) приводит в «Муснаде» от Сахля ибн Сада ас-Саади, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Верующий — олицетворение дружбы и согласия. Нет блага в том, кто не может подружиться с другими, и с кем невозможно подружиться».

Имам Аль-Манави (да смилостивится над ним Аллах) в «Файд аль Кадир» сказал в толковании этого хадиса: «Верующий легко вступает в дружбу, потому что обладает хорошим нравом, легким характером, он тянется к добру и тем, кто его совершает, и они приходят к дружбе с ним, потому что вера объединяет. Верующий — олицетворение дружбы и согласия, от него исходит дружелюбие и к нему возвращается оно. Поэтому нет блага в том, кто не стремится дружить, и не принимает дружбу других, и это — от слабости веры его, черствости его нрава и плохого характера.

Дружелюбие и любовь к согласию — средство, с помощью которого человек держится пути Аллаха и получает защиту Аллаха (иатисам) — этим создается единство мусульман, а противоположное приводит к розни и раздорам. Дружба и согласие достигаются только с помощью и содействием Аллаха, как сказано в аяте: «Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь! Вспомните милость Аллаха, когда вы были врагами, но Аллах соединил ваши сердца, и по милости Его вы стали братьями» (Коран, 3:103). Из дружелюбия и согласия проистекает очищение сердец от вражды и злобы, поиск оправдания в случае возникновения сомнений или подозрения, отказ от споров, тяжб и насмешек».

3. Имам Ахмад (да смилостивится над ним Аллах) передает в «Муснаде» от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Верующий дружелюбен и любит согласие. Нет блага в том, кто не может сдружиться с другими, и с кем невозможно подружиться»»[1].
4. Имам Ад-Даракутни (да смилостивится над ним Аллах) пишет в «Аль-Афрад», как и хафиз Дия Макдеси в «Ахадис мухтара», со слов Джабира ибн Абдаллаха (да будет доволен им Аллах), слышавшего от Пророка (мир ему и благословение): «Верующий ищет дружбы и согласия с другими и принимает дружбу. Нет блага в том, кто не может подружиться с другими, и с кем невозможно подружиться. Лучшие из людей — наиболее полезные для людей».

Имам Аль-Маварди (да смилостивится над ним Аллах) в «Адаб ад дунья ва д-дин» сказал: «Это потому, что человек бывает объектом нанесения вреда: если он владеет благом — ему завидуют. Если человек не будет дружелюбным, способным к согласию, завистники нанесут ему вред, враги направят против него свою ненависть, и тогда он не сохранит блага, и не проживет свою жизнь спокойно. Но если он будет способен к дружбе и согласию, он победит этим своих врагов, защитится от завистников, сохранит свои блага и избавится в отведенном ему времени от недоброжелателей».

5. Имам Абу Дауд (да смилостивится над ним Аллах) приводит в сборнике «Сунан» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий [подобен] зеркалу для верующего, верующий — брат верующему: удерживает его от потери и обеспечивает ему поддержку».

Хафиз Аль-Ираки в своей редакции «Ихья улюм ад дин» сказал: «Цепочка этого хадиса — хорошая».

Имам Аль-Манави (да смилостивится над ним Аллах) в «Файд аль Кадир» сказал: «Верующий — зеркало верующего. Ты будто зеркало для твоего брата: он видит в тебе свое состояние. И он — зеркало для тебя, и ты видишь свое состояние в нем. Если ты увидишь в твоем брате благо, то оно принадлежит тебе, если увидишь другое — оно твое. Каждому человеку возвращается то, что в нем видно. И верующий видит через своего брата в себе то, что без него не смог бы увидеть».

Аль-Амири сказал: «Будь брату твоему как зеркало: показывай ему его хорошую сторону, поощряй благодарность и запрещай гордыню; показывай плохие стороны, мягко и наедине; дай ему совет, но не позорь его».

Особенное состояние — когда в человеке собрались лучшие проявления веры, совершенствовались этика и мораль Ислама, когда его внутренний мир очистился от своенравия человеческой души — нафса, когда сердце его возвысилось до состояния ихсана. Тогда в своей чистоте этот человек становится подобен зеркалу: остальные верующие видят в чистоте его состояния порочность своих состояний, в красоте его качеств — безобразие своих нравов и поведения.

Верующий — брат верующему. Между верующим и его братом крепкая братская связь по причине веры: «верующий — брат верующему». «Удерживает его от потери», то есть собирает и сохраняет то, в чем нуждается он в своей жизни: ремесло, торговлю, земледелие и др. «Обеспечивает ему поддержку», то есть оберегает его и защищает от тех, кто сплетничает о нем и причиняет ему вред, а также обращается с ним наилучшим образом, проявляя к нему, по мере возможности, доброту, искренность».

6. В сборниках Аль-Бухари и Муслима, как передает Абу Муса аль Ашари (да будет доволен им Аллах), сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «[По отношению друг к другу] верующие подобны строению: каждая его часть поддерживает другую», — после чего скрестил свои пальцы.

Аль-Манави писал: «Здесь подразумевается, что верующие друг для друга как строение, стена, то есть верующий не может быть сильным в религии и жизни без помощи своего брата — подобно стенам, поддерживающим друг друга. Затем он (Пророк) скрестил пальцы, показывая пример взаимопомощи верующих, показывая, как в строении стены поддерживают друг друга».

Имам Ан-Навави сказал: «Этот хадис, совершенно очевидно, — о том, сколь значимы права мусульман во взаимоотношениях. Он призывает проявлять милосердие, мягкость и взаимопомощь в том, что не грешно, и не порицаемо».

И это лишь самое малое, что можно написать о важности братства, обязательности согласия и дружбы между мусульманами.

 

Уважение человека, соблюдение его прав, доброе отношение и милосердие к нему вне зависимости от его вероисповедания, никак не противоречит преданности исламу и непричастности к неверию

 

Что же такое «аль-уаля» и «аль-уиляя» (преданность и покровительство)?

Исламский термин «аль-уаля», который часто современники переводят как «дружба» или «любовь», требует ясного и полного определения, и нельзя в общем языковом контексте приводить его как любовь или дружба. Чтобы правильно использовать это понятие, необходимо прийти к ясному определению термина, и использовать в конкретном контексте.

Слово «аулия» в аятах - переводимое некоторыми как друзья или помощники, происходит от корня «уаля». Что значить, «аль-уаля» в контексте всех выше приведенных священных текстов?

Если мы скажем, что понятие «аль-Уаля», охватывает особую, высшую степень любви и дружбы, мотивированных религиозной сплоченностью, духовным и идейным единством, идентичностью ценностей и мировоззрения, мы можем прийти к общему понимаю данного термина. Если мы скажем, что это понятие охватывает глубокое доверие, союзничество и сотрудничество, принятие покровительства и предоставление покровительства, признание лидерства и власти, следования и доверие, мы еще больше расширим понимание данного термина.

«Аль-Уаля» это высокая степень отношений, которую ислам установил между Аллахом и верующими, в которые входят все права и обязанности между Господом и Его рабами, это высокая степень отношений между верующими и посланником Аллаха, со всеми правами и обязанностями, между посланником и его последователями, это высокая степень отношений между единоверцами.

«Аль-уаля» исходит от рабов Аллаха и означает его преданность Аллаху, Его религии, Его пророку, Его приказам. Относительно Аллаха, Господа миров, мы говорим о «аль-уиляя» -  это Его покровительство и любовь, забота и защита, помощь и милость, проявленные Его рабам и творениям.    

Покровительство Аллаха в общем смысле обращено ко всем Его творениям. В Коране сказано: «Муса (Моисей) ответил: «Господь наш - Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь»», (Та ха 50). Создание, придание облика и указание пути жизни — это проявления покровительства Всевышнего Аллаха.

Также Всевышний Аллах сказал: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании. Он - Тот, Кто усыпляет вас ночью и знает, что вы делаете днем. Затем Он воскрешает вас днем, чтобы исполнился назначенный срок (завершился срок вашей жизни). Затем к Нему вам предстоит вернуться, и затем Он поведает вам о том, что вы совершали. Он - Одолевающий и находится над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы умерщвляют его, и они не делают упущений. Потом их возвращают к Аллаху, их Истинному Покровителю. Он один принимает решение, и Он - Самый быстрый в расчете», (Скот 59-62).

Также читаем: «Там каждый человек испытает то, что он совершил прежде. Они будут возвращены к Аллаху, их Истинному Покровителю, и покинет их (или исчезнет) то, что они измышляли», (Юнус 30).

В обоих мирах Господь всего сущего – Один, он покровительствует своим творениям, ведет каждое из них своим путем, пока не приходит предначертанный срок, и тогда они все возвращаются к Нему. Это общая та степень «аль-Уиля» что охватывает все сущее, даже камни на земле и падающие листья деревьев.

Здесь можно вспомнить хадис Ахмада от Абу Хурейры: «У Аллах сто частей милости. Одну Он распределил среди всех обитателей земли, а девяносто девять сохранил для тех, кому Он покровительствует (аулия)…». Вспомним толкование имен Аллаха – Ар-Рахман и Ар-Рахим, первое - Милостивый ко всему сущему в этом мире, второе – Милостивый к верующим в Судный день.

Таким образом, мы приходим к особенной степени взаимосвязи Творца и части его из его рабов, той части разумных творений, которая уверовала в Него по свободной воле, признала Его и довольна Им как своим Господом своим выбором. Они уверовали в пророка Аллаха и последовали за ним, таким образом став братьями и объединившись в вере. 

В суре Трапеза, термин «уалий» собрал множество значений, которые можно передать в таком смысловом переводе: «Вашим Покровителем, Помощником и Защитником (уалий) является только Аллах, вашим лидером, руководителем и наставником (уалий) является только Его Посланник, и вашими верными помощниками, братьями и союзниками являются только верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются», (Трапеза 55).

И здесь, необходимо отметить, что даже последователи ислам с точки зрения понятия «аль-уаля» занимают не одну степень. Можно сказать, что степень «аль-уаля ислама» как степень взаимосвязи на основании веру и религии зависит от внутренней силы веры и силы дел веры.

Первое это общая степень «аль-уаля»: в Коране сказано: «Воистину, эта ваша религия - религия единая. Я же - ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!», (Пророки 92).

Всевышний также сказал: «Они нисколько не спасут тебя от Аллаха. Воистину, беззаконники являются помощниками и друзьями друг другу, а Аллах является Покровителем богобоязненных», (Коленопреклонённые 19).

Также: «Это потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя», (Мухаммад 11).

Т.е. в широком смысле покровительства, Аллах покровитель всех существ, в том числе неверующих и грешников. Но в узком смысле, он покровитель лишь богобоязненных уверовавших.

Также Всевышний сказал: «Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются лжебоги, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно», (Корова 257).

Также: «Воистину, верующие - братья», (Комнаты 10).

Это начальная степень «аль-уаля ислама», солидарности, преданности и взаимопомощи на основе исламской веры, которая охватывает любовь ради довольства Аллаха, исламское братство, доверие и покровительство всех мусульман друг с другом, всех, кто свидетельствует, что нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад Его посланник. Даже если это мусульмане грешники, нечестивцы, последователей групп, которые собрались вокруг заблуждения или нововведения, не выводящих из ислама. Все они умма ислама, и все входят в общее понятие «аль-уаля ислама». Все они имеют права мусульман, и к ним должно относиться как к единоверцам, с определенной степень доверия, братства, совета, поддержки. Они могут надеяться на прощение Всевышнего Аллаха в судный день и заступничество Его посланник, мир ему.

Все это разъяснено во множестве аятах и хадисах, приводить которые здесь нет необходимости.

Второе – высшая степень «аль-уаля ислама». Можно сказать, «особенная из особенной». В Коране сказано: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и боролись своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище переселенца и оказали помощь, являются помощниками и друзьями друг другу», (Добыча 72). Это особенные отношения, в которые входят те, кто этого достоин своими делами и качествами.

Поэтому, мы читаем в этом аяте: «Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете», (Добыча 72).

Посланник Аллаха, мир ему, знал своих сподвижников, видел их веру, качества и достоинства, заслуги и способности. Так, как были близки к нему Абу Бакр или Омар, Осман или Али, Хамза или Саад, никто не был близок. Как он доверял участникам битвы при Бадре, он никому не доверял. Те, кто переселился с ним не равны с теми, кто не переселился оставаясь в Мекке. В определенных вопросах он советовался со всеми мусульманами, но в других вопросах, пророк, мир ему, в некоторых случаях он собирал «мухаджиров» и «ансаров», или собирал участников битвы при Бадре, или уединялся с Абу Бакром и Омаром. Он рассчитывал на мухаджиров и ансаров так, как не рассчитывал никакого другого.

Эти степени не прекращают свое существование до Судного дня, и не ограничены времена пророков или сподвижников. Да, в разное время праведников среди мусульман может быть меньше или больше, но благо в этой Умме не исчезнет до Судного дня.

Всевышний Аллах сказал: «Это будут приближенные, которые пребудут в Садах блаженства. Многие из них - из первых поколений, и лишь немногие - из последних», (Событие 11-13).

Ибн Хиббан передает от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, среди рабов Аллаха есть такие, которым завидуют пророки ….».

Преданность шайтану

И здесь, противоположность «аль-уаля» Аллаху, существует «аль-уаля» шайтану. Преданность Аллаху противоположна преданности шайтану, одному из шайтанов.

Всевышний Аллах сказал: «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (дьявола) своим помощником и покровителем (уаля) и которые приобщают к Нему сотоварищей», (Пчелы 98-100).

Также читаем: «О сыны Адама! Не позволяйте дьяволу совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей. Он сорвал с них одежды, чтобы показать им их срамные места. Воистину, он и его сородичи видят вас оттуда, где вы их не видите. Воистину, Мы сделали дьяволов покровителями и помощниками (уаля) тех, которые не веруют. Когда они совершают мерзость, они говорят: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?». Скажи: «Мой Господь велел поступать справедливо». Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру. Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены». Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем», (Преграды 27-30).

Следует отметить, что претензии человека на то, что Его Господом, Покровителе и Защитник – истинный Бог, не означает истинность этой претензии до тех пор, пока он не возьмет своим Господом, Покровителем и Защитником действительно истинного Бога, Всевышнего Аллаха. Поэтому, те, кто обожествил дерево, мертвого или живого человека, солнце или луну, звезды или каменного истукана, и верит, что это истинный бог которому он предан, то все это лишь внешняя форма поклонения шайтану, это лишь ложные мечты.

Точно также, как следование религии может быть принято Всевышним Аллахом, только тогда, когда это религия Аллаха, которой Он доволен.

Не важно, как ты себя называешь, святым или праведным, и не важно на что претендуешь, на обладание высшей истиной, и не важно в чем ты убежден, что следуешь правильной вере. Важно лишь то, что истина одна единственная и единая неделимая. Но люди тысячи лет не прекращают спорить и препираться, и так продолжиться до смерти каждого из них.

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены», (Корова 111-112).

В этих аятах говорится о том, что неверующие преданы шайтану и это их «аль-уаля» а их покровителем, за которым они следуют становится шайтан, в этом его «аль-уиляя».

Что такое «аль-бара»?

Аль-Бара противоположно по смыслу аль-уаля. Термин «аль-бара», часто переводят как непричастность к чему-то, или отречение от чего-то, например, от идей, убеждений, верований, дел или поступков. Понятие «Аль-бара» также подразделяется на общую и особенную «непричастность».

Общая непричастность охватывает всех неверующих, их неверие, их религии, многобожие, грехи, заблуждение. Сюда входит утверждение их неверия, неприязнь к неверию и грехам, к многобожию, к лжебогам и всему, что приведет человека в адский огонь. Это ненависть к самой мысли быть неверующим, или умереть в неверии и быть из обитателей ада.

В суре Пещера Аллах рассказал о юношах верующих, которые скрылись в пещере от своего народа и их правителя: «Вот юноши укрылись в пещере и сказали: "Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом"», (Пещера 10). Они были вынуждены сделать это по причине преследований за веру. Их народ и правители не оставили им выбор, и не позволяли жить на родной земле в мире и безопасности, свободно поклоняясь Одному Аллаху и исповедуя ислам. Они силой пытались вернуть их в многобожие. Аллах сказал: «Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха? Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело легким"», (Пещера 14-15). Далее мы читаем: «Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете», (Пещера 20).

Точно также, и пророк Мухаммад, мир ему, покинул родную Мекку не по собственному желанию, но из-за постоянных нападок, притеснений и мучений, которым подвергали его и верующих вместе с ним.

Особенная «непричастность» означает вражду со всеми врагами Аллаха и ислама, кто воюет против Аллаха и Его религии, кто угнетает и притесняет мусульман за их веру, проливает их кровь, отнимает их имущество или изгоняет с родной земли. Они враги Аллаха, Его пророков, ангелов и всех верующих людей. «Мухаммад - Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой», (Победа 29).

Так, мы приходим к тому, что отношение к иноверцам не может быть одинаковым. Поэтому, даже в книгах исламского фикха, науки, посвященной нормам исламских законов, иноверцы делятся на несколько категорий. Первые это люди, находящие под покровительством и защитой мусульманского государства – «ахлю-зимма».

Вторые, люди, подданные (граждане) государства, с которым существует мирный договор – «муахид». И третьи, это люди, ведущие войну против мусульман, они враги – «харбий».

Каждая из трех категорий, имеет определенное положение в шариате, и нельзя обобщать их, ссылаясь на понятие «аль-уаля уаль бара». Поддержка или непричастность, братство или чуждость, любовь или неприязнь, союзничество или противостояние, это различные плоскости темы, которые мы исследуем. Главными источниками в изучении любого исламского понятия, является Коран, сунна пророка, мир ему, сунна праведных халифов, единогласные позиции праведных ученых нашей уммы.

Аллах в Коране сказал: «Говорите людям лучшее», (Корова 83).

Отношение с людьми в Коране обозначено таким многозначным словом, как «ихсан», что означает наилучшее отношение. Говорите, в этом аяте, как сказали многие толкователи, значить делайте. Табари приводит от Абу Джафара и Ата ибн Аби Рабаха: «Говорите всем людям»[2]. Также Табари приводит диалог Тальхи ибн Омара и Ата. Ата сказал: Если в этом аяте идет речь о христианах и иудеях, то что ты думаешь о мусульманине[3].

«Ихсан» - универсальный принцип, который охватывает все виды благодеяний. Именно такое отношение к людям предписано в Коране, и это никак не противоречит понятию «преданности и непричастности». В этом нет различия между людьми любой веры.

Конечно люди разные, и внешними обликом, и душевными устремлениями, и характером и мышлением. Самое важное, что разделяет людей - выбор религии и бога, признавать Творца или отвернутся от него, верить в жизнь после смерти и Судный день, или не верить.

Всевышний Аллах сказал в Коране: «Если бы твой Господь, о пророк, пожелал, то у людей была бы одна религия, и они повиновались бы Аллаху по своей природе, как ангелы, и мир стал бы совсем другим, но Всевышний этого не пожелал, а дал им свободу выбора, и они не перестают разногласить обо всём, даже об основах верований: веры в Аллаха, в Его ангелов, в Его посланников и в Судный день. В этом не должно быть разногласия, но они это делают согласно своим пристрастиям, наклонностям, образу мышления. Каждая группа фанатично защищает своё мнение и обычаи своих предков», (Худ 118).

Как мы видим, критерий – религиозная принадлежность, не расовая или национальность, не родословная или гражданство, не социальное положение или материальное состояние, не принадлежность к одному из мазхабов, политических партий, идей или организаций.

Этот выбор, принять истину и последовать за ней, или отвергнуть истину и пойти против неё, делает сам человек. «Скажи: "Истина - от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует"», (Пещера 29). Но этот выбор имеет самые большие для человека последствия. «Одна часть людей окажется в Раю, а другая часть окажется в Пламени», (Совет 7).

С этим выбором человека, связана не только его судьба в Судный день и вечная жизнь, но и положение в ближнем мире. Одно из последствий выбора человека – его взаимоотношение с общиной верующих в Аллаха и Его посланника. Как уже отмечал ранее, слово «аулия» в этих аятах имеет более глубокое и сложное значение, чем простое буквальное значение слов помощники и друзья. Пусть читатель не забывает об этом.

В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в покровители, помощники и друзья (аулия) вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?», (Женщины 144).

Также: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими покровителями, помощниками и друзьями (общий смысл понятия «аулия»), поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза 51).

Также: «О те, которые уверовали! Не считайте тех, которым Писание было даровано до вас и которые глумятся над вашей религией и считают ее развлечением, и неверующих своими помощниками и друзьями. Бойтесь Аллаха, если вы являетесь верующими», (Трапеза 57).    

Также: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в покровители, помощники и друзья (аулия), если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками», (Покаяние 23).

Также: «Вот вы любите их, а они вас не любят. И вы верите во все Писания. Когда они встречаются с вами, то говорят: Мы уверовали. Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди», (Семейство Имран 119).

В некоторых аятах, исламская общность отмечается в Коране как «милля» (религиозная община, вера) пророка Ибрагима, мир ему, «Затем Мы внушили тебе: "Последуй религии (общине) Ибрахима (Авраама), будучи единобожником, ведь он не был из числа многобожников"», (Пчелы 123).

Основой «милля» пророка Ибрагима, вокруг которой консолидируются в своей идентичности и взаимоотношении все верующие – единобожие. Единобожие -  высший критерий и водораздел.

Далее, Коран говорит об отношении пророка Ибрагима с его отцом: «А молитва Ибрахима (Авраама) о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим (Авраам) был смиренным, выдержанным», (Покаяние 114). Как мы видим, Аллах оправдывает Ибрагима в его мольбе о прощении отцу, тем, что он дал это обещание: «была всего лишь исполнением обещания». Затем, Аллах сказал: «он отрекся от него». Он отрекся от ложной веры отца, от его идолов, от его заблуждений, но продолжал проявлять к нему доброе отношение в мирских делах. 

В Коране, мы находим аяты об отношении к родителям, в том числе в контексте, когда они приказывают свои детям не верить в ислам. «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершили», (Лукман 14-15).

Как мы видим, Аллах запретил слушаться родителей, когда они приказывают стать неверующим. Но доброе отношение к ним продолжается и после этого. Именно так следует понимать «отречение Ибрагима» от его отца, отречение от его неверия, идолов, непозволительных дел, но не от самого отца и его прав.

Асма бинт Абу Бакр, да будет доволен Аллах ею и её отцом, сказала: «После заключения мирного договора мусульман с курайшитами ко мне приехала моя мать, которая чего-то желала и при этом была неверующей и питала отвращение к исламу. Я сказала: “О, Посланник Аллаха! Ко мне приехала моя мать, питающая отвращение к исламу. Следует ли мне поддерживать с ней отношения?” Он ответил: “Да, поддерживай добрые отношения со своей матерью”»[4]. Этот хадис пришел в нескольких версиях.

Имам Куртуби пишет: Ибн Уейна сказал: По этому поводу были ниспосланы аяты: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те – грешники», (Испытуемая 8-9)[5].

Здесь, следует отметить важнейший аспект проблемы перевода аятов, и религиозной терминологии. Буквальный перевод смыслов аятов Корана и текстов религиозной литературы привел к путанице в понятиях. Например, в переводах аятов использовали такие слова как дружба и друзья, любовь и ненависть, вражда и враги.

Далее, в переводе термина «аль-уаля», некоторые современники, часто используют слово любовь, дружба, в языковом буквальном значении, и это является невежеством и искажением смысла аятов и хадисов. Это создает крайне ошибочное понимание вообще всей коранической концепции взаимоотношений между людьми.

Нельзя использовать буквальное значение слов «друзья и помощники», в переводе термина «аулия», это создает совершенно неверный смысл аятов. Необходимо обращаться к ясным и подробным пояснениями значения термина «аулия», переводы должны быть смысловыми толкованиями, с тщательным разъяснением.

К сожалению, невежественные «проповедники» не принимали во внимание этого, отсюда было сформировано абсолютно неверное понимание данного вопроса. Это явление привело к тому, что некоторые проповедники и имамы, обобщенно и вне какого ли конкретного контекста, утверждали, что запрещено любить иноверцев вообще, в любом значении этого слова, и, безусловно запрещена дружба, вообще в любом значении этого слова, запрещена взаимопомощь, например, с христианами или иудеями. И это противоречит, по их словам, исламской вере, ведь все иноверцы - враги, в общем языковом значении слова враги. И отношения с ними строятся на ненависти и вражде, и соответствующее отношение и обращение. Они ссылаются на некоторые аяты, например, аят: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим (Авраам) и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: "Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и неприязнь навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха"», (Испытуемая 4).

Нет сомнений, что буквальные переводы на русский или другой язык смыслов этих аятов передают искаженный смысл. Коран или хадисов необходимо понимать в комплексе, конкретнее, аяты толкуют другие аяты, хадисы, понимание сподвижников Пророка, мир ему, практика первых праведных халифов. И конечно, доскональное знание арабского языка, его правил, стиля, риторики.  Тогда мы поймем, что речь идет о вражде и неприязни в отношении не людей, но их злых дел, преступлений или пороков.

Нет сомнений, что буквализм в переводе и толковании вырванных из контекста аятов или хадисов, создают крайне ошибочные утверждения, которые создают идеологическую платформу для религиозного экстремизма, фанатизма и религиозной ненависти. Пророк Ибрахим, мир ему, говорил не мирными соплеменниками и соседями. Он говорил с агрессивными и враждебными многобожниками, которые преследовали его и верующих вместе с ним, подвергали их мучениям и жестоким нападкам. Аллах сказал: «Он сказал: "Неужели ты отворачиваешься от моих богов, Ибрахим (Авраам)? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня надолго!"», (Марьям 46). Они угрожали Ибрахиму смертью через побитие камнями. Они попытались сжечь пророка Ибрахима заживо, но Всевышний спас его: «Они сказали: "Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!" Мы сказали: "О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!"», (Пророки 68-69). В этом контексте следует понимать аяты из суры «Испытуемая».

Поэтому, верующий не может любить неверующего с его неверием, или дружить с врагом ислама, который ведет войну против религии Аллаха. Это не ненависть к самому человеку, но неприятие к его порочным делам, к его неверию, к порокам. Точно также, мусульманин должен испытывать неприятие к собственным порокам, грехам и всему, что отдаляет его от Всевышнего Аллаха. Это же не ненависть к самому себе. Понять разницу можно, если представить, что этот человек покоится, прекратить свою вражду к исламу, перейдет на сторону справедливости и добра. Отношение мусульманина к нему сразу же изменится. Если нет, значить мусульманин испытывал неприятие к неверию неверующего не ради Аллаха, а испытывал неприятие к тому человеку ради собственной прихоти.

В этой же суре мы читаем, что Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те – грешники», (Испытуемая 8-9).

Любить человека по причине одного из его достоинств, дружить с ним по причине его положительных качеств, испытывать симпатию к человеку, быть с ним добрым и приветливым, оказывать помощь ради Всевышнего, сотрудничать в общем, взаимовыгодном деле, все это совершенно не противоречит понятию «преданности и непричастности», потому что это различные плоскости взаимоотношений.

Некоторые заявили, что этот аят отменен. Но авторитетнейшие толкователи Корана, как Табари и Куртуби, и другие, сказали, что эти аяты действительны и однозначны[6].

Также, дружба и взаимопомощь, может быть с иноверцами, если это не отдаляет мусульманина от его веры и праведных дел. Добрые и дружеские отношения обязательны, потому что без этого невозможно правильно донести ислам или исправить представления об исламе.

Посланник Аллаха, мир ему, поддерживал добрососедские и дружеские отношения с многими людьми, несмотря на то, что они были неверующими или иноверцами, он принимал их и оказывал гостеприимство, и посещал их сам. Это факты из жизни пророка, которые не противоречат общему принципы выбора своего постоянного окружения, друзей и спутников, которые пришли в сунне. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!»[7]. Абу Саид передает, что посланник Аллаха сказал: «Пусть твоим другом (товарищем) будет только верующий, а твою еду с тобой поделит только богобоязненный»[8].

В этих хадисах идет речь о правиле выбора друзей, спутников и соратников, если можно так сказать, которые помогут и поддержат друг друга в исламе, в истине и праведном. И здесь нет запрета поддержки дружеских отношений с иноверцами, с которыми можно вести взаимовыгодные дела, поддерживать хорошие отношения с надеждой донести ислам или приблизить их к мусульманам. Однако, если мусульманин дружит только с нечестивыми и грешными людьми, постоянно проводит с ними время и досуг, работает и развлекается, перенимая их мышление, ценности, мораль, образ жизни, он переходит на их путь, что и есть «религия», по сути это ассимиляция. Это уже запрещено для мусульманина и опасно для его веры.

 

 

Преданность или приверженность в отношении иноверцев

Мы приводили множество аятов и хадисов, которые в общей сложности запрещают преданность неверующим помимо верующих, и принадлежность к неверующим помимо верующих. В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в покровители, помощники и друзья (аулия) вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?», (Женщины 144).

Далее, я разбирал подробно различные вопросы, исходящие из этого общего принципа.

Теперь, следует разобрать вопрос запрета принимать покровительство и служить, проявлять преданность и быть приверженцем в отношении неверующих помимо верующих, а также возможных исключений из этого. В первую очередь здесь речь идет о политической плоскости этого вопроса, и мы находим здесь три ситуации.

Первая ситуация: это становится дозволенным в случае угрозы или крайней необходимости. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Верующие не должны считать неверующих своими покровителями, помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их и принимаете меры предосторожности. Аллах предостерегает вас от Самого Себя, и к Аллаху предстоит прибытие», (Семейство Имран 28). В этом аяте также переводчики не передали полного смысла, они перевели «опасаетесь их», но слова аята ясно говорят о принятии меры предосторожности для защиты от их зла. Именно поэтому, я добавил в перевод эти слова.

Из контекста аята следует, что речь идет не просто об иноверцах как таковых, но о силе, например государстве или политическом режиме, носителях враждебных намерений в отношении мусульман. Эта сила принуждает мусульман к лояльности и признанию её власти, к подчинению и служению её идеям и убеждениям. Конечно это исключительная ситуация, которое требует исключительного решения.

Табари в тафсире к этому аяту писал: «Аят запрещает «аль-уаля» в отношении их, кроме случая, когда вы под их властью. Тогда вы можете словами показать свое преданность, согласие и принять их покровительство, но в сердце укрыть вражду и отрицание их неверия. И делами не помогать им против мусульман»[9].

Затем он привел от Даххакъа: «Слова аята «когда вы действительно опасаетесь их и принимаете меры предосторожности»: значить, защищаться словами, когда человека насильно принуждают говорить слова, в которых грех перед Аллахом. И тогда, этот человек говорит эти слова из страха за себя, но его сердце спокойно в своей вере. Тогда, на нем не будет греха, ведь это защита словом»[10].

Ибн Касир в толковании к этому аяту писал: «т.е. если кто-то действительно боится их в некоторых странах и в некоторых обстоятельствах, то в этом случае верующий может демонстрировать свою дружбу внешне, но не внутренне в душе. Так, например, Бухари передаёт, что Абу Дарда сказал: «Мы благодарим некоторых людей в лицо, хотя сердца наши проклинают их». Имам Саури сказал, что «ат-Тукъйя» (внешняя дружелюбность из опасения за себя) может проявляться только на словах, но никак не на делах. Бухари передаёт, что аль-Хасан Басри сказал: ««ат-Тукъйя» дозволена до Судного дня».»[11].

Толкователи поясняют что такое «тукъйя». Как мы ясно видим, идет речь о ситуации, когда мусульманин опасается за свою безопасность или безопасность своих близких, и он вынужден показывать словами дружелюбность враждебным людям. Также, об этом писал Шаукани в Фтхуль кадыр, с указанием, что некоторые ранние ученые писали: Это было исключение мусульманам в Мекке, до того времени, когда Аллах возвысил ислам в Аравии[12]. В любом случае, это мнение также указывает на о, что данная норма зависит от положения в конкретном месте и времени.

Вторая ситуация: это запрещается, но не выводит из ислама.

Сюда относится оказанием помощи иноверцам против мусульман, в несправедливом противостоянии, но не по убеждению или религиозному мотиву, а по человеческой страсти, личному интересу или ошибочного толкования.

Вспомним историю Хатыба ибн Аби Бальтаа, которую приводит Бухари и Муслим.

Как известно, на начальном этапе подготовки к походу, Посланник Аллаха скрывал от всех, что собирается в поход на Мекку, даже от близких сподвижников, в том числе от Абу Бакра.[13]Позже, когда стало ясно намерение Пророка, он отправил разведывательные отряды, и запретил какие либо контакты с посторонними.

Али ибн Абу Талиб рассказывает: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В этом письме Хатыб ибн Аби Бальтаа написал мекканским язычникам о некоторых планах посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Пророк, мир ему, сказал: «Что тебя побудило к этому, о Хатыб!» Хатыб ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я жил среди курайшитов, но не являюсь одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Он сказал вам правду!» Тогда Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О посланник Аллаха, позволь, я отрублю голову этому лицемеру!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Он участник битвы при Бадре, откуда знать тебе, ведь Аллах посмотрел на участников Бадра, и сказал: «Делайте, что хотите, ибо Я простил вам»».[14]

Не всегда подобные действия говорят об измене, и каково наказание, решать ответственному лицу. Хатыб сказал: «Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!». Посланник Аллаха подтвердил, что Хатыб правдив, и простил его. Хатыб совершил преступление, но по личному интересу, а не предательству веры.

С другой стороны, Всевышний Аллах не оставил этот случай и обратился к мусульманам с предостережением не повторять более таких преступлений. «О вы, которые уверовали! Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом. Вы обращаетесь к ним с дружбой, но они до того отвергли истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы явить рвение на Моем пути и искать Моего благоволения, [то не дружите с Моим врагом], утаивая дружеские чувства к ним. Я знаю то, что вы таите, и то, что вы возглашаете. И тот из вас, кто так поступает, сошел с пути истины», (Испытуемая, 1).

Этот аят указывает на то, что действия Хатыба и ему подобные действия не выводят из ислама, не являются проявлением неверия, но это не оправдывает эти преступления и не уменьшают их греховности. И если бы пророк, мир ему, не простил ему, подтвердив его оправдание, его могли бы казнить, но не как неверующего, а как предателя. Это решение правителя или командующего, и после пророка, мир ему, относится к иджтихаду.

Ибн аль-Вазир пишет: «Хатыб не стал неверующим, но он предал посланника Аллаха, мир ему, и его сподвижников. В его отношении были ниспосланы первые аяты суры Испытуемая: «Вы обращаетесь к ним с дружбой» и «утаивая  дружеские чувства к ним», также слова «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них». Но при этом, в этих аятах, Всевышний Аллах подтвердил веру этих людей, когда обращается к ним со словами: «О вы, которые уверовали!». К Хатыбу эти слова также обращены, потому что это собирательное обращение были ниспослано по причине его действий. Поэтому, Всевышний Аллах самым прекрасным образом обратился к нему, как одному общины верующих: «Не вступайте в дружбу с Моим врагом и вашим врагом». Также, подтверждено, что посланник Аллаха, мир ему, принял его оправдание»[15].

Ибн Таймия также писал, что действия Хатыба были грехом и преступление, но не вероотступничеством[16]. Некоторые невежды сказали, что действия Хатыба – неверие, и он стал бы неверующим, если бы не оправдание тем, что он участник сражения при Бадре. Подобные домыслы и необоснованные трактовки, противоречат шариатским текстам и логике.

И слова Всевышнего: «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них», не говорят о неверии. Точно так же, как хадис: «Кто уподобляется народу, тот из них», не говорит, что человек подражающий христианам в одежде или принятии пищи, становится христианином. Или, например хадис: «Не уверовал в меня тот, кто лег спать сытым и знает, что его сосед голоден»[17], не говорит о том, что этот человек не из мусульман и становится неверующим. Такие толкования невежество и недопустимый буквализм.

Третья ситуация: когда это выводит из ислама и относится к вероотступничеству. Это тогда, когда человек помогает неверующим против мусульман, предан неверующим в противостоянии с мусульманами, с намерением помощи их неверия и нанесению поражения исламу, с предпочтением их пути над путем мусульман. Нет сомнений, что это неверие и отступление е от ислама.

Также, если привести аят: «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них», он будет одним из них, если примет их веру, предпочтет их убеждения, противоречащие исламу.

Ибн Атийя в комментарии к этому аяту писал: «Это указание на Абдуллах ибн Убейя (лидера мунафиков), и всех, кто подобно ему поддержали неверующих против верующих, предпочитая их веру и убеждения. В таком случае, слова «он из них» означают, что он с ними в их неверии, и заслуживают гнев Аллаха и вечное наказание. Если же кто-то поддержит их своими действиями, не по убеждению, не отказываясь от веры, в таком случае, «он из них» в том, что заслуживает такую же ненависть, гнев, осуждение»[18].

 Фахруддин Рази пишет: «Знай, что «аль-уаля» (преданность, принадлежность, поддержка, принятие покровительства) верующего в отношении неверующих, может иметь три положения.

Первое, это когда он доволен их неверием, и поддерживает их ради этого. Это запрещено, потому каждый, кто такое совершает, выходит из ислама. Считать неверие – истиной это неверие, довольство неверием — это неверие, и невозможно с этим оставаться верующим.

Второе, доброе отношение в делах этой жизни, на основании внешних и видимых дел.  Это дозволено без разногласий.

Третье, это середина между неверием и дозволенным. «Аль-уаля» в отношении неверующих в смысле оказания помощи и поддержки в их делах, склонятся к ним, бороться за их победу, по причине кровного родства, любви к ним и симпатии, или выгоды, с убеждением, что их религия и вера – ложные. Подобное не делает человека неверующим, но строго запрещено, потому что может вызвать симпатию к их пути и одобрение их веры, что выводит из ислама. Всевышний Аллах предостерег и сказал: «тот не имеет никакого отношения к Аллаху»»[19].

Аль-Алюси пишет в его тафсире: «В аяте: «Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» - … это суровое предостережение, сделано в ужесточенной и преувеличенной форме, для того, чтобы удержать от подобных дел. Эти слова понимаются как преувеличенное предостережение верующим, потому что если бы человек был из них в прямом смысле этого слова, он был бы неверующим. Но об этом здесь речь не идет.

Некоторые сказали: «из них», значить он неверующий подобно им в прямом смысле. Передается от Ибн Аббаса: Возможно, это в том смысле, что он поддерживает их и склоняется к ним именно потому, что они иудеи и христиане, т.е. ради их веры.

Некоторые сказали: Нет, эти аяты ниспосланы о мунафиках (лицемерах). Значить, мунафики, своей помощью неверующим против верующих становятся открытыми неверующими»[20].

Абу Хайян Андалюси пишет в тафсире Бахруль мухит: «Кто оказывал им помощь и следовал за ними своими делами но без убеждений, не отказываясь от своей веры, тот своими делами заслуживает такое же неприятие, гнев, осуждение. Тот, кто делает это с убеждением, одобряя их убеждения, тот неверующий вместе с ними»[21].

Точно также толковал эти слова Ибн Джаузи в тафсире Задуль масир[22]. Также, мы читаем это у Ибн Ашура в Тахриру уа танвир. Они четко разделяли два случая: человек становится неверующим, если доволен их неверием и осуждает ислам как религию[23]. Это практически единогласное толкование ученых ахлю-сунна.

Нет сомнений, что Ибн Атийя, Фахруддин Рази, аль-Алюси, Ибн Джаузи, Абу Хайян, и другие известные ученые прошлого, когда говорят о запрете помогать неверующим в делах, идет речь о злых делах, о помощи в укреплении их неверия, оказание им помощи в противостоянии верующим. Это абсолютно очевидно, потому что оказание помощи любому человеку в добром и справедливом деле, не только разрешено, но даже предписано мусульманам. Логично будет перейти к конкретному разбору, что нарушает принцип «преданности и непричастности», а что не нарушает.

 

Что же нарушает «преданности и непричастности», и как относится к политическим договорам, компромиссам и некоторым уступкам?

Сюда можно отнести некоторые позиции и действия человека. Например, следование религиозным и идеологическим взглядам, противоречащим исламу.

Также, помощь в распространении и торжестве иных религий, помимо ислама, или любых идеологий, противоречащих исламу.

Избрание мусульманским народом, правителя, который стремится заменить законы ислама на иные законы или заменит ислам другой религией.

Любовь к неверующему именно ради неверия в нем, любить грешника именно по причине греха, который он совершает, дружить с человеком именно по причине порока, которым он отличается, помогать в неверии и грехе.

Любая помощь врагам мусульман в их неоправданных враждебных действиях против мусульман. Например, помощь захватчикам и колонизаторам в покорении мусульманских стран и народов, или помощь в удержании их власти. Это предательство Аллаха, ислама и мусульман.

Ненависть к верующему по причине его веры, неприязнь к человеку, или группе людей, по причине достойных качеств, которыми они обладают.  

Но, любовь к человеку в определенной мере, по причине доброго качества в нем, при условии неодобрения его неверия, или непричастности к его грехам, не несет ничего плохого.  Посланник Аллаха, мир ему, любил в определенной мере своего дядю Абу Талиба, желал ему блага и спасения, но конечно же осуждал его многобожие.

Также, он не испытывал ненависти к самому Абу Джахлю, но ненавидел его неверие и злостные преступления против мусульман. Поэтому, посланник Аллаха молил Всевышнего наставить его и Омара ибн Хаттаба к исламу. Это факты из жизни пророка, мир ему и благословение.

Пророк Нух, мир ему, не испытывал ненависти к своему сыну, который предпочел остаться неверующим. Он любил его и желал ему спасения, но испытывал ненависть к его неверию. Всевышний Аллах сказал: «Ковчег поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими». Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». Он сказал: «Сегодня никто не спасет от воли Аллаха, если только Он не смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных», (Худ 42-43).

Следует знать, что толкование аятов Корана или хадисов это целая наука со своими правилами и принципами. Аяты следует толковать в рамках условий и обстоятельств в которых они ниспосылались, и нормы шариата, содержащиеся в аятах или хадисах связаны с причинами и условиями, установленными шариатом. В аяте сказано: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него», (Препирающаяся 22). Здесь содержится норма запрета любить, которая связана с конкретной причиной – враждой к Аллаху и Его посланнику. И подразумевает одобрение их враждебных исламу действий, помощь в этом, любая поддержка конкретно в этом деле.

Что касается хадиса Ибн Масуда: «Пришел человек к пророку, мир ему и благословение, и спросил: «Посланник Аллаха, что ты можешь сказать о мужчине, который полюбил народ, но не достиг их дел?». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Человек будет вместе с тем, кого полюбил»»[24].

Этот хадис говорит о любви по причине религии, и не запрещает абсолютно любое проявлении любви, дружбы или доброго отношения.

Ибн Батталь в комментарии к этому хадису писал: «Этот (хадис) указывает на то, что тот, кто полюбит человека ради Аллаха, Аллах соберет его вместе с ним в раю, и он войдет туда, куда войдет тот, кого он полюбил и это является смыслом слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «но не достиг их дел», то есть тот, кто не равен им в степени веры и поклонения. Разъяснение этого смысла в том, что если человек полюбит праведников из-за их повиновения, послушания Аллаху в то время, как любовь является деянием сердца и её убеждением, то Аллах вознаградит этого человека вознаграждениями праведников, так как намерение - это основа, а действия - последователи намерений и Аллах вознаграждает кого захочет»[25].

Также, имам Навави писал: «В этом хадисе есть (указание) на достоинство любви Всевышнего Аллаха, его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, праведников и хороших людей будь они живые или мертвые»[26].

Ибн Хаджр Хайтами писал также: «Эти оба действа посчитали большими грехами из-за того, что на это указывают достоверные хадисы, такие как: «Человек вместе с тем, кого полюбил», потому что из этого понимается, что он полюбил нечестивцев из-за их нечестивости и возненавидел праведников из-за их праведности. И очевидно, что любовь к греху (нечестивости) - это большой грех, как и само совершение этого греха; также и ненависть к праведникам. Потому что любовь к этим нечестивцам (из-за их нечестивости) и ненависть к праведникам (из-за их праведности) указывают на развязывание петли Ислама и на ненависть к Исламу, а ненависть к Исламу является неверием. Следовательно, то, что приводит к неверию, является большим грехом»[27].

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что любовь и неприязнь имеет множество степеней, каждая из которых связана с той или иной причиной, качеством, делом. И мы можем любить человека за что-то в нем, и испытывать неприязнь к чему-то другому в нем. В конечном итоге, отношение к человеку или группе людей, сформируется в зависимости от преобладающего в них качества.

Но даже при этом всем, в большинстве случаев, мы не любим человек абсолютно и полностью, и не ненавидим его абсолютно и полностью, иначе, мы будем несправедливы. Мало какие люди, собирают в себе столько благого, что мы любим их абсолютно, и мало какие люди, собирают в себе столько зла, что мы ненавидим их абсолютно.

Ибн Кайм писал, что любовь бывает трех степеней. Первая, это естественная чувство любви, которое возникает в душе и человек не может им управлять. Шариат не ограничивает мусульманина в этом, и не возлагает никаких обязанностей. Например, если верующий полюбил соседа неверующего за его хорошие качества или его доброе дело. Это никак не противоречит принципу «преданности и непричастности», если он при этом, любит, что его сосед, или знакомый, пришел к истине.

Вторая степень любви, это любовь ради Аллаха. Третья степень, это любовь, которая выражается в поддержке и участии ради победы и успеха. Это ограничено только религией ислам. Мусульманин, может принимать участие в достижении победы ислама, и не может делать это для другой религии, или любой идеи, которая противоречит исламу.

Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, любил свою мать, посетил её могил и плакал у неё. Также, он любил своего дядю Абу Талиба, и желал, чтобы Аллах наставил его к истине. Всевышний сказал: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает», (Рассказы 56). Это все относится к дозволенному проявлению любви к человеку, и этот аят доказывает, что посланник Аллаха, мир ему, любил их. 

Омар ибн Хаттаб сказал Аббасу, когда он принял ислам: «Твое принятие ислама, я люблю больше, чем принятие ислама Хаттаба (его отца)». Омар, конечно же, любил своего отца, его слова - проявление любви ради Аллаха,  потому что, посланник Аллаха, мир ему, любил Аббаса, да будет Аллах доволен ими всеми.

Сафийя бинт Хайи ибн Ахтаб, завещала треть своего имущества племяннику, сыну её сестры, который был иудеем. Ибн Абдульбарр приводит эту историю и подтверждает её достоверность. Также, это передает Айша, да будет доволен Аллах ими.

Омар ибн Хаттаб  подарил шелковую одежду своему брату, который тогда еще был многобожником. Бухари и Муслим приводят эту историю, и Ибн Хаджр, в комментарии разъяснял нормы, которые в ней содержатся. 

Баъави и Ибн Саад приводят, что посланник Аллаха, мир ему, сказал Акъилю: «О, Абу Язид, я испытываю к тебе две любви. Любовь из-за родственной близости, и любовь из-за любви к тебе моего дяди».

Посланник Аллаха, мир ему, много раз проявлял дружелюбие, приветливость, доброты, щедрость, в отношении иноверцев. Этих примеров слишком много, чтобы все приводить здесь. Можем вспомнить, что он был щедрым и добрым даже по отношению к тем, кто враждовал с ним. Вспомним встречу пророка Мухаммада, мир ему, с Амиром ибн Туфейлом и Арбадом ибн Макъисом, которые были командирами племени Бану Амир, были многобожниками – он был гостеприимным к ним. Но, и это очень важная оговорка, это было до того, как они вероломно предали доверие пророка, мир ему, и подло убили мусульманских послов.

Также вспомним, встречу пророка, мир ему, и переговоры с Валидом ибн Мугъирой и Утбой ибн Рабиа. Эти встречи прошли еще в Мекке до переселения.

Также, вспомним историю с Абу Асимом ибн Рабиа, который попал в плен к мусульманам. Посланник Аллаха, мир ему, также обращался с ним великодушно и мягко. Такие, общечеловеческие проявления любви, дружбы, благосклонности, не противоречат принципу «преданности и непричастности», о котором говорят коранические аяты.

Вспомним хадис Муслима, от Амра ибн Аса, в котором, посланник Аллаха, мир ему, говорит о четырех положительных качествах римлян.

Конечно, нет сомнений, что люди и народы меняются со временем, а значить меняется и отношение к ним. Так, имам Куртуби и Кадий Ияд писал в комментариях к хадису о качествах римлян, что это было во времена посланника Аллаха, мир ему, в их же время, они не обладают этими достоинствами, и не заслуживают такого отношения.

Также, что касается политики, межгосударственных отношений и общественных дел, здесь не идет речь о любви, преданности, следовании за кем-то, доверии. В данных сферах идет речь о расчете, пользе, интересах. Вспомним, что пророк, мир ему, заключал союзы, не смотря на разногласия в религии и делах. Лучшим примером здесь будет аяты из суры «Румы». Аллах сказал: «Алиф. Лям. Мим. Повержены римляне в самой низкой (или ближайшей) земле. Но после своего поражения они одержат верх, через несколько (от трех до девяти) лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются», (Румы 1-4).

Верующие возрадовались победе римлян над персами, не из религиозной любви к первым или религиозной ненависти ко вторым. Конечно, нет сомнений, что христиане намного ближе мусульманам, чем огнепоклонники персы. Но, также, на тот момент, победа римлян была в интересах мусульман. Это вопрос политических интересов, который нельзя смешивать с вопросом «преданности и непричастности» в исламе. Создание политических или военных союзов, экономические отношения, отношения между государствами, ориентируются расчет в рамках исламской морали. Мусульмане, если заключили договор, не могут его вероломно нарушить, если взяли на себя обязательства, должны выполнить их по мере возможности, если дали гарантии, всеми силами будут исполнять их. Но все это следует делать с расчетом на интересы тех, кого представляют лидеры, руководители, правители мусульман. 

Так, руководитель должен взвешивать пользу и вред, реальные и потенциальные возможности, возможные угрозы, баланс сил, прогнозировать действия других сторон, знать их интересы, защищать интересы своего народа или государства. Приведу несколько пример из жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение.

 

Первый пример: Худейбийский договор.

Худайбийский договор был заключен в шестом году хиджры.[28]

Мирный договор между мусульманами и курайшитами является ключевым моментом истории государства ислама и мусульманской уммы. Всевышний Аллах назвал этот мирный договор великой победой и открытием. «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, дабы Аллах простил тебе грехи, которые случились прежде и которые будут впоследствии, дабы Он завершил Свою милость к тебе, дабы наставил тебя на прямой путь и дабы Аллах оказал тебе великую помощь», (Победа, 1-3). Мы знаем, что курайшиты вели войну против ислама, пролили кровь невинных мусульман, притесняли верующих за их веру, неоднократно угрожали Медине.

Основные части этой истории приводят Бухари и Муслим. Посланник Аллаха, мир ему, заключил с ним мир на десять лет, согласившись также с такими условиями, как отказ от намерения совершения паломничества в текущем году, выдача курайшитам беглецов из Мекки, которые приедут в Медину. Кроме этого, в союз с курайшитами или мусульманами мог вступить, кто пожелает, и обе стороны обязались соблюдать мир в отношении друг друга и союзников. Во время заключения договора, Посланник Аллаха, мир ему, пошел на формальные и не формальные уступки, которые также были не популярны с эмоциональной точки зрения среди мусульман.

Посланник Аллах, мир ему, согласил выдавать мекканцам те из них, кто принимал ислам и бежал из Мекки в Медину. Это было тяжелое условие, которое поставили мекканцы для заключения мирного договора. Вскоре, в Медину приехал Абу Басир, и затем прибыли мекканцы, требуя выдать его, в соответствии с договором. И посланник Аллаха, мир ему, сделал это. Эта история и её продолжение известна.

Также, паломничество было разрешено пророку, мир ему, лишь на следующий год. Мекканцы не хотели, что арабы думали, что мекканцев запугали, или что мусульмане вошли в Мекку вопреки мекканцам.  

Также, пророк, мир ему, согласился убрать слово «Посланник Аллаха», и написать Мухаммад бин Абдуллах, и убрать имена Аллаха «Милостивый и Милосердный», и оставить лишь «Во имя Господа». Али бин Абу Талиб даже отказался стирать эти слова, но пророк все равно это сделал.[29]В этой истории пример того, что две стороны могут договориться о форме составления договора, стандартной и приемлемой для всех. Кроме того, этот договор был написан, подписан сторонами в присутствии свидетелей, представляющих обе стороны. Договор был записан в двух экземплярах, чтобы обе стороны могли обладать равнозначными копиями. Все эти моменты были учтены в худейбийском договоре.[30]

Когда был написан текст договора, его засвидетельствовали несколько человек из мусульман и язычников: Абу Бакр, Омар бин Хаттаб, Абдурахман бин Ауф, Абдаллах бин Сухайль бин Амр, Саад бин Абу Ваккас, Махмуд бин Маслама, Микраз бин Хафс, который был тогда язычником, Али бин Абу Талиб, который умел писать и написал текст договора.[31]

Как мы видим, некоторые условия договора, на первый взгляд, не благоприятные для мусульман, они показались многим верующим поражением, и даже Омар выразил негодование и спросил: «Неужели такой договор - победа?». Мы видим, что оппозиция к этому договору была честной, но эмоциональной. «Разве ты не посланник Аллаха? Разве мы не мусульмане? Разве они не многобожники? Как тогда, мы уступаем им и принимаем это унижение?». На это Посланник Аллаха ответил: «Я посланник Аллаха, и не ослушаюсь Его».[32]

Худайбийский договор также показал, что инициаторами могут выступить мусульмане, если в этом польза для них, и не обязательно ждать предложения о мире со стороны враждебного государства.

Также, Пророк принял посредничество в переговорах третьей стороны, как Хильс бин Алькама, который был в союзе с курайшитами. Хильс был человеком вполне нейтральным и конструктивным, что мы увидели в его позиции.

Действительно, этот мирный договор был великой победой. У Ибн Хишама мы находим следующее: «Аллах сказал в Коране «И сделал кроме этого близкой победу». Аз-Зухри говорит: «Это была самая большая победа, достигнутая за все время в исламе; была война, воевали друг с другом. А когда установилось перемирие, прекратилась война, люди стали доверять друг другу, встречались друг с другом, вели разговоры, спорили. Каждый, кто начинал разговоры об исламе, непременно принимал ислам, когда начинал что-либо понимать. В эти два года ислам приняли столько людей, сколько было мусульман до этого или даже больше того». Ибн Хишам сказал: «Слова аз-Зухри подтверждают слова Джабира бин Абдаллаха, что Посланник Аллаха выступил в Худайбию во главе тысячи четырехсот человек. А уже в год завоевания Мекки, через два года после этого, во главе десятитысячного войска».

 

Второй пример: битва у рва или блокада Медины союзниками.

Битва у рва, по сути, представляла собой военную блокаду Медины. Произошло это событие в пятом году хиджры. Ибн Хишам пишет: «Пророк и язычники противостояли друг другу двадцать с лишним дней, около месяца. Между ними не было боя, кроме перестрелки из луков и блокады». Ибн Хишам пишет: «Когда положение людей ухудшилось, Пророк послал — как рассказал мне Асим ибн Омар и еще кто-то, со слов Мухаммада ибн Муслима — людей к Уайне ибн Хисну, Аль-Харису ибн Ауфу, вождям племени Гатафан с предложением отдать им треть даров Медины при условии, что они уйдут вместе со своими людьми.

Саад ибн Муаз и Саад ибн Убайда – два вождя мусульман Медины, сказали: «То, что хочешь ты, мы сделали. То, что приказал тебе Аллах, мы должны сделать. Может, это дело ты совершаешь ради нас?» Пророк ответил: «Да, это дело я совершаю для вас. Клянусь Аллахом, я делаю это только потому, что вижу, как арабы стреляют в вас, нападают со всех сторон. Я хотел снять с вас их шипы хоть каким-то образом». Саад ибн Муаз сказал Пророку: «О Посланник Аллаха! Мы и эти люди пребывали в язычестве, поклонялись идолам, не поклонялись Аллаху и не знали о нем. А эти люди не ели ни одного финика из Медины, кроме как в виде угощения или за деньги. И что же теперь, когда Аллах по Своей милости сделал нас мусульманами, наставил нас на путь правильный, сделал нас сильными благодаря тебе и Ему, мы отдадим им свое имущество? У нас нет необходимости в этом. Ей-богу, мы ничего не дадим им, кроме меча, и пусть Аллах рассудит нас с ними!» Пророк ответил: «Как хочешь». Саад ибн Муаз взял свиток и стер все, что там было написано, потом сказал: «Пусть сражаются с нами!»[33]

Ибн Аби Шейба приводит, что сначала, Уайна ибн Хисну и Аль-Харис ибн Ауфу предложили пророку, мир ему, увести армию Гатафан, если он отдаст урожай фиников Медины. Они спорили, пока не сошлись на половине урожая. Когда же они хотели записать этот договор, вожди мединцев, Саад ибн Муаз и Саад ибн Убайда спросили пророка, мир ему: «Это то, что приказал тебе Аллах, и не можем обсудить? Пророк ответил: Нет, но я хотел отвлечь этих (Гатафан) от меня, чтобы освободится против тех (Курайш). Тогда они сказали: Тогда нет, арабы не получали от нас до ислама ничего, кроме угощения или за деньги»[34].

Также эту историю приводит Абдурраззакъ от Ибн Мсейба, с некоторыми деталями и Байхаки[35].

 

Третий пример

Еще один пример: сравним действия Пророка, мир ему, после трагедии у колодцев Мауна и его действиями, в ответ на убийство посла Гассанидским вождем, наместником римлян. Первая трагедия случилась в четвертом году хиджры, вторая – восьмом году хиджры. В первом случае было убито семьдесят человек – все учителя и знатоки Корана, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать. Как известно, они были под защитой Муляи Асина, вождя этого племени. Но Амир бин Туфейл яростно желал напасть на мусульман. Этот человек мечтал стать царем арабов и владеть всей Аравией. Именно с такими амбициями он обратился к Пророку Мухаммаду, мир ему. Но получив отказ, он вознамерился уничтожить мусульман. Амир бин Туфейл  обратился к племени Амир, чтобы они дали ему людей, но те отказали. Тогда он собрал отряд из племени Салим и вероломно напал на делегацию из ученых и проповедников, убив всех, кроме Амра бин Умейя. Амр бин Умейя был отпущен, потому что был из племени Мудар, узнав об этом, Амир бин Туфейл освободил его. По дороге в Медину, Амр встретил двух человек из племени Амир. Он не знал, что это племя не нарушало договора с Пророком и соблюдало мир, дождавшись, когда они уснули, он убил их. Поэтому, когда Амр сообщил о том, что отомстил племени Амир и убил двух человек, Пророк, мир ему, сказал: «Ты убил двоих, и мы выплатим за них возмещение».[36]Посланник Аллаха, мир ему, показал высший пример достоинства, благородства и преданности, когда не одобрил убийство одних людей, в отместку за преступления других, даже если они из одного племени. Вероломство Амира бин Туфейла не одобрило его племя, они отказались помогать ему в его замысле, и мир с ними сохранился.

Во втором случае, Шархабиль бин Амр Гассани, один из византийских вассалов, убил посла Пророка Мухаммада, Хариса бин Умейра Аздийя. Тогда же, правитель Дамаска, Харис бин Аби Шиммар Гассани, плохо принял посла мусульман и угрожал собрать войска для нападения на Медину.[37]

В первом случае агрессия была совершена частью арабского племени, во втором – врагом оказалась огромная империя, более грозный противник.

В первом случае, враги находились на расстоянии приблизительно двухсот километров, в то время как более страшный противник, в лице Византии, был намного дальше – это приблизительно тысяча километров.

Что сделал Посланник Аллаха, мир ему, в первом случае, после убийства семидесяти сподвижников при колодце Мауна? Он поднял руки к небу, обратившись к Аллаху, взмолился о возмездии Амиру бин Туфейлу.[38]Во втором случае, который произошел через четыре года, пророк Мухаммад, мир ему, собрал армию и отправил её в ответ на убийство посла. Это стало причиной известной битвы при Мута, в которой проявился военный гений Халида бин Валида, да будет доволен им Аллах. Это один из примеров расчета в действиях посланника Аллаха, мир ему.

Например, не так просто оценивать действия руководства Турции в современной нам сирийской ситуации. Эта мусульманская страна строит свои взаимоотношения с Ираном, сирийским режимом, США, Россией, не на основании веры или неверия этих государств, но на основании интересов, взвешивания пользы и ущерба в конкретной ситуации. Это не вопросы любви или ненависти, но вопрос постоянных действий в целом переплетении сотен вопрос внешней политики, экономики, безопасности, беженцев, радикалов, внутренних проблем и т.д. Также, действия некоторые исламских движений и организаций, которые оказываются в крайне сложном политическом положении, испытывают давление, превосходящее их прочность, и вынуждены идти на некоторые договорённости или уступки, и все это ради интересов ислама. Наглядных примеров множество, и оценивать объективно и трезво способен не теоретик, который не вышел из библиотеки, а лишь испытавший и получивший реальный опыт.

Нет сомнений, что мусульманское государство, взвешивая свои возможности, понимая баланс сил, находя пересечение интересов с другими и заключая союзы, должно руководствоваться исламской морали, принципами и общими идейными ориентирами. Также, в рамках многопартийной системы внутри одного государства, исламские силы или партии могут, и должны заключать союзы и коалиции с другими политическими силами, вне зависимости от их религиозных или идеологических убеждений.

Точно также, экономические отношения, строятся на выгоде. Посланник Аллаха, мир ему, торговал с многобожниками, христианами и иудеями. И это никак не связано с конфессиональной принадлежностью одной из сторон экономических взаимоотношения, торговли и тому подобного. Более подробно, я разбирал эту тему в книге «Шариатская политика», доступной на персональном сайте, надеюсь, она будет полезна читателю.

 

Дружественные отношения, помощь, любовь и общественные обычаи в учении Корана

 

После всего приведённого выше, мы должны ответить на вопрос, в отношении чего и кого, и в какой степени, при каких условиях, верующий может испытывать такие чувства как любовь, дружба. В арабском языке множество слов, близких по общему смыслу, но все же различных в определенных сторонах смысловой нагрузки.

Хуб, мавадда, ульфа, уаля, эти и другие близких по смыслу слова, используются в аятах и хадисах, и могут быть переведены по-разному, в зависимости от контекста и толкования. Эти слова могут содержать множество значений, любовь, страсть, симпатия, желанность, привязанность, дружественность, близость, доверие, преданность, союзничество, уважение, лояльность, покровительство, опека. 

 

Любовь к вещам ближней жизни

Любовь ко всему мирскому, что занимает сердце человека, это также одна из категорий любви. «Приукрашена людям любовь к страстям, страстям к женщинам, к детям, к большому количеству золота и серебра, к породистым коням, к скоту (верблюдам, коровам и овцам), к плодородной земле и посевам. Но всё это - только для пользования и удовольствия в ближайшей, а не в вечной жизни. И ничто не сравнится с милостью Аллаха, который в будущей жизни воздаст тем, кто сражается за Него. Ведь у Аллаха - прекрасная обитель!», (Семейство Имран 14). Этот аят не запрещает любить вещи ближней жизни, но призывает к тому, чтобы верующие любили милость Аллаха, приготовленную для верующих в будущей жизни, больше чем все блага этого мира. 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Из вашего мира я люблю три вещи: благовония, женщины и молитва — прохладу моих очей»[39].

Также, посланник Аллаха, мир ему, любил, что то из еды, а что то не любил. Предпочитал определенные цвета одежды, и не надевал одежду других цветов. Из всех жен, он больше всех любил Хадиджу и Айшу, да будет доволен ими Аллах. Также, конечно из сподвижников он одних любил больше чем других. Это естественное положение вещей.

Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, говорил о любви к Аллаху и Его посланнику: «Не уверует ни один из вас до тех пор,  пока не полюбит Аллаха и его посланника больше, чем все остальное.. Не уверует ни один из вас до тех пор,  пока не полюбит меня больше чем его детей, родителей и всех людей в этом мире»[40]. Этот хадис говорит о самой высокой степени любви, и не запрещает любить детей или родителей.

Любить людей, в той или иной степени, по той или иной причине, не запрещено в исламе, даже если эти люди иноверцы. Это никак не противоречит принципы «преданности и непричастности».

Вспомним, что сказал Всевышний Аллах, своему пророку, мир ему: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем», (Рассказы 56). Этот аят говорит о дяде пророка, Абу Талибе.

Табари и Багъави писали в комментарии к аяту: Эти слова означают, что пророк любил наставление Абу Талиба. Также они сказали: Может быть такое мнение, что пророк любил его из-за родственной близости[41]. Аналогичное толкование пришло у Сааляби в «Кешф уаль баян», у Самарканди в «Бахруль улюм», и у Самаани[42]. Посланник Аллаха, мир ему, не любил неверие Абу Талиба, но любил его, и поэтому желал наставить их к истине и вере.

Запрещенная любовь к неверующему, это любовь к нему с его неверием, это поддержка его с его неверием. В этом смысле, запрещено любить неверующего. В Тафсире аль-Хазин пришло: «Запрещено желать им блага в этом мире и мире, будущем вместе с их неверием, невзирая на их неверие.  Но, если желать им блага через наставление к истине, и другие формы любви, это не запрещено»[43].

Так в чем же основа взаимоотношений между людьми?  В Коране, как уже приводилось, это называется «ихсан». Лучшим живым примером для мусульманина, есть не кто иной, как посланник Аллаха, мир ему. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Был для вас в посланнике Аллаха наилучший пример», (Сонмы 21).

В хадисе сказано: «Религия — это взаимоотношения» - сказал посланник Аллаха, мир ему.

Например, Аллах в Коране указал семь категорий людей, которым необходимо отдавать закят, в эти категории входят, в том числе и не мусульмане. Речь идет о закята, одном из пяти столпов ислама, и это показатель отношения к любому человеку, вне зависимости от вероисповедания. Пророк, мир ему, и праведные халифы, помогали людям, не обращая внимания на их веру.

Ибн Аббас считал, что милостыню можно давать только мусульманам. И тогда, был ниспослан аят: «», (Корова 272).  Тогда он приказал раздавать милостыню все, кто просил помощи[44].

Саид ибн Мусейб приводит, что посланник Аллаха, мир ему, оказывал благотворительную помощь иудейской семье. И это продолжали делать после него[45].

Относительно благотворительности и закята в пользу иноверцев, писали многие известные ученые фикха разных мазхабов[46].

 

Посещение, гостеприимство и приглашения

Относительно приветствия словами «Мир вам», я буду разбирать отдельно и чуть позже. Что касается отношений вообще, в жизни нашего пророка, мир ему, множество примеров. Посланник Аллаха, мир ему, отвечал на приглашения иноверцев, многобожников и иудеев. Анас рассказывает, что у пророка были соседи иудеи. Их сын тяжело заболел и был при смерти, и пророк Мухаммад, мир ему, навестил его[47].

Анас также рассказывает, что один иудей приготовил еду, и пригласил пророка Мухаммада, мир ему, и посланник Аллаха пошел к нему в гости[48]. Эта история очень простая, но она говорит о многом, о взаимоотношениях между пророком и иноверцами.

Он, мир ему, сидел с ними в собраниях, слушал их рассказы и новости, вел беседы и дискуссии, был вежлив. Он приветствовал их и отвечал на их приветствия. Он не редко встречался с учеными иудеев, раввинами. Говорил с ними, слушал, одобрял сказанное ими, если их слова соответствовали истине, или оспаривал, если сказанное было ложью.

 

Диалоги на религиозные темы

Известна история христиан Наджрана, которые побывали в гостях у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и молились в мечети в направлении на восток. Их было шестьдесят человек, среди которых четырнадцать важных людей этого племени (Ибн Хишам и другие).

Бухари и Муслим приводят от Ибн Масуда сказал: «К посланнику Аллаха, мир ему, пришел иудейский ученый, и сказал: О, Абаль Касим, мы находим, что Аллах положил небеса на палец, земли на палец, деревья на палец, воду и влагу на палец, все остальные творения на палец, и сказал: «Я Царь». Тогда, посланник Аллаха, мир ему, засмеялся так, что были видны его десна, одобряя сказанное им». Тогда посланник Аллаха, мир ему, прочитал аят: «Они не воздали Аллаху должным образом, а вся земля в День воскресения пребудет в Его власти, и свернет десница Его [свиток] небес. Пречист Он и превыше того, чтобы признавали [иных] равными Ему», (Толпы 67)»[49].

Также Всевышний Аллах сказал: «О обладатели Писания, давайте придём к одному слову, чтобы мы не поклонялись никому кроме Аллаха», ().

Также, в хадисе пришло: «Передавайте услышанное от народа Исраиля, в этом нет ничего плохого»[50]. Конечно, это обусловлено тем, чтобы рассказанное ими не противоречило Корану и сунне посланника Аллаха, мир ему.

 

Похороны иноверцев

Когда Пророк (мир ему и благословение) остановился возле проходящей мимо похоронной процессии, ему сказали: «Это не мусульманин». На что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ответил: «Разве это не человек (человеческая душа)?»[51]. Этот хадис также пришел в других версиях.

 

Соболезнования по поводу смерти

Также, четыре мазхаба единогласны, что разрешается соболезновать иноверцам по случаю смерти родственника. Это приводится в книгах фикха ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов [52]. В книгах приводятся формы этих соболезнований, например: «Пусть Аллах возместит вам лучшим и исправит вас», «Пусть Аллах улучшит ваше положение», «Пусть Аллах даст вам терпения» или «Пусть Аллах соберет твоего отца с лучшими последователями его религии». Это все не обязательные формулировки, но они дают понять суть соболезнований.

В общем, необходимо учитывать общепринятые слова соболезнований, если они не противоречат религиозному учению ислам. Например, если человек умер неверующим, мусульмане не могут желать ему прощения в Судный день и жизнь в раю. Неверующему может быть облегчено мучение в аду, если он совершил добрые дела, но он не будет полностью освобожден от ада. Это противоречит обещанию Всевышнего Аллаха, Всевышний Аллах не нарушает своих обещаний.

 

Мольба для иноверца

Также, пророк Мухаммад, мир ему, совершал мольбу (дуа) им, по их просьбе. В этой мольбе он говорил то, что дозволено в мольбе для неверующего.

 Ибн Аби Шейба приводит различные примеры. От Ибрахима приводится, что один иудей попросил пророка, мир ему, помолится за него. И тогда, пророк сказал: «Пусть Аллах преумножит твое имущество и потомство, и даст тебе здоровья и долгой жизни»[53]. В этой мольбе пророк, мир ему, говорил только о мирских временных благах, потому что блага в будущей жизни возможны лишь принявшему Всевышнего Аллаха и Его посланника. Также, приводится от Къутады и Саида ибн Джубейра близкие слова, это приводит Бухари в «Эдебуль муфрад»[54].

Вспомним, что посланник Аллаха, мир ему, молился, чтобы Аллах наставил к истине Абу Джахля и Омара ибн Хаттаба. Всевышний Аллаха, по Своему знанию и мудрости, открыл сердце Омара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах[55].

 

Относительно поздравлений с праздниками

Ибн Кайм писал, что в этом вопросе, мусульмане должны следовать тем же принципам, что и в вопросе посещения, соболезнований. Здесь есть два условия, которые необходимо соблюдать. Первое: поздравление должно быть в той форме которой не содержится одобрения религиозных доктрин, противоречащих исламу. Так же, как запрещается поздравлять с праздниками, которые прямо связаны с неверием и религиозными доктринами неверующих[56].

Относительно поздравления с религиозными праздниками, мнения ученых разошлись. Некоторые запрещают это. В то же время, многие мусульманские ученые считают, что поздравлять иноверцев с их праздниками можно. Например, Европейский совет по исследованиям и фетвам, допускает поздравление иноверцев с их праздниками, если мусульмане не находятся с ними в состоянии войны. Шейх Кардави считает, что если между мусульманами и немусульманами сохраняются добрососедские отношения - живут по соседству, учатся и работают вместе – то надо отвечать взаимностью. В подтверждение своего мнения он приводит следующий аят из Священного Корана: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым» (4:86).

По мнению Совета, мусульманин или мусульманская организация может поздравить с немусульманским праздником как в устной, так и даже в письменной форме, при условии, однако, что поздравление не содержит терминов и символов, противоречащих исламскому вероубеждению. Например, не следует отправлять открытку с изображением креста, или со словами «Воистину воскрес». В Коране сказано: « ..они не убивали и не распяли (Иса), а это только показалось им» (4: 157). Иными словами, поздравление не должно иметь религиозного подтекста, а быть только в форме приветствия.

Допускается также принимать подарки от иноверцев, как принимал их пророк Мухаммад, например, от повелителя Египта Мукаукаса. За исключением, конечно, тех, которые запрещены мусульманам – спиртного, продуктов, содержащих свинину, и т.д.

Что касается поздравлений по иным поводам, например, общественные праздники, день детей или день науки, рождение ребенка, женитьба, успешная сдача экзаменов и т.д. поздравлять и участвовать в таких мероприятиях разрешается. 

 

Этикет поведения, нормы приличия в обществе и протоколы

Например, если в обществе принято вставать при появлении человека, например, заслуженного человека или занимающего определенный пост, или из личного уважения, то в этом нет ничего плохого.

Ибн Хаджр Хайтами писал, что вставать дружественному иноверцу, разрешено, и это относится к аяту: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых», (Испытуемая). Это относится к проявлению добродетели и справедливости[57].

Приводится, что посланник Аллаха, мир ему, подскочил от радости, когда увидел Икрама ибн Абу Джахля, который приехал к нему. Икрама тогда был еще многобожником[58].

Также, в письмах пророка Мухаммада, мир ему, отправленных к императорам Римской и Персидской империй, они были названы: «Геракл великий румов» и «Хосрой великий персов». Они были великими в своих народах и правителями их государств, это величие было величием этого мира, даже если они, как неверующие, перед Аллахом были ничтожны. Тексты писем пророка Мухаммада, мир ему, достоверно передаются Бухари и Муслимом[59]. Если бы сегодня, кто-то из нас обратился с подобными словами к правителям неверующих, найдутся невежественные люди, обвиняющие в нарушении принципа «преданности и непричастности».  

 

Нет принуждения к вере

Конечно, ислам учит тому, что единственная религия, которую примет Всевышний Аллах, и которая спасет человека в Судный день, это исламская религия. Но, это не дает право мусульманам принуждать других людей к принятию ислама. Ислам осуждает любые ложные убеждения, неверие в истину, заблуждения. «Воистину, вера Аллаха – это ислам. И тогда, когда явилось [истинное] знание к тем, кому даровано было Писание, вступили они в разногласия друг с другом из-за взаимной неприязни. Если же они отвернулись [от Аллаха], то, воистину, Аллах скор на расплату» (Коран, 3:19).

Ислам дал человеку выбор, но это выбор, за который человек будет сурово спрошен. Человек создан для испытания, и первое его испытание – его выбор, ислам дает право выбора человеку, после того, как приведет ему ясными доказательства истины, и разоблачить ложные мнения или ошибочные учения.

Всевышний Аллах сказал: «И если бы пожелал Твой Господь, уверовали бы все кто на земле до единого, неужели ты будешь принуждать людей стать верующими» (Коран, 10:99);«И если бы пожелал твой Господь, сделал бы людей одной общиной, но они продолжают разногласить, кроме тех, над кем смилостивился твой Господь. Ведь для этого Он создал их» (Коран, 11:118–119). Обращаясь к своему Посланнику (мир ему и благословение), Всевышний Аллах говорит: «Неужели ты будешь принуждать людей быть верующими» (Коран, 10:99).

«Призывай [о Мухаммад] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (Коран, 16:125);«Нет принуждения в вере» (Коран, 2:256). Поводом ниспослания аята (2:256) является то, что у некоторых из сподвижников Пророка (мир ему и благословение) дети были иудеями. До ислама у некоторых ясрибских (Ясриб – бывшее название Медины) женщин, которые не могли долго забеременеть, существовал обычай давать обет, что если у них родится мальчик, они сделают его иудеем. И так случилось, что среди ансаров-мусульман были такие, чьи дети были иудеями. Сподвижники спросили у Пророка (мир ему и благословение): «Принудить ли нам их принять ислам?» Тогда Господь и ниспослал вышеуказанный аят.[60]

Договор Пророка (мир ему и благословение) с иудеями в Медине гласил: «Иудеям их вера».[61]

Аят: «Нет принуждения в вере» дает право человеку выбирать вероисповедание. Ибн Касир писал: «Этот аят запрещает принуждать людей к исламу, потому что это ясная религия, подтвержденная очевидными доказательствами, и нет нужды принуждать принимать её. Кого Аллах наставил к исламу, и расширил его грудь, и осветил путь, чтобы он мог видеть, тот вошел в ислам на основании ясных доказательств. Кого же Аллах ослепил и запечатал его слух и зрение, ему не будет пользы от принудительного принятия ислама»[62].

Ибн Аббас сказал: «Этот аят был ниспослан в ответ на вопрос человека из ансаров, из рода Салиба ибн Ауф, который спросил, может ли он принуждать своих двух своих сыновей, ранее принявших христианство, к принятию ислама»[63].

Некоторые сказали, что это аят отменен, но Табари, имам толкователей Корана, отрицал это мнение[64].

Ибн Таймия писал: «Большинство ученых ранних и поздних веков утверждали, что этот аят не ограничен тем случае, по поводу которого он был ниспослан, и он не отменен. Они говорили: Мы не можем принуждать кого-то принимать ислам и сражаться ради этого, но мы сражаемся против тех, кто сражается против нас»[65]. 

Многие из мусульман, которые слушают проповеди или читают эти статьи на тему «уаля уаль бара», в которых это понятие преподносится упрощенно и поверхностно, понимают, что этот вопрос во много раз сложнее, глубже, и конкретнее. Такие обобщенные и грубо искаженные формулировки, как «запрет любить неверного» или «запрет дружить с христианами», или «они все враги, мы обязаны их ненавидеть», на самом деле противоречат ясным аятам Корана, множеству хадисов пророка, мир ему и примерам из жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение. Посланник Аллаха и его сподвижники, не относились к иноверцам как к врагам, и не испытывали к ним ненависти. Враждебное отношение если и было, то в ответ на агрессию и неоправданное нападение.

Негативные последствия путаницы в этой терминологии, усугубились также тем, что некоторые современные проповедники, отнесли данный вопрос к основам веры, что создало еще больше проблем во внутри-мусульманских отношениях, спровоцировало нетерпимость, серьезные обвинения и конфликты.

Если выделить особенные категории людей, в первую очередь должно говорить о родителях. Но ранее, я уже писал об этом, поэтому перейдем к другим категориям людей, с которыми мусульманин должен строить свои отношения.

 

Отношения между супругами

Например, в аяте о взаимоотношениях между супругами сказано: «Среди Его знамений - то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение». Далее: «установил между вами любовь (мавадда) и милосердие (рахма)», (Румы 21). Также: «Ваши жены – одеяние для вас, а вы – одеяние для них» (Корова 187).

И здесь вспомним аят: «вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас», (Трапеза 5). Конечно же, жена может быть христианкой или иудейкой, и муж может испытывать к ней любовь, дружественные чувства, доверие в определенных делах, преданность, уважение и т.д.

Также, Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам не дозволено наследовать женщин против их воли. Не чините им препятствия, чтобы унести часть приданого, которое вы им дали, если только они не совершили явной мерзости. Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чем Аллах заложил много добра», (Женщины 19).

В хадисе пришло: «Лучший из вас – лучший в отношении к своей супруге».

Нет сомнений, что религия создает самую глубокую связь между мужем и женой, ведь религия это основа мировоззрения, ценностей, принципов. От этого будет в первую очередь завесить взаимопонимание и гармония в супружеской жизни. Поэтому, мусульманину предпочтительно женится на мусульманке. Однако, при всем этом, ему дозволено женится на женщине, которая исповедает христианство или иудаизм. И нет сомнений, что аяты и хадисы о добром отношении к супруге, уважении к ней и соблюдении её прав, охватывают супругу любого вероисповедания.

 

Отношение к детям

Из хадисов известно, что однажды Пророк поцеловал своего внука аль-Хасана в присутствии сподвижника по имени аль-Акра, и тот сказал: «Поистине, у меня десять сыновей, но я никогда не целовал ни одного из них!» В ответ Пророк сказал: «Не помилуют того, кто не милостив к другим!».

В другом хадисе сообщается, что какой-то бедуин сказал Пророку: «Разве вы целуете своих детей? А мы не целуем их». Тогда он сказал: «Что же я могу сделать для тебя, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?».

Пророк улыбался детям и приветствовал их всякий раз, когда проходил мимо них. Он любил играть с ними и никогда не говорил им грубых слов. Сообщается, что он играл с дочерью Умм Салямы Зейнаб, повторяя её имя много раз.

В хадисах приводится рассказ о том, что Пророк часто шутил с маленьким мальчиком по прозвищу Абу Умейр. У мальчика была птичка, с которой он любил играть. Однажды Пророк увидел, что он чем-то опечален, и спросил: «Почему я вижу Абу Умейра грустным?» Люди сказали: «Посланник Аллаха, умерла птичка, с которой он играл». Тогда он подошёл к ребёнку и утешил его. Все это естественное проявление любви и доброты к детям вообще, что же говорить о собственных детях?

И здесь возникает вопрос, можно ли использовать буквальное значение аята: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный», (Взаимный обман 14), как предписание вражды к собственным детям? Более невежественного и абсурдного толкования трудно представить. Ислам учит любить своих детей, быть с ними добрыми и милосердными, помогать и поддерживать. Что касается слова «враги» в этом аяте, это аллегория, и предупреждение, которое должно быть понято в определенном контексте. Далее мы читаем: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением», (Взаимный обман 15). Это предупреждение, а не призыв отказаться от рождения детей или обладания имуществом.

Читаем в Коране: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он творит, что пожелает. Он одаряет, кого пожелает девочкой, и одаряет, кого пожелает мальчиком. Или же Он сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он – Знающий, Всемогущий», (Совет 49).

Также: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (Нух 10-12).

В хадисе пришло: «Женитесь на любящих и рожающих, поистине, я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими общинами!». Все это дает нам понимание того, как ислам относится к детям, и указывает на аллегорическое значение слова «враги» выше приведенном аяте.

 

Отношение к родственникам

Аллах сказал в Коране: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами», (4:1).

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурайры,  что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, должен хорошо относиться к своим родственникам».

Также, Бухари и Муслим приводят от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Тот, кто желает, чтобы его доходы увеличились, а его жизнь была долгой, должны хорошо относиться к своим родственникам».

Муслим приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто-то сказал Посланнику Аллаха "У меня есть несколько родственников, к которым я отношусь хорошо, но они отрицают мои права, я отношусь к ним хорошо, но они относятся ко мне плохо. Я терпелив к ним, но они ссорятся со мной». Посланник Аллаха сказал: "Если это действительно так, то вы кормите их горячим пеплом. Аллах всегда даст вам помощника».

Хорошее отношение заключается в вежливом поведении, разделять счастье и горе, и помощь в случае необходимости. И здесь нет различия, между верующими или неверующими родственниками, праведными или грешными.

Бухари и Муслим приводят от Амра ибн Аса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как пророк, мир ему и благословение Аллаха, открыто и не таясь говорил: «Поистине, члены семейства моего отца не являются моими близкими, мои близкие — только Аллах и праведные верующие, однако (меня связывают) с ними узы родства, и я обязательно буду поддерживать их и впредь!».                                                       

Имам Шафиий пишет: Когда были ниспосланы аяты о джихаде против курайшитов, некоторые мусульмане посчитали себя преступниками, потому что поддерживали родственные отношения с многобожниками. В аяте пришло: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники», (Препирающаяся 22). Они посчитали, что любовь, которую Аллах запретил, это помощь деньгами, которую они оказывали родственникам. Тогда Аллах ниспослал аят: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых», (Испытуемая 8).

Имам Шафиий сказал: Отсюда, мы понимаем, что добродетель, справедливость, материальная помощь родственникам, мягкие слова, переписка, дозволены законом Аллаха. Это не имеет отношения к «аль-виляя» - преданность неверующим и оказание им помощи против мусульман. Аллах дозволил добродетель в отношении тех, кто не воюет против мусульман. Что касается «аль-уиляя» - это относится к добродетели и не справедливости[66]. 

 

Отношение к соседям

Аллах сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу, и путнику, и тем, кто вам принадлежит. Поистине, Аллах не любит надменного и гордеца», (Женщины 36).

Всевышний Аллах в этом аяте приказывает мусульманам делать добро родителям, родственникам, сиротам, бедным, соседям, путникам, рабам. Делать добро, вне зависимости от их вероисповедания.

Сосед обладает одним правом, даже если он иноверец. Сосед мусульманин обладает двумя правами – право соседа и право мусульманина. Если же он родственник, у него три права, право соседа, мусульманина, родственника. Так пришло в хадисе от Амра от его отца, от его деда[67].

Выше, я уже писал об отношении к соседу, как этому учит наша религия.

В хадисе пришло, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Клянусь Аллахом, не верит - трижды. Его спросили: Кто не верит, о, посланник Аллаха? Он ответил: Тот, кто вредит своему соседу». Посланник Аллаха, мир ему, посещал больного соседа иудея, и это никак не противоречит принципу «непричастности к неверию». Эта история приводится у Бухари и Муслима.

В известном хадисе, который приводит Бухари и Муслим, посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, не причиняет вреда своему соседу...».

Также в хадисе Бухари сказано: «Джибрил давал мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников». Все эти хадисы известны мусульманам, и относятся к элементарным знаниям. В этих хадисах, говорится о добром отношении, оказании помощи и дружелюбии по отношению к соседу, вне зависимости от его вероисповедания.

 

Братство и братские узы

Братство только один вид? Или братство также подразделяется на несколько категорий? В Коране сказано: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи», (Коран 4:1.).

Также: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий», (Коран, 49:13.).

Также: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями», Коран, 17:70.). В хадисе пришло: «Все вы от Адама, а Адам из земли».     Конечно, мы можем говорить о признании общечеловеческого братства. Он (мир ему и благословение) также говорил: «Я свидетель, что все люди братья»[68].

Или, братья могут быть в смысле племенного родства. В Коране: «Мы отправили к адитам их брата Худа», (Худ 50). Также: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха», (Худ 61). Также: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба», (Худ 84).

Также, братья могут быть братьями в буквальном смысле, по родителям.

Высшая степень братства в исламе – братство по вере. Аллах сказал: «И держитесь крепко все за религию Аллаха, и не разделяйтесь, и вспомните о Его милости к вам, когда вы были врагами друг другу, а он объединил ваши сердца, и вы стали братьями», (Семейство Имран 103).

Таким образом, мы можем говорить, как минимум о четырех категориях братской связи, самой сильной из которых является связь по вере. И каждая из этих категорий, имеет свои права и обязательства, предписанные исламом.

 

О людях ахлю-зимма и людях договора

В своей книге Джихад, я довольно подробно разбирал вопросы отношений с иноверцами, с людьми ахлю-зимма, которые проживают в государстве мусульман, с людьми мирного договора, из не мусульманских стран, с родственниками иноверцами, с соседями.  Непричастность и осуждение неверия человека или греха, который он совершает, не противоречит справедливому отношению к ним, соблюдению их прав, совершению добрых дел или оказанию помощи.

От Ибн Омара передано: «Последнее, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): “Сохраните мою зимму”. Он также сказал: “Бойтесь Аллаха, если нарушите права людей зимма”» (Ибн Хишам «Житие Пророка»). Андалузский правовед Ибн Хазм писал: «Если в наши страны вторглись враги, пришедшие воевать исключительно с ахлю-зимма, мы обязаны сражаться и погибнуть за них, охраняя того, кто находится под покровительством Всевышнего Аллаха и покровительством Его Посланника (мир ему и благословение)». Далее, маликитский правовед Шихабуд-Дин Карафи в своей книге «аль-Фурук» писал: «Договор с ахлю-зимма накладывает на нас обязанности по отношению к ним, в силу того, что они находятся под нашей защитой, охраной, нашим покровительством и покровительством Всевышнего Аллаха, Его Посланника (мир ему и благословение) и ислама. Кто проявляет к ним агрессию (даже если она выражена бранным словом или злословием в адрес кого-либо из них, или иным другим видом оскорбления) или оказывает этому пособничество, тот нарушает покровительство Аллаха, покровительство Его Посланника (мир ему и благословение) и покровительство ислама»[69].

Хадис Абу Дауда гласит: «Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Кто поступил несправедливо с зиммием, или не додал ему то, на что он имеет право, или возложил на него работу свыше его сил, или взял у него без его согласия, Я буду судиться против него в Судный день"»[70]. Аль-Хатыб приводит хадис: «Пророк сказал: "Кто навредил зиммию, против того я буду судиться. А тот, против кого я сужусь, обязательно проиграет суд"»[71]. «Кто поступил несправедливо с человеком, который заключил договор с мусульманами, или нарушил его право, или возложил на него больше чем он может, или взял из его имущества что-то, без его доброго согласия, я буду судиться с ним в Судный день».[72]

Также в хадисе: «Кто убил человека, заключившего договор с мусульманами, тот не почувствует запах рая. А запах рая чувствуется на расстоянии сорока лет»[73]. В этих двух хадисах речь идет о человеке, заключившем договор с мусульманами, – муахиде, т. е. гражданине другого государства, который получил гарантии безопасности мусульман. Но некоторые, как упоминалось вначале, называют так и ахлю зимма. Например, так толковал смысл слова «муахид» в этих хадисах Ибн Асир[74].

В мусульманском государстве, они могут свободно исповедовать свою веру, совершать обряды в своих храмах, регулировать своих религиозные дела. Они могут жить в своих домах, поселениях или районах, так как позволяет им их вера. В том числе, есть и пить то, что разрешено их религией, даже если ислам запретил это мусульманам. Также это касается вопросов женитьбы и развода, наследования и всех остальных подобных делах. Они могут кушать и пить днем в месяц рамадана и т.д. Ограничения на некоторые из этих дел вступают на территории, населенной мусульманами. Более подробно эти вопросы разбираются в книгах фикха, в которых мы найдет различные мнения по многих частным вопроса[75].

Также, множество вопросов, относительно защиты церквей и монастырей, постройки или восстановления церквей, звон колокола, публичного проведения религиозных обрядов и праздников, и тому подобного, рассматривали ранние ученые ханифитского и шафиитского мазхабов. Здесь важно отметить, что они разделяли поселения или города, которые населены только христианами, и поселения или города, в которых много мусульман, мечетей, исполняются законы ислама[76].

 

В истории первых халифов также есть примеры отношения к ахлю-зимма.

Омар, второй халиф, написал в разные земли письма к представителям зиммиев (в современной терминологии это религиозные меньшинства), в которых спрашивал их о положении и том, как мусульманские правители соблюдают договоры «зимма». Также в книгах главных государственных судей, таких как Абу Юсуф, есть строгие наставления халифам о том, что следует с мягкостью и справедливостью относиться к зиммиям (Харадж)[77].

Омар ибн Хаттаб однажды увидел старика, просящего милостыню. Он подошел к этому старику, взял его за руки и спросил: «Ты какого Писания человек? Он ответил: Я еврей. Омар сказал: Как случилось, что ты просишь милостыню? Он сказал: Потому что я должен платить джизью, а я бедный и старый. Омар взял его за руку, повел домой, дал ему денег, а затем вместе с ним пошел к Казначею и сказал ему: Нечестно с нашей стороны взимать джизью когда человек молодой, а потом, когда он состарится, мы забываем о нем. Омар прочитал аят: «», (Покаяние 60).  Затем Омар сказал: Я хочу, чтобы прекратили платить джизью все, кто находится в подобной ситуации. С любого, кто в такой ситуации как этот старик я хочу, чтобы сняли джизью, которая была наложена на них, и я хочу, чтобы им давали пенсию из Бейтумаль (казны)».[78]

Четвертый халиф Али ибн Аби Талиб писал в назидании своим наместникам: «В отношении людей, пусть твое сердце наполнится милосердие, любовью и мягкостью. Не будь с ними подобно злобному хищнику, который отнимает их пищу. Воистину, твоя паства это две группы, или брат по вере, или такой же сотворенный человек, как и ты…»[79].

Также Али говорил о людях ахлю-зимма: «Они платят джизья, чтобы их имущество было защищено так же, как и наше, чтобы их кровь была неприкосновенная так же, как и наша кровь»[80].

Вспомним иудеев Медины, которые были равноправными гражданами государства пророка Мухаммада, со всеми права и обязанностями, что ясно и четко прописано в договоре Медины. Иноверцы в государстве исламе имеют все основные права, и самое главное – право добрососедства, которое мусульмане обязаны соблюдать. Если же, соседи поступят вероломно и предательски, совершать нападение или помогут врагу в нападении, они теряют право добрососедства. Именно это произошло с племенем бану Курейза, которое проживало в мире по соседству с пророком Мухаммадом, мир ему. Они не видели со стороны пророка ничего кроме справедливого отношения, но при нападении врага, использовали этот момент, и предательски присоединились к нему. Мусульмане ответили в соответствующей мере.

 

Взаимоотношения братьев по вере

Аллах запретил мусульманам делиться на враждующие группировки, которые взяли за основу часть религии, оставив другие ее части. В Коране сказано: «и не будьте в числе многобожников, которые поклоняются другим богам наряду с Аллахом, которые внесли раскол в свою религию и разошлись во мнениях относительно своей веры и религии и таким образом разделились на партии. И каждая партия радуется тому, во что она верит, думая, что она права», (Румы 31-32).

Любовь между братьями обязательна, и вначале я приводил множество аятов и хадисов, которые говорят об этом. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, в День воскресения Аллах Всевышний скажет: «Где любившие друг друга ради величия Моего? Сегодня, в тот День, когда (иной) тени, кроме тени Моей не будет, Я укрою их в Своей тени!»[81].

В хадисах пришли указания на то, как создать любовь между мусульманами. «Не порывайте друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга, не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Не дозволяется мусульманину быть в ссоре со своим братом более трёх дней».

В хадисе пришло: «Клянусь Тем, в Чьей власти душа моя, не войдете вы в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведет вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте приветствие между собой словами: мир вам».

Также: «Дарите друг другу подарки, и полюбите друг друга»[82].

Также: «Когда вы улыбаетесь, глядя в лицо своего брата по вере, это милостыня». Также: «Не относитесь презрительно ни к чему из одобряемого, даже к встрече своего брата с улыбкой на лице».

Но мы можем задать вопрос, что значить любовь в контексте отношений между единоверцами? Если говорить о чувствах между мусульманами, встают вопросы, все ли верующие любят всех верующих в одинаковой степени? Или любовь между единоверцами – не в одной мере, и существует минимум и максимум?  

Также, существуют более индивидуальные или частные факторы, симпатия, близость натуры и характера, взаимопонимание и близость образа мышления. Также, существует множество других приобретённых факторов, таких как стереотипы поведения, ментальность и другие факторы, которые сближают людей или отдаляют их друг от друга. 

Аллах сказал: «И держитесь крепко все за религию Аллаха, и не разделяйтесь, и вспомните о Его милости к вам, когда вы были врагами друг другу, а он объединил ваши сердца, и вы стали братьями», (Семейство Имран 103). Здесь Аллах использовал слово «ульфа» - согласие, дружба, объединение, примирение, единодушие.

Также, это слово использовано в хадисе Айши: «Души подобны воинам. Если они находят что-то общее – они объединяются в дружбе, а если не находят общего – они расходятся»[83]. О чем идет речь в этом хадисе?

Приведем несколько комментариев ученых к этому хадису. Например, имам Къуртуби сказал: «Хотя общим для душ является тот факт, что все они являются душами, они различаются другим образом. Души подобной природы будут в хороших отношениях из-за их сущности. Поэтому мы видим, что люди определённого типа ладят, но они не ладят с людьми отличной природы, и мы видим это у людей, которые имеют схожую натуру, некоторые из них ладят друг с другом, а некоторые — нет, и это зависит от вопросов, которые формируют основание для хороших отношений или наоборот».

Аль-Хаттаби сказал: «Это можно понять как относящееся к сходству между душами, которые бывают или хорошими или плохими, справедливыми или безнравственными, и что хорошие люди притягиваются к тем, кто походит на них, и, аналогично, злые люди притягиваются к тем, кто походит на них, так что души людей признают друг друга согласно их природе, хорошей или порочной. Если они подобны, они будут ладить, и если они отличны, они не будут в хороших отношениях».

Имам Ибн Асир сказал: «Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший человек любит хороших людей и стремится к ним, а плохой человек любит плохих людей и стремится к ним».

Как мы видим, причины объединения или расхождения между душами людей, по мнению этих ученых, могут быть разными. Это отдельная тема для исследования.

 

 

Союзы, сотрудничество, взаимовыгодные отношения

 

Аллах в Коране сказал: «Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те – грешники», (Испытуемая 8-9).

Также: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершили», (Лукман 14-15). Здесь нет речи о ненависти к родителям, или отношении к ним как к врагам, в общем смысле этого слова. С ненавистными врагами никто не поддерживает добрых отношений.

Также, я приводил аят из суры Румы, который говорит о любви и теплых отношениях между мужем и женой, что бесспорно охватывает и жен, которые исповедуют иную веру.

И здесь мы обращаемся к аятам: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими покровителями, помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими покровителями, помощниками и друзьями (аулия), то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза 51). Также читаем: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в покровители, помощники и друзья (аулия) вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?», (Женщины 144). О чем же говорят эти аяты, и как мы должны их понимать в свете всех текстов Корана и сунны, которые были приведены ранее?

Нет сомнений, что эти аяты не общие и не охватывают всех христиан и иудеев. Во всех эти общих текстах присутствуют условия, оговорки, исключения. Здесь идет речь о враждебных людях. Это, во-первых. Во-вторых, как уже отмечал ранее, в этих аятах используется термин «аулия», который несет намного боле сложное и узкое значение, чем слова «друзья и помощники».

Приведу несколько примеров из Корана:

В Коране сказано: «Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: «Воистину, христиане мы»...», (Коран, 5:82). Нет сомнений, что этот аят говорит о некоторых христианах.

Или, например: «Среди людей Писания есть такой, который вернет тебе целый кантар, если ты доверишь его ему, но есть средь них и такой, который, если ты доверишь ему всего один динар, не вернет его тебе, пока ты не встанешь у него над душой. Они поступают таким образом, потому что говорят: "На нас не будет греха из-за этих невежд". Они сознательно возводят навет на Аллаха», (Семейство Имран 75). Как мы видим, Коран делит людей Писания на две категории, одной из них доверять можно, другой – нет.

Отсюда, аяты, которые запрещают дружбу или любовь, доверие или союзничество в отношении иноверцев, указывают на тех, кто враждует с исламом и мусульманами. Причина этого запрета ясна, такая дружба, доверие и союзнические отношения навредят мусульманской умме. Об этом Всевышний говорит далее: «О вы, которые уверовали! Не водите дружбы тесной с кем-либо не из среды вашей. Не преминут они вредить вам и радоваться неудачам вашим. Ненависть их – на устах у них, а ненависть, затаенная в сердцах их, - еще сильнее. Разъяснили Мы вам аяты, если бы только вы уразумели! Вот любите вы их, а они не любят вас!», (Коран, 3:118-119). В этих аятах идет речь о неверных, держащих в своих сердцах враждебность и ненависть к мусульманам, с языков которых порой срываются признаки такой враждебности. Иметь с ними дела возможно лишь при крайней осторожности и необходимости.

Аллах также сказал: «Не найдешь ты среди уверовавших в Бога и в день Судный людей, которые были бы дружелюбны к тем, кто враждебен Господу и Посланнику Его, если даже отцы это их, сыновья, братья и родственники», (Коран, 58:22). Противостояние Аллаху не ограничивается одним лишь неверием в Него (куфр), это еще и враждебность к Исламу и мусульманам.

Аллах также говорит: «О вы, которые уверовали! Не заводите дружбы с врагами Моими и вашими. Предлагаете вы им дружбу, но ранее отвергли они Истину, которая явилась вам. Изгоняют они Посланника и вас за то, что веруете вы в Аллаха, Господа вашего», (Коран, 60:1). Этот аят говорит о мекканских многобожниках, которые объявили войну Аллаху и Его Посланнику и изгнали мусульман из их жилищ. Дружба с людьми, которыми владеют враждебные намерения в отношении мусульман,  недопустима.

Но, даже при всей враждебности мекканских врагов ислама, надежда на то, что верующие смогут повлиять на них, отношения изменятся, остается. Поэтому в той же суре Аллах далее говорит: «Быть может, решит Господь установить дружбу между вами и теми, с кем враждуете вы. Ведь Всемогущий Он, Прощающий, Милосердный», (Коран, 60:7).

Тем самым Коран предостерегает от возможного обострения конфликта и вражды, призывая, по возможности избежать столкновения. В Коране сказано: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он - Слышащий, Знающий. Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими», (Добыча 61-62).

Также в хадисе сказано: «злейший твой враг однажды может стать твоим другом».

Коран предостерегает верующих от врагов, которые обладают большой силой. Ведь именно тогда, лицемеры и те, сердца которых поражены болезнью, пытаются пойти на дружбу с этими врагами, тем самым ослабив положение искренних верующих. Всевышний говорит: «Видишь ты, что те, чьи сердца нестойки в вере, спешат подружиться с ними и оправдываются: «Опасаемся мы, что постигнет нас беда какая-нибудь». А ведь может случиться так, что дарует Всевышний верующим победу или даст повеление какое-либо от себя. И тогда раскаются  в том, что таили они в душах своих», (Коран, 5:52).

Как мы видим, все эти аяты следует понимать в конкретном контексте, который мы наилучшим образом понимает, если изучим историю ниспослания аятов, и обстоятельства жизни пророка Мухаммада, мир ему, и его сподвижников.

Вопрос о сотрудничестве и совместных действиях, в исламе не ограничивается границами мусульман. Сотрудничество в добрых делах совершенно не противоречит непричастности к неверию или греху, в чем нет ни малейших сомнений. Единственное условие в сотрудничестве, которые установил Коран, мы читаем в аяте: «И помогайте друг другу в благочестивом и богоугодном деле, и не помогайте друг другу в греховном и несправедливом» (Коран, 5:2). Куртуби сказал в своем комментарии: Аль-Ахфаш сказал: Этот аят призывает помогать всем людям в благочестивом и богоугодном деле[84].

Ибн Ашур связал эти слова с предыдущим аятом: Слова «И помогайте друг другу в благочестивом и богоугодном деле» поясняет мотив запрета в аяте: «И пусть вражда с некоторыми людьми, которые не допускали вас к Запретной мечети, не толкнет вас на несправедливость». Это значить, что помогать в благочестивом и добром деле нужно даже врагу[85].

Бухари приводит, что пророк Мухаммада, мир ему, сказал о «Союзе честных», людях, которые обязались защищать чужестранцев в Мекке: «Если бы меня призвали в этот союз, после ниспослания ислама, я обязательно присоединился бы».

Коран призывает к поиску общих основ, вокруг которых мусульмане, христиане и иудеи могут объединиться. «Скажи: "О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом"», (Семейство Имран 64).

Если говорить о доверии, мы находим, что пророк, мир ему, доверял своему дяде Абу Талибу, так же, как доверился некоторым другим иноверцам. Например, Абдуллах Ибн Урайкит был проводником посланника Аллаха, мир ему и благословение. Вспомним, что Мутим ибн Адий взял посланника Аллаха, мир ему и благословение, под свою защиту и покровительством, и пророк доверился ему. Пророк Мухаммад, мир ему, не забывал о его благородном поступке. Однажды, после победы при Бадре, он скажет: «Это пленные курейшиты, если бы Мутим был жив, и попросил меня отпустить их к нему, я бы сделал это». А поэт мусульман и самого Пророка, Хасан ибн Сабит в своих стихах красноречиво описывает дело Мутима ибн Адия и его личные качества.[86]

А Сафван Ибн Умайа участвовал в битве при Хунайне на стороне пророка Мухаммада, мир ему, будучи идолопоклонником. Условием, при котором можно обращаться за помощью к немусульманину, является его доброе отношение к мусульманам. Если же человек не заслуживает доверия, то нельзя к нему обращаться за помощью, даже если он мусульманин.

Также, он заключал союзы с иноверцами, например с иудейскими племенами, соседствующими с Мединой, и с племенем Бану Хузаа, которые в своем большинстве были мнобожниками.

Также, известно, что посланник Аллаха, мир ему, доверял эфиопскому царю Негусу, который был христианином. Пророк отправил к нему группу мусульман, которые жили в Эфиопии под защитой и покровительством этого справедливого царя. Этот пример я разберу подробней.

Как известно, Пророк сказал о царе Эфиопии: «Если отправитесь в Эфиопию, то там правит царь, никого не угнетают под его властью».[87]Само избрание Эфиопии было не случайным, а тщательно продуманным и мудрым политическим решением. Зухрий передает от Урвы, что когда мусульман в Мекке стало больше, курайшиты стали агрессивней. Мусульман мучали, сажали в тюрьмы, принуждали изменить веру. Посланник Аллаха посоветовал им искать безопасного места, и конкретно указал на Эфиопию[88].

В этот опасный путь он отправил сильных людей, в том числе и своих близких, двоюродный брат Джафар, его зять Осман, дочь Рукая. Лидер не прятал своих близких в безопасном месте, отправляя в опасный путь других.[89]

Причин избрания Эфиопии может быть несколько. Это безопасное место, в котором можно не бояться за себя. В этой стране правит справедливый и благородный царь. Табари отмечал, что Эфиопия - центр основной торговли курайшитов, а торговля была основой экономики курайшитов.[90] Это христианская страна, а христианство ближе всего к исламу, из всех остальных религий. Тем более, убеждения негуса об Исе, мир ему, были правильными с точки зрения ислама. Посланник Аллаха хорошо знал Эфиопию, культуру и обычаи этой страны, следил за новостями и положением. Как известно, его кормилица и воспитательница, Умм Айман была эфиопкой.[91] Сообщается, что этот царь принял ислам, но скрывал это, ведь он правил христианской страной. И после его смерти, Посланник Аллаха, мир ему, прочитал за него заочно похоронную молитву.[92]

Но не все было гладко во время пребывания мусульман в Эфиопии. В источниках сообщается, что племянник негуса – царя, попытался совершить переворот и захватить власть. Он ненавидел мусульман и планировал изгнать их в Мекку. Началось противостояние между негусом, который еще не был мусульманином, и его врагами. Мусульмане испугались, что может победить его враг, и начали молиться за победу негуса. И действительно, Аллах дал ему победу, после чего власть негуса укрепилась.[93]

И над всем этим возвышается справедливость, которую Аллах приказал даже в отношении врага: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть враждебность людей не подтолкнет вас к несправедливости», (Трапеза 8). Даже, если справедливость - против родственника: «будьте справедливы, даже если это касается родственника», (Скот 152).

Все эти факты известны и описаны в истории жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение.

 

 

Несколько вопросов, которые пересекаются с понятием «преданности и непричастности»

 

Следует знать, что в аятах и хадисах, передаются приказы, запреты, рекомендации, которые обусловлены частными обстоятельствами, причинами, мотивами. Одна из распространённых ошибок в понимании аята или хадиса, это обобщение норм, которые изначально были ограничены особенными обстоятельствами. Отсюда, буквализм в понимании отдельных хадисов, приводит к ошибочному толкованию, потому что противоречит контексту, в котором эти слова были сказаны, и уводит от их цели. Приведу несколько примеров.

 

«Униженность» при выплате джизья – обязательное условие?

Например, в аяте говорится: «пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными», (Покаяние 29). Однако, что очевидно из контекста данного аята, из исторических фактов жизни посланника Аллаха, мир ему и первых праведных халифов, это условие не общее. «Униженность» при выплате джизья упоминается в Коране в конкретном случае – выплата джизья врагами, потерпевшими поражения в развязанной ими войне.

Первый случай, если народ враждовал с мусульманами, развязал войну, или помогал врагам в войне против мусульман, и затем потерпел поражение, он капитулирует. В данном случае, они заключает мир, обязуются не воевать против мусульман, не помогать врагам и платить джизья. Именно в таком контексте, выплата джизья характеризуется как «униженно».

Второй случай, это мирное и добровольное вхождение под власть государства ислама. Иноверцы, в таком случае выплачивают джизья как налог за защиту государства, участие в поддержке обороноспособности. Взамен, мусульмане обязуются соблюдать все их права и защищать от внешних угроз. В определенном смысле, это налог, заменяющий военную службу для иноверцев, проживающих под властью исламского государства. Это понимается в контексте того, что мусульманин, обязан принимать участие в защите страны, что входит в религиозные обязанности и относится к джихаду. Однако было немало случаев, когда иноверцы, участвовали в военной службе, и освобождались от джизья. В этих обстоятельствах, «униженность» при выплате джизья неуместна, и даже несправедлива.

Как любой налог, если человек откажется его выплачивать, власть принуждает его к этому, что также может характеризоваться как выплата «униженно».  Никакого отношения эта оговорка, не имеет отношения к мирным иноверцам, принявшим гражданство государства ислама, исполняющих свои обязанности, не предавших и не помогавших врагам.

Вспомним, что некоторые мусульмане, отказались выплачивать закят, и халиф Абу Бакр, силой принудил их к исполнению обязанности. Они снова начали выплачивать закят, и нельзя сказать, что в данном случае они делали это «не униженно».

Шейх Бути пишет: «Слово “сагъырун”, то есть униженно или покорно, означает возмездие за агрессию. Унижение при выплате джизьи – наказание за вражду и агрессию, которая была до завоевания мусульманами, но не может быть никак наказанием за иноверие или принадлежность к христианству или иудаизму»[94]. Согласно контексту Корана это форма выплаты джизья не всеми зиммиями, а только теми, кто враждовал с мусульманами и был завоеван ими.

К сожалению, впоследствии в книгах некоторых богословов появилось много новшеств, которые не имеют отношения к Шариату. Имам Навави отметил, что эти новшества порицаемы и вымышлены. Особенно жестко он отозвался об этих новшествах в книге «Раудатуль Талибин»[95]. Он писал: «То, что упоминается некоторыми, кто писал на тему унижения при выплате джизья, не имеет никакого основания. Это было написано некоторыми богословами Хорасана. Наши ученые сказали, что джизья берется с той же мягкостью, с которой приказано брать долг. Унижение при принятии джизья не имело прецедентов ни во время Посланника Аллаха (мир ему и благословенне), ни во время праведных рашидских халифов»[96]. Ибн Кудама также утверждал, что унижение, с которым зиммий должен принести джизья, – вымысел и новшество некоторых людей. Посланник Аллаха (мир ему и благословенне) и его праведные халифы никогда не говорили и не практиковали такого. Наоборот, они приказывали с мягкостью и уважением брать джизья с немусульман[97]. Аналогичное писал известный ученый фикха, имам Ширбини в «Мугъни мухтадж»[98]. Также подобное отношение к ахлю зимма отвергал имам Шафиий, о чем он четко написал в книге «аль-Умм»[99].

 

 

Действительно ли пророк, мир ему, запрещал первыми приветствовать иноверцев и приказывал прижимать их к краю дороги?

 

Ибн Уейна спросили, разрешено ли приветствовать неверующих словами: Мир вам. Он ответил да. В Коране пришло: «Он сказал: "Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне», (Марьям 47).

Куртуби в тафсире писал: Наиболее сильное мнение, это сказанное Ибн Уейной. В подтверждении он привел хадис у Бухари и Муслима, от Усамы ибн Зейда. В этом хадисе приводится, что посланник Аллаха, мир ему, приветствовал группы людей, в которых были мусульмане, многобожники и иудеи[100].

Также, Табари приводит, что некоторые из праведных предшественников, приветствовали иноверцев, например это передается от Ибн Масуда. Также, это передают от некоторых сподвижников, в том числе от Ибн Аббаса, который приветствовал словами Мир вам всех людей, которых встречал, в том числе христиан и иудеев[101].

Также, это передается от Абу Умамы, имама Аузаий, Хасана Басрий. Мухаммад ибн Зияд рассказывает, что Абу Умама, когда шел по дороге домой, приветствовал все, мусульман и христиан, старых и молодых[102].

Абу Наим приводит, что Ибн Омар, когда проходил по рынку, приветствовал словами Мир вам всех, без различия[103].

Имам Навави привел от ученых, что разрешается это делать, если есть причина[104].

Также, пришло в хадисе Табари: «Ас-Салям – одно из имен Всевышнего Аллаха. Аллах установил его на земле для приветствия людей нашей религии и для проявления мирного отношения к тем, кто под нашей защитой (зимма)».

Что касается хадиса Абу Хурейры: «Не приветствуйте их первыми», то Куртуби сказал: Нежелательно делать это, если нет никакой для этого причины. Причиной может быть какое-то дело, исполнение обязательства, нужда, дружба или знакомство, соседство, или совместное путешествие[105]. 

Ибн Кайм отметил, что это было сказано в особенных обстоятельствах, когда посланник Аллаха, мир ему, отправил отряд сподвижников к племени бану Курейза, которые в тот момент были врагами, и вели войну против мусульман[106]. Это подтверждается хадисом Абу Басира, которую приводят Табарани в «аль-Кабир» и Ахмад.

Поэтому, абсолютно логично, что при встрече с ними, мусульмане не могли гарантировать им мир, словами «Мир вам».

Если же иноверцы поприветствовали мусульман словами «Мир вам», то отвечать им разрешается теми же словами, как сказали ученые ханифитского мазхаба, или даже обязательно, как сказали ученые шафиитского мазхаба[107]. Маликиты сказали, что это обязательно, если подтверждено, что они сказали слово «салям» (мир), а не «саам» (гибель, смерть). Как мы видим, вопрос этот был связан с историей, когда некоторые неверующие, говорили пророку Мухаммаду, мир ему, «Сааму алейкум» (смерть вам), вместо «Саляму алейкум» (мир вам). Поэтому, этот случай не нужно обобщать.

Всевышний Аллах сказал в Коране: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь», (Женщины 86). Вот эта норма и есть общая.

Точно также, ошибочно обобщать такие хадисы, как хадис Абу Хурейры: «Если встретите многобожников на дороге, первыми не приветствуйте их и прижимайте их к краю дороги»[108]. Или: «Если встретите их на дороге…»[109]. Особенно абсурдно это звучит из уст людей, которые проживают по соседству с мирными иноверцами, в их же стране. Более невежественного и глупого даже представить сложно.

О чем же говорится в этом хадисе? Здесь идет речь конкретно о людях, с которыми у мусульман состояние вражды, речь идет о военном положении. Поэтому, эти хадисы нельзя обобщать, так как они говорят об отношении к враждующим людям. Поэтому, не передается, что посланник Аллаха, мир ему, или его сподвижники, делали такое с мирными иноверцами. Пророк, мир ему, и его сподвижники были дружественны с дружественными иудеями или христианами. Эти слова, были сказаны посланником Аллаха, мир ему, после вероломного предательства иудеев, которые заключили с мусульманами союз, но затем во время войны, перешли на сторону врагов.

Второе, помимо того, что речь идет о недружеских отношениях, также, Ибн Хаджр, Тирмизи и аль-Манави, отмечали, что здесь подразумевается случай давки и тесноты дороги, и непозволительность мусульманину унижать себя, возвеличивая неверующего.

Как отмечали эти ученые, здесь подразумевается то, что мусульмане не должны уступать им дорогу, если она тесная, оказывать им почет и уважение, тем самым возвеличивая неверующего и унижая верующего. Тирмизи писал: «Не уступается путь при встрече с кем-либо из них на дороге, поскольку это возвеличивает их»[110].

Ибн Хаджр пишет: «Куртуби сказал: То есть, не уступайте им путь при тесноте на дороге, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. То есть, суть не в том, чтобы при встрече с ними на просторной дороге нужно вытиснять их к ее краю, дабы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред»[111].

Аль-Манави комментируя слова хадиса: «… а если встретите их на дороге», писал: «Т.е. где есть давка, «то вытесняйте их на самую её узкую часть», так чтобы они не упали в пропасть и не прижимались к стене. То есть, не уступайте им середину дороги, выказывая им почет и уважение. Тем самым смысл этих слов сочетается со смыслом предыдущих слов. И смысл не в том, как сказал об этом Куртуби, что при встрече с ними на одной дороге мы вытисняем их к ее краю, чтобы стеснить их, ибо это будет причинением им зла, а нам запрещено незаслуженно причинять им вред. Также в этом указание, что путь неверия всегда тесен, и оно ввергает его носителя в Пламя Ада»[112].

 

Что означало отречение пророка, мир ему, от мусульман, которые остались среди многобожников Мекки

Джарир ибн Абдуллах передает, что при нападении мусульман на племя Хасам, некоторые люди пали в земной поклон, пытаясь показать, что они мусульмане, но их убили. Когда Пророк узнал об этом, он приказал выплатить за каждого убитого половину возмещения. Он тогда сказал: «Я отрекаюсь от любого мусульманина, кто живет под покровительством многобожников»[113]. Некоторые аргументируют этими словами Пророка то, что мусульманам нельзя жить в немусульманской стране, в которой правят неверующие. Но мы, если обратим внимание на ситуацию, вследствие которой Пророк Мухаммад, мир ему произнес эти слова, то увидим, что речь идет о племени, с которым исламское государство ведет войну, и мусульмане продолжали жить на территории врага, и по ошибке были убиты. Но им ничто не мешало присоединиться к мусульманам, переселившись в мусульманскую страну. Этот хадис не запрещает жить среди немусульман. Здесь идет речь о мусульманах, которые жили среди многобожников в то время, как всем было приказано покинуть вражеские территории. Это племя как раз вело войну против мусульман. Сюда относятся и другие подобные хадисы, как например: «Не используйте для освещения свет огня многобожников»[114]. Т.е. не живите рядом с ними. Также хадис Самура ибн Джундуба: «Кто был с многобожником и жил с ним, то он подобен ему»[115]. Все эти хадисы были сказаны в определенных обстоятельствах  международных отношений, политических отношений исламского государства с арабскими племенами многобожников. В таком свете следует понимать эти хадисы. Буквализм в понимании этих хадисов, без знаний причин и обстоятельств, с которыми связаны слова Пророка, мир ему, вводит в заблуждение. Буквализм, далекий от понимания истинных смыслов – беда современной уммы. Они приводят аят: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими друзьями (аулия), поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей», (Трапеза, 51). Естественно, в своем буквалистском понимании они утверждают, что принимать гражданство не исламского государства харам, или даже куфр.

Но разве термин «аль-уаля», которое переводят как дружба, совпадает с гражданством, или даже просто дружбой в общепринятом смысле этого слова? Конечно же, нет! Этот хадис запрещает проживание в современных немусульманских странах? Конечно же, нет. Посланник Аллаха, мир ему, позволял некоторым сподвижникам оставаться среди своих соплеменников многобожников, призывая их к исламу, как Абу Зарру и Аббасу. Других он отправлял жить среди иноверцев и призывать их к исламу, как Муаза бин Джабаля. Вспомним, что Посланник Аллаха, отправил группу мусульман в христианскую Эфиопию. Во времена первых халифов, многие сподвижники отправлялись в далекие земли, проживая там постоянно, призывая к исламу народы этих земель. Также, при Пророке и после него, сподвижники поддерживали дружеские отношения со своими родственниками и старыми друзья, если те не участвовали во враждебных действиях против мусульман. Этот хадис говорит о конкретных обстоятельствах, когда всем мусульманам было предписано переселится в Медину, но некоторые из них, не имея уважительной причины, осталось среди мекканцев, и были вынуждены воевать против мусульман, в составе мекканской армии. Когда же они были убиты, встал вопрос о выплате возмещения родственникам, тогда-то пророк, мир ему, и сказал свои слова.

 

Вероотступники и наказание за вероотступничество

В основе своей, наказание за вероотступничество – возмездие за предательство и враждебность против своей общины. Цель этого наказания не  наказать за само преступление, но его цель, это предупреждение и удержание от предательства и перехода на сторону врага, с нанесением впоследствии вреда мусульманам. 

Поэтому, в ханифитском мазхабе, главный мотив наказание за вероотступничество это предательство, враждебность к исламу, помощь врагам, участие в агрессии против мусульман.

В известном хадисе пришло: «Оставивший свою религию и вышедший против своей общины». Также, сюда относиться тот, кто оставил часть религии, не обязательно всю религию. Они могут наносить вред мусульманам, сеять смуты и беспорядки, творить беззаконие. И не обязательно, чтобы они совершали эти действия с убеждением. Такие называются в шариате «бугъат».

Если они собираются и используют силу, чтобы следовать своему пути, против них применяется сила государства. Так, халиф Абу Бакр сражался против тех, кто отказался платить закят, а халиф Али ибн Аби Талиб, сражался с «хариджитами», объявившим Али неверным и выступившим против мусульман с оружием в руках.

Они не являются неверующими, которые полностью вышли из ислама, но они оставили часть религии, и с оружием в руках оказали сопротивление законным требованиям государства мусульман. Значить, они «вышли против своей общины».

Относительно хариджитов, в хадисе пришло: «Вылетают из ислама, как стрела вылетает из лука». Это не значить, что они неверующие, и полностью покинули ислам. Но, они оставили часть религии, даже если и сделали это на основании трактовок и толкований, и вышли против уммы ислама.

 

Отношение с грешником или последователем религиозного заблуждения из числа мусульман

Это несколько вопросов, которые я хотел вкратце затронуть, для более широкого понимания темы «аль-уаля уаль бара». Таким образом, «аль-уаля» и «аль-бара» общими и особенными. «Любовь и непричастность» в этом контексте это термины, которые имеют конкретное и условное определение.

Как уже было сказано выше, общая «аль-уаля» - принадлежность к исламу, особенная же, после переселение в Мекку, также охватывает намерение и готовность переселится по приказу Аллаха и Его посланника, джихад на пути Аллаха, готовность служить исламу и защищать интересы мусульман.

Непричастность, «аль-бара», это неприязнь к греху грешника, который, может обладать добрым качеством, за которое его можно любить.  Любовь и неприязнь к человеку или группе людей, как уже было сказано, будут зависеть от хороших и плохих дел и качеств.

Т.е. мы любим человека по мере его добрых дел и качеств, испытываем неприязнь к его дурным поступкам и качествам, также по их мере, и не более того, чтобы не нарушать справедливости.

Если у человека или группы людей, много хороших дел, и они отличаются множеством хороших качеств, отношение должно быть к ним соответствующим, даже при наличии некоторых недостатков или плохих дел.

 

 

История трех оставленных после похода в Табук:

Так, вспомним, историю трех сподвижников пророка, мир ему, которые нарушили его приказ выйти в поход на Табук.

Всевышний сказал: «Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах - Принимающий покаяния, Милосердный», (Покаяние 118). Эти сподвижники любимы нами, и обладают множеством достоинств. Но, это остальные сподвижники осудили их действие, они ненавидели подобное действие, и должны были отречься от их поступка. Однако сподвижники не отреклись от них, как от братьев по вере, или как от друзей, и не возненавидели их самих.

Конечно, сподвижники прекратили общение с ними, не говорили с ними, и даже жены ограничили свое отношение с ними, но не из-за ненависти к ним, а по приказу Всевышнего Аллаха. Здесь важно отметить, что это было божественным приказом, а не решением пророка, мир ему. Пятьдесят дней, эти трое сподвижников были наказаны, пока не покаялись. Но подобное отношение нельзя распространять на другие случаи, потому что это решение было ниспослано Аллахом именно в отношении этих троих, которые ослушались приказа пророка, мир ему. Это был особенный случай.

В общей сложности, среди сподвижников, были и другие люди, которые совершали ошибки, или нарушившие одно из предписаний шариата. Но посланник Аллаха не возненавидел их, не прогнал, не порвал отношений, не проявлял к ним презрения. И не приказывал делать этого и своим сподвижникам. 

Сподвижники, даже в отношении лицемеров, не порывали отношений, не становились врагами. Мусульмане поддерживали друг с другом приветливое отношение, говорили, ели, принимали приглашения, посещали больного, помогали бедному, приветствовали, молились друг за другом. И если грубость случалась, то в исключительных ситуациях, когда иного пути не было. Такой способ применяется только тогда, когда это может уменьшить зло, предотвратить большее зло, удержать человека от преступления, остановить наглеца. И применение грубости или сурового обращения, должно быть взвешенным, основанным на знании и мудрости.

Ибн Таймия писал: «Если прекращение общения или резкое осуждение, не удержит и не отдалит никого (от греха), тем более, если оно приведет к упущению множества благих дел, предписанных шариатом, в таком случае шариат не предписывает подобное действие»[116].

Более того, порывание отношений, резкость и грубость в отношении заблуждающихся, даст противоположный результат.

Абу Хамид Газали отмечал психологическую сторону данной проблемы. Он писал: «Большая часть невежественных представлений, укрепилась в сердцах простых людей, по причине того, что невежды из числа последователей истины, пытались утвердить истину так, как будто они бросают, провокационным образом. Они делали это с проявлением презрения и отвращения в отношении слабых оппонентов. В результате, это вызвало в душе оппонентов, из последователей заблуждения, упрямство и желание противоречить людям истины, укрепив в их сердцах ложные и заблудшие взгляды. Впоследствии, когда вред распространения ложных взглядов был нанесен, ученые, которые отличались мягкостью, уже не могли ничего исправить»[117].  

Как же прав был великий имам Газали! Мы все это наблюдали и наблюдаем повсеместно, как некоторые единоверцы, пытались буквально насадить, истину, и вполне возможно правильное дело, в такой форме, что большая часть мусульман, особенно старшего поколения, еще больше хватались руками и зубами, за невежественные мнения.

Способ грубого диктования и настойчивого навязывания своего мнения, даже если оно правильное, который использует некоторая часть молодых мусульман, получивших небольшую часть религиозных знаний, дает, как правило, плохие результаты. Чаще всего, дает результаты, противоположные желаемым. Отсутствие мудрости в призыве и исправлении, грубость и наглость в отношении заблуждающегося или невежественного человека, провокационная манера и насмешки, презрительного отношения и торопливость, всем этим можно уверенно назвать причинами того, что большая часть мусульман, так долго и упрямо, без каких либо разумных причин, держится в стороне от ислама. Одной из основ этой проблемы, мы найдем ошибочное понимание смысла «преданности и непричастности» в исламе.

 

Эти важные смыслы, мы находим также в аяте: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором», (Скот 68).

Как мы видим, аят не приказывать порвать отношения с преступниками, грешниками или неверующими. Не говорится о вражде с ними в любое время, в любом месте, в любом их действии. Но, в аяте указывается конкретная ситуация – процесс совершения греха в конкретное время и месте. Если же они прекратят совершения своего греха, не запрещено быть с ними в собрании, общаться, иметь дела.

Этот аят доказывает, что «непричастность», о которой говорит Коран, не абсолютная. Коран предписывает отвернуться от этих людей во время совершения преступления, после напоминания, предупреждения и доказательства. «Если же сатана заставит тебя забыть об этом, то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь», (Скот 68).

Если человек верующий, но совершает грех, или у него есть заблуждение, он следует нововведению, запрещенному шариатом, неприязнь должна быть в отношении конкретно этого нарушения, но не к этому верующему в целом. Как может шариат предписывать неприязнь к верующему, в котором есть иман и другие добрые дела.

Также, читаем аят: «Опусти свое крыло (милосердия и доброты) перед верующими, которые следуют за тобой. Если же они ослушаются тебя, то скажи: "Я не причастен к тому, что вы совершаете"», (Поэты 215-216).

Аллах сказал: «Я не причастен к тому, что вы совершаете», но не сказал, не причастен к вам. Слова «если же они ослушаются тебя», означает совершение греха, относится к верующим. Пророку, было приказано показать, что он не доволен их действием, но не отрекаться от них. Если бы пророк отрекся от верующих, то не было бы заступничества грешникам из мусульман[118].  Этот смысл отмечали в своем тафсире многие ученые. Эти смыслы отмечали в тафсире Байдави, в тафсире «Фетхуль кадир», в «Фи зилялиь Къуран» Сейда Кутба, в тафсире Саади[119].

Также, после больших потерь, которые понесли мусульмане в Ухуде, по причине нарушения приказа пророка, мир ему, Всевышний Аллах ниспослал аят: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих», (Семейство Имран 159).

Нарушение приказа пророка, мир ему, привели к поражению, гибели многих сподвижников, в том числе Хамзы и Мусаба, к ранению самого посланника Аллаха, мир ему. Но, Аллах ниспосылает аят, в котором приказывает простить сподвижников, и советоваться с ними в общих делах ислама. Посланник Аллаха, мир ему, осудил их проступок, был недоволен тем, что совершили эти люди, но не отрекся от них, не изгнал, не возненавидел.

Также, Бухари приводит от Ибн Омара, что Халид совершил действие, которым не был доволен посланник Аллаха, мир ему. Тогда он сказал: «О, Господь, я отрекаюсь от того, что сделал Халид». Пророк, мир ему, не сказал, я отрекаюсь от Халида, не порвал с ним отношений, не возненавидел его и не изгнал. Но, выразил недовольство конкретным поступком.

Вспомним историю, которую рассказывает Абу Дарда: «Один человек совершил грех, и за это его наказали. Во время исполнения наказания, некоторые люди стали оскорблять этого человека. Услышав это, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если бы нашли его в колодце, разве не вытащили бы его? Не оскорбляйте вашего брата, и благодарите Аллаха за то, что спас вас от греха». Тогда они сказали: Разве ты не ненавидишь его? Он ответил: «Я ненавижу то, что он совершил, если же он прекратить это делать, то он мой брат»»[120].

Также, Бухари приводит от Омара, что один человек пил вино. Во время исполнения наказания, некоторые люди стали проклинать этого человека. Услышав это, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не проклинайте его, клянусь Аллахом, он любит Аллаха и Его посланника»[121].

 

Отношение к нечестивцам и смутьянам из числа мусульман

Вспомним хадис Абу Саида Худри, да будет доволен им Аллах: «Пророк, мир ему и благословение, распределял военную добычу среди мусульман. Пришел Зуль Хувейсира и сказал: „Клянусь, это распределение, сделано не ради Аллаха. О, Мухаммад, бойся Аллаха и будь справедлив!“ Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: „Что ты говоришь?! Кто будет справедлив, если не я?“» Тогда Омар сказал: „Позволь убить его!“ — на что Пророк, мир ему и благословение, ответил: „Оставь его. Клянусь, от него пойдут такие люди, как и он. Вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрела из лука…“»[122].

В другой версии: «Однажды, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение, распределял военную добычу, один человек пришел и сказал ему: „Клянусь, ты несправедливо распределил добычу! Такое распределение было не ради Аллаха“. Пророк (мир ему и благословение) ответил: „Если не я, то кто будет поступать справедливо!? Из чресл этого человека выходят подобные ему люди, нападают на мусульман и оставляют в мире неверных“»[123]. Также в этих сборниках приводятся от Пророка (мир ему и благословение) следующие качества этих людей: «молодые и без разума», «недавно принявшие Ислам», «считающие себя лучше, чем все сподвижники Пророка», «дольше всех читают молитву», «внешне кажущиеся очень смиренными в молитве», «убивают мусульман и не трогают многобожников». Ахмад приводит, что Пророк, мир ему и благословение, сказал о них: «Они — собаки ада».

Позже, появилось течение хариджитов, с которыми ахлю-сунна, во главе с халифами, вступили в идеологическое, и в некоторых случаях, вооруженное противостояние. Но при этом, они считались мусульманами, и за ними сохраняли права мусульман. Халифы, начиная с Али ибн Аби Талиба, сражались против них, если они направляли свое оружие против мусульман.

Ибн Абдульбарр и другие, приводят от Тарика ибн Шихаба, что халифа Али спросили: «Они неверные? Он сказал: «Нет, от неверия они бежали. Лицемеры ли они? Он сказал: Нет, лицемеры поминают Аллаха мало. Но они наши братья, которые совершают против нас злодейство и несправедливость. Они сражаются против нас, и поэтому мы сражаемся против них». Мусульмане, во главе с халифами действовали адекватно, но не переходили границы шариата.

Аллах сказал об этой ситуации в Коране: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных», (Комнаты 9).   

 

Некоторые люди были грубы и неприятны, но посланник Аллаха, мир ему, проявлял сдержанность и терпение, необходимое для исполнения пророческой миссии.

Как-то к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел человек и попросил о встрече. Пророк, увидев его, произнес: «Какой же плохой этот человек». Однако, когда тот подошел, Пророк (мир ему и благословение) поприветствовал его с улыбкой, и они поговорили. После его ухода Айша спросила Посланника, почему он так приветливо встретил гостя — разве он не сказал, что тот — плохой человек? Пророк (мир ему и благословение) ответил: «О Айша, когда ты видела меня грубым? Худшие люди перед Аллахом в Судный день — те, кого оставили, чтобы избежать их зла»[124].

Конечно, это не значить, что посланник Аллаха, мир ему, позволял лицемерам или провокаторам, невеждам или заблудшим, делать все, что им вздумается. Он принимал предупреждающие меры, разъяснял сущность их действий, предостерегал, запрещал и боролся с любым злом.

Вспомним, что лицемеры, для разделения и ослабления  мусульман, попытались совершить провокацию, построив собственную мечеть. Аллах ниспослал аят: «Те, которые построили мечеть для нанесения вреда, поддержания неверия, внесения раскола в ряды мусульман и создания заставы для тех, кто издавна сражается против Аллаха и Его Посланника, непременно будут клясться: "Мы не хотели ничего, кроме добра". Аллах свидетельствует, что они являются лжецами. Никогда не совершай в ней молитвы. Мечеть, которая с первого дня была основана на богобоязненности, больше заслуживает того, чтобы ты выстаивал в ней. В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся», (Покаяние 107-108). Посланник Аллаха, мир ему, приказал сжечь эту мечеть, и провокация лицемеров провалилась.

Отношение к лицемерам это крайне щепетильный вопрос, потому, что посланник Аллаха, мир ему, точно знал, кто из людей лицемер, не верующий в Аллаха и Его посланника. Это знание, не дано никому другому, но есть лишь внешние признаки лицемерия.

 

Мудрость в исправлении, это исправление лучшим способом, в нужное время и в нужном месте

Немаловажным будет отметить то, что мусульманин, должен осуждать грех, должен быть недовольным грехом, и желать его исправить. Но, он должен взвешивать последствия исправления, должен выбрать наилучшее время и способ для исправления греха. В некоторых обстоятельствах, возможно, необходимо отложить исправление того, что можно исправить, если последствия попытки исправления приведет к большему вреду. Приведу один пример: Абдулла ибн Омар передает от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построили её по фундаменту Ибрагима. Я сказала: о, посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима. Он сказал: если твой народ, который недавно был в неверии, был готов, я бы это сделал»[125]. Известно, что позже, имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, призывал халифов не перестраивать Каабу по фундаменту Ибрагима, мир ему, из опасения, что остальные халифы захотят делать ради тщеславия или другим мотивов, и Кааба станет игрушкой в руках правителей.

Отсюда, если ученый, или ответственный человек, обоснованно прогнозирует, что исправление или улучшение приведет к параллельным негативным последствиям, большим, чем польза от самого улучшения, он должен отложить это действие. К тому же, шариат гласит, что предотвращение вреда, важнее достижения пользы. В таком случае, нельзя обвинять ученого, который издал подобную фетву, или руководителя, принявшего подобное решение, в том, что они довольны грехом, или не желают исправлять нарушение. 

И отношения с лицемерами, посланник Аллаха, мир ему, строил мудро, взвешено, иногда сдержано, иногда сурово. Например, когда вождь мунафиков Абдуллах бин Убейл в очередной раз занялся смутами и провокациями, Омар сказал: «Давай я отсеку голову этого мунафика!». На это Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Нет Омар, если такое сделать, люди начнут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников».[126] Это означает, что Посланник Аллаха, мир ему, заботился не только о правильности действия с точки зрения необходимости или морали, но принимал во внимание последствия этого действия. Также, Пророк Мухаммад заботился о репутации государства ислама. Когда Омар предложил убить этого провокатора, тот был авторитетным и уважаемым человеком в своем народе, и это могло бы привести к недовольству племени. Но время идет, и своими отвратительными делами Абдуллах бин Убей заслужил презрение в собственным племени. В конце концов, они сами начали кричать на него, приказывали ему молчать, и даже требовали его казни. И однажды Посланник Аллаха, мир ему, напомнил Омару о том случае, когда тот предложил убить мунафика: «Ну вот видишь Омар, что если бы тогда ты убил его, за него встали бы многие люди, которые сейчас убьют его, если я прикажу». Омар на это ответил: «Клянусь Аллахом, я знаю, что решение Посланника Аллаха лучше моего решения».[127]В другой версии приводится, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Нет, наоборот, мы будем хорошо к нему относиться и поддерживать дружбу».[128]Посланник Аллаха, мир ему, делал это не ради мунафика и его удовольствия, но ради народа, среди которого проповедовал.

С другой стороны, это терпение к мунафикам и провокаторам не было безграничным и во всем. Если убивать мунафиков он запретил, изгонять их из мечети он приказал. Ибн Хишам сообщает: «Однажды в мечети собралось несколько человек из них. Пророк увидел, что они переговариваются между собой приглушенными голосами, тесно прижавшись друг к другу. Тогда Пророк велел вывести их из мечети силой. Абу Аюб Халид ибн Зайд ибн Кулайб подошел к Амру ибн Кайсу, который был хранителем их идола во времена язычества, схватил его за ноги и выволок из мечети. А тот при этом кричал: «О Абу Аюб! Ты что, изгоняешь меня из стоянки Бану Саалаба?!». Затем этот же Абу Аюб подошел к Рафиа ибн Вадиа из рода Бану ан-Наджар, схватил его за ворот плаща, потащил, ударил по лицу, потом вытащил из мечети. При этом Абу Аюб приговаривал: «Тьфу на тебя, мерзкий лицемер! Уходи, о лицемер, из мечети Посланника Аллаха!» Амар ибн Хазм подошел к Зайду ибн Амру, который носил длинную бороду, схватил его за бороду, потащил к выходу из мечети и вытащил. Затем Амар собрал обе руки в один кулак и ударил в грудь Зайду так, что тот даже свалился на землю, приговаривая: «Ты поцарапал меня, о Амар!» Амар сказал: «Да пошлет тебя Аллах подальше, о, лицемер! Аллах на том свете даст тебе большее наказание! И не приближайся к мечети Посланника Аллаха!» Абу Мухаммад, человек из рода Бану ан-Наджар, участвовавший в битве при Бадре, подошел к Кайсу ибн Амру ибн Сахлу. А Кайс был юношей, и среди лицемеров не известно наличие другого юноши, кроме него. Он стал толкать его в затылок и так, пока не вытолкнул его из мечети. Человек из рода Абу аль-Хадра ибн аль-Хазрадж, из группы Абу Саида аль-Худри, по имени Абдаллах ибн аль-Харис, когда Пророк приказал вывести лицемеров из мечети, подошел к человеку по имени Аль-Харис ибн Амр, который носил густую шевелюру, схватил его за волосы и так поволок его по земле, пока не выволок из мечети. А лицемер ему говорил: «Ты грубо поступил со мной, о ибн аль-Харис!» А тот приговаривал: «Ты этого заслужил, о враг Аллаха! И не подходи близко к мечети Посланника Аллаха! Ты — негодяй, нечестивец!» Человек из Бану Амр ибн Ауф подошел к своему брату Зуваю ибн аль-Харису и вытащил его из мечети силой, ругал его. Он говорил: «Тебя одолели дьявол и его дело». Это — те лицемеры, которые присутствовали в тот день в мечети и которых Пророк приказал вывести».[129]

Из всего выше приведенного, нельзя сказать, что грубость, жестокость, враждебность, это основа в отношении к грешнику, заблудшему, неверующему. Такое мнение ошибочно, и сложилось, по причине недобросовестного преподавания. Общие тексты, конкретизируются другими текстами, и должны пониматься в рамках всех аятов и хадисов. Также, нельзя забывать исторический контекст, обстоятельства, условия, причины и цели, с которыми связаны нормы в аятах и хадисах.

В Коране сказано: «Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя», (Семейство Имран 159). Этот аят относится ко всем мусульманам, в том числе грешникам, последователям нововведений, преступникам.

Бухари и Муслим приводят, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Аллах мягок, и любит мягкость во всем». Это общее правило, грубость, жесткость и суровость не исключаются, но это исключение, у которого должна быть веская причина.

К сожалению, мы часто встречаем некоторых мусульман, которые оправдывают свою ненависть или презрение к другим мусульманам, принципом «преданности и непричастности». Особенно часто подобное происходит в отношении человека, который принадлежит другому мазхабу, или держится противоположного мнения в вопросах веры или практики. Они невежды, которые за идеологическими оправданиями скрывают свои душевные пороки, гордыню, озлобленность, зависть, самоутверждение.

Так, фанатизм и нетерпимость между представителями разных мазхабов, доходили до крайности, которую нельзя оправдать. Они отказывались говорить с представителем другого мнения, не приветствовали его приветствием ислама, не молились за ним, говорили о нем плохие слова. Такое происходило и в ранних веках, имело место, в том числе и среди первых праведных предшественников мусульман. Нельзя забывать, что они люди, которым присущи все человеческие слабости, и не все их действия следует принимать как истину. Особенно, это касается примеров взаимоотношений между современниками, учеными, которые жили в одно время, и расходились во мнениях.

Они могли таить личную вражду, завидовать, ревновать, слишком близко к сердцу принимать разногласие со своими сверстниками. Один из них, мог сказать о другом: не слушай его, не сиди с ним, не приветствуй его. Были случаи, когда один из ученых праведных поколений, обвинял другого в вероотступничестве или заблуждении, но объективно, такие обвинения не были обоснованы.

В своей книге «Послание о единстве мусульман», я привел немало подобных примеров. Я надеюсь, читателю будет полезно прочитать этот скромный труд, и сделать важные выводы. Принцип «аль-уаля уаль бара», которым оперируют некоторые современные мусульмане, нельзя использовать, для разжигания вражды между мусульманами, или для оправдания грубости и черствости в отношении людей вообще, тем более в отношении единоверцев.

 

Проявление мягкости и милосердия не противоречит принципу «преданности и непричастности»

Вспомним, что Аллах отправил пророка Мусу к фараону, изначально, предписав ему быть мягким. Конечно, фараон не внял назиданию и высокомерно отвернулся от знамений и доводов посланника Аллаха. В конце концов, Всевышний уничтожил самого фараона вместе с соучастниками его злодейств и тирании. Всевышний Аллах сказал: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится"», (Та ха 43-44).

Всевышний Аллах охарактеризовал миссию пророка Мухаммада как милость для миров. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам», (Пророки 107). Милость для миров, не только для мусульман.

Но, когда зло переходило границы, посланник Аллаха, мир ему, давал ему отпор.

Даже в споре с неверующими, сам пророк придерживался мягкости, если оппонент не переходил позволительные границы. Всевышний Аллах сказал: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо (притесняют). Скажите: "Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог - один, и мы покоряемся только Ему"», (Паук 46). Как мы видим, здесь установлено условие – «которые не поступают несправедливо».

Когда же, оппонент, в своей гордыне и упрямстве, открыто отрицая очевидную истину, после того, как были приведены неопровержимые аргументы и опровергнуты его сомнения, Всевышний бросает им вызов. «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: "Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!"», (Семейство Имран 61).

Пророки, в своей миссии, стремились уничтожить ложь, уничтожив ложь в душах и умах людей, а, не уничтожая людей, что держали ложь в своих душах и умах. И если приходилось использовать силу, то лишь для того, чтобы не позволить людям, избравшим ложь, уничтожить людей, последовавших за истиной.

 

История Мусы, мир ему, и фараона

Фараон совершал ужасные преступления против человечества. В Коране сказано: «Воистину, Фараон возгордился на земле  и разделил ее жителей на (разные) части. Одних он ослаблял, убивая их (новорожденных) сынов и оставляя в живых (новорожденных) женского пола. Воистину, он был из тех, кто творил нечестие», (Рассказы 4).

Он возгордился в своей лжи и желал навязать силой её всему народу. «О мой народ! Сегодня у вас - власть, вы владычествуете на земле. Но кто же поможет нам, если нас поразит кара Аллаха?" Фараон в ответ сказал: "Я указываю вам только на то, что сам вижу. Я веду вас только правым путем"», (Прощающий 29). Также: «[Фараон] сказал: "Если ты будешь поклоняться иному богу кроме меня, то я заключу тебя в темницу"», (Поэты 29).

Муса бросил вызов колдунам фараона и с помощью Всевышнего победил в этом противостоянии. Коран повествует историю противостояния истины и лжи: «[Муса] ответил: "А если я сотворю перед тобой явное чудо?" [Фараон] сказал: "Так яви же его, если ты говоришь правду".  [Муса] бросил свой посох, и тот на глазах превратился в змею. Он обнажил свою руку, и она стала белой для смотрящих. Фараон сказал приближенным, стоявшим возле него: "Воистину, он - искусный чародей. Он хочет увести вас из вашей страны своим колдовством. Что же вы посоветуете?" Они ответили: "Задержи его вместе с братом и пошли по городам гонцов, чтобы они привели к тебе всех искусных чародеев"... Чародеев собрали в назначенный день, и людям сказали: "Все ли вы здесь? Может быть, нам придется последовать за чародеями (т. е. Мусой и Харуном), если они одержат верх". Пришли чародеи и спросили фараона: "А будет ли нам награда, если мы одержим верх?" Он ответил: "Да. В таком случае вы будете в числе моих приближенных". Муса сказал чародеям: "Бросайте то, что вы намереваетесь бросить". Они бросили свои веревки и посохи и воскликнули: "Во имя величия фараона, воистину, мы одержим верх!" Тогда Муса бросил свой посох, и тот проглотил все, что они наколдовали. И чародеи пали ниц. Они сказали: "Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна"», (Поэты 30-48).

Фараон потребовал знамения, и они были представлены ему. Всевышний послал на фараона и его окружение множество предупреждений и предостережений. Но они не вняли им. Всевышний Аллах в Коране рассказывает: «Мы поразили род фараона засухой и недородом, - быть может, они одумаются. Когда у них был добрый урожай, они говорили: "Это - нам". А если их постигал неурожай, то они приписывали [бедствие] Мусе и его последователям. На деле же все не так Их злосчастие - от Аллаха, но большинство их не ведает об этом.  [Люди фараона] говорят: "Какие бы ты ни приводил нам знамения, чтобы заворожить нас ими, мы не уверуем". И Мы ниспослали на них потоп, саранчу, вшей, жаб и кровь в качестве различных знамений. Однако они возгордились и стали грешниками», (Преграды 130-133).  

Фараон и его окружение взмолились, обещали отказаться от своей лжи и последовать истине. Но преступники нарушили свое обещание: «Когда же их поразило [Наше] наказание, они воззвали: "О Муса! Помолись за нас Господу твоему о том, что Он обещал тебе [относительно нас] ". Если ты отвратишь от нас [это Божье] наказание, то мы уверуем в тебя и отпустим с тобой сынов Исраила". И Мы отвратили от них [Свое] наказание до определенного срока, но они, когда срок настал, нарушили [клятву]. Вслед за тем Мы подвергли их возмездию и потопили в пучине морской за то, что они отрицали Наши знамения и пренебрегали ими», (Преграды 134-136).

Более того, фараон решил, что обладает властью и правом безнаказанно убить пророка Аллаха и верующих. Но прежде, он лживо обвинил пророка Аллаха и верующих в преступлениях: «Фараон сказал: "Не мешайте мне убить Мусу. Пусть он воззовет к своему Господу. Я опасаюсь, что он обратит вас в иную веру или распространит по земле нечестие"», (Прощающий 26).

Также: «[Фараон] спросил: "Так вы уверовали в Него, прежде чем я разрешил вам? Он (т. е. Муса), несомненно, - ваш предводитель, который обучил вас колдовству! Но скоро вы узнаете [последствия вашего своеволия]: я велю четвертовать и распять вас всех!"», (Поэты 49).

Фараон не в одиночку творил свое зло, и не смог бы, но с ним были тысячи приспешников: «Они сказали: "Мы уверовали в Господа [обитателей] миров! В Господа Мусы и Харуна". Фараон сказал: "Вы уверовали в Него без моего дозволения! Воистину, это - козни, которые вы задумали в [моем] городе, чтобы изгнать из него жителей. Вот я вам покажу! Я [велю] отрубить вам руки и ноги накрест, а потом распять всех вас". Они ответили: "Воистину, мы вернемся [после смерти] к нашему Господу. Ты караешь нас только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа, когда они явились к нам. Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися Тебе". Предводители народа фараона спросили [его]: "Неужели ты позволишь Мусе и его народу творить на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?" [Фараон] ответил: "Мы будем убивать их сынов, и оставлять в живых женщин. И, воистину, мы одолеем их"», (Преграды 121-127).

Таким образом, он сам привел себя и своих последователей к гибели. «И Мы внушили Мусе: "Выступи [в путь] с Моими рабами ночью, ибо вас будут преследовать". Фараон разослал по городам сборщиков [войска]  [и сказал]: "Их всего-то - жалкая кучка. Но они разгневали нас, и нам всем надо быть осмотрительными". Но Мы изгнали их из садов, [лишили] источников, сокровищ и достойного положения. Так [это было]. И Мы отдали все это во владение сынам Исраила.  [Воинство фараона] начало преследовать их на восходе. Когда две рати увидели друг друга, последователи Мусы сказали: "Нас непременно настигнут". Муса воскликнул: "Никогда! Ибо мой Господь - со мной, и Он направит меня на прямой путь". Тогда Мы послали откровение Мусе; "Ударь своим посохом по морю". [Он ударил], и оно разверзлось, и каждая часть его вздыбилась, словно гора. Потом Мы приблизили [к разверзшемуся морю] рать фараона, а Мусу и всех, кто был с ним, Мы спасли. Остальных же Мы потопили», (Поэты 52-66).

С самого начала, Муса, мир ему, был предан Аллаху, исламу, истине, и непричастен к неверию, заблуждению и преступлениям фараона. Но пришел он с добрым наставлением и мягкими словами. Лишь фараон, перешел границу, и был уничтожен. Такова показательная история противостояния истины и лжи, добра и зла.

Посланник Аллаха, мир ему, обратился к племенам Таифа с призывом и добрым наставлением. На что, они ответили тем, что забросали его камнями и прогнали. И они убили бы его, если бы он скрылся в садах. Когда же к Пророку (мир ему и благословение) пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет. Может, Аллах выведет из их потомков тех, кто будет верить в одного Бога, не придавая ему сотоварищей»[130].

Пророк Нух (Ной), мир ему, терпеливо призывал свой народ на протяжении девятисот пятидесяти лет. Когда же он отчаянно взмолился Всевышнему? Только после того, как ему было открыто сокровенное знание. Когда пророк Нух узнал, что эти люди не уверуют, и не прекратят вводить людей в заблуждение, и будут порождать лишь грешных неверующих, и надежды на исправление нет, после этого он взмолился о погибели этого народа: «Нух (Ной) сказал: "Господи! Не оставь на земле ни одного неверующего жителя! Если ты оставишь их, они введут в заблуждение Твоих рабов и породят только грешных неверующих», (Нух 26-27).

 

История Сумама ибн Асаля

Сумам ибн Асаль был в плену у мусульман, затем, после освобождения из плена принял ислам[131]. После этого, он посетил Мекку для совершения малого паломничества, и курайшиты, узнав его сказали: Сумам отступил от веры, предал веру отцов. Они разгневали его, и он поклялся, что кода вернется в Йамаму, ни одно зернышко не дойдет до Мекки через его землю. Действительно, когда он вернулся в свое племя, пути доставки зерна были перекрыты, и торговля с мекканцами прекращена. И здесь, напомню, о трехлетней экономической, политической и социальной блокаде, которой мекканцы подвергли мусульман. Мусульмане испытывали нужду и голод, не могли заниматься торговлей и товарообменом. Не могли даже просить помощи. Но вот прошли годы и настало время, когда уже Мекка оказалась в блокаде. Мусульмане Йамамы (Йемена) прекратили продавать мекканцам продукты питания, доведя последних до крайней нужды. Мекканцы обратились к Пророку (мир ему и благословение) за помощью, и он, не обращая внимания на прошлые дела язычников, приказал Сумаме, вождю Йамамы, продолжить торговлю с Меккой[132].

 

Гуманитарная помощь мекканцам

Еще один показательный пример гуманного отношения пророка Мухаммада, мир ему, в отношении мекканцев – многобожников, произошел в седьмом году от Хиджры, после падения Хайбера. Пророк (мир ему и благословение) отправил золото, ячмень и финики в помощь Мекке, которая страдала от засухи и неурожая. По сути, эта гуманитарная помощь была оказана врагам, с которыми отношения не были мирными, тем более не дружественными. Тогда Абу Суфьян принял эту помощь и сказал: «Пусть Аллах наградит сына моего брата. Он исполнил долг родственника» (Тарих аль-Йакуби)[133]. Также известно, что во время голода в Мекке Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) отправил в помощь беднякам Мекки пятьсот динаров, попросив Абу Суфьяна и Сафвана ибн Умея раздать их. Абу Суфьян принял эту помощь, а Сафван отказался, сказав: «Этим он хочет обмануть нашу молодежь» (Сияр, Мухаммад ибн Хасан Шейбани)[134].

Эти примеры проявления гуманности, сострадания и милосердия, никак не пересекаются с принципом «преданности и непричастности», о котором говорят аяты Корана.

 

Уподобление иноверцам в их внешнем виде, обычаях, ритуалах, противоречит принципу «преданности и непричастности»?

Приведу несколько хадисов, которые общими словами запрещают «уподобляться неверующим», т.е. намеренно быть похожим на них.

Хадис Ахмада: «Кто уподоблялся народу, тот из них» является слабым, по мнению некоторых ученых. В любом случае, здесь подразумевается, преднамеренное желание следовать примеру неверующих в их религиозных отличиях и символах. Сюда не относятся быт, одежда, утварь, обычаи, которые не запрещены шариатом, и являются отличительной чертой другой конфессии.

Муслим приводит от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Отличайтесь от маджусов (огнепоклонники)».

Бухари и Муслим от Ибн Омара: «Отличайтесь от многобожников, сбривайте усы и оставляйте броды».

Ахмад от Абу Хурейры: «Оставляйте бороды, состригайте усы и красьте вашу седину. Не уподобляйте иудеям и христианам».

Тирмизи от Ибн Омара: «Не из нас тот, кто уподобляется не нашей общине, не уподобляйтесь иудеям и христианам». Здесь я привел несколько хадисов, близких по смыслу.

 

Относительно следования примеру других, есть несколько случаев:

Первый случай – дозволенный шариатом.

Например, полезный опыт и открытия, полезные знания, технический прогресс и изобретения, административное устройство и тому подобное.

Одежда посланника Аллаха, мир ему, была такой же, как и одежда соплеменников до ислама. Он надевал халаты, рубахи, кафтаны, фарраджу (одежда похожая на кафтан, имеющая разрез сзади в районе шеи), широкие штаны, на голове носил чалму. Также, у пророка, мир ему, был плащ зеленого цвета. В основном, его одежда была из шерсти и хлопка. Обувь он, мир ему, он использовал разную, сандалии, и кожаную обувь, закрывающую ногу до щиколоток.

Также, посланник Аллаха надевал и покупал одежду, изготовленную не в Аравии, например одежду персидского и йеменского изготовления. Надевал ли пророк, мир ему, кальсоны, или нет, есть два мнения. Ибн Кайм считал, что пророк, мир ему, покупал кальсоны и надевал их. Также, пророк, мир ему, предпочитал одежду белого, красного цвета, но белый был самым любимым цветом. Некоторые части одежды были в красно-черную полоску. Пророк, мир ему, перенимал много полезных знаний и изобретений. У персов он перенял идею оборонительного рва, этому мусульман научил Салман. У римлян – осадные орудия, для этого, пророк, мир ему, отправил обучаться двух сподвижников в Шам. Позже, Омар, перенял у персов административную «систему диванов» - ведомства, канцелярские учреждения, и это только некоторые примеры. Сюда могут относиться сотни примеров житейского быта или кухни, технических средств или архитектуры, одежды или украшения, строительства или искусства, перенимать которые однозначно дозволено, если в шариате не пришел конкретный запрет, как запрет мужчинам надевать шелк.

В общем, дозволено любое перенимание в мирских делах, если это не противоречит законам шариата.  

Второй случай - нежелательный в шариате.

К нежелательному в шариате относится добавлять к обрядам поклонения, некоторые детали, формы или образы их исполнения, если это не касается основ. Абу Дауд приводит от Ибн Омара, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если у одного из вас есть два покрывала, пусть совершает молитву в них, если же только одно, пусть завернется с бедра, а не набрасывается на себя подобно иудеям»[135].

Третий случай – запрещенный в шариате.

Запрещено перенимать обряды поклонения от иноверцев, или преднамеренно следовать их примеры в религиозных обрядах, символике или отличительных чертах. Муслим приводит от Абдуллаха ибн Амра ибн Аса, что посланник Аллаха, мир ему, увидел его в одежде, покрашенной в «усфир» (красный цвет), и сказал: «Это одежда неверующих, не надевал её»[136]. Подразумевается, что то была определенная одежда, которой отличались люди религиозных убеждений. Возможно, такой одеждой отличалась определенная религиозная группа или священнослужители.

Четвертый случай, это неверие.

Существует форма уподобления или перенимания, которая выводит человека из ислама. Конечно, это редкий случай, но он возможен. Сюда относиться любое намеренное подражание неверующим в том, чем они отличаются от мусульман, с одобрение неверия этих людей или убеждением их превосходства над мусульманами в том, что является неверием. Например, креститься, использовать иконы, бить в колокол, или другие подобные религиозные отличительные черты.

Таким образом, мы можем увидеть, что запрет может быть отменен, если изменились некоторые обстоятельства. Например, если колокол использовать для оповещения, как боле подходящее средства, это дозволено. Но если использовать его для призыва к   молитве вместо призыва эзана, утверждая, что это лучше, это запрещено, и возможно даже относится к неверию.

Пояснения

Или определенная одежда, если она перестала быть отличительной особенностью религиозной группы или священнослужителей, запрет также перестает действовать.

В хадисе Бухари от Бараа ибн Азиб: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, повелел нам семь вещей: навещать больного, следовать за похоронными шествием, отвечать чихнувшему (когда он скажет: Хвала Аллаху, ответить словами: Да смилостивится над тобой Аллаха), соглашаться на приглашения (например, по поводу рождения ребенка), помогать угнетаемым, помочь исполнению обета, отзываться на приветствия.

И он запретил нам золотые кольца, пить из серебряных сосудов, «маясир», «кисси», надевать шелк, «дибадж» и «истибрак»»[137].

Следует отметить, что запреты в этом хадисе между запрещенным и нежелательным. Относительно «маясир», «кисси», «дибадж» и «истибрак, некоторые сказали, что это виды одежды из шелка. Этот хадис пришел в нескольких версиях.

Ибн Хаджр писал в Фетхуль бари: «В хадисе пришел запрет использовать «маясир» из красного пурпура. Пришло четыре мнения о том, что это такое…».  

Табари сказал: Это подушка, которую помещали на спину коня или верблюда, и изготовлялась из шелка или парчи. Она подобна подушкам, которые набивали перьями или хлопком, и её помещали над седлом или под седло.  Абу Убейд сказал: Это подушки, которые использовали иноверцы, для коня или всадника.

Ибн Хаджр, писал в Фетхуль бари, что три толкования, практически близки. Он заключил: «Если эта подушка сделана из шелка, то запрет исходит из запрета на шелк. Если она пурпурного цвета, запрет исходит из запрета подражать неверующим, потому что это было их символом. Отсюда, если данный атрибут перестает быть символом иноверцев, нежелательность исчезает, потому что отсутствует причина нежелательности».

Также Ибн Хаджр писал: «Некоторые ранние предшественники считали нежелательным надевать плащ с капюшоном, потому что это была одежда монахов. Когда Малика спросили, он сказал что в этом нет ничего плохого. Когда ему сказали, что это одежда христиан, он ответил: здесь люди надевали эту одежду».

Другими словами, если что-то перестало быть отличительной чертой или особенностью религиозной группы иноверцев, нежелательности нет.

Ибн Нуджейм, известный имам ханифитского мазхаба, писал: «Подражать или перенимать от людей Писания, нежелательно не во всем, ведь мы едим и пьем так же, как они. Запрет касается того, что осуждается шариатом или в случае намеренного подражания иноверцам. Кадийхан, авторитетный ученый ханифитского мазхаба, сказал в Шерх джамиу сагъир: если человек не преднамеренно уподобляется в том, что не запрещено шариатом, в таком нет нежелательности»[138].  

Ибн Абидин писал: «Подражать людям Писания нежелательно, когда это совершается преднамеренно, с целью быть на них похожим в отличительных атрибутах или образе»[139].

 Как мы видим, намерение играет ключевую роль в вопросе уподобления иноверцам вообще. Если же, в шариате пришли конкретные указания на определенные действия, в таком случае, намерение не играет роль. Например, шариат конкретно указал на запрет сбривать бороду или отпускать усы.

Имам Юсуфом Аль-Карадауи писал:  «Ибн Омар (да будет доволен им Аллах) передал таким слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):   «Отличайтесь от неверующих, отращивайте бороды и сбривайте усы».   В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что причина, по которой мусульмане должны отращивать бороды, –в том, чтобы отличаться от немусульман. Немусульмане, о которых здесь идет речь, – это огнепоклонники персы, которые сбривали свои бороды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел научить мусульман отличаться от немусульман и внешне, и поведением. Кроме того, сбривание бороды – это поступок, которым человек и восстает против своей природы, и подражает женщинам. Следовательно, борода – это знак зрелости и мужественности. Однако отращивание бороды не означает, что она должна разрастаться в длину или ширину. Борода делает человека красивее, если она немного подрезана по краям. Так делали наши праведные предшественники.

Большинство современных мусульман сбривают бороды, и это означает, что они подражают врагам своей религии и пренебрегают руководством своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Многие ученые запрещают сбривать бороды. Согласно их мнению, отращивание бороды – это обязательное дело. Между тем, некоторые современные ученые разрешают сбривать бороду под давлением нынешних обстоятельств. Они считают, что отращивание бороды Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) было обычным делом, а не ритуальным действием. На основании вышесказанного мы можем выделить мнения по поводу сбривания бороды. Согласно первому из них, сбривание бороды запрещено. Этому мнению следовал и Ибн Таймийя. Согласно второму, это макрух (порицаемо). Этого мнения придерживался Кадий Ияд. Согласно третьему мнению, сбривать бороду не запрещено. Этого мнения придерживается большинство современных ученых.   Я считаю, что отращивание бороды можно считать похвальным, но не обязательным, и поэтому ее сбривание нужно считать скорее порицаемым (макрух), а не запретным (харам). Ни один из сподвижников Пророка не сбривал бороду. Возможно, в ее сбривании тогда не было никакой нужды, но возможно и то, что отращивание бороды было их традицией».

 

Принадлежность к одному из исламских мазхабов или идеологических направлений, к одной из исламских партий или проектов, не имеет отношения к вопросу «аль-уаля уаль бара», если все это в рамках приемлемого иджтихада!

Как я уже отмечал вначале этой работу, понятие «аль-уаля уаль бара», это лишь термин, который сформулировали некоторые поздние ученые в своем иджтихаде. Это понятие прослеживается в толковании некоторых аятов и хадисов, но при этом остается смыслом, который мусульманин должен понимать без фанатизма. Этот религиозный смысл, как и сотни других смыслов, мы должны понять в Коране и сунне, однако, ошибочно, выделять его как одну их самостоятельных основ религии. Как мы видим, чрезмерность в отношении одного из религиозных смыслов, приводит к упущению в отношении десятков других важных религиозных смыслов, и это приводит к искажению понимания исламской религии в целом.

Так, крайности в вопросе «преданности и непричастности», привели к тому, что некоторые мусульман, стали использовать его в границах принадлежность к одной из партий, к одному из мазхабов в акъиде или фихке, к одной из идейных группы. Крайне важно отметить, что принцип «Аль-уаля уаль-бара» нельзя вмешивать во внутри-мусульманские разногласия по вопросам шариата. Невежество и заблуждение – строить любовь и братство по критерию принадлежности к одному из мазхабов, или на основании одного из мнений иджтихада в спорном вопросе. Фанатизм и нетерпимость между мусульманами не может быть оправдана понятием «преданности и непричастности».

Нет сомнений, что отношения между единомышленниками, которые помогают друг другу в общем благом деле, ближе друг другу, чем мусульмане, которые не имеют этой особенности. Люди, объединённые одним проектом или идей,  имеют более близкие отношения, доверие, сердечную связь, чем люди не связанные общим проектом или одной конкретной идеей. Это естественное положение вещей, однако, все это не имеет никакого отношения к широкому понятию «преданности и непричастности» в исламе, потому что это понятие охватывает всех верующих.

Всевышний Аллах сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый», (Покаяние 71).

Также: «Воистину, верующие - братья», (Комнаты 10).

Также: «А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха», (Сонмы 58).

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто свидетельствовал, что нет бога кроме Аллаха, и обращался к нашей къыбле, совершал нашу молитву, ел мясо животных, забитых нами, тот мусульманин, он обладает правами мусульманин и на него возлагаются обязанности мусульманина»[140].

В хадисе Бухари и Муслима от Абу Хурейра передается: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: отвечать на приветствие, навещать больного, провожать погребальные носилки, принимать приглашение и желать блага чихнувшему (говорить чихнувшему после его слов „Хвала Аллаху (аль-хамду ли-Ллях)“: „Да помилует тебя Аллах (Йархаму-ка Ллах)“».

Муслим приводит, что пророк, мир ему, сказал: «Мусульманин мусульманину брат. Он не притесняет его, не оставит без помощи и не позволит, чтобы он оказался в трудном положении».

Также Бухари и Муслим приводят, что пророк, мир ему, сказал: «Мусульманин – это тот, язык и руки которого безопасны для мусульман».

Бухари и Муслим также приводят, что пророк, мир ему, сказал: «Не подобает мусульманам прекращать общение с братом по вере (то есть держать на него обиду) более чем на 3 дня, отворачиваться друг от друга при встрече. И лучший из них тот, кто приветствует первым».

Муслим приводит, что пророк, мир ему, сказал: «Кто скроет недостатки мусульман, и Аллах скроет его недостатки как на этом, так и на том свете».

Также в хадисе Бухари и Муслима пришло: «Не дозволено мусульманину, быть в ссоре с мусульманином, более трех дней».

Также: «Быть в ссоре с мусульманином в течение года, приравнивается к пролитию его кровь».

Все это известные и важные хадисы, которые входят в понятие общей степени «аль-уаля» - преданности, любви, братства, солидарности, взаимопомощи, доверия, которое предписано всем мусульманам. Нарушать эти принципы, ссылаясь на частные разногласия партий или мазхабов, недопустимо.

Нет сомнений, что мусульмане следует в некоторых вопросах разным мнениям, используют различные метода, могут расходиться в своих предпочтениях. На сегодняшний день, большая часть мусульман далеки от различных идеологических и методологических разногласий отдельных групп. Но, нетерпимость во взаимоотношениях этих групп, которые состоят из наиболее активной части последователей ислама, оказывает большое влияние и на основную часть уммы. Они начинает разбредаться в стороны, теряет один ясный ориентир, её, образно говоря, лихорадит. Что на руку недругам ислама и различным лицемерами. Не последнюю роль, в этом негативном процессе играет и понятие «преданности и непричастности», которое используется для разжигания вражды, недоверия, отторжения между верующими.

Мусульмане должны великодушно принять разнообразие внутри ислама, осознать закономерность существования разнообразных методов и направления среди мусульман, если это в рамках неизменных основ и принципов ислама. Шейх Шаарави, в одном из своих выступлений сравнил принадлежность к исламу и к отдельным мазхабам или идеологическим направлениям внутри ислама, с примером воды и соков. Ислам это вода, различные мазхабы и направления внутри ислама, это соки с разным цветом и вкусов, но все они на основе воды.

Еще ужасней наблюдать, как мусульмане идентифицируют себя по политическим границам, начерченным врагами, иноземными захватчиками, колониалистами. Они расчертили границы между Марокко, Алжиром, Тунисом, Египтом, разделили Сирию и Ливан, Турция и Ирак, Индия, Пакистан и Бангладеш, Узбекистан и Таджикистан, Боснию, Косово и Албанию и т.д. И мусульмане строят свои взаимоотношения по принципу «преданности и непричастности» на основе этой джахилии, расчленившей уммы, как добычу для стервятников.

 

«Преданность и непричастность» в отношении несправедливых правителей

Когда речь идет о правителе мусульманине, он, как и любой мусульманин, имеет право на братское отношение. Он обладает всеми правами, как и любой мусульманин, в том числе, право, чтобы ему дали совет в соответствии всеми правилами совета.

Он так же, как и все, имеет право на братское отношение, любовь, поддержку и помощь. Также, в вопросе «непричастности», если он совершил грех, мусульманам нельзя отрекаться и отворачиваться от него, но отрекаться они должны от его греха. Мусульмане должны испытывать ненависть к его греху, быть непричастными к его преступлению, осуждать злое дело. Но он остается мусульманином, со всеми правами мусульманина.

В этом вопросе мы находим две крайности, одна — это чрезмерная мягкость и соглашательство, одобрение любого дела обладателя власти, постоянные похвалы и преувеличение заслуг, подхалимство и измышление несуществующих достоинств обладателя власти.

С другой стороны, чрезмерно грубая критика, беспричинные нападки и огульные обвинения во всех бедах мира, слежка за каждым шагом и слово, преувеличение масштабов ошибки и преуменьшение реальных достижений и заслуг, также непозволительны. Две крайности имеют место среди мусульман.

Чтобы не уходить далеко в теоретических рассуждениях, мы должны понять самое главное, правители, несут большую ответственность перед Аллахом и перед своим народом. Они обладают многими полномочиями, необходимыми в их положении, они заслуживают помощи и поддержки со стороны мусульман, уважения и сохранения своего статуса. Но, они не могут быть кумирами, иконами, неприкосновенными и неизменными царями. Правители ошибаются, совершают несправедливость, преступления, и должны быть в умме ученые, которые укажут правителям на ошибку или преступление, осудят и предостерегут от этого. Правители могут совершить грех, и должны быть в их окружении искренние советники, которые дадут правильный совет и назидание, напомнят об Аллаха и Его гневе.

Мы знаем, что в наше время, многие мусульманские правительства, от королей и до военных диктаторов, далеки от законов ислама, и совершают несправедливость в отношении простых людей, притеснять целые народы. Среди муфтиев и религиозных ученых, мы находим одних, воспевающих этих правителей и оправдывающих все их дела. Они лживо манипулируют такими терминами, как «уаля», призывая мусульман, молча мирится с любой несправедливостью правителей, или даже с их предательством. Они совершают мерзкое дело, предают истину и заслуживают наказания Аллаха. Эти подхалимы и придворные муфтии, ради мирских благ, готовы объявить тиранов и узурпаторов неприкосновенными, которых запрещено критиковать или исправлять. И любой, кто стремится исправить положение в своей родной стране, или призывать к справедливости, верховенству закона, к реформам, для них становится террористом и провокатором. Это то, что мы наблюдаем в э наши дни. 

 

С другой стороны, мы найдем других людей, которые зная хадисы, о запрете вооруженного выхода против правителя-мусульманина, ищут любой повод, объявить его неверующим, с целью вооруженного свержения этого правителя. Две крайности взаимосвязаны и подпитывают друг друга. Одни уходят в крайность, воспевая тиранов и узурпаторов, зло и вред которых уничтожают целые поколения. Другие без знаний и понимания, обвиняют в неверии всех правителей, и всех, кто работает в государствах.

 

Обвинение правителя-мусульманина в неверии, если он правит не законами Аллаха

Здесь следует начать с того, что шариат ясно разделяет между совершением греха и отрицанием греха вообще. Если мусульманин совершает грех, но он признает это грехом, и сожалеет о нарушении, совершенном им, он грешник, но верующий. Если же он отрицает запрет как таковой, и не признает этот закон, он становится неверующим.

В этом нет разногласий между учеными ахлю-сунна, это истина, от которой отошли заблудшие течения хариджитов и муатазилитов. Об этоб, я кратко писал в статье «Иман и Ислам», которая всем доступна.

Правитель-мусульманин, такой же мусульманин, как и любой другой человек. Если он совершил грех, или нарушил закон Аллаха, но признает этот закон, и признает что нарушает закон Аллаха, он грешник, но не неверующий.

К примеру, читаем аят: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими», (Трапеза 44).

Далее читаем: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками», (Трапеза 45).

Далее: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами», (Трапеза 47).

В первом аяте, говорится, что те, кто судит не по закону Аллаха, тот неверующий. Применение этого к аята ко всем правителям-мусульманам, которые судят не в соответствие с законом Аллаха – поверхностное понимание. Его также можно применять в отношении любого простого человека, который может принять решение, не соответствующее закону Аллаха, это будет грехом, но никак не вероотступничеством.

Если человек, принявший решение, не соответствующее закону Аллаха, признает закон Аллаха, верит в его истинность, признает преступность своего решения, он не может быть обвинен в неверии.

Этот же аят, как сказали многие сподвижники пророка, мир им, табиин и ученые первых веков, а также многие известные толкователи Корана, говорит о малом неверии, которое не выводит из ислама. Из ислама выводит большое неверие, к которому относится отрицание закона Аллаха и непризнание ниспосланного всевышним Аллахом.

Второе толкование этого аята, утверждает, что речь идет конкретно о людях писания, о христианах и иудеях.

Али ибн Аби Тальха передает от Ибн Аббаса: «В этих аятах говорится о том, что человек, отрицающий ниспосланное Аллахом – неверующий. Если же человек признает законы, ниспосланные Аллахом истиной, но судил не в соответствии с ними, тогда он нечестивец и беззаконник»[141]. Ибн Джарир привел это толкование Ибн Аббаса, и предпочел мнение, что речь идет о людях писания, которые отрицают ниспосланное в книге.

Также Ибн Касир привел, что Абдурраззакъ привел от Тауса, что Ибн Аббаса спросили об этом аяте, и он сказал: «Это неверие», и Ибн Таус сказал: «Но это не неверие, подобное неверию в Аллаха, в Его ангелов, Его книги и Его посланников». Ата сказал: «Это неверие меньшее, чем неверие, беззаконие меньшее, чем беззаконие, нечестивость меньшее, чем нечестивость»[142].  Ибн Джарир привел от Ата: «Это не то неверие, которое выводит из религии». Ибн Аби Хатим привел от Ибн Аббаса: «Это не то неверие, которое уводит их, или выводит их религии». Также это передает Хаким в «Мустадрак». Он сказал: Достоверный хадис, в соответствии с условиями Бухари и Муслима[143].

Ибн Касир сказал: «Этот аят про иудеев, которые целенаправленно отрицали закон Торы в наказании прелюбодея, заменив его другим наказанием преднамеренное и упрямо»[144].

Табари также привел от Бара ибн Азиб, что все три аята ниспосланы в отношении неверующих, а не мусульман. Также он приводит от Абу Салиха: «Все три аята не имеют отношения к последователям ислама, потому что они ниспосланы про неверующих».

Также он привел от Даххака: «Все три аята ниспосланы относительно людей писания».

Подобные толкования Табари привел с цепочками передатчиков от Имрана ибн Худейра, Даххака, Икрама, Ибн Зейда, Аби Зинада. Цитировать здесь все это нет смысла[145].

Далее, Табари ранее приведенные толкования Ибн Аббаса, Ата и Тавуса[146].

От Ибн Аббаса: «Это не то неверие, которое уводит их, или выводит их религии»[147]. Хаким и Захаби сказали: Достоверный.

Бухари приводит от Ибн Омар, он сказал о хариджитах: «Аяты, ниспосланные относительно неверующих, они использовали в отношении мусульман»[148].

Также, Багъави приводит в тафсире от Даххака: «Хариджиты толковали эти аяты, ниспосланные относительно неверующих, чтобы проливать кровь мусульман, захватывать их имущество и обвинять нас в заблуждении»[149].

Здесь следует отметить, что управление государством, это не закостенелые решения, но решения, которые изменяются в зависимости от прогнозированного результата.

 

Отсрочка исполнения некоторых законов по веской причине и постепенность введения законов шариата

Тахир бин Ашур писал в «Макасиду шариа», что наказания установлены для трех целей. Основная цель наказаний – устрашение с целью удержать от преступления. Например, «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны», (Корова, 179). Вторая цель – это убедить потерпевшего в восстановлении справедливости. Третья – воспитать преступника, чтобы он не возвращался повторно к этому преступлению. Ранее, еще Маварди писал об этом в «Ахкам султания».

Полномочия исполнения наказаний принадлежат избранному и признанному мусульманами правителю. Имам Куртуби в своего тафсире пишет: «Единогласно, что нормы наказания исполняет правитель, который обладает властью и силой и подле которого сплотились мусульмане».

Имам Абу Исхак Ширази в «Мухаззаб» пишет: «Худуд в отношении отдельных граждан приводит в исполнение только глава государства мусульман или уполномоченный им судья. Этому следовал посланник Аллаха, мир ему и праведные халифы».

Фахруддин Рази пишет в тафсире: «Умма единогласна в том, что обычные люди не могут приводить в исполнение наказание».

Абу Хасан Адавий, маликитский факих, писал в «Хашия»: «Исполнение наказаний – важное и крайне серьезное дело, поэтому это – полномочия только лишь главы государства мусульман. И если этим займутся те, кто не уполномочен мусульманами, это вызовет множество разногласий и конфликтов».

Правитель должен обладать возможностью исполнение закона.

Вспомним, что правитель, в определенных обстоятельствах, может отсрочить исполнение некоторых законов, или временно приостановить их исполнение. Это нельзя приравнивать к неверию или беззаконию.

Даже праведный халиф второго века, Омар бин Абдульазиз не обладал такой силой и поддержкой, чтобы установить всю Волю Аллаха и всю справедливость ислама. Так, Ибн Аби Изз в толковании к «Акыда тахавия» пишет: «Относительно возможности исполнить норму шариата, это шариатская возможность, не просто физическая возможность привести закон к исполнению. Шариатское понятие возможности означает, что последствия этого действия не принесут большего вреда, чем вред приостановки исполнения закона».[150]

Другой ханафитский ученый, Аляуддин Тараблюси в «Муинуль хуккам» пишет: «Шариатская возможность исполнения норм шариата означает, что это не приведет к смуте, кровопролитным конфликтам».

Имам ханафитского мазхаба, Ибн Хумам в «Фетхуль кадир» писал, что возможно приостановление исполнения некоторых наказаний, если существует уважительная причина.

Также, Ибн Таймия в «аль-Истикъами» отмечал, что правитель или уполномоченный для исполнения наказаний, если не обладает возможностью исполнять наказания, должен взвешивать и выбирать из двух благ большее, из двух зол меньшее.

Действительно, фикх знает правило приостановления или отсрочки исполнения наказаний, если существуют определенные причины. Например, холод, жара, болезнь наказуемого, беременность, или что-то другое. Так, Посланник Аллаха, мир ему, отложил наказание женщине, известной как Гамидия по причине её беременности.[151]

Правители первых веков понимали это. Имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, в «Мувафакат»[152] пишет: «Передается, что сын Омара ибн Абдульазиза, Абдульмалик, сказал ему: «Отец, почему ты не приводишь в исполнение все дела, предписанные в шариате; клянусь Аллахом…», Омар ответил ему: «Не торопись сынок, ведь Аллах порицал вино в Коране дважды, и только в третий раз запретил его, а я боюсь, если потребую от людей всю истину сразу полностью, они оставят истину сразу полностью, и будет это смутой»».

В хадисе пришло: «Наказания не исполняются на территории войны (даруль харб)».[153]

Шафиий приводит от Макхуля, что Зейд бин Сабит сказал: «Наказания не исполняются на территории врагов, чтобы человек, которого наказали не перешел на сторону врага».[154]

Поэтому, многие факихи придерживались мнения, что нормы наказаний не исполняются во время военного похода на территории врага, естественно, на территории, которой не управляет правитель мусульман. Причина – опасение смуты наказуемого. Это мнение передается от сподвижников Пророка, мир ему, от Омара бин Хаттаба, Хузейфа бин Ямана и Абу Дарда.[155]

Как писал Ибн Кайм: Мотив этого запрета – смута, которая может случиться в сердце наказанного. Он, покорившись обиде, страсти и шайтану, способен отступить от веры и перейти к врагам.[156]

В истории халифов мы найдем некоторые примеры: Омар, не рубил руки за кражу в голодный год, когда урожай высох, была засуха. Так, Али бин Абу Талиб отложил наказание убийц халифа Османа бин Аффана. Это не было прихотью или небрежностью, но взвешенной политикой. Наказание должно принести пользу, уменьшить или остановить зло, но если его исполнение приводит к большему злу и ущербу, шариат запрещает исполнять такое наказание. Так, Саад бин Аби Ваккас, во время сражения при Кадисии, ограничился при наказании Абу Мухджина тем, что привязал его к столбу.[157]

Мы находим, что Посланник Аллаха, мир ему, следил за готовностью общества принимать изменения, исправления или реформы. Абдулла ибн Омар передает от Айши, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построил её по фундаменту Ибрагима?» Я сказала: «О, Посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима?» Он сказал: «Если бы твой народ, который недавно был в состоянии неверия, был готов, я бы это сделал».[158]

Относительно государственной службы в немусульманском государстве, здесь также используются принципы шариатской политики. Это взвешивание пользы и вреда. В истории пророка Юсуфа, мир ему, пример служения обществу и народу, которые не были единоверцами Пророка, мир ему. Более того, он служил при дворе правителя, не верующего в Единого Аллаха, и не соблюдающего законы Аллаха. Эта история, как писал Ибн Таймия, является доказательством того, что служить в государстве, которое не утверждает законы ислама, разрешается при условии, что мусульманин уверен в своей способности принести большую пользу чем ту, которая будет в случае отказа от этой службы. Также, если мусульманин уверен, что сможет уберечь слабых людей от беззакония, или даже уменьшить несправедливость, которая имеет место в государстве. Когда Ибн Таймию спросили об участии в государственной службе при власти тирана и нечестивого правителя, он ответил: «Если оставить эту службу, и это место займет тот, кто приумножит тиранию и зло, тогда оставлять эту службу нельзя»[159]. Таким образом, вопрос обвинения в неверии нельзя рассматривать упрощенно и легкомысленно, как в отношении простых людей, так и в отношении обладателей власти.

 

Общие выводы

Сюда следует отнести всё множество высказываний ученых первых веков, которые запрещали сидеть с проповедниками ошибочных религиозных толков или порицаемых нововведений. Эти слова нельзя толковать как ненависть к самим людям или порывание отношений с ними. Даже ранние ученые, различали призывающего к своему нововведению и не призывающего, различали упрямо следующего за прихотью без доказательств и следующего ошибочному иджтихаду и неправильному суждению. Мы находим немало примеров того, как ученые праведных веков, дружили с учеными, которые ошибались в некоторых религиозных вопросах, проводили с ними время, общались, и даже обменивались знаниями. Ибн Хазм и Захаби привели некоторые примеры дружеских отношений между учеными праведных веков и теми, кто заблуждался в некоторых религиозных вопросах и следовал своим нововведениям. И сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение: «Все потомки Адама грешны, но лучшие из согрешивших – которые каются»[160]. Совершенством же обладает только Всевышний Аллах, от грехов и заблуждений защищены были лишь посланники Его, мир им всем.

Поэтому, дорогие читатели, остерегайтесь чрезмерности, крайности и радикализма во всем, особенно в религии. Аллах сказал: «Не проявляйте чрезмерности в вашей религии», (Женщины 171). Ибн Аббас передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Остерегайтесь чрезмерности, потому что именно чрезмерность погубила ваших предшественников»[161].

Мало что так навредило умме исламе, как невежество, следование низменным страстям, и крайности в религиозных вопросах. Радикализм разделил мусульман и ослабил их, создав множество причин раскола. Радикализм привел к различным  разрушительным последствиям, особенно опасно проявился в четырех вопросах, это понятия «преданности и непричастности», которое мы разбираем, также это обвинение мусульман в неверии (такфира), вопросы джихада и использования вооруженной борьбы, вопросы «призыва к одобряемому и порицание запрещенного». Самым опасным проявлением радикализма, есть радикализм в такфире, который, как правило, опирается на сомнения относительно управления не по законам Аллаха. Сначала в неверии обвиняются все правители, которые, по мнению исповедующих эти взгляды, не исполняют всех законов шариата, затем в неверии обвиняются ученые, не призывающие сражаться с оружием в руках против этих правителей, затем, в неверие обвиняются целые народы, которые «следуют за этими правителями и учеными».

В свою очередь, радикализм и чрезмерность в толковании и применении понятия «преданности и непричастности», также приводит к такфиру, который не редко влечет за собой нарушения множества прав мусульман, в том числе и пролития крови. Именно поэтому, крайне важно, любому мусульманину, быть грамотным в религиозных вопросах, и иметь пусть даже общие исламские знания.

На этом, я завершаю данную работу. Пусть Всевышний Аллах примет праведные дела и простит грехи.

Арифов Сейран Осман оглы

 

Источники:

1. Коран и сборники хадисов
2. Тафсир ат-Табари.
3. Тафсир Ибн Касира.
4. Толкование к Бухари, Ибн Хаджр.
5. Толкование к Муслиму, ан-Навави.
6. Книга «Аль-уаля уаль бара». Шейх Абдульфаттах Каддиш Яафиий.
7. Лекции шейха Мухаммада Хасана Валад Дедду. Персональный сайт.
8. Лекции шейха Юсуфа Карадави. Персональный сайт.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1]

[2] Табари. Тафсир. 2/296.

[3] Табари. Тафсир. 2/297.

[4] Бухари. 2620, 3183. Муслим, 1003. Абу Дауд, 1668. Ахмад, 26913.

[5] Куртуби. Тафсир. 7/255.

[6] Табари. 23/323. Куртуби. 18/59.

[7] Абу Дауд. 4833. Тирмизи. 2378. Ахмад. 8398.

[8] Абу Дауд. 4832. Тирмизи. 2395. Ахмад. 11355.

[9] Табари. Тафсир. 6/313.

[10] Табари. Тафсир. 6/315.

[11] Ибн Касир. Тафсир. 2/30.

[12] Шаукани. Фетхуль кадыр. 1/500.

[13] Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 4/282.

[14] Бухари, 3007, 4272, 4890, 6259. Муслим, 4550. Абу Дауд, 3279. Тирмизи, 3305. Ахмад, 3/350.

[15] Ибн аль-Вазир. Исаруль хакъ аляль хъалькъ. Стр. 400.

[16] Ибн Таймия. Маджмуатуль фатава. 7/522.

[17] Буззар. Хайсами. Муджмауль заваид. 8/170. Табарани. 754. Хороший хадис.

[18] Ибн Атийя. Мухарраруль уаджиз. 2/237.

[19] Фахруддин Рази. Тафсир. 1/1124.

[20] Аль-Алюси. Тафсир. 5/15.

[21] Абу Хайян Асаруддин Андалюси. Бахруль мухит. 3/519.

[22] Ибн Джаузи. Задуль масир. 2/378.

[23] Ибн Ашур. Тахриру уа танвир. 6/230.

[24] Бухари, 6169, 6170. Муслим, 2641. Ахмад, 19526. Также передается от Абу Мусы, Ибн Омара, и других.

[25] Толкование Ибн Батталя к Бухари. 9/333.

[26] Толкование к Муслиму. 16/186.

[27] Ибн Хаджр Хайтами. «Заваджир ан икътирафиль кабааир». 1/184.

[28]  А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.719. Ссылка на Навави, «Маджмуа», 7/87.  Вакидий, «Магазий», 2/602-605.

[29] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 737.  Вакидий, «Магъази», 2/602-610.

[30] Мухаммад Дик, «Муахадат фи шариа ислямия», 268-272.

[31] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 739.

[32] А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.744. Ссылка на Салих Ахмад Шами, «Мин муини сира», 333. Табари, «Тарих», 2/634.

[33] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр.656. Ссылка на Вакидий, «Магази», 2/477. Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 4/106. Хумейди, «Тариху ислями», 6/125.

[34] Ибн Аби Шейба. Мусаннаф.  14/420.

[35] Абдурраззакъ. 5/367. Байхаки. Даляилю нубувва. 4/9.

[36]Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 590.  Ибн Хишам, «Житие пророка Мухаммада», 3/206.

[37] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 801. Табари, «Тарих умам уаль мулюк», 3/103.

[38] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 592. Саид Хавва. «Асас фи сира набавия», 2/631.

[39] Насаи, 3939. Ахмад, 14069.

[40] Бухари, 15. Муслим, 44. Насаи, 5013. Ибн Маджа, 67.

[41] Табари. 19/598.  Багъави. 6/215.

[42] Сааляби. 7/254. Самарканди. 2/614. Самаани. 4/149.

[43]              Тафсир аль-Хазин. 7/54.

[44]              Ибн Касир ссылка на Ибн Аби Хатима. 1/703. Суюти. Дурруль мансур. Ссылка на Ибн Мардавих. 2/86.

[45]              Къасим ибн Салям. Аль-амваль. 3/430.

[46]              Ибн Кудама. Аль-Мугъни. 2/659. Шербини. Мугъни мухтадж. 3/121. Ибн Абидин. Аль-Хашия. 2/67. Сархаси. Аль-Мабсут. 2/202.

[47]              Бухари. 1356.

[48]              Бухари.  2096. Ахмад и другие.

[49]              Бухари, 4811. Муслим, 2786.

[50]

[51]                   Бухари, глава «Похороны». 1129. От Кайса ибн Сада. 

[52]             Ханифитские ученые: Зайляи. Табьйнуль хакъаикъ. 16/432. Ибн Нуджейм. Бахруль раикъ. 22/192. Маликитские ученые: Аль-Мауакъ. Ат-Тадж уаль икляль. 2/356. Аль-Хаттаб. Маухибуль джалиль. 5/435. Шафиитские ученые: Рафиий. Шерхуль ваджиз. 5/252. Навави. Раудатуль талибин. 1/664. Ханбалитские ученые: Ибн Кудама. Аль-Мугъни. 5/38.

[53]              Ибн Аби Шейба. 8/457.

[54]              Бухари. Эдебуль муфрад. Стр. 381.

[55]              Тирмизи. 3681. Ахмад. 5696. Хайсами. Муджмауль заваид. 9/66.

[56]              Ибн Кайм. Ахкамуль ахлю-зимма.

[57]              Аль-Алюси. Тафсир. 2/478.

[58]              Вакъидий и Ибн Асакир.

[59]              Бухари. 7. Муслим. 1773. От Абу Суфьяна.

[60]                   Ибн Касир. Тафсир. 1/ 310.

[61]                   См. Ибн Хишам. Житие Пророка Мухаммада. 1/501.

[62]             Ибн Касир. Тафсир. 1/682.

[63]             Абу Дауд, Насаи и другие.

[64]             Табари. Тафсир. 5/414.

[65]             Ибн Таймия. Али Шахрани. Хурриятуль иатикъаад. С. 472.

[66] Шафиий. Ахкамуль Куран. Стр. 325. 

[67] Табарани. Муснаду аш-шамиин. 3/339.

[68]                   Ахмад ибн Ханбал от Зейда ибн Аркама.

[69]                   Карафи. Ш. аль-Фурук. 3/14–15.

[70]                   Абу Дауд. 5/205.

[71]                   Аль-Хатыб Багдадий. Тарих Багъдад 8\380. От Ибн Масуда. Слабый хадис. Как пришло в «Ирвауль галиль». 1/288.

[72]                   Абу Дауд. 3052. Ибн Хаджр сказал, что это хороший хадис.

[73]                   Бухари. 3166.

[74]                   Манавий. Файдуль кадыр 6/153.

[75]             Ханифитский мазхаб: Ибн Абидиин. Аль-Хашия. 3/272. Маликитский мазхаб: Дассукъи. Аль-Хашия. 2/204. Шафиитский мазхаб: Навави. Мугъни мухтадж. 4/257. Ханбалитский мазхаб: Кешфуль канаа. 3/127.

[76]            Шафиий. Аль-Ум. 5/494. Аль-Касани. Бадаиу санаиа. 7/113.

[77]                   Абу Юсуф. Харадж. Стр. 72-73.

[78]              Абу Юсуф. Харадж. Стр. 144.

[79]              Ахмад в Муснаде.

[80]                   Ибн Кудама. Аль-Мугъний. 8/445. Касаний. Бадаиу-санаиа. 7/111.

[81] Муслим. 2560.

[82] Бухари в «Эдебуль муфрад», 594. Табарани и другие.

[83] Бухари. 3495.3496. Также в дополнении к хадисам сборника. 3336. Муслим. 2638.

[84] Куртуби. Тафсир. 6/36.

[85] Ибн Ашур. Тахриру уа-танвиру. 6/87.

[86] Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 3/151. Бухари, 4024. Абу Дауд, От Джабира бин Мутима, 2689.

[87]Ибн Хишам, «Сира набавия», 1/397. Табари в его истории, 2/328.

[88] Абдурраззак. 5/384.

[89]Али Мухаммад Саляби. «Сира набавия», стр.221.

[90]Тамже. Ссылка на Урва бин Зубейр, «Магази», стр.104.

[91]Муслим, 3/1392.

[92]Бухари, 1333, 3877.

[93]Ахмад, от Ум Саляма. 1/201. Номер 1740. В редакции Ахмада Шакира, 3/180. Хайсами, «Муджмау заваид», 6/27.

[94]                   Бути Р. Джихад.С. 131.

[95]                   Думейри. Неджм ваххадж фи шерх минхадж 9/ 408–409.

[96]                   Карадави Ю. Фикхуль джихад 2/ 948.

[97]                   Ибн Кудама. Аль-Мугъни 10/566–568.

[98]             Навави. Мугъни мухтадж. 6/71.

[99]             Шафиий. Аль-Умм. 4/293.

[100]             Куртуби. 11/111.

[101]             Тафсир аль-Манар. 5/255.

[102]             Абу Наим. Аль-Хилья. 6/112.

[103]             Абу Наим. Аль-Хилья. 1/10. Бухари в «Эдебуль муфрад». Стр. 148.

[104]             Навави. Толкование Муслима.

[105]             Куртуби. 11/112.

[106]             Ибн Кайм. Задуль миад. Глава: Как пророк приветствовал людей писания.

[107]             Аль-Маусали. Аль-ихтияр. 4/165. Ниаятуль мухтадж. 8/49. Кешфуль канаа. 3/130.

[108]             Ахмад, 10810. Бухари в «Эдебуль муфрад», 1111. Табарани, 6358. Байхаки, 19195.

[109]             Муслим, 2167. Тирмизи, 1602. Абу Дауд, 5202.

[110]             Тирмизи. «Тухфатуль ахвази». 5/228.

[111]             Ибн Хаджр. «Фетхуль бари». 11/42.

[112] Аль—Манави. «Файдуль къадир». 6/386.

[113] Абу Дауд 2645. Тирмизи 1604. И др.

[114] Ахмад 19/18, номер 11954. Бухари в «История» 1/1/455. Насаи 5209. Байхаки 10/127. И др.

 От Анаса ибн Малика.

[115] Абу Дауд 2787.

[116] Ибн Таймия. «Маджмуатуль фатава». 28/212. 

[117] Шатибий. «Мувафакат». 4/265.

[118] Тафсир «Бахруль мухит». 7/44.

[119] Тафсир Байдави. 4/255. Тафсир «Фетхуль кадир». 4/120. Сейд Кутб. «Фи зиляль». 5/365. Тафсир Саади. 1/599.

[120]             Абдурраззакъ. 11/18.

[121]             Бухари, 6780.

[122]          Бухари, 3414; Муслим, 1064.

[123]             Бухари и Муслим

[124]          Бухари, 6032; также Муслим, Малик, Абу Дауд. См. толкования хадиса Ибн Хаджра и Ан-Навави.

[125]             Бухари, 2/573, номер 1506. Муслим, 2/968, номер 1333.  

[126] Экрем Дия Оммари, «Сира набавия сахиха», 2/409.

[127]         Али Мухаммад Саляби. «Сира», стр. 630. Ссылка на Абу Шейба, «Сира набавия», 2/257.

[128]        Там же, ссылка на Ибн Хишам, «Сира набавия», 3/321. Мухаммад бин Саид Кахтани, «аль Уаля уаль бара», стр. 209.

[129]               Али Мухаммад Саляби. «Сира набавия», стр. 628.

[130]                 Бухари, глава «Начало творения», 1/458. Муслим, глава «Чем и как вредили Пророку многобожники и лицемеры», 2\109.

[131]               Бухари и Муслим

[132]               Байхаки. 9/66.

[133]                 Тарих аль-Йакуби.

[134]                 Мухаммад ибн Шейбан. Сияр.

[135] Абу Дауд. 635. Табарани. Муаджамуль аусат. 7062.

[136] Муслим. 2077. Ахмад.

[137] Бухари. 5635. Муслим. 2066.

[138] Ибн Нуджейм. Бахру раикъ. 2/11.

[139] Ибн Абидин. Хашия. 4/ 451.

[140] Бухари, 393.

[141] Ибн Касир. Тафсир. 3/119.

[142] Т.е. во всем этом есть степени.

[143] Ибн Касир. Тафсир. 3/120.

[144] Ибн Касир.Тафсир. 3/120.

[145] Табари.Тафсир. 10/346.

[146] Табари. Тафсир. 10/355-357.

[147] Хаким. Мустадрак. 2/313.

[148] Бухари в дополнении к хадисам сборника. 6/2539. Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 12/298.

[149] Багъави. Тафсир. 1/334.

[150]Аби Изз,  «Шерху акъыда тахавия»

[151] Ибн Хумам, «Фетхуль кадыр». 5/29. Ибн Кудама, Аль-Мугъни. 10/138. Шаукани, «Нейлюл аутар». 7/117.

[152]2/94.

[153] Байхаки, «Сунан сагыр», 3/402.

[154] Шафиий, «аль-Ум». 9/236.

[155] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», 3/155.

[156] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», 3/17.

[157] Ибн Хаджр, «Исаба». 4/173. Абдурраззак, «Мусаннаф». 9/243.

[158]Бухари, 2/573, номер 1506. Муслим, 2/968, номер 1333.

[159] Ибн Таймия. Маджмууль фатава. 20/55-56.

[160]

[161] Ибн Хиббан, 3871.

Разделяет ли Ислам мир на полюс Ислама, и полюс войны

По этому поводу идут давние споры между мусульманскими учёными. Мы не будем слишком утрировать этот вопрос, а попробуем дать краткое определение вопроса и раскрыть основные аргументы, для того, чтобы уничтожить всякие вымыслы и выдумки, встречающиеся на каждом шагу.

Что значит «Даруль-Харб» и «Даруль-Ислам»? И разделен ли мир на два полюса, один из которых - враги?

Изучая этот вопрос, мы найдём большую гибкость и универсальность в исламской внешней политике. И стереотип, распространенный среди мусульман и немусульман, что Ислам видит только в чёрном и белом цветах, не соответствует истине. Даже в мусульманских книгах Средневековья, где была терминология, не совсем ясная современному человеку, мы не находим разделения мира только на мир Ислама и мир войны. Обращаясь к Корану, жизненному пути Пророка Мухаммада*, и современным мыслителям, чьи заслуги во многом — это обновление терминологии, вспомним, что разделения стран на страны Ислама (мира) и войны не норма Корана, а иджтихад. А иджтихад, как известно, меняется с изменением времени, места, эпохи, реалий.

Сначала мы расшифруем терминологию и понятия, которые имеют отношение к теме. Затем приведём некоторые примеры из жизни Посланника Аллаха* и его сподвижников. Всё это вместе, не что иное, как предписание к исполнению, обязательные ориентиры и практические принципы, на которых строится вся теория исламской внешней политики.

Прежде чем перейти к самому вопросу, я должен отметить, что, не смотря на то, что я использовал различные источники, но есть основные, которые, по моему мнению, одни из лучших написанных на сегодняшний день. Так, о джихаде, по моему мнению, лучшей работой является книга из двух томов «Фикхуль джихад», имама, доктора Юсуфа Карадауи.   Что касается современных работ по вопросу дар классификации территорий и норм, которыем на этом строятся, это книга шейха, доктора Абдуллах ибн Юсуф Джадиа. «Таксимуль мамура фи фикхиль ислями».

Исламские учёные сказали:

Дар – означает жилой дом, место жительства. Используется как для обозначения одного дома, так и во множественном смысле, как земля проживания народа. В Коране «своих жилищах», (Худ 67). В этом значении используется в Коране часто. Наример, «», (Паук 37). «», (Преграды 145). Также Пророк, мир ему сказал «Лучшие дома ансаров (дур) – племени Наджар, затем племени Абдульашхаль, затем племени Харис ибн Хазрадж, затем племени Саида, в какждом доме ансаров есть благо»[1]. Здесь дом подразумевается место проживания племени, а не отдельное жилое здание. Дар может использоватся в смысле город. Например «Те, которые поселились в своем городе», (Собрание 9). Подразумевается Медина. Дар используется в Коране для обозначения Рая и Ада, как места пребывания людей после судного дня. «И как прекрасно жилище богобоязненных!», (Пчелы 30). Или, например, в аяте «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: "Наш Господь - Аллах". Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха.
Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто Ему помогает. Воистину, Аллах - сильный, великий», (Хадж 39-40). Как писал по этому аяту Ибн Касир, после того как мусульмане переселились в Медину, утвердились в ней, они собрались там вокруг Посланника Аллаха, мир ему,  и поддержали его, Медина стала для них «дар Ислам», и крепостью, в которой они находили защиту, тогда Аллах предписал джихад против врагов, это был первый аят, ниспосланный о джихаде [2]. Это тоскование основано на словах Ибн Аббаса, который передает от Абу Бакра, что это был первый аят, предписавший джихад, и был он ниспослан после переселения в Медину, и утверждения в ней Ислама [3].  Первый вооруженным столкновением было сражение при Бадре. Они произошло после утверждение господства Ислама в Медине, когда ансары, приняли Ислам и взяли на себя защищать веру и  Пророка. В Медине была принята конституция, таким образом, этот город стал «дар иман», или «дар ислам», или «дар хиджра», в противоположность которому был «дар куфр», или «дар харб».   Также, в некоторых хадисах используется это понятие.

В терминологии:

Как термин, территория Ислама, или место хиджры (переселения), противоположно территории куфра, что было реальностью во время установления шариата. После, мусульмане использовали эти понятия, например:

1. Саляма ибн Нуфейл Хадрамий сказал: сказал Посланник Аллаха: дом Ислама -  в Шаме [4].  Ибн Асир сказал, что этот хадис говорит о том, что основа, корни, фундамент Ислама находится в землях Шама, особенно это касается времен смут.
2. Бурейда Аслямий передает хадис, в котором Пророк называет Мадину «даруль мухаджирин», или «даруль хиджра» [5].
3. Передается от Ибн Аббаса, что Пророк, мир ему, запретил носить оружие на территории «даруль ислям», если нет там врага [6].
4. Также, Абдурахман ибн Ауф в своем обращении к Омару ибн Хаттабу называет Мадину «даруль хиджра» [7].
5. Абу Хурейра в стихах, посвещенных его прибытию в Медину назвал Мекку «даруль куфр» [8].
6. Также от Айши передается, что Валида, часто произносила стихи, в которых говорила «даруль куфр» [9].

Эти хадисы указывают на то, что эта терминалогия использовалась. Но задача сегодня определить её значение, и также как и когда адекватно и актуально использовать эти понятие в наши дни. Кроме того, в хадисах использовалось понятие – территория врага, земля многобожия. Например, Ибн Омар передает запрет отправлятся в земли врага с Кораном [10]. Джабир ибн Абдуллах Баджали передает хадис в котром используется тоже название, но в одной версии сказано «земля многобожия». [11] Ранние ученые также использовали эту терминалогию. Например, Абу Юсуф, использовал понятие «даруль харб» - территория войны, или врага.[12] Эти и другие тексты доказывают использование данных терминов с ранних времен становления шариатских терминов.

Это дает нам законность использования терминологии. Второе, Изучая данные понятия, мы приходим к выводу, что территория получало тот или иной статус в зависимости от характера отношения населения этой территории с мусульманами. Так, Ибн Аббас говорил, что многобожники были две категории, первые враги, вторые мирные, которые не воевали против нас, а мы не воевали против них[13]. Это означает, что во время Пророка, мир ему был «дар ахд», т.е. территория неверных, с которыми заключен мирный договор. Что касается хадиса, который приводит Мавардий: «Дар ислам запрещает то, что в нем, а дар ширк (территория многобожников) дозволяет то, что в нем» - ложный, у которого вообще нет основы. Ео упоминает Абу Юсуф от Макхуля, что якобы Пророк, мир ему сказал «Нет роста (процентов) с людьми из дар харб»[14].

Отсюда, территория классифицировалась по критерию безопасности, справедливости, гарантии свободы вероисповедания, страха и дискреминаций. При определенных условиях, территория становилась дар харб, с которой начинался джихад, и вменялось в обязанность всем проживающим там мусульманам, переселится в дар ислам, если конечно была на то возможность, и не была интереса в сохранении на этой территории некоторых мусульман.

Отсюда, хиджра – переселение и джихад, как состояние войны, являются обязательным следствием классификации территории как дар харб.

Хиджра

Ибн Кудама, ханбалитский факих, пишет, что хиджра, это переселение с территории неверия на территорию Ислама.[15] Ибн Раджаб пишет: переселение должно быть продиктовано желанием изучать Ислам, следовать его предписаниям, отказатся от грехов, иначе это не полноценное переселение[16].Отсюда значить причина хиджра должна быть религиозная, тогда это считается переселением ради Аллаха. «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх», (Свет 55). «, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений», (Хадж 41). Поэтому, переселение в эфиопию, было хиджрой, но не полноценной, так как Эфиопия не была территорией Ислама, т.е. дар ислам, но мусульмане могли жить там в безопасности, и свободно исповедать свою веру под власть справедливого царя Наджаши[17]. Эфиопия не была дар ислам, поэтому мусульмане из Мекки, в то время дар харб – территория врага, не были обязаны, переселится туда. Но когда Ислам утвердился в городе Ясриб, позже названном Медина, и территория которого превратилась в дар ислам, все мекканские мусульмане были обязаны, совершить хиджру. «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: "Как это вы жили [в унижении у неверных]?" Они ответят: "Мы были обездоленными на этой земле". Ангелы спросят: "Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]". И конечное прибежище - ад, и скверное это пристанище, разве что беспомощные из мужчин и женщин и детей, которые не могут хитрить и не находят пути которым, быть может, Аллах простит, ибо Аллах - милосердный, прощающий. Тот, кто оставляет свой дом [в Мекке] во имя Аллаха, найдет на земле сколько угодно убежищ и изобилие. Если кто покидает свой дом, направляясь к Аллаху и Его посланнику, и если его постигнет смерть, то вознаграждение его - за Аллахом. Аллах - прощающий, милосердный», (Женщины 97-100). Ибн Аббас сказал, что эти аяты говорят о мусульманах, которые остались в Мекке, затем были вынуждены участвовать в походе мекканских язычниках против мусульман Медины, и были убиты стрелами мусульман[18].

Также, в эти времена были ниспосланы аяты, которые говорят о характере отношений между составляющими мединского общества – ансарами и мухаджиритами, затем и теми, кто присоеденился к ним из других мест. Они союзники, доверенные лица, братья по вере, соратники, последователи друг друга. Отношения между ними построены на самых близких братских связях, взаимопомощи, единстве в целях, пути и чувствах, теперь их обьеденяет и одна родина. Связи, построенные на религиозном, а не кровном родстве,  между составляющими этого нового общества, были настолько сильными и всесторонними, что были ниспосланы аяты, разъясняющие, что наследование остается особенностью кровного родства, но и здесь, по мнению многих ученых, что указано в некоторых хадисах, также есть религиозное условие наследования между кровными родственниками. Смотрим эти аяты «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им,- они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите. Те, которые не уверовали, помогают друг другу. И если вы не будете делать [то же самое], то воцарится на земле смута [в ваших рядах] и великое беззаконие [в ваших деяниях]. А те , которые уверовали, переселились [в Медину] и боролись на пути Аллаха, и те, которые дали им приют и поддержали их,- воистину, они и есть подлинно верующие. Им уготовано прощение и щедрый удел. Те , которые уверовали позднее, переселились [в Медину] и боролись вместе с вами [за дело Аллаха], принадлежат к вам. [Однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию], согласно Писанию Аллаха. Воистину, Аллаху ведомо все сущее», (Добыча 72-75).

В этих аятах также говорится, что мусульмане, оставшиеся тогда на территории врага, в Мекке, теряют право на все связи с мусульманами. Но если они подвергнутся агрессии против их веры, мусульмане должны будут им прийти на помощь, но при условии, что это не будет война против тех, с кем мусульмане заключили договор о не вмешательстве. Также, после распростронения Ислама в Мекке, территория получила статус дар ислам. И тогда уже хиджра была отменена. Пророк, мир ему сказал: «Нет хиджры после открытия (Мекки), но есть джихад и намерение (совершить хиджру, если будут подобные условия)»[19].

Ибн Кайм пишет: если населения страны принимает ислам, страна становится дар ислам, и переселятся с неё уже не обязательно[20]. Это указывает на то, что хиджра была предписана для достижения безопасности, сохранения веры, жизни, имущества. Об этом говорила и Айша, женат Пророка[21]. У Ахмада приводится хадис, который указывает на то, что если мусульманин не боится за свою веру и жизнь, свободу молится, платить закят, то он считается «переселенцем к Аллаху» там, где он живет. Это был ответ на вопрос одного бедуина[22]. И такое толкование этим хадисам мы находим у Хаттаби[23]. Также толкует эти хадисы Багавий[24], и Абу Валид Баджий[25].

Ибн Кудама добавляет, что если территория была открыта мусульманами, даже если население этой территории не стали мусульманами, она все равно перестает быть территорией неверия – дар куфр, и не обязательно из неё переселятся[26]. Также, из доказательств того, что не следует переселяться из территорий, на которых утвердился Ислам, это хадис Бурейда Аслями. Текст этого хадиса не привожу, так как он длинный, но достаточно сказать, что в этом хадисе, Пророк говорит, что если население, пусть даже и не все а только часть его принимает Ислам, и не хочет переселяться из своих земель, это дозволено, но они не получать долю военной добычи, только если сами не будут участвовать в войне.[27]

Имам Шафиий сказал, что причина обязательности переселения это не возможность соблюдения веры, когда мусульмане принуждаются к вероотступничеству[28].Также сказал Ибн Хаджр, который утврждал, что все нормы, регулирующие переселения имеют один смысл, это свобода вероисповедания и безопасть жизни. Отсюда, и положение хиджры различно, иногда переселение обязательно, иногда запрещено, иногда желательно иногда дозволено, или не желательно[29].

Поэтому, Муавия передает слова Посланника Аллаха, мир ему: «Хиджра не прекращается пока не возможно покояние, а покояние не прекратится, пока не встанет солце на западе»[30]. Также, Абдулла ибн Саади в другой версии передает, что Посланник Аллаха сказал: «хиджра не прекратится, пока есть враг, который воюет против нас»[31]. И другие. Багавий, в толковании этого хадиса, что хиджра не прекратится это значить, пока есть враг и вражеская территория, из которой принявший Ислам должен переселиться на территорию Ислама, если боится за свою веру и жизнь[32]. В толковании этих двух хадисов, Ибн кудама и Нававий говорят, что это доказательство того, что хиджра не отменена, и будет продолжаться до конца света[33].

Отсюда, переселение обязательно в наши времена и только по одной причине, это страх за свою веру ижизнь мусульманина, который живет на территории врага. Это сказали Маварди и Ибн Абдуль барр[34]. Ибн Абдуль барр отмечал, что причиной здесь может то, что мусульманин живет на территории неверия, где утверждения законы неверных. Т.е. не исламские законы. Также сказал Ибн Рушд, и он же сказал, что Малик считал не желательным жить там, где плохо отзываются о сподвижниках Пророка, не говоря уже о самом Пророке[35]. Если собрать мнения наших ученых мы увидим, что есть два основных мнения. Первое, это обязательность переселения из территории неверия, если мусульманин принуждается к вероотступничеству и боится за свою жизнь. Что сегодня крайне редко. Второе мнение, это обязательность переселения с территории неверия, где человек, приняв Ислам, живет в подчинении законов неверия, т.е. не законов Ислама. Это мнение с точки зрения интересов Ислама, а также многих реалий современности невозможно реализовать, и даже вредно, так как противоречит цели распротронения Ислама и призыва других народов. Также, мы находим, что сегодня в большинстве немусульманских стран, мусульмане могут с большей свободой и гарантией своих прав жить и исповедать религия, чем во многих мусульманских странах. Не говоря уже о том, что мир в наше время, уже не делится на территории где живет только мусульмане и только не мусульмане, большая часть планеты имеет моноконфессиональный характер, где экономические, социальные, культурные. научные и политические связи создали новые общества. Мы можем утврждать, что мнения ранних ученых, запрещающих мусульманину жить среди немусульман были продиктованы определенными условиями того времени, и не могут быть исползованы в нашей современности. Ниже мы обратимся к доказательствам этих позиций. Когда и при каких условиях мусульманина разрешается или запрещается жить в немусульманской стране среди немусульман. В этом вопросе есть много мнений и разхногласий, которые мы постараемся рассмотреть.

Доказательства тех, кто запрещает жить мусульманам среди немусульман.

Джарир ибн Абдуллах передает, что когда он присягал Пророку, мир ему, он поставил следующие условия присяги: не придавать Аллаху сотоварищей, молится, платить закят, быть искренним с мусульманами и прекратить отношения с многобожниками[36].  Также, на этот смысл указывет хадис Язида ибн Абдуллах ибн Шиххир[37]. Также, Джарир ибн Абдуллах передает, что при нападении мусульман на племя Хасам, некоторые люди пали в земной поклон, пытаясб показать, что они мусульмане, но их убили. Когда Пророк узнал об этом, он приказал выплатить за каждого убитого половину возмещения. Он тогда сказал: «я отказываюсь от любого мусульманина, кто живет под покровительством  многобожников»[38]. Некоторые аргументируют этими словами Пророка то, что мусулмьанам нельзя жить в немусульманской стране, в которой правят неверующие. Но мы, если обратим внимание на ситуацию, вследствие которой Пророк Мухаммад, мир ему произнес эти слова, то увидим, что речь идет о племени, с которым исламское государство ведет войну, и мусульмане находились на территории врага, и по ошибки были убиты. Но им ничто не мешало присоеденится к мусульманам, переселившись в мусульманскую страну. Этот хадис не запрещает жить среди немусульман. Здесь идет речь о мусульманах, которые жили среди многобожников в то время, как всем было приказано покинуть вражеские территории. Это племя как раз вело войну против мусульман. Сюда относятся и другие подобные хадисы, как например: «не используйте для освещения свет огня многобожников»[39]. Т.е. не живите рядом с ними. Также хадис Самура ибн Джундуба: «Кто был с многободником и жил с ним, то он подобен ему»[40]. Все эти хадисы были сказаны в определенных обстоятельствах  международных отношений, политических отношения исламского государствами с арабскими племенами многобожников. Некоторые, например Ибн Хазм, основываясь на общем смысле этих хадисов запрещают жить не в мусульманской стране, даже считая таких вероотступниками[41]. Но это мнение противоречит множеству доказательств, и мнению ученых. Первые два хадиса, в которых идет речь о присяге, и клятве бросить многобежников и присоеденится к мусульманам, то речь конкретно шла о переселении мусульман и Мекки в Медину. Это практически тот же смысл, что и в приведенных ранее аятах суры Женщины. А хадис Джарира, на котрый опираются те, кто запрещает жить среди не мусульман, то он в первых сомнителеный в достоверности, а во-вторых, причина по которым были сказаны эти слова, указывает на ограниченность этой нормы определенными обстоятельствами и условиями. Достоверность этого хадиса спорная по несколькоим причнам, например, из-за разногласия, эти слова Пророка, мир ему передал сподвижник или последователь сподвижника, во втором случае этот хадис считается мурсаль, что и подтвердили Шафиий, Бухари, Абу Хатим, Рази, Тирмизи и Даракутни.  Как мы знаем, не все ученые принимают хадис мурсаль как достоверный. Что касается смысла, то контекст указывает, что Пророк отказался от тех мусульман, что остались на вражеской территории во время войны исламского государства с данным государством, и были в ядах вражеской армии. Когда мусульмане их убили, то он приказал выплатить половину денежного возмещения за убийство по ошибке, но сказал свои слова. Они не заслуживали полного возмещения за убийство, так как сами были среди врагов. «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, — они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите», (Добыча 72).  Также следует понимать хадис, в котором история Даххака, его Пророк послал напасть на врагов. Они взяли в плен двух юношей, и захватили верблюдов. Тогда, пришел один человек, и сказал что мусульманин, а эти двое его сыновья. Но Пророк сказал ему, что не в этом дело, а в том, что они живут среди многобожников [42].  Имам Сархаси обьяснил, что Пророк отказывался от тех мусульман, кто выступал под знаменами многобожников против мусульман. Шафиий сказал: отказ Пророка от них здесь означает то, что его жизнь не имеет гарантий и не будет возмещения в случае убийства [43].

Тахавий говорит, что Пророк выплатил за убитых что-то только из своего великодушия [44]. Пророк отказался от них только в смысле ответственности и покровительства, но не за вероотступничество. Ведь Коран подтвердил, что они верующие, даже если не переселились из Мекки в Медину. «которые уверовали и не переселились», (Добыча 72).

Что касается хадиса Анаса: «не используйте для освещения свет огня многобожников», то кроме приведенных толкований есть и другие. Например, Хасан аль-Басри говорил, что здесь говорится о следовании их советам и наставлениям.  Но Ибн Касир отверг такое толкование и указал на тот же смысл что и в хадисе Джарира[45].

Что касается хадиса Самуры, то Субкий сказал, что в его передаче слабости нет. Но это только хороший, а не достоверный хадис. Ибн Куттан Фасий сказал, что цепочка передатчиков этого хадиса неизвестная. Также указал на слабость передачи этого хадиса имам Захаби[46]. Даже если эти хадисы достоверные, здесь может идти речь только о жизни среди враждебных многобожников, участие в их войне против мусульман, или когда есть вероятность вероотступничества по принуждению или соблазну. Более того, мы знаем, что жизнь среди немусульман не только не запрещена, но даже необходима, когда в этом есть необходимость, например получяение знаний или призыв к вере. Так, все пророки Аллаха жили среди своих соплеменников, которые были неверующими.

Кроме того, мы видим, что большая группа мусульман проживали в христианской Эфиопии, с дозволения Пророка. И вернулсиь они только в седьмой год после переселения, когда был взять Хайбер[47]. Также, это понимание подтверждается хадисом Абу Саида Худрий, в котором Пророк, мир ему дозволил, не переселятся в Медину одному бедуину[48]. Также Саляма ибн Аква дал присягу Пророку, и переселился в Медину. Но когда настали времена смут, сново вернулся к кочевой жизни. Это значить, переселение было предписано для сохранения веры, когда же это стало сложно даже в Медине, он покинул её. Хаджадж спросил его об этом, и он сказал, что Пророка Мухаммад разрешил ему[49].

Также в одном из хадисов, которые передает Саляма, он сказал Бурейде ибн Хусейбу, что Пророк разрешил им (племени) кочевать и сказал: «вы считаетесь переселенцами, где вы ни были»[50].

Предает Салих ибн Башир ибн Фудейк, что Фудейк спросил Пророка, мир ему: некоторые считают, что если кто-то не переселился (в Медину) тот погублен. На что Пророка ответил: «Выполняй предписанную молитву, откажись от плохого и живи в земле твоего народа, где ты пожелаеш»[51]. Ибн Хиббан указал, что последние слова в хадисе указывает на дозволенность проживания в любом месте, при наличии условий безопасности веры и жизни[52].

Отсюда мы можем сделать вывод, что главный критерий, по которому классифицируется территория как дозволенная для проживания мусульман – безопасность веры, права свободного вероисповедания. Также здесь аргумент в хадисе Абу Саида Худрий, в котором рассказывается о человеке, убившем сто душ. Когда убийцв спросил ученого о возможности покаяния, тот ответил, что это возможно, но необходимо переселится из порочного поселение в поселение праведных людей[53].

Связь джихада с вопросом о разделении территорий.

Ибн Касир пишет в тафсире, что военный джихад был установлен после того, как Пророк Мухаммад, мир ему переселился в Медину, и население Медины, изначально Ясреба, собралось и поклялось его защищать и слушатся.[54] Что касается военного джихада, мы должны понять, что военный джихад — это защита того, что уже есть. Посланник Аллаха* вместе со своими сподвижниками много лет кропотливо и усердно строили исламское общество. Мекканский и мединский периоды имеют значение в понимании сути джихада. К сожалению, некоторые исламские группы и деятели, в силу своего незнания или в силу поверхностности своих знаний, используют понятия не к месту. Когда палестинский народ, чья земля оккупирована и чья невинная кровь проливается на святой земле, объявляет свою справедливую, вооруженную борьбу джихадом, некоторые исламские группы пользуются невежеством мусульман, для того, чтобы убедить их: джихад может быть только после создания халифата. Как мы уже разъяснили, джихад — это широкое понятие, и прерогативой правителя есть объявление одного из видов джихада - наступательного. А право палестинского или иракского, боснийского или афганского  народа не зависит от решения того или иного правителя, или международной организации. Также как и моё право убить грабителя не устанавливается законом того или иного правительства Украины, Англии или Бразилии. Мусульманин всегда может защищать свою жизнь, и жизнь своей семьи, но начало организованного наступательного джихада на территорию врага, является прерагативой правителя мусульман и государства Ислама. Это мы видем уже из того, что Пророк, мир ему, получил присягу ансоров из Ясреба, до его переселения в Ясреб, в этой присяге они обязывались защищать его также как себя и свои семьи. Но когда некоторые из них сказали, что если он прикажет им напасть на мекканцев, он запретил и сказал, что ещё не было приказа. А приказ пришел от Всевышнего только после переселения в Медину и создания там государства, в котором Мухаммад, мир ему был уже не только пророк, но и правитель и главнокомандующий.[55] Индивидуально, при необходимости, мусульманин мог защитить себя еще и в Мекке, если у него была возможность и в рамках необходимого. Например, когда на Саада ибн Аби Ваккаса, который молился на окранине Мекки,  напал один мекканец, и в завязавшейся драке Саад ударил его, и пролил кровь. Также, Омар, дрался с мекканцем, напавшим на него, когда  он обьявил о принятии им Ислама[56]. Здесь также доказательство того, что обязательное переселение бывает в том случае, когда верующий не может, открыто исповедовать свою веру[57].

Отсюда, в зависимости от индивидуального положения и некоторых условий, некоторые были обязаны, переселится из Мекки в Медину, другим было это желательно, третим дозволялось остатся в виду исключения по определенным причинам. Так, будучи мусульманами в многобожеской Мекке, не переселились Аббас и Нуайм ибн Наххам[58]. Это было указано Ибн Таймия с подробными разъяснениями[59]. Также Шарбини отмечал, что исключением являются те мусульмане, чье проживание на территории немусульман в интересах мусульман[60]. Маварди также делил мусульман на территории немусульман на несколько категорий[61]. Ибн Таймия отмечал, что мусульманину лучше оставатся в той земле, где он лучше будет служить Аллаху и Его религии, и где больше сможет получить награды. Так, если он живет в стране немусульман, и занимается призывом, призывает к вере и борится с неверием своим языком или имуществом или знаниями, а если переселится в мусульманскую страну, то не сможет делать столько блага, то ему лучше оставатся в немусульманской стране и т.д. по аналогии[62].

Причины законного переселения:

Причин четыри. Первая это сохранение веры. Эта причина, как отмечал Шаукани, не действует только на территории неверия, но и на любой другой территории. Это время и место, в котором неверие возвышается, также как нечествивость и грех и мусульманин не может сохранить свою веру[63]. Сюда относятся те хадисы, в которых Пророк Мухаммад толковал переселение как отказ от грехов и нечестивости. Например, хадис Абдулла ибн Амра: «Мусульманин – кто не вредил мусульманам своим языком и рукой. А переселенец – кто покинул запрещенное Аллахом»[64]. Такой смысл передается от сподвижников Фадаля ибн Убейд, Анса ибн Малик, Амр ибн Абаса, Джабир ибн Абдулла и др. Также некоторые ученые говорили и о ересях и запрещенных новшествах. Ибн Касим писал: лучше покинуть землю, где оскарбляют праведников первых времен. Ибн Араби согласился с этими словами[65].

Вторая причина, это сохранение жизни. Ибн Араби писал, что если мусульманин боится за свою жизнь, ему следует переселиться в безопасное место, так как это сделал пророк Ибрагим, мир ему, «Его (т. е. Ибрахима) признал посланником Лут и заявил: "Воистину, я покину [свой город] ради своего Господа, ибо Он — великий, мудрый"», (Паук 26), «Муса бежал [из города], оглядываясь с опаской, взывая[к Аллаху]: "Господи! Спаси меня от людей нечестивых!"», (Рассказы 21)[66]. Также сюда относится уроза природных катаклизмов, или эпидемии. Как известно, Пророк разреши группе пастухов выехать за пределы Медину, климат которой для них оказался сложным[67]. Исключением был запрет Пророка покидать место эпидемии, если болезнь была передаваемая, как чума[68].

Третья причина, это поиск средств жизни, зарабаток. Эта причина действует тогда, когда например, нет возможности заработать средства жизни дозволенным путем[69].

Четвертая причина, это поиск знаний, в которых нуждаются мусульмане и страна, в которой они живут. «Верующим не следует выступать [в поход или поездку] всем народом. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы [глубже] познать религию и по возвращении увещевать [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]», (Покаяние 122). Ибн Уейна сказал, что поиск знаний является обязанностью общества, если кто-то обеспечит необходимые знания, то ответсвенность снимается с остальных[70].

Из всего приведенного можно сделать вывод, что разделение мира на территорию ислама и территорию войны имеет место в аутентичных источниках. Второе, это разделение было реакцией на реальность времени установление этой терминалогии. Третье, возможно существование трех, четырех и более категорий территории в мире. Пятое, возможность существования смешанной территории, которая не была бы класифецированна только как территория ислама или неверия. Особенно это актуально и адекватно сегоднешнему времени, когда мы живем в полеконфессиональных странах, чем наше время принципиально отличается от ранних веков становления шариатской терминалогии.  Шестое, понятие хиджра – переселение имеет как физическое, так и духовное, или идейное значение, и не обязательно они имеют место одновременно.

Класификация территоиий

Ранее было сказано, что эта терминалогия используется уже многие века, и устанавливалсь она во времена, когда существовало исламское государство в определенных условиях и реалиях, таких как мир и война, договор и перемирие, предательство и вероломство. Тогда ниспосылался Коран. Обратимся к некоторым аятам как примерам. «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: "Наш Господь — Аллах". Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха. Нет сомнения, Аллах помогает тому, помогает Его религии. Воистину, Аллах — сильный, великий», (Хадж 39-40). «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границ дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступающих [границы]», (Корова 190). «Не проявляйте слабости [в бою] и не просите мира, ибо вы одержите верх, а Аллах — на вашей стороне и не поскупится [с наградой]за ваши деяния», (Мухаммад 35). «Если [неверующие] склонны к миру, то и ты [, Мухаммад,] склоняйся к миру и уповай на Аллаха, ибо именно Он [все] слышит и знает», (Добыча 61). «[Добыча принадлежит также] бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и [лишены] своего имущества из-за стремления к милости и благоволению Аллаха, дабы помочь Аллаху и Его Посланнику. Они и суть правдивые. А те, которые жили в Медине до них (т. е. до прихода мекканцев) и [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т. е. переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность, — они и суть преуспевшие», (Собрание 8-9).

Что касается сунны, т.е. слов и дел, или молчаливого согласия Пророка мухаммада, мир ему то это и есть все практическая деятельность законодателя Ислама в сфере внешней и внутренней политике, в сфере межгосударственных отношений, вопросов войны, мира, договоров, обращения с изменниками, предателями, вероломными врагами, непреднамеренными ошибками и другими черезвычайными ситуациями как в межгосударственной, так и в межконфессиональной области. Отсюда, политика Ислама, нормы и законы, регулирующие межконфессиональные и межгосударственными отношения как в мирное так в военное время не являеются результатом абстракной философии или теоретической мысли, а есть то, что было установлено в реальных условиях, в отношении реальных событий и проишествий. Точно также, мнения и решения, которые были результатом многовековой мысли факихов – исламских юристов – это не результат абстракной философии, а решения, которые принимались в конкретных практических условиях и обстоятельствах, а значить адекватно и обьективно могут быть поняты только в свете данных условия и абстоятельств.[71]

Ханифитский мазхаб:

Касани и Наззам пишут, что земля становится территорией ислама если в ней устанавливаются законы Ислама, также и наоборот[72].

Сархаси пишет, что земля ислама это земля, находящаяся под управлением мусульман. Признаком этого управления является безопасность мусульманина на этой территории[73].

Касани сказал, что признак, по которому классифицируется территория не сама вера или неверие, а безопасность или угроза[74].

Отсюда можно сделать вывод, что некоторые ханифитские факихи сказали, что критерием является безопасность веры и жизни мусульман. Другие, как Сархаси, сказали, что критерией это управление и власть над территорией.

Маликитский мазхаб:

Ибн Касим сказал, что Мекка до её открытия была дар харб, т.е. территорией войны, или врага. Критерий это законы язычества[75]. Ранние маликиты, как в Мудаввана имама Сахнуна, разделяли мир на территорию исламского государства и территорию всех остальных стран. Поздние маликиты сказали, что дар ислам это территория, на которой мусульманин находится в безопасности от врага. И наоборот. Поэтому, территория войны может быть и территорией ислама, если мусульмане там не в безопасности от врага, а территория неверия не будет территорией врага, если мусульмане там в безопасности[76].

Адавий сказал, что дар харб это территория занятая войсками врага, на которой нет безопасности. Если же безопасность есть, то это не территория врага, даже если эта территория под властью и законами неверных[77].

Здесь также видим два мнения, по одному критерий это безопасность, по второму управления и законы.

Шафиитский мазхаб:

Если мусульмане взяли под свою власть территорию врага, и население приняло Ислама или заключило договор «зимма», эта территория становится дар ислам[78]. Маварди сказал: если население примет Ислам, их территория становится территорией ислама, в которой должны быть установлены законы Ислама[79]. Отсюда, по его мнению, территория Ислама или дар ислам это территория, в которой существует два условия. Первое это господство законов Ислаа, второе власть в руках мусульман. Это соответсвует мнению Мухаммад ибн Хасана и Сархаси.

Если мусульмане живут на определенной территории, и открыто исповедуют свою религию без вреда для них, это территория будет дар ислам. Но если они покинут её и переселятся, она превратится в дар харб, или вражескую территорию[80].

Абу Мансур Багдади: любая территория, в котрой явно присутствует призыв к Исламу, не подвергающийся нападению и не имеющий препятствий, в котрой правят мусульмане, и последователи заблуждений и новшеств не превосходят последователей правильного пути, считается дар ислам. Иначе, это дар куфр[81]. Это определение, можно сказать, не отличается от предыдущих в шафиитском мазхабе и не выходит за рамки упомянутых двух условий.

Ханбалитский мазхаб:

Ибн Муфлин сказал: любая территория, в котрой превосходят законы мусульман, есть территория ислама. Если же превосходят законы неверных, то это территория неверия. И нет третьего[82].

Ибн Кайм сказал: дар ислам это территория, покоренная мусульманами под законами Ислама[83]. Есть и другие определения, но мы ограничимся этими. Например Шаукани и Ибн Хазм.

Что касается современных ученых, можно вспомнить, что имам Юсуф Карадауи поддерживает концепцию, в которой территории могут быть нескольких категорий. Территория ислама, которая может быть территорией мира или войны. Территория куфра, которая также может быть территорией мира или войны. Критерием здесь есть вероисповедание населения, власть и управление, безопасность и гарантии вероиповедания. Также, он говорит и о смешанной территории. Смотри суждения этого ученого в его книге Джихад, и других разнообразных работах.

Сейд Кутб писал, что территории бывают только двух категорий. Это дар ислам и дар харб. Основной критерий, по его мнению, это господство законов[84]. Это соответсвует некоторым из ранних концепций мусульманских факихов.

Абу Захра писал: территория Ислама, это государство которым управляют мусульмане, в котором мусульмане имеют силу и защищенность[85]. Он также отмечает, что практически единогласно в ранней классификации территория немусульман определяется как территория врага, что было продиктовано реальностью времени станволения этих мазхабов[86].

Вопрос об изменении статуса территории также был подробно рассмотрен учеными. Ибн Таймия собрал эти мнения и изучал их. Но эти мнения не выходят за рамки уже приведенных критериев и условий, таких как Ислам и неверие, война и мир, покорность и непокорность. Статус может менятся в зависимости от качественных изменений, как территории, так и её населения[87].

По Абу Ханифа, территория Ислама, которую завоевали немусульмане, становится вражеской при трех условиях. Это господство законов неверия, когда законы Ислама не утверждены вообще. Также это общие границы с территорией неверия. И третье, это отсутвие на этой территории мусульман, или людей, находившихся под покровительством мусульман, как например ахлю зима, которые остовались на этой территории в той же безопасности что и во время правления мусульман[88].

По мнению Абу Юсуфа и Мухаммада ибн Хасана территория ислама превращается в территорию неверия, если законы Ислама заменены на законы неверия[89].

Шафиитский мазхаб связывает изменение статуса территории с завоеванием неверных территории мусульман. На современном языке это называется оккупация. Это мнение было высказано имамом Джувейни, Хайтами и Шамс Рамли[90].

Четвертое мнение гласит о том, что дар ислам никогда не превращается в дар куфр. Это мнение некоторых шафиитских ученых[91]. Это мнение передали Хайтами и Рафиий.

Пятое мнение, это маликитские ученые, которые сказали, что территория не превращается в дар куфр только по причине оккупации. Если при этом мусульмане остаются населением этой страны и продолжают открыто исповедовать свою религию[92].

Бахауддин Мухаммад ибн Ахмад Исбиджани, из ханифитских ученых седьмого века, во времена монгольской оккупации, когда судопроизводство оставалось в руках мусульман, и не было общих границ с территорией неверных, утверждал, что эти территории остаются дар ислам. Так, как до оккупации это единогласно были земли ислама, а после оккупации, в этих местах продолжается открытое исполнение мусльманских обрядов, таких как пятничная молитва, эзан и т.д. Это означает, что эти территории не потеряли свой статус, потому что твердое не может быть изменено сомнительным[93].

Имам Мухаммад Абдульазиз ибн Ахмад Халвани, ханифитский ученый пятого века, пишет, что те три условия, которые определил имам Абу Ханифа, если соеденятся только тогда территория Ислама превратится в территорию неверия. Но если, же будет иметь место противоречие между условиями, тогда все остается, так как было раньше[94]. И так, любая территория, которая когда-либо была дар ислам, не превращается в дар куфр или тем более в дар харб без твердых и однозначных доказательств. И это мнение, наиболее сильное, как считает Абдулла ибн Юсуф Джадиа[95].

Что касается смешанных территорий, то это мы видим в работах некоторых ученых. Например Ибн Абидин пишет, что если на определенной территории будут исполнятся законы мусульман и законы многобожников, эта территория не будит территорией врага. Когда Ибн Таймия был спрошен о территории, которая имеет смешанный характер, т.е. там есть и мусульмане и немусульмане, он сказал, что это смешанная территория, которая не называется не дар ислам не дар харб[96]. Все эти мнения, единогласны, что из условия того, чтобы территория не являлась территорией врага, это свобода вероисповедания и безопасность жизни.

Если же территория даже является дар харб, т.е. вражеской, то переселение не всегда обязательно даже в этом случае. Так, имам Маварди пишет, что если мусульманин находится на территории врага, но может выполнять обряды своей религии, имеет защиту и может призывать к Исламу, он обязан остатся на этой территории. Так как его действиями эта территории причисляется к исламской, и он должен там призывать неверующих к Исламу, по мере возможности. Этому мнению последовали некоторые шафиитские ученые. Хайтами и Ширбини писали:если мусульманин может обеспечить свою безопасность на территории врага, или же жить там изолированно, он обязан там остатся, так как территория на котрой он находится этим самым становится территорией Ислама. А если он переселится, она превратится в территорию врага, что запрещено делать[97]. Современный ученый, Абдулькадыр Ода также подтвердил правильность этого мнения[98]. Шаукани приводит от  Маварди: если мусульманин может, проживая на территории неверных, открыто исповедовать и практиковать свою религию, эта территория превращается в территорию Ислама. И ему лучше остатся там, чем переселятся, потому что его прнбывание там может стать причиной принятия Ислама некоторым местным населением[99]. Сам Шаукани оспорил это мнение хадисами, на которые мы уже ответили выше.

Территория договора. Это территория, с населением, или его представляющим органом мусульмане заключили договор безопасности и т.п. Этот договор может быть постоянным или временным, как например гражданство или виза на вьезд и т.д. Основой здесь есть аят, в котором сказано «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха. Затем отведи в безопасное место», (Покаяние 6). Сюда относится и договор немусульман с исламским государством. Например, договор «зимма», как постоянный договор, или таже виза на вьезд немусульман на территоию исламского государства. Договор «зимма» в этой работе рассматривается отдельно, также как  и множество других вопросов, связанных так или иначе с темой классификации территории в шариате. Многие из этих вопросов я надеюясь будет возможность рассмотреть в отдельной, специальной работе. Это действительно большая тема. В заключении хочу только указать на то, что в зависимости от того, на какой территории находится мусулдьманин, могут быть изменены и нормы, регулирующие его жизнь и поведение. Нормы, относительно которых мы можем найти разногласия среди исламских юристов, представляющих различные мазхабы, связаны с такими вопросами как переселение, гражданство, соблюдение прав других, таких как неприкосновенность жизни, имущества и т.д.

Здесь я хочу привести суждения известного шейха нашего времени Саида Рамадана Бути, в которых он разъяснял свое понимание этого вопроса. В произвольном сокращении я приведу суть того, что он пишет.

 

В начале исламского призыва мусульмане были слабы и представляли собой меньшинство. Здесь слова «слабое меньшинство» мы используем в понятиях материального мира, ведь силен тот, с кем пребывает Аллах. Мусульмане нуждались в собственной земле. Народ Мекки отверг их и всячески притеснял, угнетал и нападал. Мусульмане в Мекке не могли бы свободно исповедовать Ислам и поклоняться Истинному Богу, там за это их убивали и притесняли. Поэтому Посланник Аллаха* отправил группу проповедников в Эфиопию. Сам же обращался с призывом к паломникам из других стран и племён. Это было время джихада посредством призыва и наставления. Мусульмане не оказывали физического сопротивления притеснениям в Мекке, просто потому, что не могли. Так же как Иисус и его апостолы. Долгие тринадцать лет мусульманам было запрещено брать в руки оружие. Это был запрет свыше. Но дело не только в этом, а скорее, дело в сути миссии Ислама — миссии спасения людей. Когда ангел Джибраил[100] предложил уничтожить народ Таифа за их жестокость к Пророку Мухаммаду*, он сказал

Джибраилу: «Не надо. Может быть, Аллах выведет из их сынов того, кто будет поклоняться Аллаху, и не будет придавать Ему сотоварищей». Именно так и случилось спустя некоторое время.

Это и есть основная причина — следует построить, а затем защищать. Шейх Рамадан Бути даже считает ошибочным говорить, что джихада в Мекке не было из-за слабости мусульман. Разве Аллах в Коране не сказал, что если верующие будут искренними и богобоязненными, победят своих врагов даже в десятикратном меньшинстве. «О, Пророк! Воодушевляй верующих сражаться [с врагами]. Двадцать стойких из вас одолеют две сотни; если же вас будет сто [стойких], они одолеют тысячу, так как неверные — люди неразумеющие» (Анфаль 65).

«"Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!" Аллах — на стороне терпеливых» (Корова 249).

Ошибочно сравнивать положение мусульман в Мекке с тем, о чем идет речь в аяте, в котором говорится: «Ныне, поскольку Аллах распознал, что вы слабы, Он облегчил ваше положение, так что если вас будет сто стойких воинов, то они одолеют две сотни неверных; если вас будет тысяча стойких воинов, то они одолеют две тысячи по дозволению Аллаха. Ведь Аллах — на стороне стойких мужей» (Добыча 66).

Здесь идёт речь об облегчении, ввиду духовной слабости мусульман, а в Мекке люди были сильны духом. Также идет речь об облегчении нормы стойкости во время джихада. А в Мекке этой нормы не было, вообще. Т.е. по мнению шейха Бути, причина запрета на использование оружия с целью самообороны заключалась не в том, что мусульмане были слабы и могли погубить себя, применив силу. Причина на самом деле в том, что в соответствие с исламской доктриной, сначала следует построить умму – исламское общество, и лишь затем появляется необходимость защищать это общество. Аяты в суре Корова и Добыча, приведенных выше, в них идет речь об особенных тактических условиях, в которых могут оказатся мусульмане. Здесь уже идет речь о том, что обстоятельства, и может быть соотношение сил, как моральных, так и материальных, диктуют решение, которое должны принять мусульмане. Воевать или не воевать с врагом. Приведу два важных события, произошедшие в жизни мусульман, и пусть читатель сам размышляет.

Так, после поражение мусульман при Ухуде, многие враги мусульман решили, что теперь мусульмане и Мадина беззащитны. Начались предательства, измены, заговоры и пропаганды. Абу Бара Амир ибн Малик из племени Неджд, прибыл в Медину, и Пророк, мир ему, призвал его к Исламу. Тот, не отказался, но и не согласился. Он попросил Пророка прислать в его племя учителей и ученых, знающих Коран, что бы те научили его народ религии, и может быть, они примут Ислам. Пророк сказал, что опасается людей Наджда, но Абу Бара этот дал гарантии безопасности и сказал, что он берет на себя лично ответственность. Тогда, пророк послал с ним семдесят из самых знающих знатоков Корана и учителей, чтобы они учили народ Неджда Исламу и книге Аллаха. По пути они остановились у оазиса, который называется «колодец Мауна», который находился на земле племени Амира, Хурра и Салима. чтецы отправили Харамаибн Мильхана с Кораном к Амиру ибн Туфейлю, но тот, даже на захотел смотреть в Коран, и просто приказал убить посланца Харама, и его закололи копьем в спину. Тогда Харам воскликнул: «Аллах превыше всего, я победил» и умер. Тогда этот Амир ибн Туфейл позвал племя Амир напасть на оставшихся чтецов мусульман, но те отказались, потому что Абу Бара дал мусульманским проповедникам гарантии безопасности, и нарушить эти гарантии было мерзким предательством. Амир призвал племя Салима, и ему ответили роды Асия, Раль и Закван. Они окружили мусульманских проповедников и убили их всех, кроме Кааба ибн Зейда, который претворился мертвым. Все подробности этой истории интересующийся читатель пусть ищет в книге «Жзнеописание Пророка Мухаммада», Мубаркфури, которая переведена на русский язык.

Важно здесь сравнение этого события с тем, что приизошло позже, это битва при Мута. Прична этогй битвы в том, что Пророк Мухаммад, в седьмом году от переселения (629 р), послал к византийцам, в Басру, своего посла Хариса ибн ибн Умейра.  Шархабиль ибн амр Гассани, был ставленником и наместником Балькъа, которая относилась к византийским провинциям земель Шама. Он убил посла Пророка Мухаммада. В ответ на это вероломное убийство посла, Пророк Мухаммад, собрал армия в три тысячи воинов и отправил её в Шам. Им навстречу вышла армия, в более ста тысяч, из арабов, союзников византийцев и римских войск. Подробности этого великого сражения читатель также может узнать, обратившись к тому же источнику. А смысл в том, что «колодец Мауна» находится от Мадины на расстоянии приблизительно двух сот километров, и там, вероломно были убиты семьдесят лучших из мусульман, ученых и чтецов Корана. Но в ответ, Пророк Мухаммад, только молился и просил Всевышнего Аллаха отомстить тем племенам, которые это сделали. Мута, отдалена от Мадины на почти тысячу километров, и убит был только один посол мусульман, но Пророк, мир ему собрал армия и отправил её сражаться с византийцами. Т.е. если учесть расстояние, количество убитых мусульман и силу врага, следовало бы отправлять армию против арабов в племени Салима, а не против армии византийцев. Но это только на первый взгляд, у Пророка, мир ему, был свой расчет, тактика его обуславливалась не такими внешними факторами, а более тонким видением приоритетов, целей и задач. Все ли мусульмане сегодня это понимают?

Переселился в Медину Пророк* тогда, когда мединцы пригласили его править ими. К тому времени большинство мединцев уже приняли Ислам от проповедников и миссионеров Ислама. Самые известные из них — Мусаб ибн Умейр и Абдуллах ибн Мактум. Произошло два важнейших изменения. Было создано исламское общество и исламское государство. Мусульмане объединились в единую социальную, политическую и экономическую структуру. Переселение туда мусульман стало обязательным, кроме тех, у кого были исключительные обстоятельства.

Как известно, традиционно называют три основы государства: земля, народ, структура власти. Сегодня земля есть, но очень много этой земли нуждается в освобождении, так как она фактически оккупирована. Народ есть, но это не тот народ, что может стать государственно-образующей уммой. Мусульмане сегодня не едины, не братья, грешны и не искренни, кроме тех, над кем милость Аллаха. «Дауля» с арабского языка переводится как государство. Это слово происходит от глагола «дауаля», что означает победить и превзойти. Когда было создано исламское братское общество — появился Даруль-Ислам. Выше я уже дал некоторое определение этого термина.

К этому можно добавить разъяснения шейха Рамадана Бути. Он говорит: «Земля, однажды получившая статус Даруль-Ислам, не может вернуться в категорию Даруль-Куфр. Слабость мусульман, оккупация или колонизация не являются причиной потери этого статуса. Если мусульмане живут на этой земле, они обязаны защищать себя на ней. Например, Палестина. Только некоторые из последователей Абу Ханифы сказали, что если на этой земле будут установлены законы не Ислама, и мусульмане, или ахлю-зимма, больше не защищены так, как были защищены под исламским правлением, и если эта земля граничит с Даруль-Куфр. Следует отметить, что правление на земле по законам шариата — обязанность мусульман и относится к людям, с территорией это никак не связано»[101].

Поэтому ошибочны фетвы, издаваемые наставниками групп, вводят в заблуждение некоторых мусульман. И причина кроется в путанице, которую они создают в понимании условий Даруль-Харб или Даруль-Ислам, и вытекающих отсюда норм шариата. Изучая эту проблему, многие исламские учёные пришли к выводу, что эти фетвы, например, объявившие мусульманские страны частью Даруль-Куфр, были изданы не на основании правил фикха и без учёта условий определения статуса земли, а на основании ошибочных предпосылок, или даже страстей. Например, чтобы обосновать использование физической силы, некоторые группы объявили ту или иную страну землёй войны. Хотя должно быть, наоборот, сначала земля становится Даруль-Харб, по определённым для этого причинам и в соответствии с требуемыми условиями, и только затем может быть издана фетва о военном положении. Очень часто желание отомстить режиму или органам принуждения государства, или просто политические амбиции толкают лидеров таких реакционных групп издавать опасные фетвы, объявляющие мусульманскую страну частью Даруль-Харб. Немаловажным считается и то, что по ошибке или по невежеству, путаются такие понятия, как Даруль-Харб и Даруль-Куфр. Даруль-Харб в любом случае часть Даруль-Куфр, но не все земли и страны Даруль-Куфр являются Даруль-Харб, так как они могут относиться к Даруль-Ахд. Обратитесь к разъяснению терминов в начале этой главы.

Даруль-Харб мусульмане обязаны покинуть. Все неверные на этой территории — враги, чья жизнь и имущество дозволены, то есть, не запретны. Мусульманин на этой территории может быть только разведчиком или воином. Его жизнь не защищена: только его оружия — защита для него. Вот это Даруль-Харб. Что делать мусульманам, которым забили головы некоторые новоявленные наставники, что издают фетвы направо и налево: объявляют, например, Крым даруль-Харб? Они должны покинуть Крым? Покинуть свою родину? Может всем мусульманам России и Украины переселиться в Мекку и Медину? Мне смешно было слышать, как некоторые переехали в Иорданию из Украины, и назвали это хиджрой. То есть переселением из Даруль-Куфр в Даруль-Ислам. По их мнению, Украина — это языческая Мекка, которую покинул Пророк Мухаммад*, а Иордания — это святая Медина? Что будет, если эти невежды станут политиками и поднимут мусульман на великое переселение? Они оставят исламские земли, за которые мусульмане платили миллионами жизней, в которые исламские проповедники и миссионеры, рискуя жизнью, приносили Ислам в течение многих веков. В чьих интересах и для кого они объявляют Крым или другие мусульманские земли частью Даруль-Куфр или Даруль-Харб? Самое удивительно во всём этом то, что высшие наставники этих «переселенцев к Аллаху», объявляя Египет, Турцию или Алжир страной неверия и войны, переселяются в Британию, Францию или США. Там точно действуют «законы шариата». Вместо того чтобы содействовать своему народу в процессе его возвращения на родину, восстановления своих ценностей и возврату к своей религии, некоторые из них переселяются в арабскую страну, где они ничего не могут сделать ни для Ислама, ни для мусульман. А ещё страшнее это знать то, что засылаются такие идеи, и иногда их исполнители, после подготовки в некоторых странах, по приказу из США, который конечно не напрямую приходит, а через тех, кто не вызывает сомнений, кто финансирует и наставляет, и конечно имеет отношение к правящим кругам союзного США государства на аравийском полуострове.

На самом деле мы живём на земле мусульман, где мусульмане защищены и могут жить в соответствии со своей религией. И не должно это быть легко. Этого следует добиваться, для этого следует много трудиться. Мусульманское общество нуждается в реконструкции и реформе, и для этого мы должны сделать еще очень много. Это и есть наш джихад. По крайней мере, до тех пор, пока нас не принуждают отречься от своей религии или не пытаются нас изгнать или убить. «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: "Как это вы жили [в унижении у неверных]?". Они ответят: "Мы были обездоленными на этой земле". Ангелы спросят: "Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]". И конечное прибежище — ад, и скверное это пристанище» (Женщины 97).

Итак, джихад должен защищать то, что уже существует. Мы отметили, что сначала Посланник Аллаха* создал общество и умму, затем создал государство, и после этого Всевышний Аллах разрешил брать в руки оружие, для защиты общества и государства.

Шейх Рамадан Бути пишет: «Что такое умма? Умма, как сказал Каффаль, это группа людей, объединённая одним мнением. Мусульманская умма объединилась в вере в Пророка Мухаммада*. Некоторые исламские учёные разделяют умму на две группы  — на умму ответа и умму призыва. Умма ответа — это умма, принявшая призыв Посланника Аллаха*, а Умма призыва — умма, к которой обращён призыв. Обе группы являются частью исламского общества. Исламское общество шире, чем исламская умма. Так, в него входят и немусульмане, живущие с мусульманами под властью исламских законов. Но исламская умма ответа, является государство-образующей частью общества»[102].

«Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха. А если бы люди Писания уверовали, это было бы лучше для них» (Семейство Имран 110).

В первой статье исламской конституции Медины Пророк Мухаммад* написал: «Мусульмане из Курейш и Ясриба, и те, кто последовал за ними, и кто боролся вместе с ними — единая умма, без остальных людей».

Веру Ислама не следует путать с системами, регулирующими социально-экономическую жизнь общества. Первое возлагается на исламскую умму и ограничивается мусульманами. Второе же распространяется на всех членов исламского общества: как на мусульман, так и на немусульман. В следующей статье Конституции Медины сказано: «Иудеи племени Ауф — умма вместе с верующими, иудеям — их религия, мусульманам — своя религия. Кроме тех, кто совершил преступление или злодеяние. Он погубит только себя». Текст этой конституции приведён во многих книгах[103].

Третья основа — система власти. В исламском обществе власть, по сути, отличается от власти в секулятивном обществе любого толка. Законодатель один — Аллах. И все, без исключения, должны исполнять этот закон. Мусульманин должен соблюдать все Божьи законы, без исключений. Поэтому, в принципе, в самом обществе никто не обладает властью в привычном смысле этого слова.

Смысл порядка — стабильность общества, безопасность его членов и взаимопомощь. Общее благополучие и совместное строительство общего дома на Земле — задача этого общества. Законы ниспосланы свыше для регулирования человеческой жизни. Система власти, отсюда, является только механизмом исполнения закона, создающим справедливость, общее благо и порядок. Поэтому исламская власть как понятие шире, чем законы шариата. Так как законы шариата охватывают религиозные предписания для верующих, а власть, охватывает своим управлением и немусульман, как полноправных членов общества.

Начало создания исламской системы власти было положено двумя событиями. Первое — присяга мусульман Пророку Мухаммаду* при Акаба. Мусульмане поклялись в верности, послушании и подчинении Аллаху и Его Пророку*. Послушание и подчинение всегда и везде: довольны ли они решением или не довольны им, легко ли его исполнять или сложно. И мусульмане поклялись, что не будут пытаться отнимать власть у законного правителя.

Соблюдение этой присяги является религиозной обязанностью, а не общественной или политической. Вскоре Посланник Аллаха* стал руководителем мусульманского государства. После него правителей называли наместниками — халифами. Потому что они, всего лишь наместники, а не властелины или монархи. Их власть — исполнение законов Аллаха, и не более. Их обязанность — руководить страной так, чтобы общество было в безопасности и процветало. В первую очередь, это культурная, моральная и идеологическая безопасность и благополучие.

Вторым шагом в создании исламской политической системы власти стала Конституции Медины — договор мухаджиритов и ансаров, и договор мусульман и иудеев. Я привел некоторые статьи этой Конституции. Будет полезным привести ещё несколько примеров из тех статей, что разъясняют механизмы взаимоотношений мусульман и немусульман в государстве Пророка Мухаммада*.

«Кто из иудеев последует за нами в этом договоре, получит нашу помощь и защиту. Им равенство с нами. Не будет он обижен и не встанет никто из нас с его врагами против него».

«На иудеях их повинности, на мусульманах их повинности. Между ними договор о взаимопомощи против врагов. И между ними искренность и преданность».

«Если будет спор, конфликт или что-то, что может привести к вреду одной из сторон этого договора, то решением будет воля Аллаха и посланника Его».

Интересными мне здесь представляются слова «искренность» и «преданность». Речь идет о патриотизме и преданности своему народу, своему обществу и своей стране. Конечно, для мусульман это ещё и религиозная обязанность, и духовная реализация своей веры. Но Конституция государства Ислама возлагает на всех своих граждан гражданские обязанности, основанные на долге преданности и патриотическом чувстве. Вне зависимости от религиозной принадлежности. Иудеи оставались в своей вере и при своих религиозных убеждениях, что отмечено в одной из первых статей Конституции. Конечно, не всё гладко было после славных времён Пророка* и его сподвижников. Но «идеальные стандарты» для мусульман есть, и они существуют, и к ним следует стремиться. Это закон природы: некоторые цивилизации могут как расцветать, так и находиться в упадке; некоторые цивилизации могут погибнуть, другие могут много веков тлеть, а потом снова вспыхнуть, чтобы озарить весь мир… или сжечь его.

Упадок мусульманской цивилизации начался с отдаления от нравственных принципов Ислама. Это оказало и огромное влияние на положение немусульман в исламском мире. Но христиане и иудеи всегда были частью общества, которому они достаточно долго верно служили, к которому испытывали патриотические чувства. И в этом заслуга первых мусульман. Что случилось потом? Это процессы, происходящие в течение долгих лет. Когда пришло время европейских завоевателей, христианские меньшинства, а точнее некоторые их представители, были использованы для ослабления мусульманского государства изнутри. Обещания и соблазны, которыми были обмануты арабские христиане, оказались пустыми и обернулись только болью и разочарованием. Арабский христианин Виктор Сехаба в своей книге «Кто защитит арабских христиан» написал, что в течение веков арабских христиан защищал Ислам. «Братья» же по вере с севера приносили боль и страдания, обман и ложь. За всем этим скрывались их собственнические интересы[104].

Из вышесказанного я понимаю, что джихад во всех его проявлениях важен и необходим. Но он должен исполняться, соответственно с нормами и принципами, установленными Исламом. Джихад направлен для защиты исламского общества, частью которого являются немусульмане. И направлен он против общего врага. Также мусульмане имеют полное право и даже обязаны проявлять стойкость и решительность в защите своей религии, своей земли и своей чести, что также является одним из видов военного джихада. Также, делаем вывод, что определение той или иной территории строится на основании отношений населения этой территории с мусульманами. Ибн Аббас говорит: многобожники били двух групп, многобожники враги, и многобожники мирного договора. Они с нами не воюют, и мы с ними не воюем. [105] Естественно, отсюда следует, что территория, населенная этим народом, является территорией мирного договора – даруль ахд. Кто-то может возразить, что есть хадисы, которые не различают территории многобожников, например такой: Все, что на территории Ислаа неприкасновенно, и все, что на территории многобожия дозволено. Этот хадис, приводит Мавардий, но он не имеет никакой основы, и не передается никем из мухаддисов.

Хиджра, которая была отправной точкой создания территории Ислама, а значить и вообще карты, на которой появились границы территории войны, договора или даже союза, имеет несколько принципов. Во-первых, она была обязательная для всех мусульман во времена Пророка, мир ему. Исключением были те, кто не мог переселиться, или кому было разрешено или приказано оставатся на прежнем месте жительства. «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: "Как это вы жили [в унижении у неверных]?" Они ответят: "Мы были обездоленными на этой земле". Ангелы спросят: "Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]". И конечное прибежище - ад, и скверное это пристанище, разве что беспомощные из мужчин и женщин и детей, которые не могут хитрить и не находят пути и которым, быть может, Аллах простит, ибо Аллах - милосердный, прощающий. Тот, кто оставляет свой дом [в Мекке, чтобы бороться] во имя Аллаха, найдет на земле сколько угодно убежищ и изобилие. Если кто покидает свой дом, направляясь к Аллаху и Его посланнику, и если его [в пути] постигнет смерть, то вознаграждение его - за Аллахом. Аллах - прощающий, милосердный», (Женщины 97-100). Ибн Аббас говорит, что эти аяты были ниспосланы о тех мусульманах, что остались в Мекке и были вынуждены выйти с многобожниками на войну против мусульман, и были убиты мусульманами.[106]

Ибн Кудама пишет, что хиджра – переселение из территории неверия на территорию Ислама.[107] Ибн Раджаб пишет тоже и добавляет: с намерением изучить Ислам, практиковать его и отказатся от грехов. Иначе это не полноценная хиджра. [108]

Причина переселения – это усиление и укрепление Ислама, создание возможностей и условий силы, победы и безопасности. «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх», (Свет 55). Также смотри «тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений», (Хадж 41). Для более подробного изучения вопроса «усиления» и «укрепления» в Коране можно обратится к книге шейха Саляби, которая называется «Фикху насрин ва тамкин».

Так, например переселение в Эфиопию не было обязательно, так как Эфиопия не была территорией Ислама, не смотря на то, что некоторое время ею правил царь Наджаший, принявший Ислам, но скрывавший это. Переселение туда было дозволено, так как там было справедливое правление. Умм Саляма передает от Пророка: «в той земле правит справедливый царь, у которого никого не обижают». [109]

Во время хиджры, ниспосылаются аяты, которые создают концепцию нового мединского общества. Эти аяты разъясняют качество связей и отношений переселенцев и местных мединцев. «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, — они и есть помощники друг другу. Те же, которые уверовали, но не переселились [из Мекки в Медину], то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся. А если они попросят у вас помощи в делах веры, то вам надлежит помочь, коли [эта помощь] не направлена против народа, с которым вы заключили договор. А Аллах видит то, что вы вершите. Те, которые не уверовали, помогают друг другу. И если вы не будете делать [то же самое], то воцарится на земле смута [в ваших рядах] и великое беззаконие [в ваших деяниях]. А те, которые уверовали, переселились [в Медину] и боролись на пути Аллаха, и те, которые дали им приют и поддержали их, — воистину, они и есть подлинно верующие. Им уготовано прощение и щедрый удел [в будущем мире]. Те, которые уверовали позднее, переселились [в Медину] и боролись вместе с вами [за дело Аллаха], принадлежат к вам. [Однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию], согласно Писанию Аллаха. Воистину, Аллаху ведомо все сущее», (Добыча 72-75). Создается новое общество, формируется понятие мусульманского гражданства, ответственности, патриотизма по отношению к новой родине, уже не основании племенных или исторических корней, а на основании идеологии и религии. Ибн кайм пишет, что место переселения во времена Пророка, мир ему и было территорией Ислама, но когда Ислам приняли разные племена, и население городов, все эти территории также стали территорией Ислама, и хиджра была отменена.[110] Это сказал сам Пророк, мир ему в день открытия Мекки, что передал Ибн Аббас. [111] Хадисы, указывающие на отмену обязательной хиджры в Мекку, в жизни Пророка, передают Айша [112] и Мушаджиа ибн Масуд [113].

Также смотри хадис у Ахмада от Фараздака ибн Ханана.[114] Из этого хадиса следует, что если человек принял Ислам, а потом остался на своем месте жительства и мог молиться и платить закят, он считается переселенцем, даже если там и умрет. Этот хадис подтверждает, что одной из причин обязательности переселения с определенной территории есть невозможность свободно исповедовать свою религию, и не боятся за свою жизнь. Так, когда мусульмане в Медине были подвержены угрозе уничтожения, все мусульмане должны были переселяться туда, но после открытия Меки эта угроза исчезла, и обязательным оставалось лишь готовность к мобилизации, если её обьявит правитель. Смотри толкование Хаттабий.[115] Практически схожее толкование дает Багавий. [116]

Как мы видем, этот известный богослов, Саид Рамадан Бути, в своем исследовании пришел к выводам, которые близки с позицией Юсуфа Карадауи и Абдуллах ибн Юсуф Джадиа, исследования которых были использованы как основа для разрешения очередного сомнения.

---

Написать немного на эту тему, меня сподвигли злостные преступления мошенников и проходимцев, распространяющих среди мусульман-обывателей массу ложных слухов, клеветы и искаженных представлений о заслуженных ученых ислама или мнениях признанных мазхабов. Ты встречаешь человека, который говорит: вот ханафиты сказали так, а шафииты сказали эдак и т.д. но все это не соответствует действительности полностью или частично. Кто распространяет клевету или домысли об ученых ислама или позициях авторитетных мазхабов? Это проходимцы и мошенники, пользующиеся отсутствием настоящих ученых и образованных мусульман, способных легко разоблачить их мошенничество и клевету.

Не уходя в глубины этой проблемы, определим элементарные принципы:

Во-первых, приписывать мнение или позицию имаму из четырех мазхабов дозволено только при подтверждении достоверной цепочки передачи, точно также как в случае с хадисом.

 ***

А далее, процитируем слова Ибн Кайма, да помилует его Аллах, он сказал: «Позднейшие ученые работали с текстами имамов-основателей, иногда объясняя их по своему пониманию, добавляя пояснения, что добавляло смыслы о которых их авторы и не думали, затем передавая эти тексты с добавлением объяснения друг от друга».

Затем он сказал: «Не дозволено приписывать мнение имаму или называть его высказыванием или мнение только из-за того, что он увидел в некоторых книгах, которые он выучил наизусть или прочитал со слов принадлежавших к мазхабу этого имама, потому что мнения и высказывания имамов и их фетвы смешались за эти века с объяснениями, предпочтениями и фетвами принадлежащих к мазхабу этих имамов — не все записанное в этих (поздних) книгах является мнением имамов; На самом деле многие из поздних ученых выносят свои фетвы противоречащие фетвам имамов мазхабов к которым они принадлежат.

Некоторые из поздних, давали фетву с буквальной формулировкой имама или по смыслу понятому из его слов: это означает, что нельзя с уверенностью приписывать имаму это мнение или высказывание, пока не будет убедительно подтверждено что это действительно его мнение и слова».

(Ибн Кайм. Ат-Турукъ аль-хукмия. 2/608)

 ***

Отсюда, приписывать известного имаму ислама слова или мнения, или приписывать мазхабу решение или мнение, но основании услышанного от «кого-то» или прочитанного на «каком-то сайте» нельзя, антинаучно и аморально! Многие кто это делал совершали клевету, ложь, наговор и вводили мусульман в заблуждение.

И конечно нельзя опираться на слова оппонентов мнения в изучении самого мнения, его доказательств и аргументов. «Мнение-решение» и его контекст, его пояснения, условия, исключения, доказательства и контраргументы берутся только от хозяина этого мнения и решения! И это важно не только в отношении прошлого, но и настоящего. К примеру, нельзя «узнать мнение, условия, оговорки, контекст и доказательства шейха Юсуфа аль-Карадави» от противников этого мнения, или от пристрастных оппонентов или от тех, кто имеет личную неприязнь или ярко выраженную зависть и т.д.

Отсюда, когда мы говорим, что «имама такой-то сказал так», это должно быть передано точно без убавок или добавок или замен, без вмешательства и в ясном контексте, с достоверной цепочкой от его учеников до подтвержденной записанного источника. И в каждом из четырех авторитетных мазхабов есть своя система книг, в которых исследователи записывали проверенное и подтвержденное, или сомнительное и предположительное, единогласное или спорное из мнений имама или мазхаба.

Это означает, что нельзя опираться на книги шафиитского мазхаба как источника ханифитского мазхаба, и наоборот.

Еще одно крайне важное примечание: мнение - фетва - позиция исламского ученого написанное им в его книге или статье, которая была им отредактирована и откорректирована автором и прошла его одобрение есть приоритетным источником знания его мнения и позиции, и мы оставляем его слова записанные на видео или аудио по объективным причинам.

Проще говоря, если ученый дал ответ на вопрос и записал этот ответ, откорректировал и обработал, мы должны считать его словами этот вариант, а не то его слова записанные на видео или аудио, потому что сказанное в разговоре может содержать оговорки, сокращения, недосказанность, ошибки в выражении мысли, влияние эмоций и т.д.

Но когда ученый пишет ответ, в спокойной обстановке, перечитывает его, обдумывает слова, перефразирует их чтобы яснее и точнее передать свое мнение, разъясняет, не торопиться, его не путают перебивая, и т.д. это превосходит то что он говорил отвечая на вопрос и было записано на видео или ауди. Пойми, о уважаемый читатель. И не делай так, как делают некоторые по глупости или со злым умыслом.

 ***

Книги ханифитского мазхаба:

Конечно, источником знания мнений и решений Абу Ханифы могут быть только его ученики: Мухаммад ибн Хасан, Абу Юсуф, Зуфр и т.д.

Они были авторами нескольких книг по фикху, на которые опираются более поздние авторы ханифитского фикха.

Основными источники фикха Абу Ханифы и его учеников есть труды, разделенные на несколько уровней.

Первый уровень — это книги «аль-Усуль» (т.е. основы):

К ним относятся книги «захира ар-ривая» и «захира амль-мазхаб» охватывающие труды Мухаммада ибн Хасана: две книги «аль-Джамиу» и две книги «ас-Сияр», также «аз-Зиядат», и «аль-Мабсут». Эти вопросы Мухаммад передает от Абу Юсуфа и Абу Ханифы, или от Абу Ханифа только, да смилостивится над ними Аллах.

К слову «захиру ар-ривая» и «захиру амль-мазхаб» буквально переводиться как: очевидно, явно переданное от имамов или очевидные мнения мазхаба.

Эти книги были написаны в Багдаде, и переданы от него на уровне «мутаватир», не оставляющем никакого сомнения в точности и достоверности! Передача на уровне мутаватир это передача большим количеством людей в каждом звене цепочки не оставляющих сомнений в точности и достоверности передачи этих текстов.

У «аль-Мабсута» есть несколько оригинальных экземпляров, самый известный из которых - экземпляр написанный Абу Сулейманом аль-Джузджани – «аль-Асль», к которой многие великие ученые писали «шерхи» - пояснения и комментарии.

Далее, книга «аль-Кафий» автор аль-Хаким аль-Мервази: сборник слов Мухаммада в «аль-Маджмуа». Её комментировали многие факихи ханифиты, самый значимый шерх принадлежит «солнцу имамов» ас-Сархаси.

Ибн Гумам в Фетху аль-Кадир сказал: «книга «аль-Кафий» это сборник слов Мухаммада из шести книг, и это книги «захиру ар-ривая». Также сказал аль-Бири в комментарии к «аль-Ашбах». Он сказал: эта книга принята в мазхаба как действительный и достоверный источник мнений имамов мазхаба, её комментировали группа ученых, из них «солнце имамов» ас-Сархаси, известный аль-Мабсут».

Отсюда, Аль-Мабсут это самая известная книга по ханифитскому фикху имама ас-Сархаси. Шейх Исмаил ан-Наблюси сказал: сказал выдающийся ученый ат-Тарсуси: «книга Аль-Мабсут имама ас-Сархаси принята как источник мнений имамов мазхаба, и нельзя брать то, что ей противоречит, в мазхабе опираемся только на неё, фетвы дают в соответствии с ней…».

Сказал Гибату-Аллах в комментарии к «аль-Ашбах»: «книга аль-Мабсут имама ас-Сархаси в пятнадцать томов, написанных им в тюрьме Узджанда, в которую он попал за искреннее наставление, и скончался он в четыреста девяностом года по хиджре».

***

Второй уровень: книги называемые «ан-Навадир» (т.е. редкости):

Вопросы и решения в книгах ан-Навадир названы редкостями, потому что не передавались, не стали явными, как книги Основ. Эти книги переданы на уровне «ахад», который отличается от мутаватир тем что в одном из звеньев цепочки передача осуществлена одним или двумя, и сами передатчики могут быть как сильными так и слабыми.

Эти книги: «ар-Ракият», написанными Мухаммадом в Ракке, куда он был назначен судьей Харуном Рашидом.

Также: «аль-Кейсаниям» - переданные от него Шуайбом ибн Сулейманом аль-Кейсани.

Также: «аль-Джурджаният» - переданные от него Али ибн Салихом аль-Джурджани, из его учеников.

Также книга: «аль-Мунтака», аль-Хакима аш-Шахида, и это сборник написанного Мухаммадом, но не вошедшее в Основу. Также «аль-Амали уа аль-Джауамиу» написанная Абу Юсуфом, и книга аль-Муджаррад, Хасана ибн Зеяда, и есть другие разрозненные передачи слов имамов, которые передавали Мухаммад ибн Семаа, Ибрахим ибн Рустам, Хишам ибн Убейду Аллах ар-Рази и др.

Да, что-то из переданного в «Редкостях» может быть сильнее чем некоторое из того, что пришло в «Основах»: сильнее в доказательстве или в точности передачи. И если мнение, переданное в «Редкостях» достоверно (ривая), окажется сильнее в доказательстве и методологии (дирая), оно может быть предпочтено мнению из «Основ».

Пример: из очевидно переданного (Захиру ар-ривая) и известного в «основах» то что нельзя подражать мнению (таклид) ученому из табиин (второе поколение после сподвижников Пророка), но в «ан-Навадир» передается от имамов: мнение табииина аналогично мнению сподвижника если эта фетва распространится в их время и они её одобрят.

И это методологическое решение предпочел «гордость ислама» имам Али ибн Мухаммад аль-Баздави и некоторые за ним последовали. Известнейшая его книга по основам фикха – «Кешфу аль-асрар»! Подобное делал автор аль-Хидая и другие, которые называли более правильным то, что пришло в «Редкостях», и оставляли то, что пришло в «Явной передаче», если находили это сильнее по доказательству, методологии и с достоверной передачей. Но все-таки, это исключения, требующее обоснования.

***

Книги ханифитского мазхаба третьего уровня:

Это сборники решений и фетв «аль-Фатава», которые называют аль-Вакиат, вобравшие в себя вопросы и решения более поздних ученых их учеников имамов Мухаммада, Абу Юсуфа, Зуфра и Хасана ибн Зеяда, и их ученики и так далее.

К примеру, книга «ан-Навазиль» (бук. Критические происшествия), написанная Абу ал-Лейсом ас-Самарканди, в которой он собрал фетвы его шейхов и шейхов его шейхов, как Мухаммад ибн Мукатиль, ар-Рази, Али ибн Муса аль-Ками, Мухаммад ибн Саляма, Шаддад ибн Хаким, Насир ибн Яхья аль-Бальхин, Абу Насир аль-Касим ибн Саллям, и более ранние из учеников Абу Юсуфа и Мухаммада, так как: Исам ибн Юсуф, Ибн Рустам, Мухаммад ибн Семаа, Абу Сулейман аль-Джурджани, Абу Хафс аль-Бухари.

И возможно, бывает, что они все единогласны в решении, противоречащем решению основателей мазхабов ради доказательств или причин, увиденных ими.

Первая книга, в которой собраны их фетвы: ан-Навазиль, ранее упомянутая.

Или книга «Маджмуа ан-навазиль уа аль-хавадис» Ахмада ибн Мусы ибн Исы аль-Кешши, и книга «аль-Вакиат» Абу Аббаса Ахмада ибн Мухаммада ар-Рази ан-Натифий и др.

После них эти перемешанные и не классифицированных фетвы собрал имам Кадиханий в его «Фатава» и «аль-Хуласа» и «ас-Сараджия» и «аль-Мухит». Наиболее известен его сборник "Фатава Кадихания".

Но, Радию ад-Дин ас-Сархаси в его «Мухите» собрал эти фетвы и переданные мнения уже в порядке приоритета: первыми идет переданное в «аль-Усуль», затем вопросы «ан-Навадир», третьим идут «аль-Фатава».

Относительно книг «Фатава» и их уровня: ты уже узнал что в них смешались мнения и решения поздних ученых, и они уступают в мазхабе книгам «ан-Навадир», потому что в них не все из мнений основателей мазхаба, и у них нет цепочки подтверждающей принадлежность этого мнения имаму, и авторы этих книг не равны знанием, пониманием и праведностью трем имамам мазхаба. И они не равны авторам и составителям основных текстов ни аскетизмом, ни богобоязненностью, ни правдивостью, ни знанием, ни точностью, ни памятью, не корректностью. Эти книги были собраны людьми изучавшими фикх, но не ставшие известными и заслуженными ни в понимании (дирая), ни в передаче (ривая) знаний. Поэтому, слова и мнения, что в них пришли не принимается за мнение и решение мазхаба, если этого нет в книга «Основ» и «Редкостей», за исключением случая их соответствия методологии мазхаба и подтверждения доказательством.

***

Также, необходимо знать еще одну категорию книг по фикху: собирательно называются «мутун» и «мухтасарат», т.е. тексты и сокращения.

Эти книги писали ученые фикха высшей категории, известные знанием, умом, богобоязненностью, аскетизмом и точностью в передаче. Самые известные авторы «метнов» и «мухтасаров» ханифитского мазхаба: шейхи Абу Джафар ат-Тахави, Абу Хасан аль-Керхи, аль-Хаким аш-Шахид аль-Мервази, Абу Хусейн аль-Кудури.

В этих книгах собрано то это передают от имамов мазхаба, и различается по степени передачи: мутаватир, машхур, ахад. Этими терминами ученые обозначали степень достоверности передачи слов или истории, привязанной к количеству пересказчиков в каждом звене цепочки.

Также, нужно отметить других известных и заслуженных ученых фикха ханифитского мазхаба, которые писали комментарии и объяснения к трудам ранних имамов. К примеру, «Мухтасар» имама ат-Тахави комментировал Абу Хасан аль-Керхи, Абу Бакр ар-Рази аль-Джассас, Абу Бакр ат-Тирмизи аль-Варрак, Абу Абдуллах Хусейн ас-Саймари аль-Кадий, Ахмад ибн Мансур ат-Табари, ас-Сархаси (Солнце имамов) и другие факихи.

Далее, «мухтасар» аль-Керхи, комментировал аль-Джассас, Абу Хусейн аль-Кудури. Абдурахман ибн Мухаммад аль-Кермани и др.

А «мухтасар» аль-Хакима, известный как «аль-Кафий», ранее упомянутый, комментировал другие ученые, и самый известный комментарий от имама ас-Сархаси.

Далее, «мухтасар» аль-Кудури считается подтвержденным, точным и одобренным заслуженными учеными, и к нему также сделано множество «шерхов» - комментариев и пояснений. Абу Наср аль-Актаа, Мухамма ибн Ибрахим ар-Рази, Абу аль-Маали Абду ар-Раббу аль-Газнави, Ибрагим ибн Абду ар-Раззак ар-Расгани, Исмаил ибн Хусейн аль-Бейхаки, Абу Саад Мутаххар аль-Безди, Хусам ад-Дин Али ибн Ахмад Мекки ар-Рази и многие другие.

***

Таким образом, мы видим, что ученые делали сокращения к более ранним книгам, затем другие писали к ним комментарии и пояснения и т.д. Но, при этом, только некоторые из этих работ приняты как наиболее проверенные, точные и достоверные. Имам ал-Лекневи писал: «Знай, что поздние ученые фикха ханифитского мазхаба, приняли три текста как базовых: аль-Викая, Мухтасар аль-Кудури и аль-Кенз. Другие приняли четыре: аль-Викая, аль-Кенз, аль-Мухтар и Муджмау аль-Бахрейн…»

Самые известные книги-комментарии ханифитского мазхаба:

1- Мухтасар аль-Кудури.

2 - «Аль-Бахру ар-Раик шерху Кензу аль-Дакаик». Ибн Нуджейм.

3 - «Бадаиу ас-санаиа». Аляу ад-Дин Масуд аль-Касани.

4 – «Тухфату аль-Фукаха». Аляу ад-Дин Мухаммад ас-Самарканди.

5 – «Такмиля Фетху аль-Кадир». Ахмад Кадий Заде Эфенди.

6 – «Хашия Ибн Абидина». Или Редду аль-Мухтар. Мухаммад Амин ибн Абидин.

7 – «Шерх Фетху аль-Кадир». Кемалю ад-Дин Мухаммад ибн Абдульвахид, известный как Ибн Гумам.

8 – «аль-Иная шерху аль-Хидая». Мухаммад аль-Баберти.

9 – «аль-Мабсут». ас-Сархаси.

10 – «аль-Фатава аль-Хиндия», группа ученых.

11 – «аль-Хидая шерх Бидая аль-мубтади». Аль-Маргинани.

12 – «Табйину аль-Хакаик шерху Кензи аль-Дакаик». Осман ибн Али аз-Зейляи.

13 – «аль-Ашбаху уа ан-Назаир». Ибн Нуджейм.

И другие книги.

Обратите внимание, где в названии присутствует слово «шерх» (комментарий-пояснение), после идет название раннего текс та, к которому собственно и сделаны комментарии и пояснения.

 ***

Маликитский мазхаб. Самые известные и признанные книги:

Таким же образом, когда мы говорим о других мазхабов, мнения, фетва и решения, приписанные имаму или ранним ученым мазхаба, должны передаваться точно и достоверной цепочкой. Все это также должно прийти в специализированных источниках фикха, признанных и одобренных учеными мазхаба, а не из книг «оппонентов» или критиков.

Здесь приведем самые известные и принятые книги маликитского мазхаба, основанного имамом Маликом ибн Анасом, из благословенной аль-Медины.

1- «аль-Мудаввана», имама Малика, передано имамом Сахнуном.

2 - «Хашия ад-Дассуки аля аш-Шерх аль-Кебир». Ад-Дердир.

3 - «Бидаяту аль-Муджтахид». Ибн Рушд аль-хафид аль-Куртуби.

4 - «аль-Фурук». Имам Шехабу ад-Дин аль-Карафи.

5 - «Мавахибу аль-Джалил шерху мухтасар Халил». Аль-Хаттаб.

6 - «Кававнину аль-ахкам аш-шараия». Мухаммад ибн Джеззи аль-Кельби.

7- «аль-Бахджа фи шерхи ат-Тухфа». Али ибн Абду ас-Салям ат-Тассули.

8 – «Хашия» аля шерх аз-Заркани аля метн Халил». Имам ар-Раххуни.

9 – «Шерх аля мухтасар Халил». Мухаммад аль-Хирши.

10 – «аш-Шерх аль-кебир». Халил Абу аль-Баракат Ахмад ад-Дердир.

11 – «аз-Захира». Имам аль-Карафи.

12 – «ар-Рисаля». Ибн Аби Зейд.

13 – «ан-Навадир уа аз-Зиядат». Ибн Аби Зейд.

Шафиитский мазхаб. Самые известные и признанные книги:

1 – «аль-Умм». Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафиий.

2 – «Ианату ат-Талибин». Аб Бакр ас-Сейд аль-Бекри.

3 – «Асна аль-Маталибу шерху рауда ат-Талиб». Закария аль-Ансари аш-Шафиий.

4 – «Нихаяту аль-Мухтадж иля шерхи аль-Минхадж». Шехабу ад-Дин Ахмад ар-Ремли.

5 – «Нихаяту аль-Матлаб». аль-Джувейни

6 - «Минхаджу ат-Талибин». Имам ан-Навави.

7 – «аль-Васит» и «аль-Ваджиз». Абу Хамил Аль-Газали.

8 – «Каваиду аль-ахкам». Изз ибн Абду ас-Салям.

9 – «Тухфату аль-мухтадж иля адиллят аль-Минхадж». Ибн Муляккин.

10 – «аль-Икнаа». Мухаммад аш-Шербини аль-Хатиб.

11 – «Мугни аль-мухтадж». Мухаммад аш-Шербини аль-Хатиб.

12 – «Фетху аль-азиз шерху аль-Ваджиз». Имам ар-Рафиий.

13 – «аль-Маджмуа». Имам Ан-Навави, незавершенный комментарий к «Мухаззаб» имама аш-Ширази.

 ***

Ханбалитский мазхаб. Самые известные и признанные книги:

1 – «аль-Мугни». Имам Ибн Кудама.

2 – «Кешфу аль-Канаа мин метни аль-Икнаа». Мансур аль-Бахути.

3 – «аш-Шерху аль-кебир аля аль-мукни». Абу Фарадж ибн Кудама.

4 – «аль-Кафий фи фикхи Ахмад». Ибн Кудама.

5 – «аль-Инсаф». Аль-Мардави.

6 – «Маталибу ули ан-нуха шерху Гаяти аль-мунтаха». Мустафа ас-Суюти ар-Рухейбани.

7 – «аль-Мукниу». Имам Ибн Кудама.

8 – «Каваиду». Имам Ибн Раджаба.

9 – «аль-Фуруа». Шемсу ад-Дин Ибн Муфлих.

10 – «ар-Рауду аль-мурбаи». Имам аль-Бахути.

11 – «аль-Мубдиу фи шерхи аль-Мукниу». Бурхану ад-Дин Ибн Муфлих.

Также, отметим такой источник мнений имама Ахмада ибн Ханбала, как «Масаиль» (Вопросы) которые переданы разными учеными. Эти сборники требуют проверки на точность и достоверность передачи. Например, «Масаилю аль-имам Ахмад», переданные Абу Даудом ас-Сиджистани. Или «Масаилю аль-имам Ахмад», переданные его сыном Абу Фадлом Саалихом.

Или «Масаилю аль-имам Ахмад», переданные его сыном Абдуллахом. Также переданное Абу Исхаком ибн Рахавих. Также, «Масаилю аль-имам Ахмад», переданные Абу Бакром аль-Халлял.

Отметим книги других ханбалитских ученых, таких как Абу Вефа Ибн Акил, также Кадий Абу Юаля ибн аль-Фара, Харб аль-Кермани, Абду ас-Салям Ибн Таймия (дедушка), и другие ханбалитские факихи. Это выдающиеся ханбалитские факихи более поздних веков внесли серьезный вклад в фикх этого мазхаба.

Нельзя не упомянуть современные энциклопедии, заслужившие признание и одобрения учеными исламского фикха. В этих энциклопедиях, авторы собрали фикх по четырем мазхабам, и даже вобрали мнения и решения 6-8 величайших имамов исламского фикха.

Вспомним, труд «аль-Фикху аль-ислями уа адиллятуху», шейха Вахба аз-Зухейли, да смилостивиться над ним Аллах, или «аль-Маусуа аль-Фикхия», созданная группой ученых под эгидой министерства Вакфов Кувейта.

Будет полезным напомнить о нескольких терминах, которые встречаются в книгах мазхабов, и которые следует понимать:

«Муатамад» указывает на книги, принятые как источники фикха, фетв и решений мазхаба.

«Тахкик»: редакция и проверка, работа, которую проводят более поздние ученые фикха над более ранними трудами фикха мазхаба.

«Тарджих»: поддержка одного из двух мнений в мазхабе, в результате изучения доказательств и аргументов каждого мнения.

Арифов Сейран

Каждое нововведение в религии Аллаха, которое люди безосновательно ввели в Ислам ради своей прихоти или страсти, независимо от того прибавило оно к религии что-то либо убавило, должно быть ликвидировано наилучшими средствами, так, чтобы это не привело к худшему.  

Эта основа решает один из самых важных вопросов системы защиты религии и безопасности людей. В этой теме, во-первых, следует разобрать понятие «новшество», и, во-вторых, как с ним бороться. «И [знайте], что этот [путь] - прямая дорога, [указанная] Мною. Следуйте по ней и не следуйте другими путями, а не то вас собьют с пути, указанного Им», (Скот 153).

Послание, с которым пришел пророк Мухаммад, мир ему, достаточно широко и гибко, для того чтобы удовлетворить все потребности человека и предоставить человеку все необходимое для полноценной жизни. Для этого использована простая схема, по которой религиозные вопросы разъяснены подробно, а мирские вопросы оставлены обобщенными. В религиозных вопросах от мусульманина требуется следовать всем подробностям и деталям, раскрытым в Коране и сунне; в мирских вопросах Ислам поощряет развитие, обновление и прогресс. Коран говорит «Мы ничего не упустили в этой книге». Верующий должен выполнять то, что приказал ему Посланник Аллаха, и остерегаться всего, что он запретил «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил», (Собрание 7).

Суть религии заключается в двух вещах, в поклонении одному Аллаху и поклонении Ему так, как он установил. «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, - в явном заблуждении», (Сонмы 36). И конечно есть дела, обычаи и правила, которым следуют люди для достижения земных целей, и эти действия или обычаи могут меняться в зависимости от целесообразности.  Шейх Ибн Таймия писал: «Дела людей делятся на два вида. Это либо обряды поклонения -  нужные для религии, либо обычаи и традиции -  нужные для земной жизни».

В религиозных обрядах, как правило, предписано послушание и выполнение. В обычных делах Ислам освободил людей, ограничив их выбор только некоторыми запретами. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть - дозволенной?" Спроси: "Аллах дозволил вам это или же вы возводите на Аллаха ложь?"», (Юнус 59). Отсюда известное правило, которое гласит, что все вещи дозволены кроме тех вещей, что запрещены. Отсюда возникает вопрос, что такое новшество, которое так строго запретил Аллах?

В арабском языке, слово «бид-а» означает изобретение или создание чего-то нового, без предыдущего образа. «Аллах тот, кто впервые создал небеса и землю», (Корова 117). Как термин, новшество определяется так: это действие, которое начали соблюдать после послания Мухаммада, мир ему, с целью приближения к Аллаху, и которое не имеет основания в приказах, подтверждениях или действиях Пророка или его сподвижников, мир им.

 Хадис Ирбада ибн Сария[1] считается одним из основных в вопросе новшеств. Он рассказывает о проповеди посланника Аллаха, мир ему, от которой его глаза наполнились слезами. Они почувствовали, что это прощальная проповедь, и попросили Пророка дать им наставление. Пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Завещаю вам богобоязненность пред Аллахом, слушаться и подчинятся вашим правителям, даже если будет назначен над вами эфиопский раб. Кто проживет из вас дольше, увидит много распрей, поэтому следуйте моей сунне и сунне праведных рашидских халифов, держитесь её зубами. Остерегайтесь нововведений (мухдаса) в делах, потому что каждое нововведение – новшество (бид-а), а каждая «бид-а» - заблуждение».

Итак, в этом хадисе каждое «мухдаса» (нововведение), называется «бид-а» (новшество), а каждое «бид-а» - заблуждение. С точки зрения языка, слова «мухдаса» и «бид-а» очень близки по смыслу, почти синонимы. Переводчик может перевести первое слово как нововведение, а второе как новшество, или наоборот, и все будет правильно. Скорее всего, как мне кажется, первое слово – «мухдаса», пришло здесь в языковом значении, а второе – «бид-а», как шариатский термин, который был уже известен среди слушателей. И поэтому «новшество» в терминологическом значении   является «заблуждением».  

Также становится ясно, что в этом хадисе нововведение связано изначально с политическими распрями. В хадисе говорится о нововведениях в делах. Делами может называться религия, как например, в  хадисе, где говорится, что «если кто-то принесет в это наше дело, то, что не из него, оно будет отвергнуто»[2]. Также, делом может называться государственная власть и правление. Таким образом, в других хадисах, слово «дело» приходило именно в таком значении. В хадисе Ирбада мы находим, что «дело» означает власть. Пророк, мир ему, упомянул распри, и затем наставлял слушаться и подчинятся законному правителю, даже если он будет эфиопским рабом. И действительно, в истории Ислама первым нововведением было нововведение хариджитов, которые с оружием вышли против правителей и отказались признавать законную власть, объявив остальных, не поддерживающих их мусульман, вероотступниками.

Исторически первым новшеством в исламе было заблуждение хариджитов. И в умах мусульман так и закрепилось, что это первое нововведение, которое, как мы видим, и предсказывал посланник Аллаха. Затем, появились нововведения кадаритов, которые ввели искажения в учение о предопределении, затем появилось заблуждение муатазилитов, которые сказали, что Коран – сотворенное слово и т.д. Теперь нам необходимо разобраться с этим термином. 

  

 Новшество, «бид-а», строго запрещено, и это известно из очень многих доказательств. «Скажи: "Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику», (Свет 54). Имам Муслим приводит от Айши, что Посланник Аллаха сказал «Кто сделает дело, которое не соответствует нашей религии, то это действие будет отвергнуто». Также хадис Ирбада ибн Сария, который пришел выше.  Ибн Масуд сказал: «Следуйте тому, что вам дано и не изобретайте нового». 

 Этими примерами мы ограничимся. Отсюда, мусульмане считают, что запрещенное новшество — это действие, которое относится к категории обрядов поклонений, совершаемое человеком с целью приблизится к Аллаху и которое не имеет основания в Исламе. Если конкретизировать стороны Ислама, в которых мусульманин останавливается у определенных шариатом границ, то это основы и подробности доктрин, обряды поклонения, запрещенное и дозволенное.  Таким образом, к запрещенным новшествам относится добавления к вере того, что не предписано Кораном или достоверной сунной как часть веры (при условии, что это мнение не имеет оснований в религии вообще). Так, в хадисе Муслима Посланник Аллаха, мир ему сказал «Лучшие слова - это книга Аллаха, а лучший путь, это путь Мухаммада, мир ему, худшие вещи — это новшества, каждое новшество это «бид-а»», у Байхаки заканчивается словами «а каждое заблуждение в Аду». Как мы видим, Пророк здесь четко указал, что запрещенные новшества — это то, что противоречит Корану и сунне.   

 У имама аш-Шатибий в «аль-Иатисам»[3]: «бид-а» может быть в обрядах поклонения и религиозных установлениях. И есть расхождения, входит ли сюда обычные дела. По мнению некоторых ученых, обычные дела не могут быть нововведениями вообще. Что касается нововведения, то Шатибий пишет, что это «путь в религии, изобретенный человеком, который схожий с шариатскими действиями, с помощью которого стремятся приблизиться к Аллаху, совершая чрезмерность в поклонении Ему».  Изначально аш-Шатибий указал, что это нововведение входит в дозволенные дела, в которых нет установлений шариата, но нововведение устанавливает границы, условия, формы, определенные образы действия, временные или местные установления, требуя постоянного соблюдения этих установлений. Далее Шатибий добавляет, что само понятие новшества означает, что это действие не имеет основания в шариате и создано изначально.

Условием здесь, как уже понятно, должно быть то, что этим действием человек намеревается приблизиться в поклонении Аллаху с убеждением, что это действие дополняет религию[4]. Таким образом, «бид-а» запрещенное в шариате сочетает такие условия как постоянство, оно носит характер религиозного обряда поклонения, не имеет никакого основания в шариате, человек убежден что этим действием он приближается к Аллаху. 

 Пример расхождений относительно обычный дел -  ношение одежды определенного цвета или материала, с целью поклонения этим Аллаху. Возникает вопрос: является ли это нововведением или нет. Ведь посланник Аллаха, мир ему, этого не делал. Также, ученые разошлись относительно некоторых действий Пророка, была ли это религия или обычное дело. Например, постоянное ношение головного убора. Это может быть сунной, но может быть и просто традицией того времени и места. Если считать это обычным делом, то надевать головной убор специально в обрядах будет нововведением.

 Но если мы находим, хотя бы слабый хадис, или приемлемое в арабском языке толкование аята Корана, и это мнение не противоречит более сильным доказательствам, в таком случае, это уже не новшество, а мнение, даже если и очень слабое. Следовать слабому мнению также не похвально и может быть запрещено, если доказательства сильного мнения явные и бесспорные. Ошибка муджтахида простительна, но следовать этой ошибке, не оправдано, если человек узнал о слабости этого мнения, рассмотрев доказательства двух сторон.  Здесь конечно следует предостеречь молодежь от того, что случается, когда человек изучает доказательства одного мнения, и не приложил усилий для изучения основ второго мнения, считает, что второе мнение слабое.  

Явным нововведением будет изменения в обрядах поклонения, когда, например, кто-то изменяет количество ракатов в молитве, или сумму закята, или количество обходов вокруг Каабы, или отменяет обязательность чтения Корана в молитве, или омывает руки до запястий, а не до локтей. Примеров можно приводить много. Условие здесь такое же - действие совершается как обряд или его часть, и не имеет оснований в Коране или сунне. Что касается запретов и дозволений, то новшество здесь -  это запрет дозволенного и дозволение запрещенного с верой, что это и есть религия и приближение к Аллаху. «Они следуют только догадкам и тому, чего жаждут их души. А ведь к ним пришло наставление на прямой путь от их Господа», (Звезда 23). Вспомним историю с тремя сподвижниками, которые сделали для себя религией запрет жениться, обязательность ежедневно поститься и молиться целыми ночами.  

 Конечно, здесь мы видим примеры таких нововведений, которые не просто запрещены, но и выводят человека из ислама. Поэтому нововведения в Исламе делятся на две категории. К первой из них относятся нововведения, противоречащие ясным, известным основам ислама, однозначным и бесспорным доказательствам. И после разъяснения и установления всех аргументов, после опровержения сомнений и ложных доказательств, следует либо покаяние, либо вероотступничество. Но некоторые нововведения, даже если однозначно относятся к заблуждениям, не выводят из ислама, если это нововведения, рожденные ошибками в толкованиях и интерпретациях сложных текстов. 

Что касается мирских дел, то как уже писали, здесь человеку дана свобода изобретения, обновления и развития, с целью улучшить свою жизнь и условия существования. Более того, Ислам поощряет прогресс человека, если это делается для благих целей и с пользой для всего мира. Так, например, Посланник Аллаха сказал земледельцам, которые обрабатывали свои пальмы «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни»[5]. Он  с радостью также принял совет Салмана Фарисий выкопать оборонительный ров вокруг Медины, чего раньше мусульмане не делали, а Омар ибн Хаттаб использовал опыт соседних государств в организации структуры государственных служб, армии и налогообложения. В таком понимании, все мусульмане единогласны в том, что новшество запрещено, а прогресс необходим. Некоторые ученые здесь вспоминают слова Ибн Масуда: «Что мусульмане посчитают хорошим, то оно и у Аллаха хорошее». Некоторые ученые используют эти слова как доказательства в том, что некоторые новшества могут быть хорошими, о чем в этой основе уже говорилось.  

Обязанность мусульман в наше время, это очищение своей религиозной практики и веры от всех новшеств, не имеющих основы в Исламе и ведущих к искажениям. Но делать следует это постепенно и мудро. И ничего, что многие мусульмане свыклись с различными новшествами, когда следование верному пути кажется странным или даже порицаемым. Об этом предсказывал наш Пророк, когда сказал «Ислам пришел чужим и вернется чужим как пришел. Я обещаю Райский сад «Туба» чужакам», тогда сподвижники спросили, какие они чужаки, он сказал «Это те, кто исправляют, когда другие люди испорчены», (Ахмад). В сборнике Ахмада так «Это изгнанники племен». У Ибн Вахба так «Это те, кто держится книги Аллаха когда её оставили люди, и соблюдают сунну когда она забыта», а также «Это те, кто возрождает мою сунну, которую умертвили люди».         

Казалось бы, тема новшеств очень простая и ясная тема, тогда, почему так много разногласий между верующими касательно того, что считать новшеством, а что нет. Эти разногласия имеют несколько причин, но самая плохая, на мой взгляд, причина в том, что мусульмане не хотят договориться вообще, точнее духовно и морально не готовы прийти к общему мнению. Другими словами, многие желают оставаться в конфликте и разделении. Аллах знает, что в душах этих людей... Что нужно, для того чтобы найти общий показатель? Первое, искренность намерения. Второе, преодоление своего пристрастия, особенно чрезмерной любви или неприязни к кому-то. Третье, использование точных научных суждений, и наконец, четвертое, не ставить, наравне, слова великих ученых первых исламских времен, таких как четыре имама, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Касир, Ибн Хаджр, Навави, Бухари или Муслим, Газали или Ибн Таймия, с теми, кто им не ровня. И если кто-то позволяет себе назвать новшеством что-то, то пусть не позволяет себе делать это только потому, что какой-то вчерашний бакалавр университета, ставший сегодня шейхом в России или Украине, или услышал запись какого-то саудовского или египетского шейха, которому кто-то спонсирует телепередачу. Знания берутся от ученых, и даже не из их книг. Так как слова можно толковать, как вздумается, или цитировать так, как удобно. Что иногда наблюдается среди людей, которые называют себя «людьми сунны» или «суфиями». Эти два направления, можно сказать, и есть противоположные стороны в вопросе новшеств.

Если придерживаться четырех условий, которые приведены здесь, то по воле Аллаха, мусульмане смогут преодолеть разногласия в таком излишне запутанном в наши времена вопросе, как новшество.

Спорная практика в новшествах: классификация новшеств

«Бид-а идафия», делится ли нововведения на те, что запрещены и то, что дозволены.

Так, мы поняли, что такое истинное нововведение – запрещенное, заблуждение. Об этом Хузейфа ибн Яман сказал: «Всякое поклонение, которым не поклонялись сподвижники пророка, мир ему, не поклоняйтесь им и вы». Ведь первые не оставили последним ничего, что нужно было бы дополнять. Также, мы увидели, что относительно некоторых случаев существуют расхождения. Как писала аш-Шатибий, это нововведения в религиозных установлениях, которые имеют основание и доказательства в шариате, но форма, образ, количество, определенное время и место, было привнесено без шариатского доказательства. Такое нововведение называют «идафия». Об этом и пойдет речь.

Ученые в этом нововведении разошлись. Шатибий относил его к запрещенным новшествам. Из ибн Абдуссалям, Карафи и другие   считали, что это не относится к запрещенным нововведениям. Здесь может быть произошло терминологическое разногласие. Например, некоторые ученые не считают такие действия запрещенными, но и не называют это новшеством вообще. Другие, называют это хорошим новшеством, в языковом смысле. 

  Так, имам Шафиий пишет о нововведении: «Бид-а, это все новое, что было сделано без предыдущего примера или образа. Оно бывает двух видов. Первый, это новшества, противоречащие Корану, сунне, наследию сподвижников или единогласному решению уммы. Такое новшество и есть заблуждение. Второй вид, это новое, что является благом, без предыдущего примера или образа, и которое не противоречит тем названным вещам».

  Ибн Хазм пишет: «Все, что не называется в Коране или сунне – новшество. Но новшество, бывает благом, тогда тот, кто его совершает, получает награду, такое новшество всегда имеет общее основание в религии. Так как подпадает под принцип общей дозволенности».

   Абу Хамид Газали пишет: «Когда говорится, что что-то было введено из новшества после Посланника Аллаха, мир ему, то не все это запрещено. Запрещено новшество, которое противоречит тому, что утверждено в религии».

   Изуддин ибн Абдуссалям пишет: «Новшество, это действие, которое не совершали во время Пророка, мир ему. Оно бывает двух видов, новшество запрещенное, не желательное, разрешенное, желательное и обязательное». Имам Ибн Абдуссалям имеет ввиду, что новшество обязательно попадает под действие если не конкретного закона, то общей основы в религии. И тогда определяется норма в отношении этого новшества.

Абу Шама пишет: «Новшество, это то, чего не было во время Пророка, мир ему, подтверждено словами или одобрением, или попадает под общие правила шариата. Если новшество относится к дозволенному, то не может быть его порицания. Поэтому, новшества делятся на два вида - положительные и отрицательные».

Ибн Асир пишет «Новшество бывает двух видов. Новшество праведное и новшество заблудшее. То, что противоречит предписаниям Аллаха и Его посланника есть новшество заблуждение».

Навави: «Новшество, это то, чего не было во время Пророка, мир ему. Оно бывает похвальным и порицаемым».

Бадруддин Айни: «Новшество – то, чего не было во время Пророка. Оно бывает двух видов. То, что попадает под действие положительной нормы, является положительным новшеством. И наоборот».

Ибн Таймия: «То новшество, что противоречит Корану, сунне и иджма – запрещенное новшество. То, что не противоречит – не называется новшеством вообще».

Ибн Раджаб сказал «Новшеством, запрещенным в хадисах, есть то новшество, которое не имеет общей основы в шариате. То новшество, что имеет основание в шариате, не является новшеством вообще».

 Как мы видим, словам ученых однозначны и ясны в отношении того, что новшества разделяются на два вида. Если и различны фразы и формулировки, смысл сводится к тому, что есть два условия, которые должны присутствовать, чтобы считать действие заблудшим новшеством. Первое, это новшество должно противоречить однозначным законам Корана, или достоверной сунны, или иджма. Второе, это новшество не может иметь общего основания в шариате. Если же действие, имеет общее основание и не противоречит законам шариата, то дальше вопрос только терминологии: называть это действие положительным новшеством или вообще новшеством не называть. Но это уже не принципиально, так как шариат определяет по смыслу, а не по названию. Мы ведь знаем, что шариат не запрещает использовать слово «бид-а». Даже у Аллаха одно из Его прекрасных имен произведено от этого корня.

Если перейти от теории к практике, мы находим, что есть несколько показательных примеров разногласий. И чтобы читатель не решил, что автор статьи хочет подкрепить одно из мнений, сразу сделаю оговорку. Целью статьи является не поддержка одного из мнений, а создание терпимости и уважения между сторонами этих разногласий.

Если привести примеры новшеств, сделанных сподвижниками Посланника Аллаха, то их много. Например, к таким новшествам относятся ограничения поклонений определенным временем и количеством там, где шариат не установил таких ограничений. Например, зикр – поминание Аллаха. В Коране сказано «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно», (Сонмы 41).  Сколько многократно? Когда поминать? Не определено, и может ли верующий сам определить для себя конкретное время и количество поминаний? Здесь можем отметить, что есть ограничения Посланника, мир ему, когда он называл число сто, но это скорее минимум. Так в хадисе сказано «Никто не может лучше сделать, только если помянет Аллаха столько же или больше».

Здесь приводят историю о том, что Омар порицал группу людей, которые постоянно сидели в мечети от утренней молитвы до восхода солнца, после читали намаз духа. Но мы знаем, что в сунне передается все это. Как объясняют некоторые ученые, он порицал их не за то, что они делали это постоянно или коллективно, а потому, что они оставили свои дела и проблемы, которые не следует оставлять. 

Что касается определенного человеком количества поклонения в определенное им же время.  Ибн Хаджр в книге «аль-Исаба» приводит, что Абу Хурейра восхвалял Аллаха (тасбих) в день двенадцать тысяч раз.

Имам Захаби в «Сияр иаляму», когда писал о Абдульганий аль-Макдасий, сказал, что он после каждого своего урока молился триста ракятов.

  Ибн Касир в «Бидая уа нихая» пишет, Абу Хурейра делал в день двенадцать тысяч восхвалений Аллаху. Также он приводит, что Зинуль Абидин, внук Али ибн Аби Талиба, делал два ракята возле каждой пальмы в его саду, а было у него более пяти ста пальм.  И это каждый день. Все эти примеры относятся к вопросу разделения новшеств на запрещенные и хорошие. Некоторые ученые так и сказали. Другие вообще не отнесли подобные действия к новшествам. Также это может относиться к «бид-а идафия». Здесь, шейх Хасан Валаддидду отмечает, что если человек делает это только индивидуально, для себя, к новшеству это вообще не относится. Спорным становится случай, когда это практикуется постоянно и коллективно. 

Так, в сборниках Бухари и Муслима приводится, что Белял, после каждого омовения читал два рекаата молитвы. Посланник, мир ему, хвалил за это дело, но не учил делать так каждый раз. И мы знаем, что если бы Белял сделал что-то не верное, Пророк бы не промолчал. Так, например, когда трое его сподвижников стали говорить о том, что они постятся каждый день, молятся всю ночь и не спят, и не женятся, он, Пророк их порицал и сказал, что это не его путь. Это достоверный хадис, также, как и хадис в Бухари, где передается, что Абу Бакрату, пытаясь успеть к поясному поклону в молитве, наклонился ещё до того, как встал он в ряд. Пророк, мир ему, сказал: «Пусть Аллах увеличит твои старания, но больше так не делай».

Другие примеры. Приводится у Бухари и Муслима, что Рифаа после поясного поклона произнес молитву «О Господь наш, Тебе большая хвала, в которой Твое благословение». Такой молитвы Пророк не учил мусульман. И когда молитва закончилась, Пророк, мир ему, очень похвалил Рифаа за такие слова. Известно, что мекканские язычники схватили Хубейба ибн Адий и решили  его казнить. Перед смертью он попросил разрешения прочитать молитву в два ракята. Это передал Абу Хурейра. Слушатель его спросил, было ли это новшество Хубейба, на что Абу Хурейра ответил: «Убил его Ибн Харис, и Хубейб ввел в Ислам два ракята перед смертью для каждого мусульманина, которого казнят», (Бухари). Также в Бухари передается, что Абу Саид Худрий читал больному человеку суру Фатиха для его излечения. Когда Пророк, мир ему узнал это, он спросил, откуда Абу Саид может знать, что чтение Фатихи – лечение Кораном. Он подтвердил это действие, которому не учил до этого мусульман. Также вспомним, что Абу Бакр и Осман собирали Коран в единый сборник, чего не сделал Пророк, мир ему.

 Относительно использования четок  Ибн Касир приводит, что Абу Хурейра имел веревку с двенадцатью тысячами узлами для поминания Аллаха. В другой версии тысяча узлов. Имам Сахавий в «Джавахируль дурар» приводит, что Ибн Хаджр, если сидел в собрании, поминал Аллаха, и его четки были у него в рукаве, чтобы никто не видел. Ибн Таймия в «Маджмуа фатава» пишет, что поминание с использованием четок некоторые люди считали не желательным, а некоторые считали дозволенным. И если быть искренним в поминании, то нет в этом вреда.

Относительно мероприятия, приуроченного ко дню рождения Пророка, мир ему Ибн Хаджр в своем комментарии к хадису, в котором говорится о торжествах, устраиваемых иудеями ко дню Ашура, дню спасения Мусы, мир ему, приводит, что Посланник Аллаха, мир ему сказал: «Мы ближе к Мусе, чем они». И научил мусульман держать пост в этот день. Отсюда, Ибн хаджр делает вывод о желательности отмечать день рождения Пророка, каким либо из благих дел или поклонений. Приводит имам Суюти в книге «Хуснуль максад в амаль маулид». Ибн Хаджр  пишет, что из этого хадиса, следует делать вывод о необходимости благодарить Аллаха зато, что он нам даровал или помог в определенный день. Благодарить можно разными видами поклонения. Если маулид новшество, которое не было в первые три века, то в его проведении есть много различной пользы, и если использовать пользу и избегает запрещенного, то это новшество будет положительным.

Также Абу Шама, который жил в седьмом веке, приводит, что правитель города Арбиль собирал людей для торжества в день маулида и раздавал милостыню бедным.  Также и другие ученые приводят о многих мусульманских правителях, которые отмечали маулид разными благими делами и поклонениями. Например Суюти приводит от Ибн Касира такую историю о правителе Омаре Джамиа Мигфани. Также Ибн Халикан передает от Ибн Хаттата рассказы о многих мусульманских правителях которые так делали. Конечно, история не является доказательством в шариате, и тем более действия отдельно взятых правителей. Но ученые приводят эти примеры, не порицая таких действий, также, ученые, которые жили в тех местах и были свидетелями таких мероприятий, не относили это к запрещенным новшествам.

Чтение суры  Фатиха покойным людям. Чтение Корана и последующая молитва о передачи награды умершему человеку подтверждено Ибн Таймия и Ибн Каймом. Это передает Абу Юаля в «Табакатуль ханабиля». Приводит, что имама Ахмада ибн Ханбала спросили о действиях, при посещении кладбища. Он сказал, что можно трижды прочитать «аят курсий», суры Фатиха, Ихляс, Фалякъ и Насс, затем просить Аллаха передать награду за чтение умершим. И это дойдет до них. Это слова Ахмада, которые не переданные от Пророка, или сподвижников. Как мы видим, по этим вопросам есть мнения, утверждающие, что все это не относится к запрещенным новшествам, так как не противоречит запретам и имеет основание в религии. Разница скорее словесная а не смысловая, ведь если одни ученые называют такие вещи положительным новшеством, то Ибн Таймия, и Шатибий не называют их новшествами. А если даже и называются, то в переносном смысле по отношению шариатского термина, или в прямом смысле по отношению языкового смысла. Также, Ибн Таймия в «Ихъда саваб линнабий» пишет, что дозволено после совершения определенного поклонения, просить Аллаха, передать награду покойным мусульманам. И это мнение Ахмада, Абу Ханифы и некоторых учеников Малика и Шафиий.

Например, благословлять Пророка, мир ему после эзана предписано в религии, но то, что это делает сам муадзин, громким голосом нараспев, нет. Или, например, Пророк учил читать суру Пещера в день пятницы, но не говорил делать это имаму громко в мечети, чтобы другие слушали. Или, например, Пророк учил поминать Аллаха, но не учил делать это, например, после вечернего намаза по понедельникам пять тысяч раз. Примеров можно приводить много. Все это спорные вопросы, и в принципе мусульманин может следовать тому мнению, которое ближе его сердцу. Например, Омар ибн Хаттаб ввел ежедневную молитву таравих коллективно в мечети, в месяц Рамадан, хотя Пророк этого не делал. Пророк, мир ему молился разное количество рекаатов и не только в мечети. Или Абдуллах ибн Омар ввел коллективную молитву духа в мечети, и назвал это положительным новшеством.

 Как отмечал Шатибий, такие новшества дозволены, если человек не соблюдает нововведенных условий постоянно. Так, например, в некоторых суфийских тарикатах введено как обязанность выполнение определенного количества поминаний, намазов в день. Чтобы выйти из разногласий с теми, кто считает это новшеством, шейх Карадауи предлагает нашим братьям в суфийских тарикаха иногда изменять количество и порядок в своих обязанностях, которые называет «вирд». Сюда относится аят в суре Железо, 27. «Монашество же они сами придумали, Мы не предписывали этого им, разве что они избрали его для обретения благоволения Аллаха. Но они не соблюли [обычаи монашества] должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам, но многие из них - нечестивцы».  Из этого аята следует, сами новшества, которое они придумали, не порицаемо, так как «Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам». Порицаемы были те, кто придумал монашество, не соблюдал условия: «для обретения благоволения Аллаха». Отсюда следует, что новшество тех монахов, о которых говориться в этом аяте было новшеством «идафия». Актуальными конечно являются примеры из современности мусульман нашей страны. Есть множество новшеств, которые не делались Пророком, мир ему и он этому не учил. Например, проведение различных собраний, где читают Коран и делают дуа за покойного. Это делается по определенным дням. Это новшество, которое имеет основание в религии. Его можно считать дозволенным, но строго в соответствии с условием. Первое, это должно совершатся только ради Аллаха, второе, должны соблюдаться все законы шариата, третье, следует постепенно изменить порядок, чтобы эти собрания не были закреплены за определенными днями. Третье, мусульмане, которые проводят такие собрание, называемые «дуа», не должны думать, что это их освобождает от обязанностей перед Аллахом в другие дни и времена.

  Или, например, некоторые мусульмане носят молитвенники, точнее кусочек бумаги, на которых написаны суры или аяты Корана, зашитые в материю или кожу. Это тоже новшество, которому не учил наш Пророк Мухаммад, мир ему. Такое новшество имеет основу в религии, но дозволяется строго в соответствии с условиями. Первое условие, мусульманин должен твердо знать, что помочь или защитить его может только Аллах, и второе, он не должен думать, что это его как-то освобождает от выполнения обязанностей перед Всевышним.  Также, что важно, это точно знать, что записано в этих молитвенниках. Так, показала практика, что там помимо аятов Корана и молитв Пророка, мир ему, иногда пишут всякие колдовские заговоры и искаженные и непонятные слова. Это строго запрещено и не может быть оправдано.  Есть и другие примеры, но их читатель может решить по аналогии с тем, что здесь приведено.

Что касается слов: нововведение — это делать то, что не делал Пророк, мир ему. Это не правильно используемая формулировка. Пророк, мир ему очень многих вещей не делал, но делать это не запрещено. Правильней будет добавить, что это касается обрядов. И здесь следует разделять случай, когда Пророк вообще не делал чего-то, и когда, он делал, затем прекратил. Во втором случае может быть несколько случаев. Прекратил делать, потому что пришла отмена нормы, или для того, чтобы это не было предписано как обязательство для мусульман, или чтобы показать мусульманам, что это не является обязательным. Если это обычное дело, то здесь вопрос будет спорным. Если это обряд и религиозное установление, также вопрос требует изучения. Но мы знаем, и примеры уже приводили, что некоторые сподвижники сами по собственной инициативе делали в поклонении то, что Пророк до этого не делал, и он некоторых похвалил. Это было в тех случаях, когда действие не противоречит установлениям шариата.

Что касается молчаливого согласия Пророка, мир ему, то оно бывает двух видов: согласие с признаком довольства и похвалы. Или согласие без проявления какого-либо отношения.

Вспомним примеры того, как один сподвижник читал Фатиху для излечения больного, другой произнес поминание Аллаха в намазе, которого раньше никто не произносил. Тамим Дари осветил лампами мечеть Пророка, Хубейб прочитал два рекаата перед тем, как его казнили враги, один из сподвижников постоянно читал суру Ихляс в намазе, потому что очень её любил. В этих случаях, Пророк не просто согласился, а похвально отозвался о тех, кто это делал. Но было и просто молчаливое согласие, как в том случае, когда Халид ибн Валид ел мясо ящерицы. Или, например, когда некоторые люди использовали навыки определения отцовства и родства по признакам, которые не каждый увидит – история Зейда и Усамы. Это называется «къыяфа», и таким способностями отличалось племя Бану Мадладж[6]. Также, Пророк согласился, когда один сподвижник после восхода солнца прочитал пропущенную сунну утреннего намаза[7].   

Является ли чрезмерное усердие в поклонении запрещенным новшеством. В истории про троих, один из которых постился каждый день, второй молился всю ночь и так каждую ночь, а третий не женился. Мы знаем, что посланник Аллаха запретил это. С другой стороны, к нам пришли достоверные сведения об усердии Пророка в поклонении, об усердии сподвижников, табиин и имамов. Значить, усердие в поклонении, когда человек на это способен, и это не мешает выполнять обязанности, не приводит к запрещенным последствиям, не может быть новшеством.

Является ли усердие в поклонении новшеством?

 Относительно усердия в поклонении, ханифитский имам Мухаммад Абдульхай  ал-Лекневи, да смилостивится над ним Аллах,  пишет, что некоторые называют усердие в поклонении, как проведение ночи в молитве или прочтение Корана в одном рекаате, или совершать тысячи рекаатов - излишеством и чрезмерностью, которые являются новшествами. Но если собрать доказательства в этом вопросе, мы найдем, что пришли хадисы, которые призывают не преувеличивать поклонения, и другие хадисы, которые призывают к усердию в поклонении. Это обьясняеться тем, что Пророк, мир ему, запрещал некоторым мусульманам возлагать на себя больше, чем они способны вынести. Но он призывал обладающих большим терпением, волей и стойкостью к усердию в поклонении и делах. Так, посланник Аллаха, мир ему, принял от Абу Бакра все его имущество, принял от Омара половину его имущества, а Сааду ибн Аби Ваккасу сказал: «Треть возьму, но и треть это много»[8].

 Если сподвижники расходились во мнениях в некоторых делах поклонения, одни делали то, что другие отказывались делать, и возможно даже если осуждали и считали новшеством, все это входит в категорию иджтихада до тех пор, пока сподвижники не объеденились на одном мнении. Никто из ученых сподвижников Пророка, мир ему, не был лицемером, заблудшим или нововведенцем, дела одного из них не может быть запрещенным новшеством, и нам безразличны мнения невежд.

Также, дела во времена табиин, или во времена табиа-табиин, если единогласно не порицалось учеными из них, не может быть запрещенным новшеством. Саад ат-Тафтазани в «Шерхуль макъасид» пишет: «Ученые матуридиты и ашариты не обвиняли друг друга в совершении новшеств или заблуждении в спорных вопросах. Это делали только фанатики, отошедшие от пути.  Некоторые фанатики обвиняли в совершении новшества даже в спорных вопросах фикха, таких как, мнение о дозволенности мяса животного, которого забили, преднамеренно не упоминя имени Аллаха, или мнение о том, что омовение не нарушается тем, что вышло не по одному из двух выходов, или мнение правильности бракосочетании без участия опекуна, или действительность молитвы, в которой не прочитали суру аль-Фатиха. 

Они не знают, что запрещенное новшество – все, что было изобретено в религии, не имело места во время сподвижников, табиин, на него не указывает шариатское доказательство. Также, если что-то не было во время сподвижников, не будет запрещенным новшеством, пока не найдено доказательства запрета».

 Продолжая эту темы, имам ал-Лекневи пишет: «Ханифитский шейх Ахмад ар-Руми в «Маджалисуль абрар» пишет: «Новшество имеет два смысла. Первый – языковой общий, второй шариатский конкретный. Первый смысл охватывает как религию, так и обычные дела. Второй смысл – указывает на добавление или удаление в религии, которое произошло после времени сподвижников, которые не имеют доказательств, словами, делами, прямо или косвенно, или намеком». (Сокращенно).

 Ал-Лекневи пишет: «Пусть не обольщает тебя единогласие людей в одобрении дела, если оно изобретено уже после времени сподвижников Пророка, мир ему. Ты должен изучать их дела и качества, потому что самые знающие люди, что ближе всего к Аллаху, это те, кто больше всего на похож на сподвижников и лучше других знает их путь».

 В «Шир-атуль ислям», ханифитский шейх Мухаммад ибн Абу Бакр, известный суфийский ученый, которого называют имам Заде Джогий, пишет: «Сунна это что было во времена сподвижников, потом табиин, потом табиа-табиин. Все, что было изобретено после этих трех поколений, и противоречит их пути – запрещенное новшество, а каждое новшество заблуждение. Сподвижники порицали тех, кто что-то изобретал или приносил новое, чего не было в пророческие времена, многочисленное или малочисленное, большое или малое это дело».

Т.е. Три условия: изобретено после времени сподвижников, не имеет доказательства, противоречит их пути.  

Другой ханифитский шейх, суфийский ученый, Йакуб ибн Сейд Али ар-Руми, в «Мафатихуль джинан» пишет: «Новшество – все что противоречит пути сподвижников, это заблуждение. Но ученые доказали, что новшества могут быть похвальными, как например изучение и запись наук, которых раньше не было. Порицаемое новшество – все, что противоречит пути сподвижников, это дело, которое если бы стало известно сподвижникам, они бы его единогласно порицали».

В «Тарика Мухаммадия», имам Мухаммад Эфенди Биркили ар-Руми пишет: «Если кто-то спросит, как можно объединить слова хадиса «Все новшества - заблуждения» и слова ученых, которые говорят, что некоторые новшества не запрещены. Мы видим, как некоторые относят к дозволенному новшеству такие дела, как использование сита, постоянное употребление хлеба из очищенной муки и насыщение им. Другие новшества могут быть желательными, как постройка школ, минаретов, написание книг. Некоторые новшества могут быть обязательными, как формулирование доказательств, разоблачающие сомнения и слова атеистов и заблудших? 

Ответ: Слово - Бид-а (новшество) может быть использовано в общем языковом значении, приведенные примеры относятся отсюда. Также, бид-а может использоваться в конкретном шариатском значении, на которое указывает приведенный хадис. Сюда относиться любое добавление или удаление в религии, после времен сподвижников, если на это нет доказательств, будь-то в словах, делах, прямых или косвенных. Новшество в как термин не используют относительно обычных дел людей, но используют относительно некоторых вопросов доктрин веры и обрядов поклонения. Все это мы находим в хадисах «Следуйте моей сунне, и сунне праведных рашидских халифов», «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни», «Если кто-то принесет в наше дело, то, что не из него, оно будет отвергнуто».

Таким образом, если что-то было во времена сподвижников, табиин, или табиий табиин. И они это не порицали, это не может быть запрещенным в шариате новшеством, но люди могут называть такие дела новшеством в общем языковом значении слова. В последнем случае, новшество может быть дозволенным, желательным или обязательным. Это мы находим в словах ханифитского имама Абдульгъаний ан-Наблюси в «аль-Хадикъа ан-надийя»[9].

 Здесь имам ал-Лекневи, приводит детальное разъяснение случаев, которые можно рассматривать в новшествах. Все, что делал или говорил Пророк, или делали и говорили его сподвижники, что не порицалось им, не может быть новшеством однозначно.

Новшества во времена сподвижников

Если что-то не практиковалось во время Пророка, то это называется новшеством только в языковом значении. И здесь два случая.

Первый случай, это дело относится к обычным делам, и религиозным заблуждением оно быть не может, если на это нет доказательств. Второй случай, когда дело относится к обрядам поклонения, то здесь несколько случаев.

1. Если это было во время сподвижников, то здесь два случая. Они порицали это действие, в таком случае, это будет запрещенным новшеством.
2. Или они не порицали это дело[10].
3. Или это было во времена табиин.
4. Или это было во времена табиа-табиин.
5. Или же это было после этих трех лучших поколений.

 Например, то, что было сделано во времена сподвижников, и они порицали это. Имам Бухари приводи:[11] «Марван ибн Хакам, когда был эмиром Медины, на праздничный намаз поднялся на минбар читать хутбу до молитвы. Его пытался остановить Абу Саид Худрий, который после хутбы сказал: Клянусь Аллахом, изменили вы религию. На это Марван сказал: Абу Саид, времена изменились, и ушло то, что было у вас. Но Абу Саид сказал: То, что я знаю лучше того, чего я не знаю». 

 Имам Муслим приводит: «Когда Бишр ибн Марван стал поднимать руки в дуа на минбаре, в пятничном намазе, Аммар порицал его и сказал, что этого никто не делал. «Пусть Аллах накажет эти две руки, я видел, как посланник Аллаха делал дуа на минбаре, и он не делает ничего большего, чем это». Т.е. поднимал указательный палец[12]. 

 Были случаи, когда сподвижники не порицали новшества. Например, Имам Бухари и другие приводят от Саиба ибн Язида: «Первый эзан в пятницу, этого не было во время Пророка, Абу Бакра и Омара, мир им всем. Но когда людей стало много, это было сделано для нужды, во времена халифа Османа ибн Аффана, да будет доволен им Аллах».[13] 

Сюда относится множество праздничных молитв в одном городе. Этого не было во времена Пророка, Абу Бакр, Омара и Османа, да будет доволен ими Аллах. Как пишет имам Ибн Таймия в «Минхаджу сунна»: «Больше чем один коллективная молитва с имамом в одном городе было сделано халифом Али ибн Аби Талибом, да будет доволен им Аллах». Очевидно, что до этого времени, не было нужды делать это, но во времена Али, да будет доволен им Аллах, город расширился и население увеличилось.

Сюда относится вопрос второго икамата и эзана для коллективной молитвы, если в мечети уже был проведен коллективная молитва с эзаном и икаматом. В этом вопросе, как здесь же пишет имам ал-Лекневи, есть три мнения. 

Некоторые ошибочно сказали, что второй эзан и икамат для одной молитвы в одной мечети – запрещенное новшество. Но имам Бухари приводит, что Анас ибн Малик пришел в мечеть, в которой уже провели коллективную молитву. Он сделал эзан и икамат и провел коллективную молитву.[14]

Также, сюда можно добавить поучительные рассказы, которые в наших традициях называются «ваазы». Такъиюддин Ахмад ибн Али Макризи приводит: «Хасана аль-Басри спросили: Когда впервые начали рассказывать поучительные истории и наставления в мечети Пророка, мир ему? Он сказал: Во времена халифа Османа. А кто первым начал рассказывать?  Он сказал: Тамим ад-Дари (сподвижник Пророка, мир ему).

Сначала он попросил разрешения делать напоминания и наставления людям у халифа Омара. Но он ему отказал. Потом, в последние дни Омара, тот ему разрешил делать это в пятницу перед выходом Омара на минбар. Потом он попросил разрешения у Османа, и он разрешил ему делать это два дня в неделю». 

Также сюда относится проведение ночей рамадана в коллективной молитве из двадцати рекаатов, что Омар ибн Хаттаб назвал «прекрасным новшеством». Сюда относится вопрос такбира и поднимания рук перед къунутом, после чтения сур в витр намазе. Имам ал-Лекневи широко и подробно рассмотрел этот вопрос, потому что некоторые люди, также посчитали эти действия запрещенным новшеством[15].

Для изучения спорных вопросов практики необходимо обратится к специальным книгам фикха. В любом случае, если этой действие и не передано от Пророка, то оно передается от некоторых сподвижников и табиин, как подтверждают имамы аль-Айни, Ибн Кудама и другие ученые фикха, значить не может быть запрещенным новшеством. 

Некоторые сподвижники Пророка, мир им всем, могли назвать что-то новшеством, но в некоторых случаях не порицать его. Например, Абу Дауд[16] приводит от Муджахида: Мы были с Ибн Омаром. Один человек сделал «тасвиб»[17] в эзане обеденной или предвечерней молитвы. Тогда Ибн Омар сказал: Выйдем, потому что это новшество. Также передается, что Али ибн Аби Талиб также сказал, что это новшество, когда услышал муэдзина, произносит «тасвиб» в эзане ночной молитвы.

Как могут ученые фикха утверждать «тасвиб» во всех молитвах, если передаются два этих высказывания сподвижников? В этом вопросе ученые разошлись на три мнения. Первое мнение говорит, что на основании хадиса от Абу Бакрата, у Абу Дауда[18], желательно произносить тасвиб только в эзане утренней молитвы, потому что это время сна и слабости.  

Другие сказали, что можно это делать для правителей и других людей, которые заняты делами мусульман. Как передается, Белял, приходил к двери посланника Аллаха, мир ему между эзаном и икаматом, и призывал его на молитву. Это мнение Абу Юсуфа, великого имама фикха, ученика Абу Ханифы.

Поздние факихи сказали, что произносить тасвиб похвально во всех молитвах, кроме магъриба (акшам намаза). В эти времена люди стали небрежными к молитве, и поэтому призыв после призыва будет им на пользу. В первые времена не было такой медлительности и ленивости. Так, они объясняют свое мнение, и почему они противоречат переданному от Ибн Омара и Али. Это спорный вопрос, в котором имам ал-Лекневи написал исследование.

Следующий пример. Ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Байхаки, передают от сына сподвижника Абдулла ибн Мугъаффаля, что его отец услышал, как он в молитве вслух прочитал «бесмеля». Потом он сказал: «О, сынок, это новшество. Остерегайся новшества. Я молился с посланником Аллаха, Абу Бакром и Омаром, и никто из них не произносил «бесмеля». Начинай со слов «Эльхамдулилляхи раббиль алямин». Никто в исламе так не противился новшествам как мой отец».[19]

Как мы видим, этот сподвижник называет произнесение слов «бесмеля» вслух новшеством. Но это спорный вопрос фикха, в котором разошлись мнения ханифитских и шафиитских ученых. Доказано, что иногда Пророк, мир ему, произносил вслух, но очень тихо прочитывал «бесмеля», затем уже громче начинал чтение с «альхамдулиллях», как подтверждается переданным в сунне. В этом вопрос, шейх ал-Лекневи также написал отдельное исследование. Пусть Аллах наградит ученых ислама за их труды, которыми мы можем пользоваться.

 Также, Саид ибн Мансур передает от Абу Умама аль-Бахилия, что ежедневные коллективные молитвы теравих в мечетях были введены при Омаре, и он назвал это «хорошим новшеством». Он сказал: Аллах предписал вам пост в месяц рамадан, но не предписал вам выстаивать его в молитвах. Коллективно молится в Рамадан, в мечетях, это то, что изобрели позже, продолжайте это делать и не оставляйте это. Были люди из народа Израиля, изобрели новшество, чтобы приблизится к довольству Аллаха, а потом бросили и не продолжали это дело. И он прочитал аят: «Монашество же они сами придумали», (Железо 27). 

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда пишет: Здесь, этот сподвижник, как и Омар, ежедневное проведение коллективной молитвы теравих в мечети, называют новшеством в языковом значении. Как термин шариата любое новшество – заблуждение. Этим мы можем объяснить, почему одни ученые ограничивают использование слова бид-а только заблуждениями, другие, используют слово новшеством даже относительно похвальных и вознагрождаемых дел.  

 Ибн Аби Шейба передает с достоверной цепочкой от Хакама ибн Аараджа, что Ибн Омар сказал о молитве ад-Духа, которую люди стали совершать именно в мечетях, хотя этого не пришло сунне: «Это новшество, и как хорошо это новшество». Имам аль-Касталяни пишет: «Имеется ввиду, что посланник Аллаха, не читал молитву ад-Духа с таким постоянством в мечети, как стали это делать люди во времена Ибн Омара. Абдурраззак передает с достоверной цепочкой, от Ибн Омара, что это началось после убийства халифа Османа, да будет доволен ими Аллах. 

Есть множество доказательств обязательности следовать пути сподвижников Пророка, мир им. Имам аль-Лекневи подробно рассмотрел в своем исследовании различные доказательства, но мы оставим этот вопрос. Главный вывод: если дело подтверждается словами или практикой сподвижника, это дело не будет заблуждением, даже если оно не было известно во время самого посланника Аллаха.

Конечно возникает очень важный вопрос, если дело не имело мест во время посланника Аллаха, но появилось во время его сподвижников, чему лучше последовать?

На этот вопрос отвечает имам аль-Лекневи и пишет: «Здесь у нас три случая. Если находится текст из Корана или сунны, который одобряют это действия, то нет сомнений, что такое действие правильное.

Если, находится текст Корана или сунны, противоречащий действию сподвижника, мы можем с помощью толкования объединить текст и действие сподвижника, чтобы это действие не противоречило шариату. Если такое толкование невозможно, мы не следуем действию сподвижника, но оправдываем его тем, что он мог не знать об этом тексте и ошибся в своем толковании.

 Третий случай, когда мы не находим текста Корана или сунны, который бы подтверждал или противоречил действию сподвижника. В этом случае, лучше следовать примеру сподвижника, чем мнению более поздних ученых. В любом случае, если действие передается от сподвижников, особенно от праведных халифов, то это считается сунной, с условием, что это действие явно не противоречит Корану и сунне. Сунна не ограничена только действиями или словами Пророка, мир ему, и охватывает то, что передано от праведных халифов, и вообще сподвижников, если остальные сподвижники не порицали это действие» (Сокращенно).[20]

Мы находим подтверждение этого правила в трудах имамов усуль фикха. Например, в ханифитском мазхабе это Ибн Хумам в «Тахрируль усуль», Айни в «Биная шерху хидая», Абдульазиз Баздави в «Кешфуль асрар».

Если же сподвижники разошлись, в таком случае, как говорит наука усуль-фикх, мы выбираем более правильное и близкое к Корану и сунне.

Новшества, которые появились во времена табиин и табиий табиин.

 Здесь мы говорим тоже, что говорили в предыдущем пункте.

Если новшество появилось после этих трех поколений, мы сравниваем этой действие с шариатом. Если мы находим в шариате основу этого действия, и он не противоречит тому, что пришло в Коране и сунне, это новшество считается хорошим. Если, основ для такого действия нет – значить это запрещенное новшество.

 Как пишет имам ал-Лекневи: в наше время совершили ошибку те, кто разделился на две группы. Одни считают все, чего не было в первые три поколения – новшеством и заблуждением, даже если это действие подтверждается основой шариата. Вторая группа, называют хорошим новшеством все, что передано от отцов или предков, или чему учат шейхи и наставники, не проверяя, подтверждается это действие основой шариата или противоречит одной из основ.[21]

Действительно, сейчас время не поменялось, и на практике, мы можем найти, что эти два крайних подхода распространены среди мусульман, и поэтому не могут встретиться и найти общего языка. Здесь мусульмане должны обратиться к умеренной и взвешенной позиции,  которая позволит прийти к согласию, и избавится от внутренней неприязни и обвинений. Как уже раскрыто в самом начале этой статьи, такие виды бид-а, как идафия, и теркия, относятся к спорным вопросам, которые не должны приводить к расколу или взаимным обвинениям. 

 Вернувшись к вопросу об усердии в поклонении, мы найдем десятки примеров среди сподвижников и табиин, которые были усердны в поклонении ночью, посте, чтении Корана и зикре. Они это делали для себя, и не учили, что это предписано религией именно в такой форме, как они это делали. Поэтому, мы можем сказать, что усердие в поклонении не новшество, если человек следует этому, когда способен на это, если не вредит себе, и не слабеет в исполнении обязанностей. Если человек пытается молиться больше, чем на самом деле он способен, он проведет молитву, может быть в плохом состоянии духа, и его сердце не поймет молитвы. Поэтому, посланник Аллаха, мир ему сказал: Молитесь, когда вы чувствуете активность.[22]

Здесь, пояснение мы найдем в истории, которую приводит имам Малик, от Абу Бакра ибн Аби Хасма, что однажды Омар не увидел Сулеймана ибн Аби Хасма в мечети на утренней молитве. Встретив жену Селеймана, и спросил ей, почему его не было в мечети на утренний намаз. Она сказала, что он молился ночь, и устал так, что проспал молитву в мечети. Тогда Омар сказал: Я лучше совершу утреннюю молитву в коллективе в мечети, чем буду молиться всю ночь.[23]

Абу Дауд приводит от Айши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему,  сказал: Возлагайте на себя дела, которые способны совершать, Аллах не устанет вас награждать, пока вы совершаете дела. И знайте, что Аллах любит  регулярные дела, даже если они не большие. И если делает дело, укрепит его.[24]

В этом понимании мы должны использовать хадисы, в которых говорится об усердии посланника Аллаха, ми рему, в поклонении. Как хадис у Тирмизи у Мугъира, где говорится, что Пророк совершал молитву, пока его ноги не опухли.[25]

Так, Ибн Баттал в толковании говорит, что человек может проявлять усердие в поклонении, даже если это приносит ему некоторый вред. Пророк это делал, зная, что ему прощены все грехи, то как должен делать тот, кто не знает, спасен от огня или нет.[26] 

Как собрать эти словами с тем, что мы говорили: усердие в поклонении не должно наносить человеку вреди. Скажем, что здесь идет речь о том вреде, который не приводит человека к слабости в выполнении обязанностей. Потому что любая обязанность должна нести в себе долю вреда, как например усталость и утомление, и даже некоторая слабость тела. Но у каждого человека свои возможности, у посланника Аллаха состояние было особое и наивысшее для человека. Здесь мы находим подтверждении в комментарии Ибн Хаджра в «Фетх»: если это не приводит к пассивности и апатии.[27]

 Также, если возник сомнение относительно достоверности некоторых рассказов о количестве поклонение.

Мы можем сказать, что ученые и историки мусульман, приводят множество удивительных примеров поклонения среди сподвижников, табиин, и тех, кто после них. Если мы имеет достоверные цепочки, эти истории принимаются как правдивые, даже если они похожи на чудеса, ведь Аллах может одарить своей милостью кого захочет, особенно прилагающих усердие в поклонении Ему.[28]  Многие известные ученые и историки ислама приводят эти рассказы, как достоверные, среди них имамы Абу Наим, Ибн Касир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Навави,  Самаани, Абдульваххаб Шаарани, Мулла Али Кари, Суюти и другие. Эти ученые признанные авторитеты в передачи хадисов, и они бы не приводили рассказы, как основание доказательства достоинств человека, если бы сомневались в достоверности этих сведений. Перейдем ко второму виду новшеств, относительно которых существует расхождения.

«Бид-а теркия» - новшество в отказе от дозволенного.

  Имам Шатибий добавил к классификации новшеств понятия «бид-а теркия» и «бид-а идафия». Что такое «бид-а идафия» мы говорили выше. «Теркия» -  это новшество, по которому человек запрещает для себя то, что в шариате ему дозволено. Конечно, это обуславливается не какими-то природными или медицинскими причинами. Условием здесь есть то, что человек намеревается таким самоограничением  приближаться к  Аллаху. Также, условием новшества «теркия» будет то, что человек полностью отказываясь от дозволенного в шариате, считает такой отказ частью религии, призывает к этому и распространяет. Если же кто-то, отказывается от дозволенного, по иджтихаду, не видит в этом запрещенного, но считает, что для него самого и его религии будет полезно отказаться от дозволенного, то это уже не новшество.  К примеру, некоторые известные ученые, такие как имам Навави и имам Ибн Таймия не женились вообще. Они были уверены в себе, в том, что страсть не приведет их к греху, и считали, что полезней для религии, если он не женится. Но они это делали с собой, не призывая других,  и учили, что из сунны пророка Мухаммада, мир ему, женится.

Когда же человек, отказывается от того, что Аллах дозволил, как от харама, призывает к этому других, учит, что в этом путь приближения к Аллаху, создается новшество. Как правило, такие крайности объясняются праведными причинами. Так, один человек, когда ему предложили яблоко, отказался от него, сказав, что не способен отблагодарить Аллаха за яблоко. Хасан аль-Басри сказал о нем: этот глупец думает, что может отблагодарить Аллаха за глоток прохладной воды!?

 Например, если определенная пища вредить здоровью, или разуму, или оказывает влияние, которое мешает поклонению, например, вызывает сонливость и тому подобное, то нет проблем. Или, например, если человек отказывается от дозволенного, из опасений, что это приведет его к греху. В хадисе: «Не будет раб из богобоязненных, пока не оставит что-то из дозволенного, из опасений сделать то, в чем есть грех»,  (Ибн Маджа). Если же, человек запретил для себя что-то без указанных шариатских причин, это уже новшество.  Аллах в Коране говорит «О вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные яства, которые дозволил вам Аллах», (Трапеза 87). Чаще всего, это крайности, не помогают вере, а наоборот приводят к слабости верующего, и искажают путь.

Ибн Джаузи в книге «Сайдуль хатир» разъясняет на примерах проблему таких крайностей. Доказывая, как отказы от дозволенного и другие новшества появляются по причине невежества, и приводят к различным новшествам. Так, некоторые без шариатских причин, полностью отказываются от употребления мяса, хотя Пророк, его сподвижники и все имамы, употребляли мясо. Объясняя это тем или иными суждениями, которые основаны на невежестве. Не может суждение служить дорогой, если оно противоречит переданному в шариате и примеры лучших людей. Верующий, который откажется от мяса вообще,  будет слаб, оставит сначала дополнительные поклонения, потом и обязательные, не говоря о том, что не сможет выполнять других житейских обязанностей.

Также, Ибн Джаузи пишет, что некоторые крайности приводят к греху. Например, некоторые выходили в долгий путь по пустыне, где нет известных источников пищи и воды, без провизии, и называли это истинным упованием на Аллаха. Многие такие погибали в пути. Это заблуждение и невежество в понимании степени «таваккуль», которые противоречат тому, чему на практике учили нас Пророк, мир ему, и его сподвижники. Смотри там же, «Сайдуль хатир», или «Тальбису иблис».

  Сюда относится и запрет действий, которые требуются шариатом. Если человек не выполняет предписание религии, например сунну,  из лени и небрежности это грех, если же делает это как поклонение, приближаясь этим к Аллаху, то это новшество.  Как тот, кто не женится, поклоняясь этим самым Аллаху. Но, как мы знаем, в шариате пришли прямые предписания женится. Ученые лишь разошлись, дозволено это, желательно, или обязательно.

Может быть, так мы поймем, почему некоторые ученые, увидев в себе терпение, воздержались от женитьбы. Поэтому они воздерживались от женитьбы, чтобы принести больше наукам, в которых нуждаются мусульмане. Аллах лучше знает.

Можно сказать, что здесь «бид-а теркия» соприкасается с вопросом «уара», что с арабского переводится как усиленная предосторожность в запрещенном или сомнительном. Эти две вещи не нужно путать. Предосторожность требуется в тех случаях, когда действие сомнительно, и существует реальная возможность того, что оно приведет к греху.

С другой стороны, некоторые ученые, которые изучали вопрос духовного воспитания, могут ответить, что воспитание души требует отказа от дозволенного, чтобы приучить души к послушанию, терпению, и удовлетворения малым. Особенно подробно эти вопросы изучал «худжатуль ислам», имам Абу Хамид Газали. Здесь, мы не можем вникать в подробности этого вопроса.

 Здесь есть много деталей и подробных дополнений, в которых мы найдем некоторые расхождения в школах и методах. Мы можем найти, что имам Газали, да смилостивится над ним Аллах, в «Ихья улюмуддин» склоняется к одному направлению, а имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, склоняется к другому направлению. Вопрос бид-а теркия, не простой вопрос. И даже если я или кто-то из читателей, склоняется к некоторым мнениям, этот вопрос, в различных его практических примерах будет спорным между великими имамами.

 

Хадисы относительно запрещающие чрезмерность в поклонении и как их понимать

 С одной стороны мы находим хадисы, запрещающие чрезмерное усердие в поклонении или ужесточении в запретах и отказах себе в мирских благах. С другой стороны мы находим, что многие из «праведных селеф» относительно других времен были жестки в воздержании и усердствовали больше возможного для нас в поклонении. Как уже писали выше, это связано с возможностью каждого отдельного человека.

1. Хадис Хауля Асадия. Муслим[29] передает, что Хауля прошла мимо посланника Аллаха, и тогда Айша сказала: это Хауля бинт Тувейт, говорят, что она не спит ночью и молится. На это он сказал: Она не спит ночью? Бери из дел столько, сколько можете. Аллах не прекратит награждать вас, пока вы будите совершать дела.
2. Хадис Зейнеб. Приводится,[30] что Пророк, мир ему, вошел в мечеть и увидел натянутую веревку. Он спросил об этом. Ему сказали, что это Зейнеб, когда молится, если утомляется, держится за веревку. Тогда Пророк, мир ему, сказал: развяжите веревку, и пусть любой из вас, когда чувствует активность и силу. А если устанет или почувствует лень, то сядет и отдохнет.
3. Хадис Абдулла ибн Амр ибн Асс. Бухари приводит,[31] что посланник Аллаха, мир ему, сказал ему: мне сообщили, что молишься всю ночь и постишься день? Да, я это делаю. Тогда он сказал: если ты будешь так делать, иначе твои глаза западут, а душа утомится и обессилит. Твоя душа имеет право, твоя семья имеет право. Постись и разговляйся, молись и спи.

Также у Муслима[32]этот хадис, но в нем также: посланник Аллаха, мир ему, сказал: постись три дня в месяц. За это тебе будет награда в десятикратном размере, как будто ты все время постишься. На что Абдулла сказал, что может больше. Тогда постись день, и не постись два дня. Абдулла сказал, что может больше. Тогда пророк сказал: постись через день, это пост Дауда,  это лучший пост. Абдулла сказал, что может больше, но пророк, мир ему,  ответил ему, что лучше этого нет.

Также у Муслима, в риваяте[33] приводится: и у гостей твоих есть на тебя право… читай Коран за месяц. Я сказал ему: я могу больше чем это. Тогда он сказал: тогда читай за двадцать дней. Я могу больше чем это. Он сказал: тогда за десять дней. Я сказал, что могу больше чем это. Тогда он сказал:  читай за семь дней и не больше этого.  Есть и другие риваяты этой истории.

Позже Абдулла скажет: достигнув старости и слабости,  сейчас я отдал бы свое имущество и семью за то, чтобы тогда принять то облегчение (три дня поста в месяц) от посланника Аллаха, мир ему, которое он мне предлагал.[34] 

4. Хадис Абу Дарда. Абу Наим от Салмана Фариси, что он пришел в дом к Абу Дарда, он увидел его жену в неухоженном состоянии. Он спросил её, как её дела. Она сказал: твоего брата не интересуют женщины, он днем постится, ночью молится. Тогда Салман пришел к Абу Дарда и сказал ему: у твоей семьи есть на тебя право, поэтому молись и спи, постись один день и не постись другой. Когда это разговор дошел до посланника Аллаха, мир ему, он сказал: Салман обладает знаниями.[35] Есть и другие риваяты этой истории.
5. Хадис у Бухари и Муслима, от Анаса,[36] о троих, которые посчитали поклонение Пророка, мир ему, малым, и сказали, что это потому, что ему прощены все грехи. Один из них сказал, что молится все ночи, второй, что постится все дни, а третий отказался от женитьбы. Когда до Пророка дошли эти слова, он сказал: вы сказали эти слова, я же больше смиренный и богобоязненный пред Аллахом, чем вы, но при этом я пощусь и не пощусь, молюсь и сплю, и я женюсь. И если кто-то хочет отойти от моего пути, то он не от меня.

В риваяте у Муслима также приводится, что некоторые из них сказали, что не едят мяса, а другие сказали, что не спят на постели.[37] 

6. Хадис Османа ибн Маз-уна и Али ибн Аби Талиба. Аят «О, вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные блага, которые дозволил вам Аллах», (Трапеза 87), был ниспослан относительно Османа ибн Маз-уна и его друзей, которые хотели отказаться от мяса, женщин, и некоторые даже думали удалить половые органы.[38] Есть другие риваяты, в которых приводятся дополнительные сведения, но этого достаточно для передачи сути истории.

Как мы видим, в этих хадисах есть запрет чрезмерности, но с другой стороны мы находим, что селеф проявляли удивительное усердие в поклонении. Ответ здесь, как пишет имам Лекневи в следующем:

В хадисе Хауля мы находим, что Пророк, мир ему, не запретил ей много поклонятся, но запретил возлагать на себя столько, сколько она не выдержит, и в конце концов это приведет её к апатии.

В хадисе Зейнеб Пророк, мир ему, запретил ей молиться, от усталости держась за веревку, в этом вообще расхождений нет, этого нельзя делать.

В хадисе Абдулла Пророк, мир ему, знал, что он не сможет продолжать делать столько, сколько на себя возложил, поэтому указал ему облегченный путь, который ему подходит. Также в этом хадисе говорится о том, что дополнительные дела не должны нарушать выполнение обязательств. 

В хадисе Абу Дарда говорится о том, что чрезмерность в поклонении не должно приводить к апатии и нарушений прав других.

В хадисе о троих, Пророк, мир ему, сказал, что не от него тот, кто думает, что Пророк не усердствовал достаточно, потому что ему прощены грехи. Также, не от него тот, кто думает, что возложить на себя больше чем предписал Аллаха – это и есть правильный путь. Эти ошибочные убеждения и были причиной порицания Пророк, мир ему.

В хадисе Османа ибн Маз-уна мы находим, что Пророк, мир ему, запретил им вводить в религию запреты и обязательства, которые Всевышний не установил в религии. Как мы видим, эти хадисы не запрещают усердие в поклонении, но направляют и наставляют к умеренному усердию, которое может быть различным для каждого человека. Условие здесь это то, что усердие не должно приводить к утомлению, апатии, слабости которые причиняют нарушение прав или не выполнение обязанностей, или могут погубить самого человека. Также, в этих хадис запрещено убеждение, что тот, кто проявляет усердие в поклонении, может быть лучше, чем Пророк, мир ему. Ведь посланник Аллаха пришел как милость для миров, и его путь и пример охватывают всех людей, слабых, сильных, молодых и старых, умеренных и усердствующих в поклонении. [39]

Также здесь, усердие в поклонении не должно отдалять человека от духа и внутреннего содержания поклонения, когда стремление к количеству лишает таких духовных условий как понимание и смиренность. Намек на это мы находим в словах Пророка, мир ему, когда он сказал: не поймет Коран тот, кто читает его быстрее, чем за три дня.[40] Этот хадис также распространяется и на другие обряды, как например, намаз. 

Сюда относится и случай, когда человек возлагает на себя больше, и это отталкивает других людей от религии. Поэтому, если человек при всех упомянутых условиях способен на чрезмерное усердие, он не должен возлагать это на других. Приводится, что Муаз ибн Джебел читал длинные суры в коллективной молитве, и тогда некоторые люди пожаловались. Посланник Аллаха, мир ему, разгневался и сказал: среди вас есть такие, которые отталкивают людей от религии. Если кто-то проводит коллективную молитву, пусть укорачивает её, ведь среди людей есть пожилой, слабый и тот, и кого нужды.[41]

Таким образом, мы найдем, в исламе путь охватывает и умеренность, и усердие в поклонении, в зависимости от возможностей человека. Оба пути приводят к одному результату, если человек выбирает его. То, что для одного будет спасение и воспитанием, для другого может быть разрушением. В Коране мы находим оба указания «О, вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно», (Семейство Имран 102) и «Так бойтесь же Аллаха, насколько можете», (Взаимный обман 16).

 Как писали имамы Ибн Хаджр и Навави, усердие в поклонении кроме тех условий, которые уже приводились, также дозволяется, если человек не несет убеждений, противоречащих легкости и умеренности религии. Например, убеждение, что только пусть чрезмерного усердия и воздержаний от дозволенного – единственный правильный путь.  Можно посмотреть, что пишет имам Навави в «аль-Азкар» относительного того, как в «селеф» читали Коран от корки до корки. Мы найдем, что различия очень большие, от прочтения Корана за два месяца, до прочтения Корана четыре раза за одни сутки.[42] 

После этого краткого разбора, мы можем утверждать, что усердие в поклонении, при соблюдении указанных условий не является новшеством.

Полезные дополнения

Полезное дополнение: нововведения также как и грехи бывают разных степеней. Грехи бывают малые и большие, которые относятся к вероотступничеству и такие, что не относятся. Также и нововведения. Поэтому не каждое нововведение хуже или страшнее греха. Здесь следует сравнивать и взвешивать каждый отдельный случай. Например, нововведение, которое не выводит из ислама, легче, чем грех, который выводит из ислама.   

Полезное дополнение: ученые называют человека грешником или последователем новшеств, это делается только в ограниченной специализированной литературе, которую называли книгами «джерха». Делается это для использования в проверки достоверности хадисов, только по необходимости. Ученые, которых называют учеными «джерха», говорили, что это единственный случай, когда «гъыба», запрещены. Они говорили о грехах, или пороках человека только для проверки достоверности хадиса, в остальных случаях это было запрещено. Следить за недостатками мусульман, выискивать их ошибки или грехи, для того, чтобы потом сообщать предавать это публичность строго запрещено. Кто так делает, того Аллах опозорит в этой жизни и жизни будущей, как предостерегал посланник Аллаха, мир ему, в известном хадисе.

И здесь следует четко разделять новшества, также как и грехи. Есть грехи, которые не влияют на достоверность передачи хадиса, как и новшества. Известно, что имам Бухари передает хадисы от последователей некоторых новшеств и заблудших течений. В его сборнике есть хадисы от хариджитов, шиитов и других. Здесь важно было определить, дозволит ли новшество или заблуждение человека солгать в хадисе, или придумать хадис. Например, хариджиты считали, что солгать в хадисе, значить стать неверующим. Это значить, что богобоязненные из хариджитов могут быть правдивыми передатчиками хадисов. Это мы приводим для того, чтобы мусульмане понимали, что не разрешается писать или говорить о ком-то, что он заблудший, или следует новшествам и т.д. без крайней необходимости. Также, если у человека есть заблуждения в некоторых вопросах, это не означает, что нам разрешается предостерегать от этого человека вообще, или публично сообщать об этом людям без конкретной цели. 

Следует вспомнить о строгом запрете следовать новшествам или придумывать новшества. Но, что может ввести в заблуждение, это распространенность новшества и его всеобщее одобрение. Это ничего не меняет. Фудейл ибн Ияд говорил «Следуй правильному пути, и не навредит тебе малочисленность тех, кто ему следует. Остерегайся заблуждений, и пусть не обманет тебя многочисленность попавших туда».

 Так, Муаз ибн Джабаль сказал «Остерегайтесь смут, которые вас ожидают, и которые придут после вас. Тогда будет много богатств. И будет открыт Коран, и читать его будет верующий и лицемер, мужчина и женщина, взрослый и ребенок, свободный и раб. И кто-то скажет: «почему они не следуют за мной, ведь я читаю Коран? Они не последуют за мной, пока я что-то не придумаю нового». Поэтому остерегайтесь новшеств, ведь новшество это заблуждение. И остерегайтесь заблуждений мудреца, ведь Шайтан может сказать слово заблуждения языком мудреца, и может быть, лицемер скажет слово истины», (Абу Дауд). Просим Всевышнего Аллаха показать нам истину и сделать нас её последователями.

Арифов Сейран Осман оглы

 

[1] Ахмад, 4/126-127, Тирмизи, 1/143.  Абу Дауд, 4/201.

[2] Бухари, 5/221. Муслим, 12/16.

[3] 1/47.

[4] Лекция шейха Мухаммада Хасан Дидду.

[5] Муслим, От Айши и Анаса. 15/118.

[6] Бухари.

[7] Ибн Маджа.

[8] Бухари. 3936.

[9] Все эти цитаты смотреть «Икъаматуль худжа», имама ал-Лекневи. С. 18 и далее.

[10] В таком случае это не может быть запрещенным новшеством. Это может быть спорным вопросом из области иджтихада.

[11] Бухари, 2/374. Муслим, 6/177.

[12] Муслим, 6/162. Абу Дауд, 1/289. Шейх Абу Гудда, да смилостивится над ним Аллах, пишет в комментарии: Имам Навави по этому поводу пишет, что в этом вопросе есть расхождения. Так, имам Малик сказал, что сунна – не поднимать руки в дуа на минбаре. Но некоторые маликитские ученые разрешили это, потому что однажды в молитве о дожде, Пророк поднял руки. 

[13] Бухари, 2/326. Тирмизи, 2/305. Ибн Маджа, 1/359.

[14] Бухари, 2/109.

[15] «Икаматуль худжа», имам ал-Лекневи, с. 31-40.

[16] 1/148.

[17] Шейх Абу Гудда в комментарии пишет: «Тасвиб» здесь значить, что этот человек между эзаном и икаматов, в молитве зухр (ойле) или аср (экенди), сказал: «ас-саляту хайрун минаннаум» или сказал «ас-саляту рахимакумуллах».

[18] 2/21.

[19] Тирмизи, 2/43. Насаи, 2/135. Ибн Маджа, 1/267. Байхаки, 2/52.

[20] «Икаматуль худжа», с. 54.

[21] «Икаматуль худжа», с. 57.

[22] Муслим, от Анаса, 6/72.

[23] Малик в «Муватта», 1/131.

[24] Абу Дауд, 2/48. Муслим, 6/73, 74.

[25] Тирмизи, 2/204. Бухари, 3/12. 8/449. 11/261.

[26] Касталяни в «Мавахиб людния».

[27] «Фетхуль бари», в толковании к хадису.

[28] Лекневи, «Икаматуль худжа», с. 102.

[29] 6/73, 74. Также приводится в Бухари, 3/31.

[30] Муслим, от Анаса, 6/72. Также у Абу Дауда и Насаи.

[31] Бухари, 3/32.  4/192. 6/327. 10/440. 

[32] 8/39.

[33] 8/42.

[34] Абу Наим, «Хилья», 1/284. 

[35] Абу Наим в «Хилья», 1/188.

[36] Бухари, 9/90. Муслим, 9/185. Бадруддин Айни в «Умдатуль кари» пишет, что Абдурраззак приводит от Саида ибн Мусейба: эти трое Али ибн Аби Талиб, Абдулла ибн Амр ибн Асс, Осман ибн Маз-ун.

[37] 9/175.

[38] Ибн Джарир, 7/7. Абу Дауд в «Марасиль».

[39] Лекневи, «Икаматуль худжа», с. 136-138. Комментарии имама Наблюси, 1/231-236. 

[40] Абу Дауд, 2/54. Тирмизи, 11/65. Ибн Маджа, 1/428.  

[41] Бухари, 1/168. Муслим, 1/184.

[42] Навави, «аль-Азкар», с. 95.  Изд. «Шарк араби», с.99.

В современных мечетях можно наблюдать одно из явлений, с которого я хотел бы начать. Сама по себе эта ситуация не относится к основам веры или поклонения, однако она принимает характер распространённой и постоянной ритуальной практики, которая ничем не обоснована в шариате.  Идет речь о том, что некоторые люди подворачивают штаны перед молитвой, считая, что религия рекомендует это делать именно для молитвы, или при входе в мечеть. Можно наблюдать, как некоторые мусульмане, перед молитвой заворачивают штаны или брюки, а после завершения молитвы или перед выходом из мечети они снова разворачивают край штанины так, как она и была. Нет сомнений, что это порицаемое нововведение, которое не имеет основания в шариате. Длина одежды никак не связана с обрядом молитвы и её нормами, за исключением того, что одежда должна скрывать аурат (срамные части тела) и должна быть чистой от нечистот.

Откуда возникла такая практика? Причиной стал вопрос о дозволенной шариатом длине одежды, штанов или брюк. В этом вопросе есть некоторые детали, которые я разберу ниже. Но, сначала следует сказать, что если мусульманин считает, что запрещено носить одежду ниже щиколоток, он должен придерживаться этого мнения постоянно, т.е. носить такую одежду вообще, не привязывая это к совершению молитве или к посещению мечети. Если же мусульманин придерживается мнения, что в хадисах идет речь о высокомерии и хвастовстве, и дело здесь не в длине одежды, он может следовать этому мнению. Но, носить одежду или штаны, например, общепринятой длины, и затем преднамеренное закатывает (поднимает) их для совершения молитвы, считая это необходимым или желательным действием в молитве, в таком случае это будет порицаемым нововведением.

Относительно вопроса о длине штанины, следует понимать, что это лишь одна из тысяч второстепенных для современных мусульман тем, и подобных вопросов, которые затрагивают различные детали мусульманской культуры, быта, одежды, пищи, досуга, и тому подобного, в энциклопедиях исламского фикха многие и многие сотни, и этот вопрос, как и сотни других вопросов не заслуживает чрезмерного внимание. Достаточно было бы короткая и ясного пояснения, аргументации, и на этом все. И если это один из тысяч спорных вопросов, мусульмане могут следовать одному из авторитетных мнений и не акцентировать слишком много внимания. Но произошло противоположное, и по моему мнению, причиной этого было то, что некоторые проповедники и их адепты из мусульман, придают некоторым второстепенным деталям внешнего вида, быта или обрядов чрезмерно большое значение, этим самым обостряя споры вокруг них.

В реальной жизни современных мусульман, как отдельной личности, так и целых народов, проживающих в мусульманских и не мусульманских обществах существуют сотни более важных вопросов, но к этим малозначительным темам было искусственно вызвано чрезмерно большое внимание, и это конечно ошибка, потому что отвлекает внимание и заботу многих мусульман от более важных, фундаментальных и срочных вопросов, в которых они нуждаются.

С другой стороны, данная тема может открыть полезные знания о методах толкования и понимания текстов, которыми отличаются ученые фикха изучающие смысл, причины и мотивы законов с одной стороны, и другие, предпочитающие ограничиваться буквальным пониманием.

Ибн Омар приводит, что пророк Мухаммад, да благословит его Всевышний и приветствует, сказал: «Кто опускает одежду до такой степени, что она волочится по земле, и проявляет через это высокомерность (надменность), на того Бог не посмотрит в Судный День [не проявит к нему Свою милость]». Во время произнесения Пророком этих слов Абу Бакр уточнил: «О посланник Всевышнего, порой моя одежда свисает (волочиться по земле), избежать этого можно, только постоянно подтягивая ее?» Пророк, мир ему, ответил: «Ты не из тех, кто делает это, проявляя тем самым надменность и высокомерие»[1]. Этот хадис передается в нескольких версиях.

Также вспомним хадис Абу Дауда и Ибн Маджа, от Абу Саида: «То, что ниже щиколоток в огне, кто волочил свою одежду из высокомерия и кичливости»[2].

Эти и другие версии хадисов, в которых посланник Аллаха, мир ему, запрещает внешнее проявление высокомерия и надменности, ясно указывают на мотив запрета ношения одежды настолько длинной, что она волочиться по земле. Отсюда, некоторые ученых фикха сказали, что запрет касается именно гордыни и хвастовства[3].

В свете этих условий и мотива запрета, необходимо понимать другой хадис от Абу Хурейры, который прямо не указал эти условия и мотивы: «Все что ниже щиколоток – в огне»[4].

Таким образом, здесь пришел абсолютный запрет, без указаний условий и мотива запрета. Однако, предыдущие хадисы, как и ниже приведенные, определяют условие и мотив запрет, который заключается в гордыни, проявлении высокомерия и кичливости.

Также, общее понимание духа шариата, причин и мотивов запретов грехов, которые пришли в Коране и сунне, з совершение которых было обещание наказание в огне ада, говорит о том, что сам по себе факт длины одежды, которая может быть ниже щиколотки не заслуживает такого сурового наказание как огонь ада, если в этом не будет дополнительного смысла, такого как гордыня и высокомерие.

Действительно логика, основанная на понимании духа шариата и знания смысловой нагрузки и мотивах его законов, собранные путем общего анализа, за исключением ритуалов и обрядов, таких как молитва, пост, хадж и закят, говорят о том, что это безусловное обещание наказания в аду — это чрезмерное наказание за подобное действие. Сложно сравнить, например, убийство человека, воровство, прелюбодеяние, распитие алкоголя с таким действием, как слишком длинная штанина.

Муслим приводит от Абу Зарра: «Аллах не посмотрит в Судный день на троих: Абу Зарра говорил от Пророка, сказавшего: «Эти трое, не будет говорить с ними Аллах в Судный День. Попрекающий, который даруя что-то всегда попрекает этим. Продающий свой товар ложной клятвой. И аль-мусбиль»[5]. В другой версии: «Не посмотрит на них и им уготовлено мучительное наказание». Аль-мусбиль здесь переводят как опускающий свою одежду до земли.

Сравним эти слова с словами хадиса Абу Хурайра: «Посланник Аллаха, сказал: «Эти трое, не будет говорить с ними Аллах в День Суда и не очистит их, прелюбодействующий старец, король-лжец и гордый иждивенец»[6].

И сравним со словами хадиса: «В День воскрешения Великий и Всемогущий Аллах не посмотрит на троих: (на того, кто) непочтителен к своим родителям; на женщину, которая уподобляется мужчинам, и ад-дайюс (мужчина, который знает о мерзостях, творимых своей женой, и остаётся к этому равнодушным). И трое не войдут в рай: тот, кто непочтителен к своим родителям; злоупотребляющий алкоголем, и попрекающий (других) тем, что он даровал им»[7].

Также, Бухари и Муслим приводят: «В День воскрешения Великий и Всемогущий Аллах не посмотрит на троих: того кто владеет достатком воды в дороге, но не делиться с путником (испытывающим жажду). Того, кто принес клятву верности правителю только ради мирской выгоды. Если получает выгоду он верен ему, а если не получает, то предает.  Того, кто продает товар в предвечернее время и лживо клянется, что купил его за столько и за столько»[8].

В контексте всех этих предупреждений посланника Аллаха, мир ему, мы видим мы видим действительно большие грехи, преступления, обман, предательство и мерзкие дела, которые заслуживают мучительного наказания и лишения милости Аллаха. Даже, при всем том, что прелюбодеяние — это большой грех, в этих хадисах прелюбодеяния приводится в усложненной форме – прелюбодействующий старец. Т.е. человек в том возрасте, страсть и желание которого намного меньше чем у молодого человека, и это помимо того, что в его возрасте он имеет семью, жену, детей, может внуков, и он ближе к концу своей жизни, все это должно заставить его вести себя достойно и сдержанно.

В этом контексте в стороне стоит это вопрос длины одежды. Поэтому, совершенно верным с точки зрения контекста, в котором перечисляются большие грех и различные мерзкие деяния, будет толковать слова аль-мусбиль, как человек который проявляет гордыню, хвастовство и кичливость. Именно это мнение и поддержали авторитетные толкователи хадисов, Ибн Хаджр и Навави[9].

Также, передается, что Ибн Масуд, один из величайших ученых фикха из сподвижников посланника Аллаха, мир ему, считал, что запрет касается именно гордыни и кичливости, а не длины одежды[10].

Приводиться, что Абу Ханифу увидели с одеждой, которая касалась земли, его просили об этом, и он ответил: Запрет касается тех, кто делает это из гордыни и кичливости, но мы не из них[11]. Именно этот смысл пришел в истории Абу Бакра. Следует обратить внимание, что Бухари записал этот хадис в главу: «Одежда которая волочиться не ради гордыни или кичливости». Это важное примечание относительно понимания имама Бухари к этому хадису.

Внимательно прочитаем похожие версии хадиса. Первая версия от Абу Хурейры: «Шёл, горделиво выступая, причёсанный человек, на котором была нравившаяся ему одежда, как вдруг Аллах заставил землю поглотить его, и будет он погружаться в неё до самого Дня воскресения». Вторая версия от Ибн Омара: «Шёл человек, который волочил по земле свою одежду, как вдруг земля поглотила его, и будет он погружаться в неё до самого Дня воскресения». В третьей версии от Ибн Омара: «Шёл человек, который волочил по земле свою одежду из гордыни и кичливости, как вдруг земля поглотила его, и будет он погружаться в неё до самого Дня воскресения»[12].

Как мы видим, это практически идентичные хадисы, которые необходимо собрать вместе потому что они без исключений посвящены одной теме и толкуют друг друга и это единственный верный метод понимания таких хадисов. 

Крайне важно отметить, что аяты Корана не могут входить в противоречие между собой или в противоречие с достоверными хадисами. Поэтому, в шариате есть известное правило, что более конкретный текст, в котором содержаться причины, условия и границы, толкует общий текст, в котором этого нет, если идет речь об идентичной ситуации.

Читаем в аяте: «Те, которые объявляют своих жен запретными для себя, а потом отрекаются от сказанного, должны освободить одного раба прежде, чем они прикоснутся друг к другу», (Препирающаяся 3).

В другом аяте сказано: «Верующему не подобает убивать верующего, разве что по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп», (Женщины 92).

В первом случае идет речь о тех, кто назвал своих жен запретными для себя подобно их матерям. Те, кто совершили такой грех должны освободить любого раба. Во втором аяте идет речь об убийстве мусульманина по ошибке, случайно, в этом случае необходимо освободить верующего раба. Условие освобождения раба во втором аяте не добавляется к норме первого аята, потому что здесь идет речь о двух различных ситуациях.  Что касается хадисов о длине одежды, то все они говорят об одной ситуации.

Следует отметить, что этот вопрос относиться к спорным, и некоторые ученые ислама считают запрет общим, не ограничивая его условиями и причинами, которые приводятся выше. Это мнение относиться к буквальному толкованию хадиса, в котором не указывается причина запрета. Эти ученые отказываются толковать общие слова одного из хадисов в рамках условий и причин запрета, приведенных в предыдущих хадисах, они считают запрет безусловным. Это одно из мнений в ханбалитском мазхабе, иа также мнение захиритского (буквалистской школы) мазхаба.

Третье мнение заключается в том, что запрет ограничен приведёнными в хадисах условиями и причинами – гордыня и высокомерие. При этом они подтвердили, что лучше избегать такого явления из предосторожности и во избежание расточительства. По их мнению, если в этом действии не проявляется гордыня и кичливость, то оно не желательно -  макрух танзихан. Это мнение многих ученых ханифитского, шафиитского и маликитского мазхаба, как приведено в книгах мазхабов, также и у Ибн Хаджр и Навави[13].

Также, Ибн Хаджр отмечал что расточительство запрещено в шариате, в том числе если это проявиться в длине одежды, которая волочится по земле. 

Здесь, я хочу отметить один из важнейших аспектов вопроса о внешнем виде, это различия обычаев и традиций, принятых в разных обществах. Ученые единогласный в ом, что фетва должна принимать во внимание особенности традиций, стереотипов поведения, общепринятой культуры. Так, в обществе Аравии времен посланника Аллаха, мир ему, кичливость и хвастовства богачей и знати проявлялась определённым образом, в Индии или в Европе это может быть чем-то другим. Время также играет в изменении стереотипов поведения и обычаев огромную роль. Во время пророка Мухаммада, мир ему, и в том обществе, было известным и привычным именно такое внешнее проявление высокомерия, кичливости, и хвастовства своим богатством или знатностью. Нет сомнений, что внешнее проявления этих душевных недугов, изменяется с изменением времени и места. В иное время и ином месте, знание местной культуры, обычаев и стереотипов поведения укажет на совершенно другое внешнее проявление высокомерия, кичливости и хвастовства.

Ибн Хаджр отметил именно эту сторону нашего вопроса, цитируя Хафиза аль-Ираки в толковании к сборнику Тирмизи: «Если у людей что-то изменилось, и они приняли определенный обычай что касается длины одежды, в таком случае, у каждого народа будут свои традиции, которыми они известны. И все что известно у них как проявление гордыни и кичливости то это запрещено, а то что принято, как общепринятый обычай то не запрещено, если одежда не волочится по земле»[14]. Нет сомнений, как пишет Юсуф Кардави, что лучше всего держаться золотой середины, из предосторожности не удлинять свою одежду ниже щиколоток, но не порицая тех, кто это делает, если это является общепринятым обычаем. Также, необходимо воздержаться от нечистоплотности или расточительства в какой бы форме это не проявлялось[15].

Немаловажно отметить, по моему мнению, что в вопросе одежды ислам не приветствует то, когда человек преднамеренно стремиться выделяться внешним видом, выходя за рамки умеренности и общепринятых обычаев общества, в котором он живет. Это одежда, которая привлекает чрезмерное внимание роскошностью, расточительством, кичливостью, или напротив, выделяется чрезмерной скромностью и бедностью, указывающих на аскетизм. Мусульманину необходимо принимать эти запреты во внимание, когда он выбирает одежду и её стиль.

В хадисе Абу Дауда и Насаи пришло, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто одевает кичливую и привлекающую внимание одежду (выделяющую), того Аллах в судный день оденет в одежду унижения»[16]. Как писал имам Сархаси: Поэтому не следует одевать одежду настолько богатую и пышную или бедную и нищую, что люди станут показывать пальцем[17]. Также Суфьян Саури сказал: Они порицали две одежды, одна слишком богатая, которая выделяется, и другая чрезмерно бедная, которая унижает.

Абу Айюб аль-Ансари, один из сподвижников пророка, мир ему, не укорачивал одежу и не видел в этом греха. Когда Муаммар спросил его об этом, он ответил: «Раньше люди удлиняли одежду, если хотели проявить кичливость и выделиться, сейчас же они укорачивают её для этого»[18].

Помимо основных причин и условий запрета, подтвержденных в сунне, таких как гордыня и кичливость, нужно отметить необходимость быть чистоплотным и бережливым с одеждой. Ахмад приводит от Ибн Омара было уточнение: «То, что касалось земли и было ниже щиколоток в огне»[19].

Также, Омар ибн Хаттаб, сделал замечание юноше из ансаров относительно краев его одежды, которые волочились по земле. Он приказал ему поднять край одежды, потому что в этом проявляется «богобоязненность, чистоплотность и бережливость к одежде», как сказал Омар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах[20].

Само по себе желание быть одетым красиво и опрятно похвально, и никак не относиться к проявлению гордыни или кичливости, что очевидно из хадиса от Абдуллаха ибн Масуда, да будет доволен им Аллах: «Однажды Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Не войдёт в Рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку». Услышав это, один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» На это Пророк, мир ему, сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное, что же касается высокомерия, то это неприятие Истины и проявление презрения по отношению к людям»[21].

В заключении необходимо вспомнить, что Всевышний Аллах в Коране строго запрещал гордыню и высокомерие, которые находятся в сердце человека, также, как запрещал внешние проявления гордыни, хвастовства и кичливости, все это большие грехи.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах сказал: «Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?». Иблис сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его - из глины». Аллах сказал: «Низвергнись отсюда! Негоже тебе превозноситься здесь. Прочь отсюда, ибо ты - один из униженных»», (Преграды 12-13).

Также, Всевышний Аллах сказал: «Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!», (Ночное перенесение 37).

Также, Всевышний Аллах сказал: «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов», (Лукман 18).

Также, Всевышний Аллах сказал: «Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или говорит: «Мне дано откровение», - хотя никакого откровения ему не дано, или говорит: «Я ниспошлю подобное тому, что ниспослал Аллах»? Если бы ты видел беззаконников, когда они оказываются в предсмертной агонии, и ангелы простирают к ним свои руки: «Отдайте свои души! Сегодня вам воздадут унизительными мучениями за то, что вы говорили об Аллахе неправду и превозносились над Его знамениями», (Скот 93).

Также, Всевышний Аллах сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого права на то. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путем, а если они увидят путь заблуждения, то последуют им. Это потому, что они сочли ложью Наши знамения и пренебрегли ими», (Преграды 146).

Также, Всевышний Аллах сказал: «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов». Он и его воины несправедливо возгордились на земле и предположили, что они не вернутся к Нам. Мы схватили его и его воинов и бросили их в море. Посмотри же, каким был конец беззаконников! Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь, и в День воскресения. Мы сделали так, что проклятие следует за ними в этом мире, а в День воскресения они будут в числе отдаленных от милости», (Рассказ 38-42).

В Коране пришло множество запретов и предостережений гордыни, хвастовства, показухи и тому подобного, но и этих аятов достаточно разумному человеку. Каждый мусульманин должен следить за состоянием своего сердца и чувствами, своими словами, делами и поведением, в котором может быть проявление гордыни или высокомерия, очищать свое сердце и исправлять свои дела, не забывая, что вся Гордыня и величие принадлежат лишь одному Всевышнему Аллаху.

Аллах лучше знает!

Арифов Сейран Осман оглы

 

 

[1] Бухари. 3665.

[2] Абу Дауд. 4093. Ибн Хиббан. 5450. Ибн Маджа. 3573.

[3] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 10/275.

[4] Бухари. 5787. Также ан-Насаи и Ахмад.

[5] Муслим. 106.

[6] Муслим. 107.

[7] Насаи. 2561. 2562. Ахмад. 6180. Ибн Хузейма. 2/861.

[8] Бухари. 7212. Муслим. 108.

[9] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 10/263.

[10] Ибн Аби Шейба. 6/27. Ибн Хаджр сказал: Достоверный хадис. Фетхуль бари. 10. 264.

[11] Ибн Муфлих. Аль-Адаб аш-шараийя. 3/521. Аль-Фатава аль-хиндия. 5/333.

[12] Бухари. 5789. Муслим. 2088. Второй хадис Бухари. 5790. Третий хадис Бухари. 3485.

[13] Навави. Шерху сахихи Муслим. 14/62. Навави в аль-Маджмуа. 3/177. Также Ибн Хаджр в Фетхуль бари. Ибн Абдульбарр в ат-Тамхид. 3/244. Ибн Къудама. Аль-Мугъни. 2/298.  

[14] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 10/262.

[15] Юсуф Карадави. Как нам понимать сунну.

[16] Абу Дауд. 4029. Насаи. 5/460. Ибн Маджа. 3606. Ахмад.

[17] Сархаси. Аль-Мабсут. 30/268.

[18] Абдурраззак. 19992. Абу Наима. 3/7. Ибн Саад. Табакъат. 7/248. 

[19] Ахмад. 8/68.

[20] Бухари. 3700. Ибн Хиббан. 6917.

[21] Муслим. 91. Также Тирмизи, Ибн Хиббан и другие.

Айша, мать верующих, да будет доволен ею Аллах, рассказывает: Она позаимствовала ожерелье у Асмы, и оно потерялось на привале в пути, и тогда Посланник Аллаха, да мир ему и благословение Аллаха, послал человека, который нашел его, и пришло время молитвы, но с ними не было воды. Они совершили молитву и пожаловались об этом посланнику Аллаха, да мир ему и благословение Аллаха, и тогда Всевышний Аллах ниспослал аят таяммума (Трапеза 6). И Усейд ибн Худейр сказал Айше: «Да вознаградит тебя Аллах наилучшим благом, клянусь Аллахом, то ненавистное что с тобой произошло, Аллах сделал благом для тебя и для всех мусульман».  (Бухари. 329. Муслим. 367).

Версия ат-Табарани: «Помолились без омовения…». (Ат-Табарани. 131).

Имам Бухари назвал раздел в своем сборнике «Если не найдется вода и земля».

Отсюда, исходит что при отсутствии воды, и по аналогии, при отсутствии земли, совершается молитва вовремя без очищения, и не пропускается, потому что Пророк, мир ему, не осудил их за это действие.

В этом хадисе искали ответ на вопрос, что делать с молитвой если нет ни воды, ни земли для очищения, и нечем делать ни омовение ни таяммум, и ученые пришли к нескольким выводам.

1. Некоторые сделали вывод, что следует молиться без очищения, потому сподвижники совершили молитву потому что считали что должны её совершать при отсутствии доступа к воде, и если бы такая молитва была запрещена то Пророк, мир ему, осудил бы их действие и запретил такое делать, но этого не было. И это мнение аш-Шафиий, и одно из инений Ахмада, и мнение большинства мухаддисов и большинства последователей Малика. (Ибн Хаджр. Фетху аль-Бари. 1/440).

Имам Ибн Кудама: «Я предпочитаю совершение молитвы в существующем состоянии, и не обязательно повторять её даже после появления воды или земли вовремя. И это мнение аш-Шафиий».

2. Молиться в существующем состоянии, но повторяет с появлением воды. Передается от Малика, от аш-Шафиий и одно из мнений Ахмада, которое передают большинство его учеников. И передается от Абу Юсуфа и Мухаммада ибн Хасана, из учеников Абу Ханифы.

3. Имамы Абу Ханифа, ас-Саурий и аль-Аузаий сказали: «Не молиться пока не получит доступ к очищению, а если время вышло и он получит доступ к воде, то совершает «къада» - возмещение пропущенной молитвы, потому что это поклонение возмещение которой не аннулируется и от него не освобождается, как в случае с пропущенным постом в менструальном цикле, который возмещают». (См. ан-Навадир уа аз-Зиядат. 1/109. Аз-Захира. 1/250).

И приводят что это старое мнение аш-Шафиий. Это мнение предпочел Ибн Рушд. (См. аль-Баян уа ат-Тахсиль. 1/207).

4. От имама Малика передают: не молиться и не возмещает, потому что он не может очищаться и молитву не обязательно возмещать как в случае с женщиной в менструальном цикле.

Но Ибн Абду аль-Барр сказал: «Это не достоверная передача от Малика. Передается от учеников Малика два мнения: первое подобно мнению Абу Ханифы, второе мнение: молиться в существующем состоянии, и затем повторяет молитву, как получит доступ к воде». (См. аль-Истизкар. 1/204. Ат-Тамхид. 19/274).

Таким образом, у нас передается четыре мнения, но достоверность одного из мнений Малика отрицают ученые маликитского мазхаба. Три мнения, в трех мазхабах были поняты из одного и того же хадиса, и все они ссылались на хадис Айши, да будет доволен ею Аллах, переданный Бухари и Муслим. Этот пример в очередной раз, подтверждает абсурдность слов тех, кто противпоставляет "мнение ученых" и "хадис", типо: не говори что сказали ученые, скажи что сказал Пророк.... о Господи!

Вспомним слова Всевышнего Аллаха: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей», (Коран. 64/16). Также, посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Если я вам что-то приказал, исполните что в ваших силах».

Прочитай эту статью и забудь об этом вопросе, который никак не изменит очень плачевное положение современных мусульман. Этот вопрос один из сотен маленьких вопросов мусульманской культуры и этики, и всему своей время и место, как и свой вес в шариате. И если кто-то будет спорить с тобой, доказвая что это первостепенный вопрос религи то знай, что Аллах распределил разумность также, как и пищу или материальное состояние.

Начнем с того, что отпускать бороду было обычаем во многих культурах. Ислам не принес этого обычая, но определил отношение к нему. И положение мужской бороды не однозначно в шариате, о чем мы здесь и поговорим.

Многие ученые ханифитского, маликитского, ханбалитского мазхабов, и некоторые шафииты, запрещали сбривать бороду. Но это не значить, что это такой же большой грех, как например распитие алкоголя или воровство. Большинство шафиитов и некоторые маликиты считали это нежелательным. Это мнение поддержали многие современники, к примеру шейх Юсуф Карадави или шейх Мухаммад аль-Газали и др.

Некоторые поздние ханифиты считали желательным отпускать бороду, и не обязывали этого. Это мнение предпочитали такие современники как бывший шейх аль-Азхараи муфтий Египта Джадуль-Хакъ Али.

Некоторые современные ученые сказали, что борода — это обычай, не предписанный в религии. Например, шейх аль-Азхара Махмуд Шалтут, шейх Мухаммад Абу Захра, и другие. Да смилостивиться Аллах над всеми учеными ислама!

Норма в шариате

Ученые фикха уделяли этому вопросу очень мало внимания и написано в книгах фикха минимум. Ученые не видели вообще нужды писать о бороде, потому что отпускание бороды было всеобщим обычаем, и не только для мусульман.  В мусульманском обществе в принципе носили бороду как обычай, а не религиозное предписание. Большинство ранних ученых трех мазхабов, и некоторые из шафиитов, как уже сказано, считали отпускание бороды обязательным (ваджиб) а сбривание её запрещенным. Но в шафиитском мазхабе, основным мнением было нежелательность сбривания, как сказали имамы шафиитов - ан-Навави и ар-Рифаий, и поздние шафииты, как Ибн Хаджр Хайтами, поддержали это мнение. Смотри слова ар-Ремли в Фетвах Ибн Хаджра[1]. 4/69. Также, о нежелательности сбривать бороду в шафиитском мазхабе сказал аль-Буджейри в книге «Шехадат».Кадий Ияд в комментарии к Муслиму писал: «Нежелательно сбривать или обрезать бороду, а взять что-то в длине или ширине одобряется»[2].  1/154.

Также, ид-Димьяти в «Ианату талибин» писал: Аль-Газали, шейху ислам Закария аль-Ансарий, Ибн Хаджр в Тухфа, также ар-Ремли, аль-Хатиб Шарбини и другие, сказали, что сбривать бороду нежелательно[3]. 2/240.

Многие современные ученые фикха, в принципе держаться одного из этих мнений. Некоторые современные шейхи, в первую очередь проповедники современного «салафитского направления» чрезмерно строго говорили о бороде и запрете её сбривания.

И здесь, будет полезным обратиться к разъяснениям шейха Джадуль-Хакъ.

Он отмечал, что вопрос бороды – второстепенный и частный, и вызвал слишком много споров и разногласий среди современников. Некоторые отнеслись к нему крайне завышено, используя как признак веры, отличающий благочестивого верующего от неверующего. Истина в том, что ученые единогласно требуют отпускать бороду и не брить её, потому что посланник Аллаха, мир ему и благословение отпускал её и не сбривал. Он следил за чистотой бороды, расчесывал её, приводил в порядок и выравнивал так, чтобы она гармонировала с овалом лица и общим внешним видом. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах следовали его примеру. В хадисах поощряется отпускать бороду, заботиться о её чистоте и порядке, также как поощряется использовать зубочистку мисвак, подстригать ногти, удалять волосы с подмышек и интимных мест, полоскать рот и нос. Отсюда, ученые единогласны в том, что шариат требует отпускать бороду и заботиться от неё, но они разошлись в какой мере это обязательно.

Одни сказали это обязательно, опираясь на хадис Бухари от Ибн Омара и хадис Муслима от Ибн Омара: «Отличайтесь от многобожников, отпускайте бороду и сбривайте усы».

Другие сказали это сунна, соблюдение её вознаграждается и оставление нежелательно, и не наказуемо. Они опирались на хадис Муслима от Айши: «Десять вещей являются естественными (фитра): подстригание усов, отращивание бороды, использование сивака, промывание носа водой, подстригание ногтей, промывание между пальцами, выщипывание волос подмышками, сбривание волос с лобка и использование воды для подмывания». Мусаб сказал: «десятое забыл, думаю это полоскание рта»[4]. Муслим. 261. Абу Дауд. Ат-Тирмизи. Ан-Насаий. И др. В некоторых слабых версиях, вместо отпускания бороды пришло обрезания.

Также вспомним хадис Бухари, в котором посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Иудеи и христиане не закрашивают седину хной, отличайтесь от них и красьте волосы»[5]. Бухари. 3462. 5899. Муслим. 2103.

Также в хадисе пришло: «Отличайтесь от иудеев, они не молятся в своих сандалах или кожаных носках»[6]. Абу Дауд. 652.

В свете этих доказательств, мы видим порицаемое нововведение произошло в связи с этими спорными деталями, это гнусное нововведение раздора, вражды, нападок, обвинений в заблуждении и неверии из-за таких вопросов. Это гнусное нововведение противоречит пути сподвижников и табиин. Обязанность сохранять единство и поддерживать братство основано на ясных аятах Корана и достоверной сунне пророка Мухаммада, мир ему и благословение. И нарушать эти обязанности ради споров в таких мелочах признак заблуждения и пристрастности.

Всевышний Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь», (3/103). Также сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах - с терпеливыми», (8/46).

И если мусульманин убежден в одном мнении и следует ему, пусть Аллах вознаградит его за его усердие и искреннее намерение, но он не имеет права обвинять другого мусульманина в нечестивости или неверии, если тот убежден в другом мнении.

Если порицать и обвинять из-за этих разногласий в толковании, тогда они будут порицать сподвижников и табиин, отпускавших усы, или не окрашивали волосы, или молились без обуви (босыми), и продеться считать все это харамом и большими грехами. И так будет с другими второстепенными разногласиями.

И здесь крайне полезным будет вспомнить фетву Ибн Таймия, который разъяснил историю и обстоятельства призыва пророка Мухаммада, мир ему, отличаться от иноверцев. Эта фетва пришло в книге «Икътида сират аль-мустаким»[7]. С. 176-177. Эту фетву я приведу ниже.

В общем, ученые разошлись во мнении, как понимать предписание отличаться от иноверцев, ваджиб это или мандуб. И каждое мнение подтверждается своими аргументами. Ранние ученые единогласны что окрашивание волос не обязательно, поэтому некоторые сделали вывод, что это означает что и отпускание бороды в контексте такого же предписание не обязательно. Некоторые сподвижники окрашивали, другие не окрашивали. Приводиться что «Али ибн аби Талиб спросили о хадисе: «Закрашивайте седину и не уподобляйтесь иудеям». Он ответил: это было тогда, когда религии было мало, но сейчас она расширилась…».

Но сподвижники не брили бород, потому что это не было принято и не было такой необходимости. Ислам учит уважать принятые обычаи и соблюдать всеобщую культуру. Поэтому некоторые ученые сказали: Лучшее что можно сказать о бороде это то, что сказали о окрашивании волос, это запрет нарушать общепринятый обычай и местную культуру. Более того, что такой вопрос, в котором человек сам решает, что удобней и более приемлемо для его личных обстоятельств.

Абу Юсуфа, ученик Абу Ханифы, увидели в сандалах, подбитых гвоздиками. Ему сказали: такой и такой из ученых считают это нежелательным, потому что это уподобление монахам. Абу Юсуф ответил: Посланник Аллаха, мир ему, носил обувь с шерстью, хотя это также носили монахи.

Многие ученые считали, что часть переданного от пророка, мир ему, относиться к рекомендациям. Что касается уподобления иноверцам, то это запрещено в случае, если человек намеренно стремиться быть похожим на неверующим именно в их религиозных отличительных чертах. Другими словами, это элемент внешнего вида, по которому в обществе узнают исповедующего христианство, иудаизм или буддизм. Только в этом случае мы можем говорить о запрете. Если же речь идет о общепринятых делах, обычаях в одежде, в пище, в средствах передвижения, строительстве жилище, мебели, домашнем быте или торговле, в чем не пришел запрет, то все это дозволено. Что же касается бороды, то шариат поощряет её, и верующий будет вознаграждён по своему намерению. Сбривать её нежелательно, если на то нет уважительной причины и обстоятельств, как писал шейх Мухаммад Сейид аль-Масир, профессор университета аль-Азхар.

Шейх Абдурраззак Куттан, член совета фетв в Кувейте, отмечал, что отпускать бороду подтвержденная сунна и нежелательно её сбривать без уважительной причины. Уважительной причиной могут быть разные вещи, от болезни, до профессиональных требований или безопасности.

Снова повторим, что это второстепенный вопрос, в котором ученые фикха пришли к нескольким мнениям, одни считали ваджибом, другие сунной, кто-то считал обязательным только для пророка, и нельзя сеять вражду, ненависть, презрение или подозрения между братьями по вере из-за этого. Омар ибн Абдульазиз сказал: «Расхождения во мнениях ученых этой уммы – милость для уммы».

Что касается длины и размеров бороды, здесь не пришел конкретный текст в сунне. Борода пророка Мухаммада, мир ему, и большинства его сподвижников была большой и густой, что было обычным для того времени. Но Ибн Омар, например укорачивал её по своей ладони Ученые в разные века расходились во мнении относительно этих деталей, и они не порицали друг друга за иджтихад, и к этому вопросу позже вернемся.

Ученые разошлись также в окрашивании седины, как писал имам ат-Табари. Он отмечал, что ранние ученые расходились во мнениях также и потому, что рассматривали приказ в контексте различных обстоятельств. И они не порицали друг друга в этих расхождениях[8]. Аш-Шаукани. Нейлю аль-аутар. 1/141. Ан-Навави. Шерху Муслим. 14/80.

Кадий Ияд отмечал, что кроме ат-Табари, другие ученые также отмечали важность обычая в этом вопросе. Принято или не принято окрашивание седины мужчиной имеет значение, потому что ислам запрещает намеренно отличаться. Второй фактор, это различие седины, и если седина красивая и не портит внешний вид человека, то лучше не закрашивать её. И наоборот.

Точно также мы говорим относительно молитвы в обуви и приказа отличаться от иудеев. Никто не говорил, что молиться в обуви обязательно, но ученые были единогласны в запрете уподобляться иноверцам. Сейчас для мусульман обычай и культура — это молиться без обуви в мечетях, застланных коврами, и запрещено идти против общих норм поведения в мечети, заносить грязь на подошве и т.д.

Разные версии хадисов об удалении усов и отпускании бороды пришли достоверно, но с некоторыми лексическими отличиями, и ученые разошлись в понимании как следует практиковать эти хадисы. Некоторые, как Абу Ханифа, Зуфур, Абу юсуф, Мухаммад ибн Хасан, также как Ахмад, ученики Шафиийя, Музани, Рабиа, Маради, сказали, что усы следует сбривать полностью. Другие, как Малик, запретили полностью сбривать. Малик считал, что их нужно укорачивать и ровнять. Некоторые сказали, что усы нужно подрезать если, выходят за границы губ, это мнение Малика, ан-Навави и поздних ученых. От Ахмада передаётся, что он считал одинаково разрешенным подстричь или сбрить усы[9].  Аш-Шаукани. Нейлю аль-аутар. 1/138.

Как мы уже понимаем, необходимо различать частные примеры и общее правило. Правило это запрет уподобляться иноверцам в их религиозном внешнем виде, в поведении, в обрядах и ритуалах. И если мусульманин отличается от иноверцев, то не обязательно это должно быть в частных примерах, которые пришли в хадисах. И сподвижники это понимали. Поэтому не все они закрашивали седину, они не молились в обуви, по-разному обращались с усами.

Например, Малик передает, что Омар если гневался закручивал усы. Значить он иногда оставлял их и вырастали достаточно длинными. Поэтому шейх Махмуд Шалтут сказал, если бы мы запрещали буквально все, в чем мы уподобляемся иноверцам, мы должны были бы запретить бороду, потому что в современном христианском мире, это отличительная черта монахов и священников. Или должны были бы запретить шляпу. Но эти вопросы давно не связаны с религией, с понятиями греховности, веры или неверия. Многие вопросы внешнего вида, одежды и подобного, относиться к вопросу обычаев и культуры. Что считают мусульмане одобряемым то одобряемо, что же нарушает общепринятый обычай, то считается нежелательным[10]. Фетвы Махмуда Шалтута. С. 129. Конечно, здесь не рассматриваться однозначно подтвержденные обязанности или запреты шариата.

 

Относительно того как отпускать бороду и заботиться о ней:

Аль-Баджи в толковании хадисов аль-Муватта: Ибн Къасим передает от имама Малика: «Нет ничего предосудительного в том, что забирать от бороды торчащие в стороны или отделяется. Его спросили: «А если она выросла очень длинной? Он ответил: Я считаю, что нужно её подстригать и брать, когда слишком длинная.

Передается что Ибн Омар и Абу Хурейра брали от бороды то, что больше захвата ладони»[11].  Аль-Баджи. Аль-Мунтакъа. 4/367. Абу Дауд передает, что Ибн Омар отрезал от бороды то, что выходило за обхват ладони. Это в принципе мнение имама Малика, как приводит аль-Биджи. И в книгах аль-Халляла приводиться указание, что имам Ахмад с этим согласился.

Также, подрезание и подравнивание бороды приводиться от Ибн Аббаса, у Ибн Аби Шейба и ат-Табари. Также от Салима ибн Абдуллаха в аль-Муватта, и от других праведных предшественников. Поэтому, многие доказательства подтверждают ошибочность мнения, что бороду следует отпускать вообще, сколько бы она не росла, и запрещено её ровнять или подрезать. Это мнение ошибочное и противоречит практике сподвижников и табиин.

Ибн Аби Шейба с его цепочкой передает, что Али ибн аби талиб, да будет доволен им Аллах, подстригал и равнял свою бороду. Также передается от Ибн Тавуса, от его отца. И он не считал это обязательным. Хасан аль-Басри сказал, что предшественники разрешали убирать то, что больше захвата ладони. Также, разрешение подстригать длинную бороду передают от Вакиа, от Аби Хъиляла, от Хасана аль-Басри и Ибн Сирина.

Даже в Саудовской стране, один из ученых, ад-Дибьян написал объективное исследование в вопросе бороды, где доказал, что мнение о строгом запрете укорачивать и подстригать бороду это современное новшеством, неизвестное первым мусульманам.

В некоторых книгах аль-Халляла, ханбалитского ученого, приводиться, что Ахмада спросили о подстригании и укорачивании бороды, и он ответил, что Ибн Омар это делал, как будто это его мнение.

Имам Ахмад, как считает ад-Дибьян, не видел противоречия между приказом оставлять бороду и её укорачиванием в размере охвата ладони[12]. Ад-Дибьян. Ссылка на аль-Халлял. Аль-Вукуф. С. 129.

Другими словами, в ханбалитском мазхабе есть мнение, что запрет относиться только к полному сбриванию бороды, как писал большой ханбалитский ученый ас-Сафарини.

Также, следует отметить, что разговор о внешнем виде, в частности о бороде пророк Мухаммад, мир ему, поднял в контексте мусульманского общества, где господствуют исламские обычаи, законы и культура. Но если бы этот вопрос был задан проживающим в не мусульманском обществе, то ответ не будет однозначным. К примеру, если в этом обществе мусульмане угнетаемое и преследуемое меньшинство, и они выделяются бородой, будет ли сбривание бороды грехом? Ответ нет.

В одной из фетв Ибн Таймия сказал: «Если мусульманине находиться в положении слабых (мустадафин), не имеют гарантий безопасности, они не обязаны отличаться внешним видом от иноверцев, в том числе бороды». Ибн Таймия сказал, что мы должны разделять положение мусульман, силу ислама и влияние мусульман в том месте проживания мусульманина. Например, если мусульманин, проживает в стране иноверцев где он не защищен, и его внешность выделяет его в обществе, что с большой вероятностью станет причиной вреда, в таком случае, ему не обязательно отличатся внешними видом от иноверцев, как пришло в хадисе. Пророк Мухаммада, мир ему, приказал сбривать усы и отпускать бороду, чтобы отличаться от иудеев и христиан только после переселения в Медину. В Медине ислам был государственной религией, была обеспечена безопасность мусульман. Эти хадисы были сказаны после того, как Всевышний предписал начать вооруженное сопротивление агрессии мекканских многобожников, мусульмане одержали победы над мекканцами, заключили худейбийский договор с мекканцами, означавший признания ими государства ислама в Медине, и уже после того, как подданные не мусульмане платили джизью, налог за защиту мусульман.[13] Цит. Ибн Таймия. «Иктида сираталь мустаким». С. 176-177. Также эта фетва пришла в Маджмуа аль-фатава.

 

Вспомним, что мусульманин или группа мусульман, возможно целый народ, могут оказаться в особенных обстоятельствах. Например, Ибн Касир приводит что Салахуддин, освободивший Палестины, приказал своим воинам сбрить бороды и переодеться чтобы обмануть врага. Или, когда Наим ибн Масуд принял ислам, пророк Мухаммад, мир ему, приказал ему скрыть этот факт, потому что в этом была польза для ислама и проповеди ислама. И конечно скрывать свою веру намного более серьезное решение чем изменение внешнего вида. Также Всевышний Аллах в Коране упоминаем верующего из рода фараона, скрывавшего свою веру. «Некий верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, вопросил: "Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: "Мой Господь - Аллах"?», (40/28).

Вспомним, что пророк Мухаммад, мир ему, даже разрешил Мухаммаду ибн Масляму, оскорбительно высказывать о самом пророке, потому что в этом была необходимость и более весомая польза для ислама. Эти примеры также необходимо принимать во внимание и не торопиться осуждать мусульманина за то, что тебе кажется предосудительным.

Если это спорный вопрос, то порицания здесь не может быть вообще: "Нет порицания в иджтихаде".

Третье, крайне ошибочно внушать мусульманам, что борода это строжайший фард, или что это важнейшая сунна, или от длины бороды зависит их вера, богобоязненность или понимание религии. Это одна из сотен маленьких частей сунны любимого пророка Мухаммада, мир ему,  в норме которой ученые ислама разошлись и каждый свободен следовать мнению, которое ему видится более убедительным.

И если мусульманин носит длинную бороду, с намерением проявить свое превосходство над другим, или этим он выражает свою гордыню и тщеславие, или это заставляет его смотреть с презрением на мусульманина без бороды, или он считает что он стал сильнее верой или лучше понимать религию, то он несчастный  и еще раз несчастный.

Прошу Всевышнего Аллах принять благие дела и простить ошибки, если я их совершил.

 

 

Всевышний Аллах в Коране сказал: "Солнце и луна движутся согласно рассчитанному порядку. ", (Милосердный 5).

Основные понятия о нормах шариата: Ислам стоит на пяти столпах, свидетельство, намаз, закят, ораза и хадж. Это основы ислама, которые необходимо соблюдать для того, чтобы быть полноценным мусульманином. Но эти основы, являются не просто основами, это нормы фикха. Как мы знаем, все нормы делятся на такие категории как фард (обязательно), уаджиб(необходимо) у ханифитов, сунну (очень желательно), мустахаб (желательно), мубах (дозволено), макрух танзихан (нежелательно) и макрух тахриман (крайне не желательно), и харам (строго запрещено). Столпы ислама - все фарды, предписанные Аллахом Его рабам. Эти нормы, в фикхе обозначены термином «хукм таклифий», т.е. норма, которая определяет степень или вид ответственности, возложенной Аллахом на человека. Эти «хукм таклифий», обязательно связан с явлениями, обозначенными в фикхе термином «хукм уадаий». Это норма, устанавливающая что-то причиной для «хукма таклифий», мотивом, препятствием или условием. Отсюда, «хукм уадаий» состоит из четырех основных групп. Это «себеб» (причина нормы), «илля» (мотив нормы), «маниа» (преграда нормы), «шарт» (условие). Здесь следует отметить, что нормы закона, «илля» – мотив, которых определить не возможно, называют «хукм тааббудий». Буквально это переводится как ритуальные или обрядовые предписания, обряды поклонения. Все остальные нормы законов имеют определенный мотив, который может быть известен или ещё требует изучения и определения.

Какое отношение имеет эти понятия к нашей теме? Например, пятикратный намаз – фард, но, как и каждая норма предписания, у намаза есть причина, это приход времени намаза. Утренний намаз, например, становится обязательный ля мусульманина с приходом «правдивой зари».  Закят связан с обладанием определенной суммой денег (нисаб), из которых, по прохождению одного года следует выплатить определенный процент. Обладанием определенной суммой денег и прохождение одного года – причина обязательности выплаты закята, долги – преграда, прекращающая обязательность этой выплаты. Преграда, например если смерть человека является причиной такой нормы, как распределение долей наследства между наследниками, то преградой этого закона может быть то, что один из наследников убил наследуемого, что лишает наследника права на свою долю наследства. Условие правильности, например омовение для намаза или наличие двух свидетелей при заключении брачного договора. Без соответствия действия условиям правильности, оно не будет считаться правильным.  Мотив – например, мотивом запрета употребления алкогольных напитков является опьяняющее свойство этих напитков. Или, мотив запрета употребления воды, с которой смешалась слюна собаки, это то, что её слюна относится к нечистотам, к скверне. Почему нет здесь мотива в таких предписаниях как намаз – потому что мотивы есть в нормах, которые по сущности не являются обрядами поклонения. Намаз естественно обряд, а в обрядах мотив не определяют, весь их смысл в поклонении Аллаху Всевышнему. Это некоторые простые примеры, мне показалось полезным и необходимым разъяснить, для понимания темы вообще[1].

Фактор времени и места в нормах шариата

И здесь я хочу подойти вплотную к теме этой статьи. Иногда, Всевышний Аллах связывает нормы с определенным местом, как например, связал обход паломников с Каабой в Мекке, бег паломников с холмами Сафа и Мерва, стояние паломников с местом, которое находится недалеко от Мекки, Арафатом. В некоторых случаях, норма связана со временем, например обязательность намаза с определенным стоянием солнца, или ораза связал с началом месяца рамадан. Ислам связывал некоторые религиозные даты с лунным календарем. Месяцы хаджа, праздничные молитвы в ораза-байрам или в курбан-байрам, другие дни, в которых желательно постится, как день Ашура, или пятничная молитва, связанная с пятницей, или молитва теравих связан с месяцем рамадан и т.д.

Что-то из этих временных факторов, может быть известно из порядка дней в недели, как пятница. Что-то известно по движению солнца, как времена намазов. Что-то связано с положением луны и лунными месяцами. Например, пост в месяц рамадан или хадж. Хадж, как известно, проходит в дни, которые также определяются по лунному календарю, и связан со знанием фаз луны. Отсюда, когда мы определяем новолуние (неомению) и первый день месяца зуль-хиджа, на девятый день паломники собираются на Арафате и обращаются к Всевышнему Аллаху с дуа и поклонением. На следующий день наступает праздник жертвоприношения, и мусульмане во всем мире режут жертвенных животных – верблюдов, быков и коров, овец. Здесь и возникает проблема, в определении новолуния. Так как этот кратковременный момент не просто определить, а на время и место наблюдение влияют такие факторы как погода, широта и т.д. мусульмане в разных странах, относительно часто расходятся относительно того, когда действительно можно наблюдать новолуние. Мы должны вспомнить, что нормы ниспосылались в определенное время и в определенном месте, что, конечно же, должно оказать влияние на форму норм, но не на смысл. Аллах возлагает на человека только то, что в его силах и не более. И если мусульманин ошибся, но сделал он все, что мог, для правильного и полноценного выполнения предписания, Аллах примет это дело и простит его ошибку, если она была. Например, Аллах приказал судить справедливо, но человек не всегда может принять решение, которое соответствует действительно справедливости. Но судья обязан прилагать все усилия для принятия справедливого решения. Причина простая – несовершенство человека. Сам пророк Мухаммад, мир ему,  говорил: «Вы обращаетесь ко мне со своими тяжбами, и может случиться, что один из вас более выразительно изложит свои доводы и я приму решение в его пользу, опираясь на то, что услышал. Если я незаслуженно присужу кому-нибудь то, что по праву должно достаться его брату, то тем самым я присужу ему часть адского пламени»[2]. Этот принцип работает в различных случаях. Сюда конечно относятся спорные вопросы между мазхабами и муджтахидами.

 

Разногласия в шариате

Расхождения, как было утверждено в работе, «Послание о единстве мусульман», это милость Аллаха и широта Его религии. Расхождения по многим религиозным вопросам были со времен посланника Аллаха, мир ему, и останутся до конца этого света. Первое – разногласия могут быть между муджтахидами, потому что остальные мусульмане не могут принимать приходить к мнению по шариатским вопросам, на основании шариатских доказательств. Да, конечно простой мусульманин или начинающий изучение, может склоняться к тому или иному мнению, но он, не должен выступать как сторона в спорном вопросе, если признает, что не достиг степени иджтихада. Второе – важно различать, когда эти расхождения дозволены и полезны, а когда они запрещены. Расхождения разрешены только в спорных вопросах, доказательства в которых спорные и неоднозначные. Некоторые мусульмане, которые принимают активное участие в современных расхождениях, спорах и дискуссиях, не могут различать эти два вида разногласий, не знают, как и что с этими разногласиями делать. И третье, мусульмане сегодня не придерживаются этики и культуры, которыми отличаются ученые в своих разногласий и спорах. Все это приводит к фанатизму, расколу, вражде и взаимным обвинениям между верующими и братьями.

Рождение луны и время религиозных обрядов

Вернемся к нашей теме. В прошлом, мусульмане часто начинали и завершали пост в разные дни, так же, как и праздновали эти два великих дня, ораза-байрам и курбан-байрам в разные дни. Это можно исследовать в истории. Но сегодня, мир изменился, у нас есть интернет, телефоны и спутниковое телевидение. Кажется, что все можно объединить. Однако человек остался таким, каким он был всегда, остались государства и политические границы, остались религиозные течения и мазхабы. И так останется до конца этого мира. Здесь и дальше, когда говорится о новолуние, подразумевается состояние луны, называемое неомения. Неомения  — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа. В зависимости от широты места наблюдения и расположения Луны на своей орбите меняется промежуток времени между новолунием и неоменией. Дело в том, что в астрономии, новолунием называют положение луны относительно земли и солнца, когда луна не освещена и её совершенно не видно. Но в шариате, нормы связаны с началом нового месяца, который начинается тогда, когда луну можно увидеть. Это положение луны, когда солнце впервые осветило луну и мы, таким образом, можем наблюдать освещенную часть, которая естественно постепенно увеличивается до полнолуния, затем снова уменьшается. Нас в этом вопросе интересует, разрешается ли использование вычислений, для определения, когда появится луна. Этот момент мы и называем в данной статье новолунием.

 

В 1357 году по хиджре, Египет отмечал праздник в понедельник, Саудовская Аравия во вторник и Индия в среду. В 1409 году по хиджре, Саудовская Аравия, Кувейт, Катар, Бахрейн и Тунис отмечали праздник в четверг, Египет, Иордания, Ирак, Алжир и Марокко в пятницу, Пакистан, Индия, Оман и Иран в субботу. Конечно, практически каждый год бывают расхождения, которые ограничиваются двумя датами. Все это связано с  утверждением даты лунного календаря.

В известном хадисе, посланник Аллаха, мир ему сказал: «Начинайте поститься, когда увидите новый месяц, и завершайте, когда его увидите. А если небо было неясным, то определяйте».[3] Также в другой версии, что Пророк, мир ему, сказал: «если небо было неясным, то продолжайте пост тридцать дней».[4]  И здесь, как пишет Ибн Кайм, начало поста и его завершение связано с утверждением факта новолуния. Т.е. фаза луны как временной момент является причиной нормы – начала поста месяца рамадан. Также, мы начинаем отсчет девяти дней месяца зуль-хиджа, чтобы определить день арафата, а впоследствии и праздника жертвоприношения.   Отсюда ясно, что суть в определении новолуния, а не в том, с помощью какого средства мы это делаем. Аллах в Коране говорит «Тот из вас, кого будет свидетелем начала месяца (рамадан) - пусть проводит его, постясь», (Корова 185). Будет свидетелем, в этом аяте значит, узнает, получит знания.

Мы находим, что некоторые мусульмане не разделяют средство и цель, что свидетельствует о буквализме. К сожалению, некоторые из мусульман занимают противоречивые позиции, когда в некоторых случаях они принимают обновление средств, а в других случаях считают это запрещенным, что приводит к путанице и непоследовательности религиозной практики. Так, вызывает удивление то, что некоторые мусульмане спокойно пользуются календарями времен намазов, созданных при помощи астрономических вычислений, определяющих движение солнца, но когда речь идет о начале месяца рамадан, они запрещают обращаться к тому же средству, для определения движения луны.  Это разделение абсолютно неоправданно и бессмысленно, но намаз важнее, чем ораза и хадж, и однозначно является величайшей обязанностью мусульманина. Будет крайне полезным  привести здесь разъяснение вопроса разделения средства и цели, которое мы находим в работе «Цели шариата» шейха Юсуфа Карадауи.

Приведем здесь нужную нам часть: «Видение луны как способ установления начала месяца. К этому разделу мы также можем отнести слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в известном и достоверном хадисе: «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее. А если небо покроется облаками, то дополните количество дней (имеется в виду, дополните количество дней шаабана) до 30 дней» (Бухари (1906), Муслим (2496), от Ибн Омара). В другой версии хадиса приводится: «...А если небо покроется облаками, то завершите тридцать дней Шабана» (Бухари (1907), Муслим (1081),от Абу Хурейры).  Ученый факих может сказать относительно этих преданий, что хадис указал на определенную цель и способ ее достижения. Цель хадиса ясна и очевидна - это предписание поститься весь месяц Рамадан, без исключения даже одного дня с начала или конца месяца, или переноса поста на дни следующего или предыдущего месяца, таких, как Шабан и Шавваль. И это происходит после установления начала и окончания месяца доступным для всех людей и не обременяющим их в религии способом.  Видение луны своими глазами являлось доступным и легким способом для всех людей в ту эпоху, и поэтому хадис указал на него. И если бы хадис предписал им определять начало месяца другими способами, как, например астрономическими вычислениями, когда умма не умела ни писать, ни считать, то это возложило бы на плечи людей тяжелое бремя, тогда как Аллах Всевышний хочет для них облегчения, а не затруднения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не послал меня, (чтобы) я был суровым и излишне требовательным, а послал меня учителем и облегчающим (вам)». (Муслим(1478), от Джабира бин Абдулла)  Но если появится другое средство, более эффективное в достижении цели хадиса и обладающее меньшей вероятностью ошибки и заблуждения в определении начала месяца, и если оно легкое в применении и не считается труднодоступным, не выходит за рамки возможностей уммы, в которой появились опытные ученые астрономы, геологи, физики с мировым уровнем, и после того, как наука достигла таких высот, что позволила человеку подняться на Луну, спуститься на ее поверхность, исследовать ее и взять оттуда образцы лунной земли и ее камней! И даже пробует достичь более дальние планеты, такие, как Марс, то почему мы упорствуем в одном лишь способе, которое не является самоцелью, и забываем об основной цели хадиса?!»

«Применение астрономических расчетов, на сегодняшний день, является средством определения начала месяца, которое мы должны принять, опираясь на «аналогию предпочтительного» (киясуль авла). В том смысле, что Сунна, указавшая нам на применение минимального средства - видения глазами, поддающегося сомнениям и вероятностям, не отвергает применения максимального средства, способного достичь цели более совершенным образом и вывести умму из серьезных разногласий, связанных с определением месяцев и праздников, к заветному единству во всех ее обрядах и поклонениях. И таким средством является астрономический расчет.

Также следует учесть, что великий ученый - хадисовед, шейх Ахмад Мухаммад Шакир, придерживался другой позиции в этом вопросе. Он считал, что начало лунного месяца определяется посредством астрономических расчетов, основываясь на том, что решение о принятии в расчет видения луны в хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) обусловлено ясным условием, упомянутым в самих хадисах. Это - неграмотность уммы, не умевшей писать и делать такие расчеты в эпоху послания. Однако в наше время такое условие не имеет места, и, следовательно, обусловленная ею норма теряет свою силу. Ведь установлено, что наличие и отсутствие нормы напрямую зависит от наличия и отсутствия условия. Под расчетами, которых умма не умела делать, имеются в виду астрономические, и после того как умма стала писать и проводить такие расчеты, норма обязательно должна измениться.  Здесь будет уместно привести слова самого шейха вследствие их силы и ясности. Шейх, да смилуется над ним Аллах, сказал в своем трактате «Начала арабских месяцев»: «Нет сомнений в том, что до ислама и в его начальную эпоху арабы не познали астрономические науки должным образом, так как были неграмотными и не умели писать, и делать расчеты. Тот же, кто имел представление об этом, обладал знаниями, которые опирались лишь на первоначальные основы и принципы, познанные в ходе собственных наблюдений или понаслышке от других, и не были основаны на математических теориях и категоричных доказательствах. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) указал им на наблюдение и взор как источник определения месяцев в поклонении. Этот способ - видение луны глазами - был доступен всем или, хотя бы, многим из них. И такой способ, более достоверный и точный при определении даты их обрядов и поклонений, также являлся самым надежным из доступных им средств. И Всевышний Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей».

«Большинство ученых фикха и хадисов, не имело знаний в этой области, или знало лишь частично ее основы. Некоторые из них или даже большинство, к тому же, не доверяли астрономам, а одни даже обвиняли их в ереси и заблуждении, полагая, что люди через эту науку придут к утверждениям о познании сокровенного с помощью звезд. Часть астрономов действительно утверждала это, чем навредила себе и своей науке. Ученых фикха тоже можно простить. И даже те из них, кто постиг эту науку, не были способны правильно определить ее положение относительно фикха и религии и говорили о ней с предостережением.   Таково было положение в их время, когда естественные науки не получили такого распространения, как исламские, и научные теории для них не являлись категорично достоверными.  Но высокочтимый и благородный Шариат просуществует долго, пока Аллах Всевышний не повелит этой мирской жизни прекратить свое существование. Этот шариат действителен для всех времен и народов, и поэтому в текстах Корана и Сунны мы находим тонкие указания на обстоятельства, которые будут иметь место в дальнейшем. И когда мы находим подтверждение ее указаниям, мы трактуем тексты в соответствии им, даже если предшественники толковали их по другому.  В достоверном хадисе есть указание на тему, о которой идет речь. Имам Бухари приводит от Ибн Омара, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Поистине, мы - народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать, месяц же (может) быть и таким, и таким», имея в виду, что иногда он состоит из двадцати девяти, а иногда - из тридцати (дней)». Имам Малик также приводит в своей книге «Муватта»: «Месяц (длится) двадцать девять дней, не поститесь, пока не увидите луну, и не прекращайте пост, пока ее не увидите. А если небо покроется облаками, то дополните количество дней».  Наши ученые предшественники правильно растолковали хадис, однако ошиблись в его подробном разъяснении. И самыми объемлющими из их слов являются слова Хафиза Ибн Хаджара: «Под словом «считать» здесь подразумевается расчет передвижения и местонахождения звезд. Но они обладали только малыми знаниями об этом. Поэтому нормы, относящиеся к посту и другим поклонениям, были связаны с наблюдениями за луной, чтобы облегчить усилия, прилагаемые ими в наблюдениях за движениями звезд. Нормы, касающиеся поста, остались таковыми и после появления знающих эту науку людей. И буквальный смысл хадиса отвергает связь норм поста со звездными расчетами. Это видно из вышеупомянутого хадиса, в котором говорится: «А если небо покроется облаками, то завершите тридцать дней», а не: «спросите астрономов». Мудрость этого в том, что завершение месяца тридцатью днями при неясном небе является общим положением для всех людей, способным решить их споры и разногласия в вопросе».

«Примером подобного в нашем вопросе является то, что хадис: «А если небо покроется облаками, то дополните количество дней» приводится в различных версиях. В некоторых говорится: «А если небо покроется облаками, то завершите тридцать дней Шабана». Ученые разъяснили общий по смыслу хадис «дополните количество дней» другим, подробным хадисом «завершите тридцать дней». Однако великий ученый из Шафиитов и их имам своего времени Абу Аббас Сурейдж (Умер в 306 г. по хиджре, являлся учеником Абу Дауда, автора «Сунан». Абу Исхак Ширази говорил о нем в «Табакатуль фукаха»: «Он был одним из величайших ученых Шафиитов и имамов мусульман. Его даже предпочитали ученикам Шафии и даже Музани». (стр. 89) Также его биографию можно найти в «Истории Багдада» Хатиба (том 4, стр. 278 - 290), и «Табакатах Шафиитов» Ибн Субки (том 2, стр. 67 - 96). Некоторые посчитали его мужаддидом (обновителем религии) третьего столетия - он собрал вместе обе версии хадиса, отнеся каждую из них отдельно к различным обстоятельствам. Он говорит, что слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «дополните количество дней» означают: «дополните, исходя из расчетов положения луны, и это обращение к тем, кому Аллах дал знания в этой области», а слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «завершите тридцать дней» являются общим обращением ко всем. (См. Разъяснения Кади Абу Бакра ибн аль-Араби к сборнику Тирмизи (том 3, стр. 207 - 208), «Тарх тасриб» (том 4, стр. 111 - 113) «Фетхуль Бари» (том 4, стр. 4)  Мое мнение совпадает с мнением Ибн Сурейджа во всем, кроме того, что он считает возможным применение расчетов при неясном небе и скрытости луны от глаз, и считает обращение к расчетам правом меньшинства. Так как в его время количество людей, знающих эту науку, было очень мало, и отсутствовало доверие к ним и к их расчетам. Также причиной являлось запоздалое распространение информации в другие города, если в некоторых местах установят начало месяца. А мое мнение предусматривает общее применение точных, достоверных расчетов и их распространение на всех людей, так как в наше время доведение информации и ее распространение является легким делом. Видение луны же останется средством для редких случаев, необходимым тем, до кого не доходит информация и кто не находит надежного источника знаний о положении солнца и луны. И я считаю это мнение, самым справедливым и самым близким к правильному пониманию фикха и хадисов, приведенных в этом разделе» Трактат «Начала арабских месяцев», стр. 7 - 17. Также смотрите нашу книгу «Как нам следует обращаться с пророческой сунной» (стр. 165 - 170).  Это были слова шейха Ахмада Шакира, сказанные им шестьдесят восемь лет назад по хиджре, или шестьдесят шесть лет назад по грегорианскому летоисчислению (Зуль-хиджа 1358 г. по хиджре - январь 1939 г.)».

«Еще следует добавить, что я однажды прочитал длинную статью в месяц Рамадан 1409 года по хиджре, где автор, один из досточтимых шейхов (это шейх Салих бин Мухаммад Лухейдан, председатель верховного суда Саудовской Аравии. Его статья была опубликована в «Укказе» и других ежедневных газетах Королевства 21 числа Рамадана 1409 года), указывает, что достоверный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, мы - народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать» содержит в себе отрицание расчетов и отмену его значения для уммы.  И если бы такая трактовка была верной, то хадис также указывал бы на отрицание письменности и отмену его значения, так как хадис заключает в себе две вещи, указывающие на неграмотность уммы - это письменность и проведение расчетов. Однако никто в прошлом или настоящем не сказал, что письменность является порицаемым или нежелательным делом для уммы, а наоборот, она представляет собой востребованное дело, на что указывают Коран, Сунна и Иджма.  И первым, кто занялся распространением письменности, был сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), как это известно, из его жизнеописания и его поступка относительно пленных при Бадре: выкупом для каждого «знающего письменность» он назначил обучение письменности десяти мусульман.  Еще на эту тему было сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предписал нам пользоваться расчетами, и не приказал нам принимать его во внимание, а приказал опираться на «видение луны» при установлении начала месяца. Эти слова содержат в себе две ошибки.  Первая: предписание Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) принятия в расчет вычислений было бы неразумным во время пребывания уммы в неграмотности, когда она не умела писать и считать. Поэтому он предписал подходящий к тому времени и месту способ - видение луны, доступный большинству из уммы. Но если будет изобретен другой, более точный способ с низким процентом ошибки, то нет в Сунне указаний на запрет его принятия.  Вторая: поистине, Сунна в действительности указала на принятие расчетов в случае покрытия неба облаками, как приводит Бухари в книге «Поста» в его сборнике достоверных хадисов «золотой» цепочкой передатчиков: от Малика от Нафиа от Ибн Омара, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул месяц Рамадан и сказал: «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее. А если небо покроется облаками, то исчисляйте (или предопределяйте) количество дней». В это предписанное «исчисление» или «определение» может входить и принятие расчетов тем человеком, который совершенствует это дело и достигает достоверных результатов, вселяющих спокойствие в сердца людей. Это дело достигло в наше время уровня категоричности, и это известно любому, кто имеет хотя бы поверхностное представление о современных науках и высотах, достигнутых человеком, которого научил его Господь тому, что он не знал.   Я и раньше призывал к использованию точных астрономических вычислений хотя бы для отрицания возможности появления луны, если не хотят прибегать к этому для подтверждения появления луны. Это послужило бы уменьшению разногласий, происходящих каждый год в начале поста и праздника Разговения. Иногда эти разногласия приводят к разнице в три дня между исламскими странами.  Использование расчетов для отрицания вероятности новолуния, означает применение прямого фиксирования луны глазами, для установления начала месяца, этим  следуя мнению большинства современных ученых.  Но при этом, мы не принимаем чьего - либо свидетельства появления луны, если точные расчеты покажут невозможность ее видения по причине того, что новая луна еще не родилась ни в одной из исламских государств, или же родилась, но увидеть ее не представляется возможным. Так как действительность, подтвержденная точными математическими расчетами, опровергает их свидетельство. Более того, в таком случае даже не требуется от людей наблюдать за появлением луны, и шариатским судам, домам фетв и комитетам по религиозным делам не следует открывать свои двери для принятия свидетельств о ее появлении.  Это мнение, к которому я пришел и о котором говорил в фетвах, на уроках, лекциях и различных передачах. Но затем Всевышний Аллах возжелал, чтобы я нашел такое же мнение в подробно разъясненном виде, принадлежащее одному из великих факихов Шафиитов, имаму Такиюддин Субки (умер в 756 г. хиджры), о котором было сказано, что он достиг уровня иджтихада.  Субки в своих фетвах привел, что если расчеты будут отрицать возможность видения луны глазами, то кади (судье) следует отвергать свидетельство людей. Он пишет: «Потому что вычисления точны и категоричны, а свидетельство и известие допускают вероятность (занни). И вероятное не может оспаривать категоричное, не говоря уже о предпочтении ему». Он также пишет, что кади должен рассмотреть свидетельство, дошедшее до него, не зависимо от того, в каком бы вопросе бы это ни было. И если он посчитает, что реальность или очевидность опровергает свидетельство, он не принимает ее: «Условием свидетельства является допущение возможности существования свидетельствуемого дела разумом, восприятием или Шариатом. И если мы представим, что точные расчеты указывают на невозможность, то принятие свидетельства невозможно по Шариату, по причине недействительности свидетельствуемого. И Шариат не принимает невозможное». (См. «Фетвы» имама Субки, том 1, стр. 219 - 220) Что касается человеческого свидетельства, то оно допускает вероятность ошибки, заблуждения и лжи.  И как было бы, если бы Субки дожил до наших дней и увидел прогресс в области астрономии, как мы уже писали об этом? Шейх Шакир также упомянул в своем исследовании профессора, шейха Мухаммада Мараги, известного в свое время верховного шейха Азхара, который будучи председателем верховного шариатского суда, пришел к мнению, подобному мнению имама Субки. Его мнение предусматривало отклонение заявления свидетеля, если расчеты подтвердят невозможность видения луны. Шейх Шакир пишет: «Я и некоторые мои братья были из тех, кто выступил против мнения великого шейха, и сейчас я открыто заявляю, что он был прав, и добавлю еще, что начало месяца должно устанавливаться путем расчетов в любой ситуации, исключая тех, кто не имеет знания о вычислениях». («Начала арабских месяцев», стр. 15)  Следует добавить также, что великому факиху, ученому Мустафа Ахмаду Зарка принадлежит глубокое исследование этой темы, которое он представил международному совету по исламскому праву. Однако, совет, к сожалению, не принял его. (См. это ценное исследование в «Фетвах» Мустафы Зарка, стр. 157 - 169)    Опасность превращения целей в средства, и наоборот»[5].

Прошу прощения у читателя за столь большую выдержку, но я считаю, что для понимания этого вопроса, следует изучать его широко и всесторонне. И в этом вопросе Юсуф Карадауи сделал прекрасные труды, которые важно прочитать каждому современному мусульманина. Если мы начали разделять средство и цель, теперь можем обратиться к вопросу расхождений относительно новолуний.

Вспомним, что Аллах расселил людей по всей планете, а не поселил их в одном месте. Люди не живут в одно время, а живут в разные времена. Естественно, что ислам, как религия Создателя этой вселенной, конечно, учитывает все обстоятельства времени и места. Аллах установил законы, которые управляют солнцем и луной. И если различия во временах намаза для людей, которые находятся в разных часовых поясах, обязательны, почему эти различия не могут быть приемлемы в ораза или хадже, вспомним - намаз важнее и величественней чем ораза и хадж.

Конечно, паломники, которые находятся на территории Мекки, должны стоять на Арафате в один день, который отсчитывается от первого дня зуль-хиджа, определенного ученым советом и руководителями мусульман в Саудовской Аравии. Но мусульмане в других странах не обязаны ориентироваться на паломников. Мусульмане в каждом районе мира  должны иметь совет ученых и специалистов, которые выполняли бы такие общественные обязанности (фард кифая), как определение новолуния. И мусульмане в каждом районе должны ориентироваться на местные авторитетные советы ученых или духовные центры.  Расхождения относительно новолуния были во все времена, и ученые всех суннитских мазхабов единогласны в том, что если паломники по ошибке будут стоять на Арафате восьмого зуль-хиджа или десятого, хадж будет принят также как и жертвоприношения. Мусульмане в других районах постятся не по стоянию паломников на Арафате, а по знанию о наступлении девятого дня месяца зуль-хиджа.

Некоторые ученые фикха, как сообщает маликитский имам Халил, считали, что если некоторые мусульмане увидят новолуние, все остальные должны начинать пост рамадан. Это мнение некоторых маликитов. Но это мнение меньшинства, которое практически невозможно практиковать даже в современном мире, даже на территории одного государства, если это государство большое, как Россия, США или Китай. Различия часовых поясов могут быть даже в одном государстве. Например, в России и США, разница между областями и штатами может очень большой. В этом вопросе есть расхождения, но практика показывает, что начинать и завершать пост в одно время для мусульман во всем мире практически невозможно, из-за разницы в часовых поясах, которая может доходить до шести – восьми часов даже в одной большой стране.  Аллах конечно лучше знает.

Некоторые шафииты считают, что объединить всех мусульман на праздник в один день может правитель, и это решение аналогично судебному решению в спорных вопросах. Это упомянул имам Навави в толковании сборника Муслима. Также известно, что решение судьи в спорных вопросах должно быть выполнено.[6]Судебное решение, по мнению трех мазхабов закрывают спорный вопрос в этом мире. Ханифиты считают, что судебное решение закрывает спорный вопрос даже в Судный день Т.е. если судья решит, что день новолуния такой-то, но на самом деле день был другой, в судный день, по мнению ханифитов, все действия, которые опирались на это судебное решения, будут правильными. Остальные три мазхаба считают, что действия, построенные на ошибочном судебном, или политическом решении, являются правильными только в этой жизни.[7]  Например, у ханифитов лучшее время утреннего намаза – в последней части времени, в этом вопросе есть несколько мнений.[8] И если правитель мусульман в определенной стране поддержит мнение ханифитского мазхаба и примет решение относительно эзана в мечетях страны, все должны подчиниться этому решению. Это простое пояснение, которое ответит на важные вопросы, с которыми мы, мусульмане, проживающие в немусульманских странах, часто встречаемся.

Отсюда единогласное правило: политическое или судебное решение правителя или судьи мусульман в определенной стране, закрывает спорный вопрос фикха.  Если же мусульмане живут в стране, где нет у мусульман правителя или судьи, то они должны создать совет ученых и руководителей, которые бы решали вопросы и занимались бы делами мусульман в этой стране. Кадий Ияд, да смилостивится над ним Аллаха,   в «Мазахибуль хуккам» упоминает, что это единогласно среди ученых.

Относительно астрономических вычислений, следует вспомнить то, что писал шейх Карадауи. Это новое средство, которое не существовало во время посланника Аллаха, и его сподвижников. И здесь мы находим, что некоторые мусульмане совершают две ошибки. Во-первых, приводят хадисы, в которых, как передает Ибн Омар, Пророк, мир ему, говорит, что «Мы умма, которая не умеет писать и считать…»[9], и делают вывод, что использовать астрономические вычисления запрещены шариатом. Так, например имам Ибн Абидин, да смилостивится над ним Аллаха,  в своей работе, склоняется к этому мнению, и критикует мнение имама Субки, который утверждал, что астрономические вычисления твердое доказательство, и если астрономическое вычисление утверждает, что новолуния не может быть, а человек свидетельствует, что видел новую луну, это свидетельство должно быть отвергнуто, как ложное или ошибочное.[10] Не секрет, что человек и даже два человека могут ошибаться или солгать. Но когда идет речь о научном факте, многократно проверенном, основанном на математической точности, ошибка маловероятна, если вообще невозможна. Конечно, Аллах знает лучше.

По моему мнению, это ошибка в понимании хадиса. Как можно утверждать запрещенность в шариате использование астрономии или физической астрономии, на основании хадиса, который говорит лишь о том, что люди во время Пророка, мир ему, не пишут, не читают и не считают. Тогда, читать, писать, и считать вообще, будет запрещено этим хадисом, а не только обращение к астрономии. Пророк, мир ему, только лишь констатировал факт своего времени, но он не мог поощрять эту неграмотность. Он хотел сказать, что не может призывать людей, которые не умеют читать и писать, к астрономии, которая в то время ещё не имела таких открытий и точных знаний среди мусульман, как сейчас. Более того, он боролся с неграмотностью и невежеством, например,  когда освободил пленных врагов, взамен обучения десяти мусульман грамоте. Он также приказал некоторым сподвижникам изучать чтение и письмо других языков. И, конечно же, видим, что ислам, как религия, поощряющая знания и науку, в свое время это неграмотное общество вывел в лидеры научного мира. Сегодня мусульмане читают, пишут и считают, и если понимать этот хадис так, как используют его некоторые мусульмане, окажется, что он ложный. Но этот хадис достоверный, значит смысл этого хадиса соответствует истине, только если понимать его как описание того времени. И здесь мы не можем винить имама Ибн Абидина в том, что он не принимает астрономические вычисления, потому что в его время эти знания ещё не достигли такого уровня, и мусульманские богословы пока ещё не знали, насколько этой науке можно доверять. Это нормальный ход истории. Было время, когда создание написание книг по фикху с оглавлением и тематическими разделами некоторые богословы считали нововведением. Некоторые имамы, например, говорили, что ношение плода женщиной может продлиться до двух, а то и до трех лет. До семнадцатого века многие ученые запрещали печатать Коран на станках, считая, что книга Аллаха должна быть в рукописной форме. Один известный ученый, ещё в середине двадцатого века запрещал использовать механические часы, потому что считал это колдовством. Причина в том, что эти вопросы не относятся к сфере шариатских знаний, это скорее знания, постигаемые опытом и исследованиями, а не толкованием откровения.

Вторая ошибка, путаница, которую создали некоторые мусульмане, которые используют тексты, запрещающие использовать астрологию, запрещают обращаться к звездочётам и т.д. как доказательство использовать астрономические вычисления. К большому сожалению, некоторые мусульмане, которые занимаются фетвами, не знают разницу между астрологией и астрономией, буквально переводят название области, которая в старину называлась «ильму нуджум» - буквально наука о звездах. Но это не астрономия, а астрология. Астрономия называлась у мусульман «ильму хъайат», т.е. наука о небесных телах.

В Википедии мы находим такое определение: «Астроло́гия (от др.-греч. ἄστρον «звезда» и λόγος «мысль, причина») — группа предсказательных практик, традиций и верований, постулирующих воздействие небесных тел на земной мир и человека (на его темперамент, характер, поступки и будущее) и, соответственно, возможность предсказания будущего по движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга».

Астрономия:  «наука о Вселенной, изучающая расположение, движение, строение, происхождение и развитие небесных тел и образованных ими систем. В XX веке астрономия разделилась на две главные ветви: наблюдательную и теоретическую. Наблюдательная астрономия — это получение наблюдательных данных о небесных телах, которые затем анализируются. Теоретическая астрономия ориентирована на разработку компьютерных, математических или аналитических моделей для описания астрономических объектов и явлений». «Астроме́трия: (от др.-греч. ἄστρον — «звезда» и μετρέω  — «измеряю») — раздел астрономии, главной задачей которого является изучение геометрических, кинематических и динамических свойств небесных тел. Основная задача астрометрии более развёрнуто формулируется как высокоточное определение местонахождения небесных тел и векторов их скоростей в данный момент времени». Почему Википедия? Потому что очень просто и доступно. Но это можно и в школьных учебниках посмотреть. Страшно жаль, что сотни мусульман оказались среди тех, кто не отличает астрологию от астрономии. И это представители цивилизации, которая внесла огромный вклад в эту науку.

Если посланник Аллаха, мир ему, связал некоторые обряды с лунным календарем, мы можем использовать любое средство, для точного определения начала лунного месяца, а затем и остальных дат.   И как уже ясно, нет объяснения тому, что один и тот же человек пользуется календарем времен намазов, хотя посланник Аллаха, когда учил временам намаза, связывал времена с определенным положением солнца, но тут же он  запрещает другим следовать таким же расчетам положения луны. Здесь я вспоминаю, что Всевышний Аллах, приказал нам торопиться на пятничную молитву и оставить все дела, и как делал это пророк Мухаммад, мир ему, и его сподвижники – пешком или на верховых животных. Аргументация запрета тем, что посланник Аллаха не использовал астрономические знания, или знания физической астрономии, которые не были развиты в его время, для определения фаз луны, это то же самое, что считать зубную щетку и пасту запрещенной, для выполнения сунны – чистки зубов. Или, например, если вспомнить, что Аллах для проведения джихада против врагов приказал приготовить лошадей, значит, мы не можем заменить их танками или авиацией.

В любом случае, у мусульман есть три мнения относительно использования астрономических вычислений. Аллах не приказал использовать астрономические вычисления, как сложное и труднодоступное средство, которым человечество овладело не так давно. Но ислам – религия для всех людей и для всех времен. Поэтому, посланник Аллаха приказал первым мусульманам использовать средство, которое было им доступно. Но если цели неизменны, то средства мы должны развивать и улучшать.  Сегодня, когда астрономия прошла далеко вперед, мы можем использовать эти знания для определения новолуния. Некоторые ученые заняли среднюю позицию, они используют астрономические вычисления как доказательство невозможности новолуния в определенный день, но не используют эти вычисления для подтверждения новолуния. Этого мнения придерживаются ведущие ученые нашего времени, шейх Юсуф Карадауи и шейх Мухаммад Хасан Дедеу.  Они считают, что астрономические вычисления являются твердым доказательством, если отрицается возможность новолуния. Но мы не используем астрономические вычисления утвердительно, потому что, как пишет шейх Карадауи и шейх Дедеу, эти вычисления доказывают лишь большую или малую вероятность наблюдения луны. Отсюда, эти ученые разделили эти два случая использования астрономических вычислений. Поэтому, если один человек засвидетельствует, что он наблюдал луну, но вычисления подтвердят, что новолуние не могло быть в это время, свидетельство будет считаться ошибочным.

Также ученые разошлись относительно сообщения о наблюдении новолуния, оно из разряда передачи сообщения (риваят) или из разряда свидетельства в суде (шехада). Если сказать, что это как передача сообщения, тогда будет достаточно одного человека, мусульманина, благочестивого, совершеннолетнего, который сообщит, что он видел новолуние. Это мнение ханбалитов. Если считать, что такое сообщение из ряда свидетельства, в этом случае, как говорит Коран, требуется свидетельство двух благочестивых и совершеннолетних мужчин мусульман, или одного мужчины и двух женщин. Это мнение ханифитского и маликитского мазхабов, как указал в своей лекции шейх Мухаммад Дедеу. Но  имам Убейдулла Махбуби, да смилостивится над ним Аллаха,   пишет, что достаточно свидетельство одного достойного свидетеля, если он утверждает, что видел начало рамадана, и необходимо свидетельство двух человек, если идет речь о прекращении поста. Также приводится у Ибн Абидина.[11]Разделено между началом и завершением рамадана было сделано потому, что начало рамадана не является мотивом для обмана, к которой могут обратиться люди со слабой верой или грешники, в отличие от заявления о завершении месяца рамадан.  Все это в тех случаях, когда есть причина, не позволяющая видеть луну, например облако или пыль. Если небо было чистым, то необходимо свидетельство большого количества очевидцев новолуния. Это население района, или, по мнению Абу Юсуфа, да смилостивится над ним Аллаха,  - пятьдесят мужчин. Некоторые сказали: количество очевидцев новолуния при ясном и открытом небе, должно достигнуть количества мутаватир. Передается от Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллаха,  что при ясном небе, достаточно и двоих достойных мужчин, которые заявляют о наблюдении новолуния. Но это расхождение, может быть закрыто судебным решением, т.е. судья может принять решение в пользу одного из мнений.[12] Поэтому в хадисе от Ибн Омара приводится: что он увидел месяц и сообщил об этом пророку, мир ему, и пророк приказал людям начинать пост. Это доказательство ханбалитов  в том, что достаточно одного человека. Но другие ответили, что здесь есть расхождение, а пророк выступал как судья и он закрыл это расхождение, и мазхабы единогласны, что решение судьи закрывает спорный вопрос и обязательно для всех. К тому же, посланник Аллаха получал откровение, и он получил знание подтверждающее, что месяц действительно родился. Также отвечаем на хадис бедуина, который сообщил пророку о том, что видел новолуние, и пророк спросил его: ты свидетельствуешь, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник? Тот сказал да. Тогда пророк приказал Белялу объявить о начале поста. Поэтому эти хадисы не являются доказательством того, что наблюдение одного человека достаточно, что бы подтвердить начало месяца. Ведь после пророка, мир ему, никто не обладает знаниями. Здесь кто-то может сказать, что пророк судил в тяжбах по своим знаниям, а не по откровению, как известно из достоверного хадиса. Но мы говорим, что есть разница между частными вопросами, где пророк судил по своим знаниям, и общественными интересами, где он судил по знаниям, которые приходили через откровение.

Очевидец и условия принятие его свидетельства:

Ибн Абидин пишет: Общие условия в этом случаи широко известны, это ислам, совершеннолетие, здравомыслие, благочестие (внешнее) и отсутствие дефектов, которые препятствуют быть очевидцем, например слабое зрение.

Это может быть мужчина и женщина, богобоязненный или человек, нечестивость которого не подтверждается. Благочестие – постоянная привычка соблюдать богобоязненность и порядочность. Богобоязненность, это когда человек не совершает больших грехов, и не упорствует в малых грехах и нарушении порядочности. Шейх Рафиий пишет в пояснении слов Ибн Абидина: богобоязненность это соблюдение запретов шариата, а порядочность это соблюдение запретов обычая. Если человек известен как грешник, его заявление не принимаются единогласно, когда речь идет о религиозных вопросах, в отличие от сообщения о чистоте воды или её непригодности, потому что такие сведения сложно получить только от благочестивого человека. Также, не принимаются свидетельства людей, ранее наказанных за клевету (казф – обвинение в прелюбодеянии) в суде.[13]Ибн Абидин приводит, что свидетельство человека, известного грешностью не принимаются единогласно в мазхабе, но он также упоминает, что есть слова имама Тахавий, относительно толкования которых, в мазхабе есть расхождения. Так, Шейх Аляуддин Хаскафи, труд которого и является основой для «Хашия» Ибн Абидина,  пишет, что если человек известен как грешник, видел луну, может ли он свидетельствовать, то имам Базази сказал: да, потому что судья, может быть, примет его свидетельство. Имам Махбуби, пишет: свидетельство грешника не принимаются единогласно. И слова Тахавий: принимается свидетельство благочестивого и неблагочестивого: толкуются так: это человек известный своим благочестием и человек не известный благочестием. Но он также не известен как грешник.[14]

Также, Ибн Абидин в «Хашия» приводит: если свидетельство о начале рамадана, свидетелем может быть женщина или человек, наказанный за клевету (казф) и покаявшийся, если будут разъяснены детали наблюдения луны. Например, видел в том направлении между этими холмами и т.д. Относительно человека, ранее наказанного за клевету, как пишет шейх Махбуби, от Абу Ханифы передается, что его свидетельство  не принимается вообще. В этом случае, не является условием судебное собрание, заявление в суд и количество свидетелей. Но когда свидетельствуют о завершении рамадана, здесь требуется судебное заседание и количество благочестивых свидетелей из двух мужчин, или мужчины и двух женщин. И чтобы свидетель не был ранее наказан за клевету (казф). Условием является слова «свидетельствую» но не требуется, что бы было заявление в суд. Это все, когда небо было неясным, из-за облаков, тумана или дыма. При чистом небе, как уже отмечалось, есть расхождения и в мазхабе, некоторые имамы обуславливали большее количество очевидцев.[15]

Как мы видим, в некоторых вопросах относительно начала нового месяца существуют расхождения среди ученых фикха. Эти вопросы могут привести к тому, что в разных странах, мусульмане могут начать пост в разные дни, как и завершить его, эти причины, конечно, распространяются и на праздник жертвоприношения. Ниже, мы также увидим и другие вопросы, в которых существуют расхождения среди сподвижников и ученых. Праведные предшественники не видели в этом ничего запретного. Имам Муслим приводит хадис от Курейба, да будет доволен им Аллах, от Ибн Аббаса – ученого этой уммы и высшим знатоком Корана, да будет доволен им Аллах. Курейб рассказывает, что Ум Фудейл отправила его в Дамаск к Муавия, правителю мусульман с некоторыми делами. Курейб говорит: «Я прибыл в Шам, сделал свои дела, и там застал начало месяца рамадана, я видел новый месяц в ночь пятницы. Я вернулся в Медину в конце месяца, и меня встретил Ибн Аббас. Он спросил: Когда вы увидели месяц? Я сказал: Я видел месяц в ночь пятницы. Он спросил: ты сам видел? Я сказал: да и другие люди, люди постились, и постился Муавия. Он сказал: Мы видели в ночь субботы, поэтому будем поститься, пока не пройдет тридцать дней, или пока не увидим новый месяц. Я сказал: Тебе не достаточно того, что месяц видел Муавия? Он сказал: нет, так нам приказал делать посланник Аллаха, мир ему»[16].

Из этого хадиса следует, что возможно начало и завершения рамадан, в знании людей и практике, в разные дни, если области достаточно далеки друг от друга, и когда фиксирование новолуния не совпало. В толковании этого хадиса, имам Навави также пишет, что некоторые шафииты считали, что подтверждение новолуния в одном месте подтверждает обязательность поста для всех людей, но более сильное мнение у шафиитов, что наблюдение луны не распространяется на всех людей. Норма охватывает только тех, кто живет на расстоянии от района, где видели луну, которое не позволяет сокращать молитву. Также он говорит, что если это разные районы, но новолуние было видно в обоих местах, то норма одна для всех. Но если район один, но новолуние не наблюдалось везде, то норма не распространяется на тех, кто живет в той части, где луна не наблюдалась[17].

Шейх Мухаммад Хасан Дедеу говорит, что Ибн Абдульбарр, да смилостивится над ним Аллаха,  отмечал, что естественные причины в разнице времен на планете, конечно приводят к тому, что ночь аль-Кадр не бывает в одно время для всех людей, также как час в пятницу, когда Всевышний отвечает на молитвы, или последняя треть ночи, когда Всевышний Аллах, который ничем не подобен творениям, спускается на ближнее небо, что передано в хадисе, и прощает своим рабам. Различия временных поясов, дневного и ночного времени суток, обязательно принимаются во внимание, также и день Арафат может быть в разные времена для людей в далеких друг от друга областях. Слова Ибн Аббаса: «так нам приказал делать посланник Аллаха»: ученые разошлись в толковании его слов. Одни сказали: это значит, что Ибн Аббас слышал от пророка, что Медина должна отличатся от Шама, так эти территории далеки друг от друга, и новолуние там не совпадают. Другие сказали, это значит, что  Ибн Аббас понял из слов пророка «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну» - каждая область постится и завершает пост в тот день, когда люди это области увидели новолуние. В достоверном хадисе Курейба, Ибн Аббас говорит: «Людям Шама – когда они видят новолуние, а нам – когда мы видим». Это значит, что и последние десять дней рамадана могут не совпадать для отдаленных друг от друга областей, как и десять дней месяца зуль-хиджа. Поэтому, шейх Абдулькерим Зейдан, шейх Юсуф Карадауи и шейх Абдулла ибн Бейя, когда отвечали на вопрос о разнице в начале поста, говорили, что это дозволенные расхождения. Шейх Мухаммад Дедеу поддерживает это мнение.

Имам Навави, да смилостивится над ним Аллаха,   пишет в толковании этого хадиса:[18]Слова пророка: «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее. А если небо будет неясным, то определяйте», в риваяте «считайте до тридцати», в риваяте «если небо будет неясным, поститесь тридцать дней», также «дополните полное количество», также «завершите тридцать»  и т.д. Конечно некоторые версии более конкретные, другие более общие. Приводятся все эти версии в сборники Муслима. В Бухари приводится «дополните количество дней шаабана до тридцати».

Ученые разошлись относительно смысла слова «определяйте» (от арабского корня «кадр», т.е. норма, объем, размер). Некоторые ученые сказали: значит ограничивайте его и предполагайте, что луна скрыта облаками. Это сказал Ахмад ибн Ханбал, да смилостивится над ним Аллаха,   и другие, которые разрешают поститься в сомнительный день».  Имам Бахауддин Макдаси, да смилостивится над ним Аллаха,  разъясняет:[19] «Т.е. в тридцатую ночь от начала шаабана небо закрыто, и месяц невозможно увидеть, считайте, что шаабан заканчивается на двадцати девяти днях». Далее он пишет: «Люди следуют за правителем, если он будет поститься и они должны, если нет, они не постятся». Здесь уже идет речь о том, что судья или правитель может закрыть спорный вопрос. Это единогласно между мазхабами.

В ханифитском мазхабе, известно, что поститься в сомнительный день запрещается.  Ибн Абидин приводит хадис: «Кто постился в сомнительный день – тот ослушался Абу Касима (т.е. пророка Мухаммада)»[20]. Ибн Абидин пишет здесь: если это тридцатый день от начала шаабана. Далее он пишет: но если сомнение касается дня арафата, когда мы сомневаемся, это день арафата или уже день жертвоприношения, тогда лучше постится, как будто это день арафата. В этом вопросе много деталей, которые полезней будет изучить в книгах фикха.

Далее Навави пишет: «Ибн Сурейдж и группа ученых, из которых Мутарриф ибн Абдулла и Ибн Кутейба и другие, сказали, что слова «определяйте» означают: вычисляйте новолуние по фазам луны». Обращайтесь к «хисабу» - вычислениям.  В аяте указывается на это: ««Для луны Мы предопределили [разные] состояния, пока она не становится изогнутой, подобно высохшей пальмовой ветви», (Ясин, 39).

Имам Навави добавляет: «Имам Малик, Шафиий и Абу Ханифа, а также большинство ученых селеф и халяф сказали: это значит завершайте тридцать дней. Этими словами, пророка, мир ему, не мог обращаться к ученым астрономам, это означало бы, что предписание вычислять новолуние в случае, когда небо неясное, обращено к единицам, а для всех остальных такое предписание выше возможного. Ведь эти знания даны лишь некоторым людям. Но знание того, что необходимо для определения нормы шариата, должны быть доступны многим и даже большинству»[21]. Конечно, последние слова имам Навави означают, что если знания об астрономии станут известны и распространены, и средства оповещения будут доступны, то норма вполне может измениться. Эти слова справедливы в отношении к временам посланника Аллаха, мир ему, и даже к временам имама Навави.  В наше время, время тотального образования, коммуникаций, информационных технологий, спутниковой и интернет связей,  без сомнений, большинство людей могут с лёгкостью узнать календарь, от специалистов в этой области. В то же время, как прямое наблюдение за луной, и ожидание новолуния в определенном месте небосвода и в определенный короткий промежуток времени, стали для большинства сложны и неудобны.

 

Имам Навави: «Это означает, что Малик, Шафиий и Абу Ханифа не дозволяют поститься сомнительный день, или постится тридцатый день шаабана за рамадан». Далее Навави пишет: «Не обязательно, чтобы все люди видели новолуние. Достаточно двоих достойных. И правильнее, что даже одного достаточно. Но завершение рамадана не может быть объявлено по сообщению одного, это мнение всех ученых, кроме имама Абу Саура». Здесь имам Насаи приводит от Абдурахмана ибн Зейд ибн Хаттаба, часть хадиса от Пророка «и если засвидетельствуют двое достойных доверия очевидцев, тогда поститесь и тогда прекращайте пост»[22].

 

Конечно, эти нормы означают, что может возникнуть ситуация, когда один человек увидел новолуние, но он один, и даже если для него самого начало поста подтвердилось, он не должен объявлять об этом, пока не сообщит к руководителю мусульман. Судья или правитель, они решают, объявлять начало поста или нет. Например, если этот человек известен как грешник, не богобоязненный человек, его слова не могут быть приняты. Но если он, для себя подтвердил начало поста. В таком случае, он начинает поститься сам, но не объявляет об этом и не призывает. Также, когда речь идет о расхождение в иджтихаде, когда, в соответствие с иджтихадом одного ученого, для него подтвердилось начало поста, но судья или правитель следуют иному иджтихаду, в соответствие с которым, начало поста не подтверждается. В таком случае,  ученый может начинать пост, если это подтверждается его иджтихадом, но не объявляет об этом и не призывает. Но остальные мусульмане не должны следовать его иджтихаду, потому что это приведет к разделению в общине.

 

Следует вспомнить, что луна, рождение которой означает начало нового месяца, должны быть увидена ночью. Но если по некоторым причинам она была зафиксирована днем, здесь ученые разошлись.

 

Имам Куртуби пишет:  «Джабир предает от посланника Аллаха, мир ему, что он сказал: «Месяц бывает двадцать девять дней». Это опровергает слова тех, кто буквально толковал хадис «Два месяца, в которые бывают праздники, не бывают меньше тридцати дней», приводит Абу Дауд. Большинство ученых сказали, что этот хадис не понимается буквально, но здесь говорится о том, что награда и прощение грехов равны, когда эти месяцы бывают двадцать девять дней и когда бывают тридцать дней. Не принимается во внимание луна, если её видели днем тридцатого дня рамадана. Пост продолжается, потому что эта луна означает, что месяц  шавваль начинается со следующего дня. Передатчики разошлись, когда передавали мнение Омара. Даракутни передает, что в письме от Омара указывается: если видели луну днем, не прекращайте пост, пока двое очевидцев не засвидетельствует, что видели луну на день раньше. Этот риваят упомянул Абу омар из хадиса Абдурраззака ... это мнение передается от али ибн Аби Талиба, как передает Абдурраззак… также это мнение Ибн Масуда, Ибн Омара и Анаса ибн Малика. Этого мнения придерживался Малик, Шафиий, Абу Ханифа, Мухаммад ибн Хасан, Лейс, Аузаий. Также сказал Ахмад и Исхак. Суфьян Саури и Абу Юсуф сказали: если луну видели после зенита, то это луна относится к следующей ночи, если до зенита, значит это луна относится к прошедшей ночи.  Это приводится и от Омара, как у Абдурраззака от Саури, и передается от Али, но с недостоверной цепочкой». Имам Куртуби приводит некоторые детали этого вопроса, которые мы здесь упустим для краткости.

 

Также у Куртуби читаем следующее: «Приводится от Айши, что Пророк, мир ему, постился тридцатый день рамадана, и днем увидел новую луну месяца шавваль и продолжил поститься. Хадис у Даракутни. Также у Даракутни приводится, что Пророк и мусульмане постились, когда пришли два человека и засвидетельствовали, что видели новую луну прошлым днем. Тогда, Пророк приказал прекратить пост. Эти доказательства подтверждают, слова Саида ибн Мусейба: если новую луну месяца шавваля увидят после утренней зари и в любое время до предвечернего времени, или после заката солнца, эта луна относится к предстоящей ночи. Это единогласное мнение, как сказала Абу Абдулла»[23].

 

Имам Ибн Хаджр, да смилостивится над ним Аллаха, в толковании слов Посланника, мир ему, «Не поститесь, пока не увидите новорожденную луну, и не прекращайте пост, пока не увидите ее» пишет: на первый взгляд, эти слова говорят о том, что пост становится обязательным как только подтверждается наблюдение новолуния, когда бы это не было, днем или ночью. Но известно, что пост становится обязательным со следующего дня. Некоторые ученые разделили два случая, когда новолуние было увидено до ухода солнца с зенита, и после. В этих словах есть запрет начинать пост до подтверждения наблюдения луны, что означает запрет начинать пост тогда, когда например, облака не позволяют видеть луну, даже если бы она была. Но если бы слова на этом завершились, этого бы хватило тем, кто не разделяет случаи, когда небо ясное, и когда оно покрыто облаками. Однако, следующие слова, которые переданы в большинстве версий хадиса, дали основание для сомневающихся, которые разделяют эти два случая.

 

Слова Пророка, мир ему «А если небо будет неясным, то определяйте» могут пониматься в нескольких смыслах:  есть вероятность, что норма разделяет случай, когда небо ясное, и случай, когда небо закрыто для наблюдения новолуния. И тогда, норма связана с наблюдением тогда, когда небо ясное, но когда небо закрыто для глаз, норма связывается с другими условиями. Но есть вероятность, что эти слова не разделяют эти два случая, а только подтверждают первое правило.

К первой вероятности склоняются большинство ханбалитов, ко второй склоняются остальные ученые. Смысл такой: смотрите, когда было начало месяца, и дополните тридцать дней. Это толкование сильнее, потому что подтверждается риваятами (версиями) хадиса, в которых четко указывается «завершите количество дней до тридцати». Когда хадис толкует хадис, это предпочтительней».[24]

Далее Ибн Хаджр отмечает, что наиболее конкретные слова находим в передаче Абу Хурейры, «дополните количество дней шаабана до тридцати». Но здесь есть расхождение. Большинство, кто передавал от Шуаба, не упоминали шаабан. Исмаилий, у Муслима, говорит, что Адам скорее толковали слова Пророка, мир ему, когда сказал «дней шаабана до тридцати». То, что говорит Исмаилий правильно, это подтверждается многими версиями хадиса. У Байхаки приводится, что Адам, после передачи хадиса «А если небо будет неясным, завершите количество дней до тридцати» разъяснил своими словами «т.е. считайте тридцать дней шаабана». И у Бухари, эти слова толкования Адама, были приведены как часть хадиса[25]. Также это подтверждается различными хадисами. Например, приводит Даракутни и Ибн Хузейма, от Айши, что посланник Аллаха, мир ему: «был очень осторожным с месяцем шаабан, так, как не был осторожен с остальными месяцами. Затем постился месяц рамадан, когда видел новолуние. Но если небо было неясным, считал тридцать дней, а после уже постился». Также его приводит  Абу Дауд и другие. У Абу Дауда и Насаи приводится хадис «затем поститесь, если увидите новолуние или завершайте полное количество дней».

Ибн Джаузи говорит: если в тридцатую ночь от начала шаабана, небо было неясным, здесь три мнения. Первое, что этот день начинается пост рамадана. Второе, что нельзя держать обязательный или желательный пост, и другие виды поста…. Это мнение Шафиий. Малик и Абу Ханифа сказали, что нельзя поститься фард рамадана, но разрешается все остальное. Третье мнение: решение за правителем мусульман»[26].

 

Далее Ибн Хаджр приводит доказательства этих мнений, упомянутые Ибн Джаузи. После чего возвращается к смыслу слов «определяйте» он пишет: два толкования уже разъяснены. Третья вероятность, которую поддержали другие ученые: они сказали, что идет речь о вычислениях по фазам луны и её движению. Это высказывал Абу Аббас Ибн Сурейдж из шафиитов, также Мутарриф ибн Абдулла из табиин и Ибн Кутейба из ученых хадиса. Ибн Абдульбарр утверждает, что нет подтверждается достоверно, что это было мнением Мутаррифа, что касается Ибн Кутейбы, то это не его специализация. Ибн Хувейзмендад, что Ибн Сурейдж передавал это мнения от Шафиия. Но известно, что Шафиий придерживался мнения большинства ученых. Также Ибн Араби передает от Ибн Сурейджа: приказ «определяйте» - для ученых, которые владеют знаниями о луне и могут вычислять.  А приказ «дополните количество дней» для большинства людей, которые не обладают знаниями, позволяющими вычислять. Но мнение не приемлемо для достойных.

 

Далее Ибн Хаджр приводит некоторые расхождения во мнениях, относительно использования вычислений, основанных на знаниях о луне, солнце и звездах.

Ибн Салах говорит: знания фаз луны основано на знании движений лун. Но вычисления, это точные и сложные знания, которыми обладают единицы. Знания о фазах луны постигаются эмпирически, наблюдением, которое знают те, кто наблюдает за звездами. Об этом и говорил Ибн Сурейдж. Он разрешил использовать эти знания для тех, кто ими обладает и для себя самого. Рувейяни сказал: он не говорил, что это для него обязательно, но считал дозволенным. Этого мнения придерживались Каффаль и Абу Тайб. Абу Исхак в «Мухаззаб» сказал: приводится от Ибн Сурейджа, что он считал обязательным пост на основании этих знаний. Ибн Хаджр дальше пишет: Здесь много мнений, относительно использований знаний фаз луны и вычислений новолуний. Одни ученые разрешили использовать эти знания вообще, другие разрешили, не в случаи обязательного поста, другие разрешили обращаться к вычисляющим, но не разрешили обращаться к звездочётам, другие разрешили самим вычисляющим и звездочетам следовать своим знаниям, но другим людям можно следовать только за вычисляющим, но нельзя следовать за звездочётом. Некоторые разрешили следовать за обоими и т.д. Затем он приводит мнения Ибн Саббага и Ибн Мунзира. Ибн Саббаг сказал: Нет расхождений среди ученых нашего мазхаба, что человек, знающий вычисление новолуния, не обязан следовать своему знанию относительно начала поста. Ибн Мунзир в «Ишраф» сообщает, что есть единогласие относительно этого вопроса. Он пишет, что нежелательно постится тридцатый день от начала шаабана, если небо неясное и невозможно видеть луну. Это единогласное мнение уммы, и передается от большинства сподвижников и табиин. Здесь Ибн Мунзир не различает остальных мусульман и тех, кто владеет знанием о вычислении.

 

Далее Ибн Хаджр, приводит расхождения мнений относительно вопроса, распространяется ли обязательность поста рамадана на другие территории, если луну зафиксировали в одном месте. Выше мы читали, что в этом вопросе есть большие расхождения. Но большинство ученых склоняются к тому, что обязанность не распространяется, особенно, если территории далеки друг от друга. Ибн Абдульбарр даже приводит, что есть единогласное решение ученых, в котором говорится: если территории далеки друг от друга, так, как Хорасан и Андалузия, то фиксирование луны в одном месте, не распространяется на второе.[27]Более подробно можно изучить мнение мазхабов в «Фетхуль бари», но хотелось бы напомнить читателю, что мнение каждого мазхаба, следует уточнять в признанных и авторитетных книгах фикха этого самого мазхаба, а не из книг ученых, другого мазхаба. Это простой, но важный совет, необходимый для точности знания каждого мнения и его доказательств.

 

 

Ибн Рушд, да смилостивится над ним Аллах,  собрал мнения ученых по вопросам, касающимся нашей темы. Некоторую часть мы здесь уже привели. Он пишет в «Бидаятуль муджтахид»: Посланник Аллаха, мир ему, в хадисе сказал: «начинайте пост, по наблюдению его, и прекращайте пост, по его наблюдению» - наблюдение здесь означает – первое появление нового месяца. Ученые разошлись, если небо закрыто облаками в то время, когда он месяц может наблюдаться. Большинство сказали, что следует считать месяц тридцать дней. Если это шаабан, значит считаем его тридцатидневным и начинаем пост на тридцать первый день, как будто это рамадан. Если это рамадан, то постимся тридцать дней, а тридцать первый будет праздником и прекращением поста.  Некоторые разрешили постится в сомнительный день, это передается от Ибн Омара. Некоторые ученые сказали, что при облачном небе можно обращаться к вычислениям астрономии, которые основаны на знании движения и фаз луны и солнца. Это мнение Мутаррифа ибн Шихира, и он из больших табиин. Также Ибн Сурейдж передает от имама Шафиий, что он сказал: если человек следует вычислениям, и в его знании подтвердилось новолуние, но облака не позволяют видеть луну, то он постится и его пост правильный. Эти расхождения происходят из толкований слов пророка, мир ему. Если люди видели новолуние, когда начинается новый месяц. Единогласно, если видели днем, когда солнце сошло с зенита и до заката, то первым днем нового месяца считается следующий день. Но ученые разошлись, когда луну видели в другое время дня. Большинство ученых, Малик, Шафиий, Абу Ханифа и их ученики, сказали, что если луну видели в начале дня, новый месяц начинается со следующего дня. Абу Юсуф, Суфьян Саури, Ибн Хабиб из учеников Малика, сказали: если луну видели до ухода солнца с зенита, то месяц начался прошлой ночью. Если видели после того, как солнце ушло с зенита, то месяц начинается со следующей ночи.[28]

Далее, Ибн Рушд приводит доказательства этих мнений, которые переданы от сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Но он также отмечает, что причина расхождений в том, что ученые обращались к переданным мнениям, в тех вопросах, в которых следует обращаться к опыту и проверенным фактам.  Например, имам Аамаш приводит, что Омар писал: если увидите луну днем, то не прекращайте пост, пока двое достойных людей не засвидетельствуют, что видели эту луну прошлой ночью. Также Суфьян Саури приводит,  что Омар писал: если видели луну до ухода солнца с зенита, пост прекращайте, если видели после того, как солнце сошло с зенита, то пост прекращать нельзя. Также Ибн Рушд приводит расхождения относительно количества очевидце, сообщающих о начале рамадана или его завершении. Также и мнения, которые здесь упоминались, относительно того, обязаны ли все мусульмане начинать пост или завершать его, если новолуние видели в отдаленных местах или других странах. В этом вопросе есть расхождения даже в маликитском мазхабе. [29]

Как мы видим, здесь ученые разделяют между звездочётом, который изучает звезды, и вычисляющим. Значит, нам уже необходимо понять, что это за профессии и науки, если это науки. И как вообще эти специализации соотносятся с современными понятиями астрономии, науки о планетах, звездах, астрофизики и физической астрономии. Не сделав этого, мы, живущие в двадцать первом веке, не можем просто называть эти области астрономией. Когда писал  имам Навави и имам Ибн Хаджр, которые приводили мнения ещё более ранних ученых, знания о звездах и луне, вычисления и т.д., существенно отличались от наук нашего времени. Как известно из правила шариата «Суждение рождается знанием о том, о чем мы судим».

 

В ответе шейха Ибрагима ибн Юсуфа Зуабий[30]мы находим доказательства, запрещающие обращение к науке астрономия, физическая астрономия, которые называют современные ученые фикха – «ильмуль фелек». На первый взгляд, кажется, что доказательства неоспоримые, но это только первое впечатление. Как  уже было утверждено, наука о звездах и планетах, которые называли в старину «ильму нуджум», существенно отличались от науки, которая известна нам как астрономия. Переносить суждение старинных имамов о «ильму нуджум» и запрещать использование вычислений в наше время, грубая ошибка.  Во-вторых, аргументация запрета крайне спорная и может быть опровергнута. В-третьих, в рассуждениях ученых, которые запрещали обращаться к этим наукам, мы находим подтверждения нашей позиции. Например, в исследовании совета больших ученых Саудовской Аравии, отмечается, что «звездочёт» и «вычисляющий»,  это люди, которые думают, что они знают, считают, что они знают, но могут ошибаться.  Я не привожу всего определения, это здесь не нужно, но хочу указать на то, что здесь уже идет речь о спорных теориях, или заведомо ошибочных представлениях. Насколько правильно такое суждение, когда мы говорим о современных точных науках и знаниях, которыми пользуются в астрономических вычислениях?

 

Далее, если мы приведем высказывания имамов, запрещавших обращаться к науке о звездах и вычислениях, что мы найдем: Ибн Хаджр приводит от Ибн Базиза, который запрещал использовать вычисления и обращаться к науке о звездах. Он объясняет это тем, что эти знания не более чем предположения, догадки, интуиция, суждения наугад. В них нет твердых знаний, и даже нет утверждений, основанных на наибольшей вероятности. Также, если бы это дело было связано с этими знаниями, в этом была бы большая сложность, потому что с этими знаниями знакомы немногие.[31]

Конечно Ибн Хаджр приводил множество высказываний имамов, запрещавших использовать вычисления для определения начала нового месяца, таких как имам Малик и шейх Баджий. И Можно вспомнить, что Ибн Абдульбарр, заявлял, что это единогласное мнение ранних ученых. Однако, как уже отмечалось, мы склоняемся к тому, что эти мнения не соответствуют современным представления об астрономии и вычислениям, которыми сегодня пользуется большинство людей на Земле. Читатель обратит внимание, что имам Ибн Базиза сам указал на причины запрета использовать вычисления в определении новолуния. Во-первых, это не точные знания и научные методы, а догадки и сомнительные предположения. Во-вторых, сложность и недоступность этих знаний и методов. Запрет не будет оправдан, если исчезнут обе причины.

 

Сам Ибн Хаджр об этом пишет: умение писать и читать были очень редкими…умение вычислять фазы луны, по звездам и движение звезд, не было известно арабам, поэтому предписание начинать пост и другие нормы были связаны пророком, мир ему, с прямым наблюдением луны, чтобы избавить арабов трудности вычислений. Даже если бы через время, появились те, кто овладеют этими знаниями, норма остается прежней. Более того, слова хадиса намекают, что норма поста вообще не связывается с вычислениями.[32]

 

Далее, ибн Хаджр приводит слова Ибн Баттала, которые указывает, что нормы нельзя связывать на предположениях относительного невидимых вещей. Ведь при вычислениях, как считает Ибн Баттал, луну мы не видим, но наугад предполагаем, что невидимая для нас луна находится в определенным месте. Действительно ли современные астрономические вычисления, на основании которых утверждаются даты новолуния это всего лишь предположения наугад? Конечно, нет. И говорить о том, что шариат не связывает нормы с невидимыми для нас вещами, о которых мы ничего не знаем, но может только предполагать что-то, как писали Ибн Таймия и Ибн Раджаб,  в современное время не правильно. Сейчас наука продвинулась так далеко, что мы можем твердо и без сомнений утверждать о существовании вещей, и процессов которые с ними происходят, даже если никогда не видели и не увидим эти вещи и процессы своими глазами. Химия, физика, биология, в этих науках много фактов, в которых никто не сомневается, но эти факты связаны с вещами, которые глазами не увидеть. Значит ли это, что нормы не могут быть связаны с этими знаниями и данными? Действительно, в прошлом, может быть вычисления, были основаны на догадках и воображении, может быть действительно использовалось множество сомнительных данных или даже домыслов. Но, если сегодня, мы найдем доказательства тому, что современные вычисления позволяют нам знать, когда и где произойдет новолуние или неомения, у нас не будет оснований запрещать использовать эти знания в календаре.

 

Таким образом, если мы изучим доказательства, то увидим, что доказательства запрета оспоримы и неоднозначны, но мнение имамов и ученых, которые в большинстве своем отрицают обращение к вычислениям, заслуживает изучения и уважения. Поэтому, как вывод, мы хотим сказать, что в спорном вопросе, обе стороны должны уважать мнение второго, стремится к взаимопониманию. На практике, в любой мусульманской стране, есть ученые советы и муджтахиды, или руководители мусульман и правители, которые в религиозной практике, могут принять одно из трех мнений относительно астрономических вычислений. Мусульмане, которые проживают в этой стране, или находятся там, следуют этим решениям, и не разделяются. Что касается мусульман, у которых нет правителя или судьи, решения которого могут закрыть спорный вопрос, то в этом случае, как уже отмечали, они должны создать орган, в который входили бы ученые, руководители и деятели, способные управлять делами мусульман с мудростью и знанием. Это собрание, выполняющее роль «ахлю халли уаль акъд» может быть исламским центром, духовным управлением или советом ученых по фетвам и шариатским исследования. И здесь остальные мусульмане обязаны следовать решениям таких органов, и не разделятся.

 

Как мы видим, что только в некоторых вопросах, которые здесь упоминаются, есть расхождения, и эти расхождения могут привести к разнице в определении религиозных дат, с которыми связаны определенные обряды и праздники. Это естественные расхождения, дозволенные в вопросах фикха. И мусульмане обязаны уважать эти мнения, не позволяя различиям в толковании или понимании некоторых вопросов, делить мусульман на плохих и хороших. И что важно, мусульмане в каждой отдельно области, должны быть едиными в выполнении общих обрядов и проведении религиозных праздников и дат. Здесь, если мы в мусульманской стране, то расхождения закрываются судьей или правителем, или лицом, назначенным правителем. Если это не мусульманская страна, то у мусульман должны быть уважаемые и признанные руководители и советы ученых, которые бы решали такие вопросы. В некоторых случаях, мусульман должен отступать от своего личного мнения, ради сохранения единства мусульман и во избежание провокаций. Также, меньшинство, может уступить большинству, что естественно и соответствует сунне пророка Мухаммада, мир ему, который неоднократно уступал мнению большинства, когда это спорный вопрос.

Что совершенно не приемлемо, это когда советы по религиозным делам, или исламские центры, которые признаны мусульманами как руководящие инстанции по религиозным делам, придерживаясь определенного иджтихада, или например, объявляют дату начала рамадана, или зуль-хиджа, праздника или обряда, а некоторые мусульмане, оказавшиеся в меньшинстве, или не входящих в  исламские центры и избранные руководящие органы,  недовольные решением последних, призывают не следовать решениям последних. Это не только запрещенный фанатизм, но и участие в расколе мусульман и смута, которую проклинал посланник Аллаха, мир ему. Аллах лучше знает. Ты можешь быть не согласен с мнением некоторых ученых, или судьи или правителя, но можешь высказать свою точку зрению и аргументировать её. Но никто не имеет права принуждать других следовать его мнению, если те другие, не дали тебе такого права, или не признали твои полномочия и ответственность. К сожалению, сейчас время – время невежд, которые манипулируют смутьяны и провокаторы. Это время, о котором нас предупреждал пророк, мир ему. И даже такие вопросы как определение новолуния, используются, чтобы разделить мусульман. Нет, нет, не разделить в определении даты дня арафата или жертвоприношении, что вполне приемлемо, а разделить в сердцах.

Источники:

 

1. Фетва шейха Юсуфа Карадауи.

http://www.qaradawi.net/articles/86-2009-12-12-10-35-10/4251-2012-07-17-07-38-10.html

1. Видео лекция шейха Мухаммада Хасан Дедеу. http://www.dedewnet.com/index.php/fikh/fikh-mawasim.html
2. Ибн Абидин, «Хашия». Изд. Даруль Маарифа, 2000 г.
3. Ибн Рушд, «Бидаятуль муджтахид уа нихаятуль муктасид». Изд. Ибн Хазм, 1999 г.
4. Садру шариа, Убейдулла Махбуби,  толкование труда имам Мулла аль-Кари, «Фетхуль бабиль иная». Изд. Камр, 1997 г.
5. Ибн Хаджр, «Фетхуль бари». Изд. Даруль кутубиль ильмия, 1997 г.
6. Навави, Шерх сахих Муслим. Изд. Маарифа, 2000 г.
7. Бахауддин Абдурахман Макдаси, «Удда шерхуль умда». Изд. Аркам ибн Аби Аркам.
8. Ресурс «Цели шариата», Юсуфа Карадауи.  http://al-azhar.ru/node/1009

 

 

Арифов Сейран. Крым, октябрь 2012 г.

 

---

Дуа – мольба и просьбы, в которых раб смиренно и благоговейно обращается к своему Господу, Аллаха — это важнейшая часть исламской веры и поклонения. Дуа является частью сущности верующего мусульманина, его жизни и даже культуры. Но, иногда у мусульман возникают вопросы или споры о том, какие действия правильны в дуа. Любой мусульманин может задать вопрос, как правильно просить Всевышнего Аллаха. В этом небольшой работе мы рассмотрим некоторые практические вопросы, связанные с совершением дуа, его правила и этикет.

 

Первое: Дуа после завершения обязательных молитв

Всевышний Аллах сказал: «Посему, как только освободишься (от поклонения), приступай к делу (будь деятелен) и устремись к своему Господу». (сура «Раскрытие», 7-8). Многие тафсиры сказали, что здесь идет речь о дуа после саляма завершения молитвы (салята). В тафсире «Ад-Дурр аль-мансур», 6/364: передается от Ибн Аббаса. Также Ибн аби Дунья передает от Ибн Масуда.

Также Ибн Джарир ат-Табари, 12/628: От Ибн Аббаса. Также от Къатада несколько риваятов.

Передает ат-Тирмизи, 5/526 от Абу Умама, что посланника Аллаха, мир ему и благословение, спросили: Какая мольба будет скорее услышана (более слышна)? Он ответил: «Мольба в глубине ночи и после обязательных молитв».

Также приводит Бухари в Тарих, 6/80, от Мугъира: «Что пророк, мир ему, всегда совершал дуа после завершения своей молитвы».   В общем, четыре мазхаба единогласны в правильности мольбы – дуа после завершения обязательных молитв.

Ханифитский мазхаб:

Ибн Нудейжм в «аль-Бахр ар-Раикъ», 1/349, ссылаясь на хадис Абу Умамы у ат-Тирмизи: «Возможно, подразумевается, что время дуа перед завершением молитвы, т.е. перед тем, как выйти из молитвы. Или, возможно, это время сразу после завершения молитвы. Эти времена, скорее всего ближе к тому, чтобы дуа было услышано или ближе к получению ответа».

Маликитский мазхаб:

В книге «Мауахибу аль-джалиль», 2/126: «Нет разногласий в правильности дуа по завершению молитвы. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Самая слышимая мольба в глубине ночи и после обязательных молитв»».

Ибн Хадж в «аль-Мадхаль», 2/280: «Соблюдаемая и постоянная сунна была зикр и дуа после обязательной молитвы…».

Шафиитский мазхаб: Имам Шафиий в «аль-Умм», 1/241, сказал: «Желательно молящему, если молился один или за имамом, побольше поминать Аллаха после обязательной молитвы и дольше молить Его, надеясь на ответ».

Также об этом писал имам ан-Навави в «аль-Маджмуа», 3/448 и 3/452. Он добавил: «Нет разницы это мужчина и женщина, молящийся в одиночку, имам или следовавший за имамом, путник или местный. В этом нет разногласий, и это после всех обязательных молитв».

Ханбалитский мазхаб:

Ибн Къудама в «аль-Мугъни», 1/630, пишет: «Дуа и зикр после обязательной молитвы желательны, и желательно делать это так как пришло в хадисах».

Также в «аш-Шерх аль-кабир», 1/629: «Желательно после обязательной молитвы делать дуа и истигъфар, как пришло в сообщениях».

Ибн Муфлих в «аль-Фуруа», 1/399, сказал: «Имам проводит дуа (коллективно с молящимися за ним) после утренней и предвечерней молитвы, потому что присутствуют ангелы и подтверждают мольбы. Но правильно не ограничивать двумя молитвами, как утверждал автор «аль-Мухаррар» и другие. Наш шейх не считал желательным делать это после всех молитв, если нет внешней причины, например мольба о дожде или победе над врагом».

Аль-Мардави в «Тасхиху аль-фуруа», 1/400, сказал: «Имам делает дуа после зикра, как сказано ранее. Что касается нежелательность имаму делать дуа вслух пришло две версии. Первое: если цель научить, то можно, если нет, то имам понижает голос также, как и молящийся за имамом. Второе: нет нежелательности, это предпочел Ибн Тамим, и сказал: «Повышает голос так, чтобы было слышно следовавшим за ним в молитве. Есть мнение, что повышает голос только для обучения. И есть мнение что это нежелательно вообще, как сказал аль-Кадий и другие»».

В «ар-Риая аль-кубра»: «Все совершившие молитву делают дуа после завершения молитвы, читаемой скрыто (не вслух). Имам молит и его слышит молившийся за ним. Некоторые сказали: Вслух если хочет его научить, если нет то понижает голос также как молящийся за имамом или в одиночку. Некоторые сказали: нежелательно дуа вслух».

Такъиюддин ибн Таймия и его ученик Ибн Кайм посчитали неправильным дуа после салям завершающего молитву. Хадис Абу Умамы они толковали так, что речь идет о конце молитвы до селяма, не после. Они оба считали, что нет сунны подтверждающей дуа после завершения обязательных молитв. Сунна это дуа во время молитвы, в её конце, перед последним селямом.

Но Ибн Кайм дополнил в пояснении: «После завершении обязательной молитвы, верующий делает зикр, поминая Аллаха, восхваляя и возвеличивая Его, и моля о мире и благословении посланнику Аллаха. И после этого верующий молит и просит Аллаха что пожелает, но это уже дуа не после обязательной молитвы, а после зикров, а зикры это второе поклонение. И дуа желательно после этого второго поклонения Аллаху».[1]

Имам Абдульфаттах Абу Гудда, да смилостивиться над ним Аллах, сказал: Этот комментарий Ибн Кайма, да смилостивится над ним Аллах, вызывает удивление, потому что он говорит о желательности дуа после зикра, восхваления Всевышнего Аллаха и молитвы за пророка, мир ему, хотя нет прямых текстов о желательности этого конкретно в том о чем узнали, и затем он отрицает желательность дуа после обязательной молитвы, хотя пришло много хадисов, которые словами и практикой указывают на это[2].

Ибн Хаджр сказал: «Полное отрицание Ибн Кайма дуа после обязательной молитвы не может быть принято. Подтверждено от Муаза ибн Джебела что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «О Муаз, клянусь Аллахом, поистине я тебя люблю, и не прекращай в завершении каждой молитвы говорить: «О Господь наш, помоги мне поминать Тебя и благодарить Тебя и поклоняться Тебе наилучшим образом»[3]. И хадис Абу Бакрата в дуа: «О Господь наш, я прибегаю к твоей защите от неверия и бедности и мучений в могиле»[4].

Также хадис Саада, который придет в разделе Обращение за защитой от скупости… И хадис Зейда ибн Аркъама: «Я слышал, как посланник Аллаха, в завершении каждой молитвы говорил: О Господь наш, Господь каждой вещи…»[5]

И хадис Сухейба, переданного от пророка, мир ему: «Если завершал молитву, говорил: О Господь наш, исправь мою религию…»[6].

Если кто-то скажет, что «в завершении молитв» — это «ташаххуд», мы ответим: в хадисах также сказано, что зикр совершается по завершению молитвы, и единогласно что это после селяма с котором выходят из молитвы. Ат-Тирмизи передает от Аб Умамы…и Тарабани передает от Джафара, что дуа после обязательной молитвы лучше, чем дуа после желательной…

Многие ханбалиты поняли слова Ибн Кайма как полное отрицание дуа после обязательной молитвы, но это не так. На самом деле он отрицал это при условии продолжения направления молящегося на къыблу и совершения дуа после селяма. Но если помолившийся повернет лицо в другую сторону или произнесет установленные зикры, то он считал правильным совершение дуа»[7].

Также аль-Мабаркфури сказал: Нет сомнений в том, что совершение дуа после завершения обязательной молитвы передано от посланника Аллаха, мир ему. И это приводит Ибн Кайм в «Заду аль-миад»… Абу Хатим приводит в его сборнике достоверных…Также аль-Хаким в Мустадраке от Абу Айюба…Ибн Хиббан приводит от Хариса ибн Муслима Тамими…Что касается отрицания Ибн Кайма правильности дуа сразу после селяма, я не знаю что он имеет ввиду…»[8].

 

Второе: поднимать руки в дуа после обязательной молитвы

 

Если дуа после завершения обязательных молитв установлено, то поднимать руки в этом дуа также установлено, что подтверждается множеством хадисов, достигших степени мутаватир.

Имам ас-Суюти посвятил этому вопросу отдельную книжку «Фадду ад-дуа», в которой собрал около ста хадисов. В «Тадрибу ар-равий», 2/280, он сказал: «Некоторые из этих хадисов достигают степени мутаватир по своему смыслу».

Также имам аль-Мабаркфури в «ат-Тухфа», 2/172, сказал: «Ученые доказали желательность поднимать руки в дуа после обязательных молитв общими смыслами хадисов… и не пришло никаких доказательств запрета поднимать руки в дуа после обязательных молитв, более того, это прямо подтверждается в некоторых слабых хадисах…

Ат-Тирмизи приводит от Абу Умама…(хадис приводился выше).

Ан-Насаий приводи от Ата ибн Марвана от его отца, что Кааб сказал: Сухейб сказал, что этот дуа «О Господь, исправь для меня ближний мир (дунья), в котором моя жизнь. Исправь мою веру (дин), в котором моя защита. Исправь для меня будущий мир (ахират), в который я направлюсь», посланник Аллаха, мир ему, произносил после завершения обязательной молитвы…Ибн Хиббан сказал, что хадис достоверный, как пришло в Фетхуль бари.

Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис от Салмана: «Воистину, ваш Господь Живой Щедрый, стесняется, если Его раб поднимет руки и попросит, оставит их пустыми, никакого блага не вложив в них». Ибн Хаджр сказал: хорошая передача хадиса.

Муслим приводит от Абу Хурейры что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «О люди! Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал: «O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела», (40/51). Всевышний также сказал: «O те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас…», (2/172). А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает свои руки к небу (повторяя): „О Господь, о Господь!“, — однако пища его запретна, и питье его запретно, и одежда его запретна, и вскормлен он был запретным, так как же может быть дан ему ответ?»

Бухари приводит хадис от Анаса, о засухе. В этом хадисе также пришло что посланник Аллаха и сподвижники подняли руки к небу…И нет никаких доказательств того, что это ограничено мольбой о дожде. Поэтому, как писал имам ас-Суюти, поднимать руки в дуа правильно в любом дуа, без ограничений.

Также, это мнение поддержал имам Ибн Хаджр в Фетх аль-бари, 11/142, цитируя аль-Мунзари пишет: «Также на этот смысл указывает множество хадисов, приведенных аль-Мунзари, часть которых выделил имам ан-Навави в его книгах аль-Азкар и Шерху аль-Мухаззаб. А Бухари выделил этому вопросу раздел в его аль-Адаб аль-Муфрад….

Также хадис Абу Хурейры, в котором приводиться история Туфейла ибн Амра. В этом хадисе посланник Аллаха, мир ему, молился Всевышнему Аллаха подняв руки: «О Господь, наставь племя Даус». Бухари и Муслим. Также. Муслим приводит от Джабира, хадис о переселении Туфейла ибн Амра. В нем также приводиться что пророк молился, подняв руки.

Хадис от Айши, что пророк молился: «О Господь, воистину я лишь человек…». Также у Бухари, что пророк, мир ему, молился за Османа, подняв руки.

Хадис Муслима от Абдурахмана ибн Самура и случай затмения солнца.

Также, Муслим приводит от Айши, что пророк, мир ему, трижды поднял руки в мольбе за похороненных в аль-Бакиа.

В длинном хадисе Абу Хурейры об открытии Мекки: «Молился, подняв руки…».

Бухари и Муслим в хадисе Абу Хумейда, история Ибн Аль-Лютбия: «Поднял руки в дуа так, что я увидел его подмышки. Он сказал: О Господь, донес ли я послание…».

Хадис Абдуллах ибн Амра, что пророк, мир ему, упомянул слова Ибрагима и Иса и поднял руки, сказал: «О Господь, моя умма…».

Также хадис ат-Тирмизи, ан-Насаий и аль-Хаким от Омара: «Если ниспосылалось пророку откровение, у его лица было слышен звук как жужжание пчел».

В хадисе ан-Насаий, от Усама пришло, что пророк, мир ему, на Арафате молился, подняв руки. Уздечка верблюдицы упала, и тогда он поднял её одной рукой, продолжая держать вторую руку поднятой ладонью к небу. Также хадис Къайса ибн Саада…». Ибн Хаджр.

На самом деле, хадисов о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, в дуа постоянно поднимал руки, очень много. Хадис ат-Табарани, 6/254, от Салмана… Его также приводит аль-Хайсами в Муджмау аз-заваид, 10/266.

Абу Саид рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему, на Арафа во время мольбы поднимал руки на уровни груди….

Ахмад приводит от Халляда: «Когда пророк, мир ему, просил Аллаха, ладони были к нему, а если молил об избавлении от чего-то, то ладони смотрели на землю».

Есть еще несколько хадисов со слабыми и хорошими цепочками, в которых говорить о том, что внутренняя сторона ладней в мольбе смотрели к небу. От Ибн Аббаса и других.

В других хадисах, как хадис Абу Бараза и Абу Хурейры, говориться, что пророк, мир ему, поднимал руки к небу так, что была видна белизна его подмышек.

Ат-Табарани приводит, что Халид ибн Валид пожаловался пророку, мир ему, на тесноту своего жилья. Тогда пророк сказал ему: «Подними руки к небу и проси Аллаха расширить тебе».

Хадис также указывают на то, что посланник Аллаха, мир ему, поднимал руки в дуа сразу по завершению обязательной молитвы. Например, хадис Абу Хурейры, приведенный Ибн Аби Хатимом, 3/1048. В цепочки есть слабый передатчик, но Ибн Касир в Тафсире, 3/172, сказал, что этот хадис подтверждается другими.

Также хадисе Ибн Зубейра, приведен в «Муджмау аз-заваид», 10/266. Его приводит ат-Табарани и другие.

Хадис Анаса, у Ибн Сунни, С. 121. Он слабый, но мы же говорим о деталях поклонения и желательных делах. Также Ибн Аби Шейба приводит хадис Асвада ибн Амирийя.

Ат-Тирмизи, 2/225, приводит от Фадля ибн Аббаса. Этот хадис приводят Абу Дауд, 2/29, ан-Насаий, 1/112, Ибн Маджа, 1/419. В этом хадисе, скорее всего идет речь о дуа после желательной молитвы. Но Мубаракфури привел его как аргумент, не разделяя между обязательной или желательной молитвой.

Отсюда, на основании этих доказательств, большинство имамов исламского фикха и мазхабов ахлю-сунна утверждают правильность совершения дуа и просьбы Всевышнего Аллаха сразу после обязательной молитвы с поднятием рук к небу.

 

Третье: Протирание лица руками после дуа (мольбы)

 

Ханифитский мазхаб:

В «Шерх аль-Хаскафи» автор пишет, что руки поднимаются ладонями к небу, на уровни груди, это желательно. Как в дуа на Сафа и Марфа, во время хаджа, или во время молитвы о дожде – «истискъаа». Протирать руками лицо после завершения мольбы – сунна.[9]

В «аль-Фатава аль-хиндия»: протирать лицо руками после дуа: некоторые сказали, что это не установлено, но большинство наших ученых сказали, что это правильно, и утверждено в некоторых хадисах. Также приводится в «Гъаясия».[10]

В книгах фикха маликитского мазхаба:

В «Фавакиху ад-давани»: «Ученые разошлись по поводу поднятия рук в дуа и протирания лица руками после дуа. Передается у ат-Тирмизи от Омара бин Хаттаба: «Посланник Аллаха, мир ему, поднимал руки, и не опускал их, пока не протирал ими лицо».[11]

Там же: «Разошлись по поводу широко держать руки в дуа. На самом деле это правильное действие, потому что в этом выражение униженности и благоговения, и желательно протирать лицо руками после дуа, как делал посланник Аллаха, мир ему».[12]

Там же: «Руки поднимаются к небу, ладонями вниз, некоторые сказали ладонями к небу, и передается в хадисе, что после дуа протирает руками лицо, но не целует их».[13]

В шафиитском мазхабе:

Фатава Ибн Хаджра: Его, да будет им доволен Аллах, спросили о целовании рук после дуа вне молитвы, есть ли основание этого действия, как и протирание лица руками? И если есть основание, правильная она или нет?

Он ответил: Я после долгого поиска не нашел, ни слабого ни сильного основание этого действия, поэтому не следует это делать.[14]

В «Мугъни аль-мухтадж»: Протирание руками после дуа, чего-то кроме лица, как например груди, не является сунной однозначно, и даже группа ученых сказали, что это нежелательно. Протирание лица после дуа вне молитвы, то после запрета Изз бин Абдуссаляма, не будет это делать никто, кроме невежды.

По поводу протирание переданы некоторые хадисы, некоторые переданы одним передатчиком (гъариб), другие слабые, вместе с этим, после изучения этих доказательств, он сказал, что это действие одобряется (истихбаб).[15]

В «Хашияту Баджирми» к «Шерх аль-манхадж»: Протирать руками лицо в молитве – не сунна, и не желательно это делать. Вне молитвы, после дуа – сунна, потому что передано в хадисе, что каждый волос, который протирается после дуа, будет свидетельствовать за него и просить прощения ему. Что касается действия многих простых людей, которые после дуа целуют руку – это не имеет оснований в шариате.[16]

Ханбалитский мазхаб:

Ибн Къудама в «аль-Мугъни» пишет: Мы приводим, что посланник Аллаха сказал: «Если просите Аллаха, поднимите руки ладонями вверх, не просите задней стороной ладони, и проторите потом лицо»[17]. И так делали те сподвижники, которых мы назвали. Если закончил кунут-дуа, протирать лицо или нет, есть два мнения: не делать, как передается от имама Ахмада. Он сказал, что не слышал по этому поводу ничего. Кунут – дуа в молитве, и не желательно протирать лицо в этой молитве, как и все другие дуа.

Второе мнение: желательно протирать лицо после дуа, на основании хадиса, приведенного выше. Передает Саиб бин Язид, что посланник Аллаха, мир ему, если делал дуа, поднимал руки, и протирал ими лицо, так же как делает вне молитвы.[18]

В «Гъызау альбаб»: Молящийся просит в дуа то, что лучше (достойнее) и протирает руками лицо после завершения.[19]

Ибн Таймия в «аль-Фатава аль-кубра»: Посланник Аллаха, мир ему, поднимал руки в дуа, о чем говорит множество достоверных хадисов. Протирание руками лица после дуа, то здесь передается только два хадиса, которые не доказательства в этом. Аллах лучше знает.[20]

Доказательства в этом вопросе приводят ученые, которые в большинстве своем признают правильность этого действия. Это хадисы, даже если по отдельности они слабые, вместе, усилят друг друга. Разные версии этих хадисов передаются от Ибн Аббаса, Омара, Саиба бин Язида, от его отца. От аз-Зухри передается хадис мурсаль.

Ибн Хаджр в «Булюгъу аль-марам» приводит от Ибн Аббаса и Омара приводится хадис, который уже приводили выше. Он в сборнике ат-Тирмизи. Его подтверждают другие версии, как у Абу Дауда от Ибн Аббаса, и другие, вместе они достигают степень хорошего хадиса. Ат-Тирмизи сказал, что это достоверный хадис.[21]

Имам ас-Сананий в «Субулю ас-салям» пишет: Этот хадис доказывает правильность протирания лица руками после дуа.[22]

Хадис Абу Дауда от Саиба бин Язида, от его отца: Посланник Аллаха, мир ему, после завершения дуа, протирал руками лицо.[23]

Хадис Ибн Омара у ат-Табарани: «Воистину, ваш Господь Живой Щедрый, стесняется, если Его раб поднимет руки и попросит, оставит их пустыми, никакого блага не вложив в них. И если кто-то из вас поднимет свои руки, пусть скажет: «О Живой, о Тот, Кто не нуждается ни в ком, и все нуждаются в Нем (аль Кайюм)! Нет божества кроме Тебя, Милостивейший из милостивых» (трижды), затем пусть протрёт лицо руками, в которых это благо.[24] Аль-Хайтами приводит в «Муджмау аз-заваид»: В цепочке этого хадиса есть Джаруд бин Язид, он слабый.[25]

Аз-Зухри приводит от посланника Аллаха, мир ему (хадис мурсаль, Зухри из табиин): Посланник Аллаха поднимал руки в дуа на уровни груди, затем протирал ими лицо. Абдурраззак сказал, что видел, как Муаммар, так и делал, и он так делает.[26]

Это хадис мурсаль – достоверный, является доказательством для большинства ученых, кроме аш-Шафиий и некоторых ученых хадиса, если он не усилен другими доказательствами.

Переданное от сподвижников и имамов:

Бухари приводит в «Адабу муфрад» от Вахба Абу Наима, что Омар и Ибн Зубейр делали дуа поднимая руки, затем протирая ими лицо.[27]

Абдурраззак в своем сборнике: от Яхья бин саида, что так делал Ибн Омара. Также, люди приводят, что так делали сахаба и табиин, чтобы спрошенное и благословение осталось с ними. Абдурраззак сказал, что так делал Муаммар.[28]

Так же Абу Дауд передает от Айши, да будет доволен ею Аллаха, что посланник Аллаха, мир ему, когда ложился спать, читал суры Ихляс, Фалак и Насс, затем дул в ладони и протирал ими лицо.

Даже если мы скажем, что в этом вопросе приводится один слабый хадисы, мы знаем. Что слабые хадисы используются как доказательства в дополнительных и желательных делах. Это единогласная позиция ученых фикха, как сказал имам Навави в «Сорок хадисов».

Как мы видим, в этом вопросе есть разнообразие, широта выбора, поэтому, не следует спорить, порицать, тратить время на разногласия в нем. Это вопрос относится к второстепенным деталям дуа, в котором мусульмане находят широту сунны Пророка и праведных имамов, мир им и благословение.

 

Четвертое: Относительно коллективного дуа (мольбы)

Коллективный дуа совершаеться тем, что имам или другой человек, после завершения обязательной молитвы просит Всевышнего Аллаха вслух, и остальные подтверждают его просьбы словом «Амин».

Аль-Манави в «Файдуль кадир», 1/566, сказал: «Аят «Муса воззвал… Аллах ответил: "Услышана молитва обоих», (10/88-89), указывает на то, что пророк Муса просил Аллаха, а Харун подтверждал его просьбу словом Амин».

Также, правильность этой формы дуа подтверждается хадисами, некоторые из которых привел Ибн Касир в Тафсире, 1/52.

Ибн Маджа: «Иудеи больше всего завидовали вам из-за «Селям» и «Амин»». Также он приводит от Ибн Аббаса похожий хадис, в котором: «Как можно чаще говорите Амин». Также Ибн Мардавих приводит от Абу Хурейры…

В «аль-Маталибу аль-алия», 4/77: Хадис от Анаса ибн Малика: «Мне даны три вещи, молитва рядами, приветствие словом Салям, и это приветствие обитателей рая, и слово Амин…».

Также у Дейлеми, 2/255, от Ибн Аббаса: «Кто просит в дуа и кто подтверждает словом Амин равны в награде…».

У ат-Табарани в Муаджам, 4/21: «Если группа соберется, некоторые просят в мольбе, а остальные подтверждают словом Амин, им обязательно будет отвечено». Аль-Хайасами в Муджмуа аз-заваид, 10/266, сказал: хороший хадис.

Там же, 9/497, приводиться что Саада ибн Аби Ваккаса, перед битвой просил в дуа, а Абдуллах ибн Джахш подтверждал словом Амин. Привел его ат-Табарани. Также аль-Хаким, 2/86, и сказал: Достоверный.

Также ханифитский ученый, аз-Зейлаи привел хадисы на этот вопрос в аль-Кешшаф, 1/187, от Ибн Аббаса. В этом хадисе идет речь о делегации христиан Наджрана.

Также, Ибн Аби Шейба, 7/177, и Ибн Саада в Табакъат, 7/109 приводят хадис подтверждающий этот вопрос.

Из ученых, которые считали правильным коллективное дуа после обязательных молитв – шафиитский и ханбалитский мазхабы. Это одно из мнений ханифитского и маликитского мазхаба. Другие ханифиты и маликиты сказали, что это нежелательно. Можно смотреть в «Татар-хания», в «Фатава Бурхануддин» и «аль-Къунья».

Мубаракфури в «Тухфату аль-ахвази», 2/170, сказал: «Ученые хадиса разошлись по этому вопросу, некоторые разрешили, другие запретили». Затем он привел доказательство правильности и поддержал это мнение.

В известной Кувейтской энциклопедии исламского фикха, 1/116-117, сказано: Ибн Арафа из маликитов разрешил это, и отрицал разногласия по нежелательности. Также, правильность коллективного дуа после обязательной молитвы подтвердил другой маликитский имам, Аби махди аль-Гарбини.

От Малика передают нежелательность, из страха возникновения гордыни имама или тщеславия[29].

Ан-Навави, шафиитский имам, в аль-Маджмуа, 3/452, сказал, что после всех обязательных молитв, желательно имаму поворачиваться к остальным и делать дуа. Также этот вопрос разбирали Ибн Хаджр в его фатвах, 1/158, и другие.

Из ханбалитов, пришло в «Кешфу аль-канаа», 1/367, что это желательно всех обязательных молитв имаму делать дуа. И подтверждение Амин, приближает ответ на мольбу. Также пришло в «Маталибу улю ан-нуха», 1/471.

 

Заключение

В этой короткой статье, я постарался ознакомить читателя с некоторыми деталями и правилами дуа. Здесь рассматривались вопросы связанные с дуа, такие как поднятие рук в дуа и протиранием лица после дуа, проведение дуа после саляма завершающего обязательную молитву и коллективный дуа имама, когда остальные молящие подтверждают просьбы словом Амин. Мы видим, что эти детали относятся к области иджтихада, в которой ученые могут прийти к нескольким толкованиям и мнениям. Отсюда, мусульмане должны быть мягкими друг с другом в этом, прекратить упорные споры и обвинения, отказаться от навязывания личных мнений. Аллах лучше знает.

 

Арифов Сейран Осман оглы

 

Источники:

Сборники хадисов.

Имам Ибн Хаджр. «Фатхуль бари».

Статья шейха Абдульфаттаха ибн Салиха аль-Яфиий.

Имам Ас-Суюти. «Фадду ад-дуа».

Имам Абдульфаттах Абу Гъудда. «Ар-Расаиль ас-саляса».

 

 

---

Фидья за каждень день поста месяца Рамадан

Нет сомнений в том, что пост в месяц Рамадан – обязанность каждого совершеннолетнего и здравомыслящего мусульманина. Исключением являются только мусульмане, которые болеют неизлечимой болезнью, или люди в пожилом возрасте, которые по слабости своей уже не могут держать этот пост.

В таком случае, эти люди входят в категорию тех, кто может не соблюдать пост, но обязан за каждый день накормить досыта одного бедняка. Всевышний Аллах сказал в Коране «Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с большим трудом, следует во искупление накормить бедняка», (Корова 184). Ибн Аббас в толковании к этому аяту сказал, что пожилой мужчина или женщина, которые не могут соблюдать пост, должны за каждый день накормить одного бедняка[1]. Куртуби сказал: Ученые единогласны, что пожилые старики, женщины и мужчины, которые не способны соблюдать пост, или могут соблюдать его с большой трудностью, могут разговляться.

Также это приводит в своем тафсире Ибн Касир[2].

Но ученые мазхабов разошлись относительно определения вида и меры кормления бедняка. Маликиты и шафииты сказали, что фидья равняется мудд из той основной пищи, которую употребляют главным образом местное население. Мудд равняется четверть саа. Саа – мера в объеме, вес которой меняется в зависимости от вида пищи. Но можно сказать, что это примерно два с четвертью килограмма пшеницы.

Ханифитский мазхаб говорит, что фидья равняется один саа во всем кроме пшеницы. В пшенице это половина саа. Фидья была определена как два с четвертью киллограмма пшеницы или её стоимость, которая может менятся в зависимости от места и времени .

Мы можем сказать, что определение фидья такими мерами как мудд или саа – вопрос иджтихада -  суждений ученых. Это не обязательные и точные предписания в религиозных текстах. Отсюда, нет строгого предписания соблюдать эти меры, но главное это достичь смысла фидья  - накормить бедняка. Значить, виды пищи и её мера может изменятся в зависимости от времени и места. Например в наших странах и в наше время, будет неуместным давать бедняку два или три килограмма пшеницы. Он ничего с ней не сможет сделать, даже перемолоть в муку будет большим затруднением. Так, вместо пшеницы, может быть использован рис, или что то принятое среди местных  мусульман.

Мы находим, что среди первых мусульман, ученых первых поколений, были такие, кто толковал фидья как кормление бедняка пищей, которая была привычный и обычной для той местности. Например приводится, что они кормили хлебом и мясом. Это достоверно переедается от Анаса бин Малика, сподвижника посланника Аллаха, мир им всем.  В последний год своей жизни, он был очень слаб и кормил тридцать бедняков, досыта кормил хлебом и мясом[3]. Но, в то время, когда жил Анас, хлеб и мясо было лучшей пищей, а не средней. Поэтому, можно сказать, что он по своему желанию, кормил лучшей едой. Но обязательным условием должно быть среднее из того, что принято среди местного населения.

Отсюда, фидья может быть оценена как двухразовый рацион или его стоимость за каждый день. Для этого выбирается обычная пища местного населения. Таким образом, мы исполняем приказ Аллаха в Коране – накормить бедняка так, чтобы он был сыт в течении этого дня.

Конечно такое предписание касается тех, что имеет такую материальную возможность. Если человек не владеет такими средствами, то пусть даст бедняку столько сколько может. Аллах нее возлагает на человека больше его возможности. «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей», (Корова 286).

Здесь важно отметить, что если в области, в которой проживают мусульмане, действуют авторитетные исламские организации и духовные центры, способные определить меру фидья, то мусульманам лучше следовать этим решениям.

Также, разрешается отдать средства для выплаты фидья авторитетным благотворительным  организациям, которые целесообразно направят эти средства.

Аллах лучше знает.

Потребность мусульманина в протирании носки в ритуальном очищении перед молитвой: этот вопрос мусульмане часто задают зимой и в другое время, в зависимости от его работы, которая требует от него оставаться в течение длительного времени в носках или обуви, а их снятие приводит к затруднениям при совершении омовения или лени в молитве,  и это частая желоба мусульман в раное время и в разных местах. Великий ученый, Джамаль ад-Дин Аль-Касеми в своем послании: «Протирание носков», писал о жалобах мусульман во время в холода и зимой, на тяготы снятия носков, необходимость протирать их при совершении омовения из-за боязни простуды, а также шелушения ног от частого использования воды. (Протирание носков. Мухаммад Джамаль ад-Дин аль-Касеми. Стр.16-17). Это слова аль-Касеми написанные более ста лет назад, когда люди соблюдали молитву сильнее чем сейчас. В наше время, люди еще более небрежны в соблюдении молитвы и еще дальше от веры, и это причина обратится ученому фикха к облегченным мнениям, когда он учит людей соблюдению молитвы или других религиозных предписаний, особенно по вопросам в котором ученые прошлого разошлись. Каждый ученый может следовать своему иджтихаду, при условии не нарушения столпов религии и элементарных известных основ шариата. Как говорил имам Суфьян ас-Саурий: «Фетва — это облегчение от заслуживающего доверие ученого специалиста, а усложнять любой может». В этой статье мы постараемся рассмотреть вопрос дозволенности протирания тонких носков, как наиболее спорного вопроса протирания вообще. Как известно, основа — это омовение ступней ног до щиколоток, и вопрос касается исключения для облегчения, его условия и границы. И есть ли определенный срок для протирания носков, и аннулируется ли оно, если снять носки или нет? Обязательно ли одевать их после омовения или нет? Исламский шариат разрешил протирать кожаные хуффы и носки при совершении омовения, чтобы облегчить и облегчить мусульманину, особенно тем, кому трудно снять хуффы или носки, из-за характера непогоды и холода, или от характера его работы, как некоторые профессии, такие как солдат в армии, или рабочий на фабрике, или аналогичном состоянии. Некоторые из людей подобных профессий находят трудным часто мыть ноги при совершении омовения, конечно, есть и те, кто использует облегчение без явной причины и затруднений. Обратимся к нескольким фетвам на эту тему: Разрешено ли протирать носки, надеты под обувью по аналогии с кожаными хуффами? Первый ответ: Молитва является одним из величайших столпов Ислама, и это первое, о чем человека спросят в День Воскресения. Поэтому мы должны стремиться соблюдать все его условия и столпы в полной мере и не проявлять к ним небрежности, чтобы наши молитвы были действительными. Одним из условий действительности молитвы является чистота, которая приходит с омовением, и одним из столпов омовения является омовение ног по щиколотку. Это основа. Шариат разрешил тем, кто носит хуффы, протирать их, чтобы людям было легче, но для протирания хуффо есть условия, и, если они не выполняются, протирать их не дозволено. Объясняя условия протирания имам ан-Навави говорит (ан-Навави. аль-Минхадж, стр.7): «Его условие состоит в том, что носки нужно надеть в состоянии чистоты, после совершения полного омовения, и они должны покрывать место обязательное в омовении, и в них возможна ходьба путника желающего удовлетворить свои потребности». Если одно из предыдущих условий отсутствует, то протирать нельзя, и молитва протирающего в этом случае недействительна. Если хуффы не были надеты в состоянии чистоты, или в них невозможно ходить, потому что они слишком легкие или тонкие, или они не препятствует проникновению воды, как в случае с носками, которые сейчас носят под обувью, то не разрешается протирать их. Об этом заявили наши ученые, и имам ан-Навави говорит: «Правильное мнение, что носки из тканого полотна, не препятствующего проникновению воды, нельзя протирать». (Там же). Это касается современных носков, которые мы носим под обувью. Вопрос 2: В некоторых хадисах упоминается, что Пророк, да благословит Аллах его и его семью и ниспошлет им мир, протирал носки, так что же здесь подразумевается под носками? Да, было передано со слов Аль-Мугиры бин Шу’бы, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протирал свои носки и обувь. Это достоверный хадис по мнению некоторых. Но были и большие ученые, кто считал его слабым, и даже если признать его достоверным, то носки здесь это толстые крепкие носки в которых возможна ходьба. Или носки с крепкой подошвой, позволяющей ходить, что невозможно в тканых носках, которые носят люди сегодня. Имам ан-Навави писал: «Ответ на хадис аль-Мугира имеет несколько аспектов. Один из них: его назвали слабым некоторые знатоки хадисов, как аль-Байхаки. Передается что Суфьяна ас-Саури, Абд ар-Рахмана бин Махди, Ахмад бин Ханбал, Али бин Аль-Мадини, Яхья бин Маин и Муслим бин Аль-Хаджадж считали его слабым, а это выдающиеся имамы хадисов. Хотя ат-Тирмизи сказал: «Хадис Хорошо», но эти люди превосходят его. Далее: Аль-Байхаки, да смилуется над ним Аллах, передал это со слов имама Абу Аль-Валида Аль-Найсабури, что он истолковал это как протирание носков с крепкой подошвой. И Аль-Байхаки передал со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, то, что указывает на это. (аль-Маджмуа. 1/527). Также, ат-Тирмизи сказал, что здесь сказано о толстых носках, в которых возможна ходьба. Он сказал: это мнение Суфьяна, Ибн Мубарака, аш-Шафиий, Ахмада и Исхака. (Джамиу. Номер 99). Вопрос 3: Что принято учеными четырех мазхабов (ханафа, маликиты, шафииты и ханбалиты) в отношении правила протирания этих тканых носков, которые люди привыкли носить под обувью? Уже приведены слова ан-Навави о том, что это недопустимо, и вот кратко слова некоторых имамов суннитов, принятых в четырех школах мысли: Фетва ханафитского мазхаба состоит в том, что одним из условий того, что носки должны быть толстыми, в которых можно ходить. Имам Ала ад-Дин аль-Хасакфи сказал: «толстые носки и носки с подошвой, в которых можно пройти один Фарсах, и которые держатся на голени сами». (Ад-Дурр аль-Мухтар. 1/269). Фарсах у ханафитов составляет 5565 метров. Д-р Вахба аз-Зухайли говорит в своей книге: «Фетва в ханафитском мазхабе: разрешение протирать толстые носки ходит которые сами фиксируются на ноге, и не видно что под ними,в которых можно пройти фарсах и более». (Исламский фикх и его доказательства: 1/344) Фетва маликитского мазхаба Маликиты придерживаются мнения, что предмет одежды, который разрешено протирать, — это хуффы или носки, покрытые кожей и в них возможно ходить. Имам Абу ад-Дия Халил аль-Малики говорит: «Дозволено мужчине и женщине, во время менструации, будь то жителю или путник, протирать носок, покрытый кожей сверху и снизу». (Мухтасар. стр. 26). Значить, что маликиты не разрешают протирать эти тонкие носки, сотканные из шерсти и тому подобное. Шафиитский мазхаб Шафииты, как и другие ученые, придерживаются мнения, что существуют условия для носков, которые разрешено протирать. 1. Носить их после полного очищения. 2. Они должны быть чистыми. 3. Должны покрывать место омовения, т.е. он закрывает ноги до щиколоток. 4. Они должны быть прочными - толстыми – в которых возможно ходить без обуви и т.п. 5. Они препятствуют проникновению воды, т.е. если на него налить воду, она не проникнет до ступни. Имам ан-Навави сказал: «Правильный взгляд нашего учения состоит в том, что если носки крепкие и в нем можно продолжать ходить, то его можно протирать, иначе нельзя». (ан-Навави. аль-Маджмуа.1/527) Он также говорит: «Носки, в которых невозможно продолжать идти из-за его тонкости, нельзя протирать, в чем нет разногласий». (ан-Навави. аль-Маджмуа.1/527). Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит: «И если хуффы препятствуют проникновению воды, если на них льют воды, значение в воде для омовения, их можно протирать. И нельзя протирать тканые…». (Аль-Минхадж. стр.78) Ханбалитский мазхаб Принято в ханбалитском мазхабе допустимость протирания хуффов и всего что соответствует их условиям, недоступными в тканых носках, которые принято носить сейчас. Имамы-ханбалиты заявляют в своих книгах по фикху, что дозволено протирать носки, но они имеют в виду прочные носки, на которых можно продолжать ходить. Ханбалитский имам Муваффак ад-Дин Ибн Кудама аль-Макдиси говорит в своей книге: «Второе условие: в нем можно продолжать ходить, а если он упадет с ноги потому что очень свободно сидит на ноги, или из за своего веса, то протирать его не позволительно, потому что необходимость требует то, в чем можно продолжать ходить, будь то кожа, войлок, тряпки и носки...». (Аль-Кафи.1/76) Имам Шамс ад-Дин Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали говорит: «Разрешается протирать надетое на ногу, если оно покрывает часть ноги, которую обязательно омывать, не зависимо из кожи или любого другого материала…в них можно ходить, эти оно похоже на хуфф… Протирать их допустимо только в том случае, если держатся на ноге сами собой, и в них можно продолжать ходьбу, иначе нельзя. Что касается тонкого носка, то он не покрывает ногу». (аш-Шерх аль-Кабир.1/125-126. Изд. Дар аль-Китаб аль-Араби). Ибн Кудама: «Ахмад сказал, что можно протирать носки без подбивки кожей в которых возможно ходьба. В другом месте он сказал: если они держаться на ноге. В другом месте сказал: Если они держаться на ноге и покрывают часть которую обязательно омывать, и не зависит из кожи они или нет». (аль-Мугни.1/373-374). Некоторые приписывают ошибку дозволенности протирания тонких носков Имаму Ибн Таймии. Ибн Таймия говорит после того, как его спросили о протирании носков: «Да, дозволено протирать носки, если он ходит в них, независимо от того, покрыты они кожей или нет и это наиболее правильное из мнений ученых…нет разницы, носки из шерсти, хлопка или другого..». (Маджму аль-Фатава. 21/214) Имам Ибн Аль-Каттан Аль-Фасси говорит в своей книге: «И все сошлись на том, что если носки не толстые, то протирать их не позволительно». (Аль-Икна фи масаилю аль-иджма. номер 351). Таким образом, становится ясно, что условие толщены носков и возможности хождения в них поддерживается большинством ученых фикха. (Шейх Хабиб Саляма) Второе ответ: Правоведы расходились во мнениях относительно дозволенности протирания носков в целом, одни запрещали и другие разрешали. В целом запрещали делать это шафииты и маликиты, а разрешали из сподвижников: Омара ибн аль-Хаттаба, Али ибн Аби Талиба, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Саад и Амр ибн Харис. (аш-Шаукани. Нейлю аль-аутар. 1/171) Из ранних праведных предшественников разрешали также имам Суфьяна ас-Саури и Исхака. (См. Маалиму ас-сунан. Аль-Хаттаби. 1/116). Из мазхабов фикха разрешение передается от ханафитов, имама Абу Юсуфа и Мухаммада ибн Хасана. Абу Ханифа не соглашались с ними, но он обратился к их мнению, как передано что Абу Ханифа, да помилует его Аллах, во время болезни протирал свои носки, а затем сказал своему окружению: Я сделал это, от чего ранее удерживал людей. Эта фетва зафиксирована в мазхабе. (ас-Сархаси. Аль-Мабсут. 1/102. Аль-Айни. Аль-Биная фи шерхи аль-хидая. 1/611. Ибн Мардуд. Аль-Ихтияр. 1/25. Хашия ат-Тахтавий аля маракъи аль-фалях. Стр.103) Также разрешили делать это ханбалиты. (Ибн Муфлих в аль-Фуруа. 1/196). Ученые фикха приводили в качестве доказательства то, что было передано Аль-Мугирой бин Шу'бой, да будет доволен им Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протер носки и обувь». (Абу Дауд. 159. Ат-Тирмизи. 99. Ибн Маджа. 559. Ахмад. 18206. Ибн Хиббан. 1338. Ахмад Шакир сказал, что достоверный. Спорным остается вопрос протирание тонких носков. Среди ученых есть те, кто установили, что носок, поверх которого разрешено протирать, должен быть покрыть снаружи кожей, и некоторые из них оговаривали, чтобы он был толстым (сахин) или плотными, а некоторые из них не ставили никаких условий, считая дозволенным протереть любой носок. Некоторые современные исследователи сказали: Дозволено протирать носки, каково бы ни было их качество, толстые, прозрачные или тонкие, в которых видно кожу или нет, потому что текст выше приведенного хадиса пришел общим. Они ссылаются на то, что это мнение передается от девятерых сподвижников: «Ибн аль-Мунзир передает от Омара ибн Хаттаб, Али ибн аби Талиб, Анаса, Али, Ибн Масуда, Ибн Омара, аль-Бара, Аммара ибн Ясира. Также мнение передают от Саида ибн Мусейба, Ата, Саида ибн Джубейра, ан-Нахаий, аль-Амаша, Абу Саура, Ибн Мубарка, Ахмада, Зуфра, Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Исхак и Дауд аз-Захирий. Он сказал: считали нежелательным это Муджахид, Амр ибн Динар, Хасан ибн Муслим, Малик, аль-Аузаий, наши ученые передают от Омара ибн Хаттаба разрешение протирать даже тонкие носки, и они передают от Абу Юсуфа и Мухаммада ибн Хасана, от Исхака и Дауда…». (ан-Навави. Аль-Маджмуа. 1/527. Изд. Аль-Иршад. Саудовская Аравия) Из современников, этого мнения держался Мухаммад Рашид Рида. (Комментарии Рашида Рида в аль-Мугни уа аш-шерх аль-кабир. 1/298) Также это сказали Джамаль ад-Дин аль-Касеми, Ахмад Шакир, Юсуф аль-Карадави, аль-Албани и Ибн Усеймин, и другие. Некоторые из них ссылались на то, что условие препятствования проникновения воды через покрытие носка, установленное учеными фикха не может быть реализовано, какими бы толстыми носки не были. И на сегодняшний день, сохранение тепла носками не зависит от толщены, а зависит от материала из которых изготовляют носки. Могут быть тонкие носки дающие ощущения тепла, и толстые носки, в которых становится еще холоднее. Также, смысл протирания носков не в том, чтобы они скрывали кожу тела, потому что ступни ног не аурат, смысл протирания в облегчении человеку. Относительно условия быть покрытыми кожей, мы находим слова аль-Мубаракфури: Эти слова не подтверждаются доказательствами, потому что не передано что посланник Аллаха, мир ему, протирал носки, покрытые кожей. Если бы была разница между носками, покрытыми кожей и не покрытыми кожей, сподвижники разъяснили бы эту разницу. Они бы передали запрет протирать носки из шерсти или хлопка, но ничего из этого не подтверждено. Значить, обобщенное остается обобщенным пока не подтвердиться конкретизация или исключение. (Энциклопедия норм очищения. Абу Омар Дибьян. 5/78). Шариат разрешал протирать носки в абсолютном смысле не оговаривая толщены или покрытия кожей, и, если нет текста из Шариата, значить облегчение (рухса) осталась в своем первоначальном виде. Обязательно ли одевать хуффы и носки в состоянии ритуальной чистоты? Четыре имама единогласны, что хуфф или носки - для тех, кто разрешает протирать их – должны быть надеты в состоянии чистоты, т.е. после омовения. В аль-Мугни сказано: В этом нет разногласий. (Ибн Кудама. аль-Мугни. 1/362) От Мугира: Я хотел снять хуффы посланника Аллаха, мир ему. Но он сказал: «Оставь их, потому что я надел их после омовения» и он протер их. (Бухари и Муслим). Только Дауд аз-Захири не считал это обязательным. (ас-Сананий. Ихкам аля аль-ахкам. 1/234. Ибн Рушд. Бидаяту аль-муджтахид. Стр. 23). Продолжительность дозволения протирать хуффы и носки: Ученые фикха разошлись относительно продолжительности разрешения протирания хуффов и носков после первого нарушения ритуальной чистоты. Большинство ученых считали, что протирание разрешено для жителя местности в течении одних суток – день и ночь, а для путника это три дня и ночи. «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил путнику протирать три дня и их ночи, а для жителя – один день и его ночь». (Муслим. 276. Ахмад. 749. Ибн Хиббан. 1322. От Али ибн аби Талиба). Также от Сафвана ибн Асаля: «Не снимайте хуффы три дня и их ночи в пути кроме дженаба». (ат-Тирмизи: сказал достоверный. Ан-Насаий, Ибн Маджа и др) Это передается от Омара, Али, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Абу Зейда, Шурейха, Ата, ас-Саурий, Исхак, ученые «суждений» (ханафиты), явный мазхаб аш-Шафиий. Передается что Малик сказал, что для путника нет ограничений по времени. (Ибн Кудама. аль-Мугни. 1/365) Другие, например аль-Лайс бин Саад и аш-Шафиий в его старом мазхабе (аль-Имрани. Аль-Баян. 1/149) считали, что протирание не ограничено временем, что передается от Омара, Ибн Омара, Аиши, Муаза бин Джабаля, Зайда бин Сабит, Абу ад-Дарда (аль-Маварди. Аль-Хавий. 1/354-355) и Саад бин Аби Ваккас, Урва бин Аль-Зубайр и Абу Салама бин Абдул Рахман бин Ауф (Ибн аби Шейба. Аль-Мусаннаф. 2/266 и аль-Асар. 1945-1949). Также это передают от Аль-Хасана, Урва и Аль-Зухри . (аль-Маварди. Аль-Хавий. 1/354-355) Их аргумент таков же: что он вытерся водой, и это не произошло, пока вытирание головы. (аль-Имрани. Аль-Баян. 1/149) Также, это мнение передают от Рабиа. (Ибн аль-Мунзир. Аль-Аусат. 2/86-89. Сокращенно) Что касается маликитского мазхаба, то у них есть правило: Ритуальная чистота не ограничивается временем. (аль-Ишраф. 1/15. Ибн Джиззи. Аль-Каваид аль-фикхия. Стр.39. Также у Мухаммада аз-Зухейли. Татбикъат аля мазахиб арбаа. 1/652). Снятие хуффов или носков нарушает омовение? Большинство ученых считали, что нарушает, в том числе четыре мазхаба. Некоторые считали, что не нарушает и это передано со слов аль-Хасана и Атаа. Если человек совершил омовение, протер хуффы и затем снял их: они сказали: Он молится и не моет ног. (Ибн аби Шейба. Аль-Мусаннаф. 1982. 1/188). Также, напомним, что после протирания хуффов и носков, омовение нарушается теми же причинами, которые нарушают омовение в целом. (Шейх Исам Талима. Ученый аль-Азхара) Третий ответ: имам Юсуфа аль-Карадауи Хвала Аллаху, благословение и мир Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам, а также тем, кто верен ему. Дозволено протирать носки, если он одел их после омовения, и если его омовение нарушается, и он носит носки, и он хочет совершить омовение, то ему разрешено протирать их, и это достаточно для него в течение двадцати четырех часов, если он является жителем местности, если же он путник то протирать ему разрешено в течение трех дней. «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил путнику протирать три дня и их ночи, а для жителя – один день и его ночь». (Ахмад. 749. Муслим. 276. Ибн Хиббан. 1322. От Али ибн аби Талиба). Это то, что облегчает людям совершение омовения, особенно в холодные зимние дни, когда очень холодно и человек боится снять носки и омыть ноги холодной водой... Ислам, как известно, это религия легкости, а не затруднений. Это мнение передается от более чем десяти сподвижников, каждый из которых издал фетву, разрешающую протирать носки. И некоторые ученые фикха установили для этого строгие условия, такие как: чтобы он мог ходить в этих носках, и чтобы они не имели отверстия на величину трех пальцев и т. д. На самом деле, эти и другие условия не передаются в чистой сунне, и все это дело построено на облегчении. В хадисе от Аль-Мугирв бин Шу'бой, да будет доволен им Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протер носки и обувь». (Абу Дауд. 159. Ат-Тирмизи. 99. Ибн Маджа. 559. Ахмад. 18206. Ибн Хиббан. 1338. Ахмад Шакир сказал, что достоверный. И если сподвижники дали такую фетву, то мусульманину дозволено следовать этому облегчению... и многие люди сегодня отказываются от молитвы как от бремени, и это бремя часто происходит из-за тех сложных одежд которые они носят, и тем, у кого нет сильной воли и крепкой веры, становится тяжело снять свою обувь и носки и совершить омовение. Если мы ему скажем: Вы можете протирать носки, если вы носили их до этого в состоянии чистоты, это облегчит им исполнение молитвы, и я был свидетелем этого среди наших современников. Обязанность ученого-мусульманина — максимально облегчить людям задачу и считаться со своим временем, на самом деле это мой подход... Легкость в делах, а не строгость в делах, которые облегчены в религии, и этот подход предпочтительнее по двум причинам: Первое: это облегчение есть дух этого шариата... и дух этой религии. И Аллах завершил аят об очищении, сказав: «Аллах не хочет доставлять вам неприятности, но Он хочет очистить вас и довести до конца Свою милость к вам, чтобы вы могли быть благодарны». (Коран. Трапеза: 6). Он закончил аят о посте, сказав: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам трудностей». (Коран. Корова: 185). Второе: люди находятся в эпоху, когда изобилуют искушения и смуты, и тот, кто держится за свою религию, стал подобен сжимающему раскаленный уголь, и наш долг - помогать людям быть религиозными, а не отчуждать их от религии. Ужесточение отдаляет, а облегчение приближает к религии... И тот, кто отдалял от религии, тот несет великую ответственность перед Всевышним Аллахом. Вот почему мы говорим каждому мусульманину: Ислам — это религия легкости, в ней нет трудностей... и что Аллах снял бремя с этой уммы. Нет абсолютно ничего неприятного или затруднительного в каких-либо предписаниях этой религии. Поэтому, мой вывод, который я говорю уважаемому вопрошающему: Если он совершит омовение и наденет носки в состоянии чистоты, затем нарушит омовение и захочет снова совершить омовение, то он может протирать носки в течение суток, если находится в своей местности, и в течение трех дней и ночей, если он путешествует... И это облегчение от Аллаха, которая облегчает Его рабам, и в этом нет ничего плохого. В аль-Мугни сказано (аль-Мугни.1/373-374): «Сказал Ибн аль-Мунзир: разрешение протирать носки передается от девяти сподвижников посланника Аллаха, мир ему: Али, Аммара, Ибн Масуда, Анаса, аль-Бара, Беляла, Ибн аби Ауфа. Также это сказали Ата, аль-Хасан, Саид бин Мусайб, и Ибрахим ан-Нахаий, Саид бин Джубайр, и аль-Амаш, ас-Саури, Хасан бин Салех, и Ибн Мубарака, Исхак, Йакуб и Мухаммед ибн Хасан, Муджахида и других… Но Аш-Шафиий сказал: разрешено только кожаные хуффы. Но наше доказательство хадис Мугиры, ат-Тирмизи сказал: достоверный. Также то, что сподвижники протирали носки и никто не осуждал протирание носков, и это было иджма, потому что носки покрывают часть ноги обязательной в омовении, держатся на ноге сами». (Ибн Кудама. аль-Мугни.1/373-374) Также упоминает это от сподвижников имам ан-Навави. (Аль-Маджмуа. 1/527. Изд. Аль-Иршад. Саудовская Аравия)