Постепенность – один из принципов мироустройства и миросоздания. Так, Всевышний Аллах не сотворил мир в один день, а сотворил его постепенно в шесть дней. Аллах сотворить все сущее в мгновенье, но мудрость Аллаха была в том, что он разделил сотворение вселенной на части и этапы.

В Коране мы находим:

«Когда Мы хотим претворить что-либо в действительность, то Нам стоит только сказать: "Возникни!" - и оно возникает», (Пчелы 40). «Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему произнести: "Возникни!" - и творение возникает», (Ясин 82). С другой стороны, Аллах хотел свое творение вершить постепенно, на что указывают некоторые аяты: «Будь терпелив к тому, что они говорят, восхваляй Господа твоего до восхода солнца и перед заходом», (Каф 39), «Аллах - тот, кто создал за шесть дней небеса и землю и то, что между ними, потом воссел на троне», (Земной поклон 4), «Он - Тот, кто создал, пока Его трон покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям», (Худ 7).

 

Бухари приводит, что Ибн Аббаса спросили об аяте «Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его, вознес над [землей] своды и довел их до совершенства. Он сделал небо ночью темным и породил свет, потом Он простер землю», (Исторгающие 27-30). Он ответил следующее: создал землю за два дня, затем создал небо, затем завершил их творение за два дня, затем распростер землю. Распростер тем, что вывел из земли воду, пастбища, создал горы, скот, и все то, что между ними за два дня.[1]

 

Человек размышляющий находит постепенность во всем, что Аллах устроил в этой вселенной. Например, движение солнца. Так, если бы солнце выходило с востока мгновенной, это навредило даже человеческому глазу. Вспомните, что бывает, когда вы проводите некоторое время в темноте, а затем внезапно включается свет. Зрение ослепляется и глазам некоторое время невозможно выполнять свои функции.

 

Также и луна, движется постепенно, вначале мы видим луну на небосводе, как будто она тонкая изогнутая линия, затем она увеличивается с каждой ночью до полнолуния, пока не начинает снова исчезать.

«Для луны Мы предопределили [разные] состояния, пока она не становится изогнутой, подобно высохшей пальмовой ветви», (Ясин 39).

 

Аллах постепенно создает человека. Даже Адам был создан постепенно в несколько этапов. А все его потомство, мы с вами,  создается в течение длительного постепенного процесса. «Воистину, Мы сотворили человека из глиняного теста, потом же Мы определили его в виде капли [семени] в надежное место. Потом Мы превратили каплю в сгусток крови, кровяной сгусток - в кусок мяса, создали в куске мяса кости и покрыли кости мясом. Потом Мы воплотили его (т. е. человека) в новое создание. Благословен Аллах, наилучший из создателей!», (Верующие 12-14).

 

Абдулла ибн Масуд[2] передает, что посланника Аллаха, мир ему, сказал: "Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и ещё столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным.

 

И так в течение своей жизни, от рождения до могилы, человек проходит несколько основных этапов, которые ни что иное, как постепенность. «Аллах - тот, кто сотворил вас немощными, потом он сделал вас сильными, а после этого - [вновь] слабыми и старыми. Он творит, как того пожелает, ибо Он - знающий, всемогущий», (Румы 54) и «Он - тот, кто сотворил вас из праха, потом - из капли [семени], потом - из сгустка [крови]. Потом Он выводит вас [из утробы] младенцами. Потом [растит], чтобы вы достигли полной силы и чтобы затем стали стариками. Некоторые из вас умирают раньше. [И делает Он это, пока] не достигнете вы определенного срока, - быть может, вы призадумаетесь», (Прощающий 67). Все эти аяты указывают нам на закон, который установил Аллах в этом мире, и наши действия также должны соответствовать этому закону.

 

И человеку предписано видеть эти знамения и законы, принимать их во внимания и не нарушать. «Неужели же вы не видите?», (Рассеивающие 21). Это закон Аллаха, но человек часто забывает, что был создан этапами. «Он [последовательно] создавал вас в [разных] состояниях», (Нух 14). Он торопится в своих делах, забывая об этой великой мудрости Аллаха: «А ведь человек тороплив», (Ночное перенесение 11). Эта торопливость, заставляет человека нарушать естественный порядок дел, он перепрыгивает ступени, которые было обязательно пройти для спешного достижения конца пути, и это оборачивается поражением и унижением.

 

Имам Табари приводит в своем тафсире, от Ибн Аббаса: когда Аллах создавал Адама, Он вдул в него дух через голову. И где бы дух ни проходил в теле Адама, все превращалось в мясо и кровь. Когда дух достиг пупка, Адам посмотрел на свое тело, ему очень понравилось часть тела, которую он увидел. Он попытался подняться, но не смог. Об этом и сказал Аллах: «А ведь человек тороплив».[3]

Смена дня и ночи, зимы и лета, молодости и старости, все происходит постепенно. Это закон Аллаха во вселенной, нарушение которого препятствует достижению цели.

 

Постепенность – принцип шариата.

 

Постепенность установлена Аллахом и в Его религии. Ведь религия продолжение мироустройства, и она не может противоречить порядку, в котором Всевышний сотворил весь мир.

 

Постепенность – одна из величайших особенностей ислама. Прошлые книги посылались одному народу на определенное время. В отличие от них Коран послан всему человечеству до судного дня. Мы находим, что Коран был ниспослан постепенно в течение более двух десятилетий. «Неверные спрашивают: "Почему Коран не ниспослан ему за один раз?" Мы поступили так и [повелели тебе] читать Коран частями, чтобы укрепить твое сердце [в вере]», (Различение 32). Ибн Касир в тафсире пишет: Коран был ниспослан по частям, раздельно, разъяснено, аяты после аятов, законы после законов, суры после сур. В этом была наибольшая, самая значительная забота о том, кому Коран ниспосылался.[4]

 

Даже откровение приходило постепенно. Ангел, который приносил послания к Мухаммаду, мир ему, не сразу появился пред ним. Этому предшествовали другие случаи откровения. Это нужно было для того, что посланник Аллаха, мир ему, был готов принять откровение и нести возложенную на него ответственность.

Бухари приводит от Айши, да будет доволен ею Аллах: Первое, с чего началось откровение посланника Аллаха, мир ему, было видения во сне, это было подобно утренней заре. Затем он полюбил уединения в пещере Хира, где он ночами поклонялся и размышлял, потом возвращался к семье за пищей. Так продолжалось, к нему в пещеру не пришла истина. Ангел Джебраил сказал ему: читай. А он ответил: я не чтец.[5] Так были ниспосланы первые аяты суры Сгусток. В этих аятах Аллах знакомит Пророка с Создателем, сотворившим человека невежественного, который научил человека письменной принадлежностью,

 

Аллах не приказал Пророка сразу начинать открыто призывать к вере. Сначала, Всевышний приказывает самому Пророку очистится и приучить себя к ночной молитве. Затем, Аллах приказывает призывать близких и членов семьи. Три этапа призыва проходили друг за другом, каждый раз расширяя круг людей, к которым обращался призыв.

 

Шейх Сафиюрахман Мубаракфури пишет: Было естественным, что на первом этапе, посланник Аллаха призывал свою семью и ближайших друзей, всех тех, кто был ему близок, кого знал он, и кто знал его. Он выбирал тех, в ком видел готовность принять истина и добро, кто не усомнился бы в Пророке и его достоинстве, правдивости и величии. Эти люди и стали известны в истории ислама как «первые и опередившие»[6]

 

На втором этапе, Пророк призывал родственников. Ибн Касир в «Бидая уа нихая» приводит от Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему, однажды сказал ему, что Аллах приказал ему призывать свой род. Пророк приказал ему приготовить еду из баранины, мед и молоко. Потом он пригласил примерно сорок мужчин из рода Абдуль Матталиба. Среди них были Абу Талиб, Хамза, Аббас, Абу Лехб. Пророк, мир ему, три дня угощал их пищей, и каждый раз Абу Лехб мешал ему обратится к родственникам, обвиняя Пророка в колдовстве. На третий день Пророк сказал им: О, род Абдуль Матталиба, я, поистине, не знаю человека среди арабов, который принес бы своему народу лучше чем то, что вам принес я. Я принес вам дело всей этой жизни и жизни будущей.[7]

 

Третий этап: посланник Аллаха открыто призывал к исламу всех людей, используя все возможности, публичные собрания и общественные места. Имам Табари пишет: Затем Всевышний Аллах, в прошествии трех лет с начала пророчества, приказал Пророку быть твердым и решительным в своем деле, и открыто призывать всех людей. «Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников.», (Хиджр 94). И это было после того, как он призывал скрыто и тайно.[8]

 

Действительно, весь путь Пророка развивался постепенно, отвечая каждому моменту времен конкретным образом действий. Шейх Хулейми, да смилостивиться над ним Аллаха писал: истина заключается в том, что призыв Пророка, мир ему, с самого начала и до своего завершения был поэтапным и постепенным. Он понимал каждый этап и его особенности, и делал то, что требуется на данном этапе. Он не переходил на следующую ступеньку, пока не полностью не завершал предыдущую. Первое, что было ниспослано из Корана – утверждение веры и сокровенного, укрепление веры в сердцах и душах, что позволит с легкостью принять предписания Аллаха. Потому что верующий, в сердце которого есть твердая вера подчиняется приказам и запретам Аллаха: «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, - в явном заблуждении», (Сонмы 36).

 

Айша, да будет доволен ею Аллаха, разъяснила этот принцип Юсуфу ибн Махъику. Он сказал: Я был у Айши, матери правоверных. К ней пришел один иракец и попросил показать ему Коран, с которого Айша читает…. Айша сказала ему: первое, что было ниспослано из Корана – Рай и Ад, предупреждение и напоминание о жизни после смерти. И когда люди обратились в ислам, было ниспослано что халял а что харам. И если бы сначала было сказано: не пейте вино, люди бы сказали: мы никогда не бросим пить. И если бы сначала было сказано: не прелюбодействуйте, люди бы сказали: мы никогда не бросим прелюбодеяние.[9] Когда я была ребенком и игралась, в Мекке было ниспослано «Нет же! Судный час - назначенный им срок, и час этот самый ужасный и горький», (Месяц 46). А суры Корова и Женщины (где халял и харам) были ниспосланы, когда я была уже женой в доме Пророка.[10]

 

Шейх Мухаммад Абдульазим Заркани, да смилостивится над ним Аллах, пишет: Кто изучает ниспослание Корана и развитие законодательства в шариате, видит в этой великолепной и мудрой политике много полезного. Достаточно тебе будет увидеть, что сначала утверждается единобожие и вера в единого Аллаха, и пятикратная молитва предписывается только лишь приблизительно через десять лет, после начала пророчества. Затем посылаются остальные обряды поклонения друг за другом. Законы, которые регулируют общественные отношения, и все остальное вообще начали ниспосылаться после переселения в Медину. Также был порядок в запретах. Профессор шейх Маннау Коттан пишет: Коран начинает с основ веры в Аллаха, Его ангелов, посланников, Судного дня, отчета за свои дела, веры в Рай и Ад. С доказательств этих истин и знамений. Начинает с опровержения основ неверия, многобожия и очищения от суеверий и различных ложных верований.[11]

 

Если вначале формировалась вера и акыда, то только после того, как вера стала крепкой, и убеждения были тверды, началось ниспослания законов. Переселение в Медину было той проверкой веры и твердости акыды. Эти мусульмане оставили свою родину, свое имущество, только ради сохранения веры. Эта проверка показала, что они готовы принимать законы, и тогда Аллах начал ниспосылать законы. Но даже законы посылались постепенно, а не все сразу. Аллах учитывает слабость и естественные особенности человека.

 

Большинство толкователей Корана указывали на постепенность в установлении норм шариата. Мудростью было такое воспитание людей, которых Аллах вел к высоким идеалам ислама. Постепенность в нормах не всегда означает переход от дозволения к запрету. В некоторых случаях, постепенность в нормах проводится в несколько этапов для воспитания общества и формирования правильного отношения к определенному делу. Например, сначала было запрещено посещать могилы умерших, потому что ещё были сильны привычные традиции язычества, культ предков, поклонения мертвым и т.д. Позже мусульманам было разрешено посещать могилы, но для этого были установлены некоторые правила поведения на кладбище.

 

Или, например, чтобы отучить от чрезмерного занятия собаками и их разведения, и очистить жизнь людей от этих физиологически грязных животных, которые до ислама были в домах, были многочисленны на улицах, Пророк Мухаммад, мир ему, приказал убить их. Затем, он приказал убивать только черных собак, позже он разрешает держать собак, но только для конкретных целей. Например, для охраны и в помощь пастухам.

 

Постепенность в призыве человека и общества к исламу

 

Ясным примером здесь послужит диалог Пророка, мир ему, с Муазом ибн Джабаль. Пророк сказал ему: «Ты прибудешь к христианам. Первое к чему призывай их, это поклонение одному Аллаху. Когда они уверуют в Аллаха и познают Его, сообщи им, что им предписано выполнять пять молитв в день и ночь».

 

С практической точки зрения, посланник Аллаха, мир ему, послал Муаза ибн Джабаля в Йемен и это был девятый год хиджры, т.е. тогда, когда уже множество законов и основ ислама были завершены. Но при этом, он приказал ему учить людей Йемена исламу постепенно, часть за частью. Сначала научить их основам веры в словах «Нет божества кроме Аллаха». Потом, когда они примут это, научить их молитве, после этого закяту. Если бы им принесли все законы сразу, они не смогли бы принять и исполнить это, и может быть оттолкнулись бы от ислама. Так, посланник Аллаха, начинал с основ религии, а не с деталей, начинал с внутренних изменений в человеке, а не внешнего его вида.[12]

 

Постепенность в получении знаний

 

Конечно, элементарным и очевидным является необходимость постепенного изучения любой науки. Поэтому, детей постепенно учат грамоте и знаниям, начиная с малых и простых вещей, постепенно усложняя. Имам Куртуби пишет относительно аята: «Человеку, которому Аллах даровал Писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху", а [подобает говорить]: "Будьте приверженцами Господа тем, что вы учите Писанию и читаете его"», (Семейство Имран 79). Приверженцы Господа – принадлежащие Аллаху. Приверженец Господа – который воспитывает людей и обучает их малым знаниям перед большими, также, следуя пути Аллаха, который во всем мягок (в постепенности Его) со своими рабами.[13] Также писал в этом аяте Багавий, передавая это толкование от Мубаррада. Это толкование мы находим у имама Бухари в его сборнике. Он пишет: приверженец Господа – воспитывающий и обучающий людей малыми знаниями, основными знаниями и самыми важными из знаний и легкими вопросами.[14]

 

Имам Абдурраззак приводит слова праведных предшественников: Кто взял знания сразу и целиком, потерял знания сразу и целиком.[15] Любые знания следует получить постепенно, так и религиозные. Начиная с основ, простых знаний, легких, самых важных. Только так человек способен воспринимать правильно, усваивать и получать пользу от знаний. Постепенность в познании и восприятии знаний отмечалось ещё имамом Маварди. Он писал: В науках есть начала, которые приводят к концу, есть входы, ведущие к истинам и фактам. Поэтому, ученик должен начать с начал, чтобы дойти до конца, начать с входов, чтобы постичь истины. Нельзя начинать с конца до начала, и нельзя искать истины, не найдя входов, ведь здание без фундамента не будет стоять, а фиников не посадив саженца не получить.[16]

 

Постепенность в воспитании, в том числе и религиозном также обязательно. Если принуждать человека сразу к выполнению всех предписаний религии, он бросит всю религию целиком. Также и общество, если предписать все законы шариата сразу и полностью, оно воспротивится и откажется от всех предписаний шариата. Мы находим множество подтверждений постепенности в сунне Пророка, в том числе и по религиозному воспитанию. Так, он говорит: Приказывайте вашим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет, и наказывайте их за попустительство в молитве, когда им исполнится десять. И разделяйте мальчиком и девочек в спальнях.[17]

 

Постепенность в воспитании жены: «Мужья - попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими и поскольку мужья расходуют [на содержание жен] средства из своего имущества. Добродетельные женщины преданы [своим мужьям] и хранят честь, которую Аллах велел беречь. А тех жен, в верности которых вы не уверены, [сначала] увещевайте, [потом] избегайте их на супружеском ложе и, [наконец], побивайте. Если же они повинуются вам, то не обижайте их», (Женщины 34).

 

В тафсирах указывается, что в случаях, когда жена ослушается мужа в том, что он имеет право требовать от неё, следует соблюдать этот порядок. Первое, увещевание, наставление словами. Но если это не воздействует, тот, как сказал Ибн Аббас, муж в виде наказания спит спиной к ней, и отказывается от близости с ней.  Некоторые сказали, что он спит отдельно от неё. Если и этого не достаточно, ему можно ударить её, но, не травмируя и не нанося вреда. Это скорее символическое побивание, так как пророк Мухаммад ударил свою жену палочкой для чистки зубов.[18]

 

 

Постепенность в реформах и исправлении общества

 

Ошибка многих мусульман и мусульманских групп, в том, что они не понимают или не обращают внимания за законы Аллаха во вселенной. Один из таких законов – постепенность в исправлении общества. Желание, которое подталкивается эмоциями, исправить общество или государство в течение одного дня и одной ночи приводит к многим вредным последствиям. Одного желания и искренности здесь не достаточно. Реформатор и активист возрождения должны понимать, что исправление и изменения это долгий процесс, который развивается по принципу лестницы. Перешагнуть через ступеньки, значить обречь себя на возвращение назад.  За раз исправить все невозможно, так же как и установить абсолютную истину и справедливость во всем не возможно. Это закон Аллаха во вселенной, который Аллах установил в любом человеческом обществе.

 

Не обращать внимания на этот закон то же самое, что отрицать закон притяжения в попытке взлететь. Но среди мусульман находятся и такие деятели. Как отдельного человека невозможно исправить сразу и во всем, так и общество. Исправление общества, как и государства, требуют долгой и постепенной работы, которую смогут завершить только терпеливые и стойкие. Те, кто торопится получить плоды, будет лишен всего урожая.

 

Имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, в «Мувафакат»[19] пишет: Передается, что сын Омара ибн Абдульазиза, Абдульмалик, сказал ему: отец, почему ты не приводишь в исполнение все дела, предписанные в шариате; клянусь Аллахом…, Омар ответил ему: не торопись сынок, ведь Аллах порицал вино в Коране дважды, и только в третий раз запретил его, а я боюсь, если потребую от людей всю истину сразу полностью, они оставят истину сразу полностью, и будет это смутой.

Это правильный смысл, к которому мы приходил через общий обычный анализ;  поэтому нормы шариата приходили так образом, чтобы люди принимали их дружелюбно, с любовью. Для этого человека приучали к закону, прежде чем предписать ему этот закон. Для этого законы приходили в связи с определенными случаями и ситуациями, законы были ближе к душе человека и легче воспринимались, когда ниспосылались по одному отдельно, закон за законом, деталь за деталью; Таким образом, закон посылался тогда, когда предыдущий закон становился уже привычным, к которому душа уже приучены и легко соблюдает, и это предписание стало уже знанием. Когда же ниспосылается второй закон, душе легче подчинится, потому что она уже приучена к подчинению в прошлом законе и так далее, в третьем и четвертом законе.

 

Этот понимание Омара ибн Абдульазиза, пятого праведного халифа, мы соответствует принципам ниспослания законов во времена самого пророка Мухаммада, мир ему. И этому принципу следовали первые праведные халифы. Омар ибн Абдульазиз ясно видел перед собой путь реформ, который должен быть пройден постепенно. Общество приводится к полному исправлению шаг за шагом, и если попытаться привести все изменения сразу, то люди откажутся от исправления полностью. Так, посланник Аллаха учил нас исправлять грехи по возможности. Он сказал «Если кто-то увидит из вас грех, пусть остановит его рукой, если не может, то словом, если не может то сердцем, и это самая слабая вера»[20].

 

Ибн Кайм, да смилостивится над ним Аллах, в комментарии к этому хадису говорит: борьба с тиранами, с теми, кто искажает религию нововведениями, с нечестивыми людьми, бывает трех степеней: первая рукой, если есть возможность, если нет, то языком, если этого не может, то сердцем.[21]

 

Также он пишет: борьба с грехом бывает четырех степеней.  Первая степень, это прекращение греха и замена его на противоположное добро. Вторая, уменьшение греха, даже если нет возможности полностью его удалить. Третья – замена на такой грех. Четвертая степень – замена большим грехом. Первые две степени единогласно правильны и похвальны. Третья – спорный вопрос иджтихада. Четвертая степень – запрещена.[22]

 

Абдулла ибн Омар передает от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построили её по фундаменту Ибрагима. Я сказала: о, посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима. Он сказал: если твой народ, который недавно был в неверии, был готов, я бы это сделал.[23]

Мы видим, что посланник Аллаха, оставил исправление, потому что это могло привести к смуте и сомнениям в сердцах мусульман. Поэтому, имамы фикха, анализируя нормы шариата, пришли к выводу, что исправление греха обязательно тогда, когда это не приводит к такому же греху, и запрещается тогда, когда это приводит к большем греху.

 

Известно, что позже, имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, призывал халифов не перестраивать Каабу по фундаменту Ибрагима, мир ему, из опасения, что остальные халифы захотят делать ради тщеславия или другим мотивов, и Кааба станет игрушкой в руках правителей.

 

 

Постепенность в диалоге

 

Сфера, в которой постепенность важна – сфера диалога или дискуссии. Аллах рассказывает нам примеры диалогов и дискуссий, как история разговора пророка Ибрагима с Намрудом ибн Кан-аном. «Ты не задумывался над тем [, о Мухаммад,] кто спорил с Ибрагимом относительно его Господа, [кичась] тем, что Аллах даровал ему царство? Помни о том, что сказал ему Ибрагим: "Мой Господь - тот, кто оживляет и умерщвляет". [Царь] возразил: "Именно я оживляю и умерщвляю". Сказал Ибрагим: "Воистину, Аллах заставляет солнце восходить на востоке, заставь же его взойти на западе". И тот, кто не уверовал (т. е. царь), смутился. Ведь Аллах не указывает прямого пути нечестивцам», (Корова 258).

 

Имам Табари, да смилостивится над ним Аллах, приводит от некоторых из селеф: Когда Ибрагим вышел из огня, его привели к царю. Это была первая встреча. Царь Намруд спросил: кто твой Господь? Ибрагим сказал: тот, кто оживляет и умерщвляет. Намруд сказал: если я посажу четыре человека в закрытую комнату, двоим не будут давать пищи и воды и они умрут, а двоим, когда смерть будет близка, я прикажу дать еды и воды, они останутся живыми. Тогда Ибрагим понял, что в этом спорить бесполезно, потому что этот царь имеет власть, чтобы сделать это. Чтобы спор не затягивался, Ибрагим приводит бесспорный аргумент, и говорит: пусть солнце взойдет с запада. Неверующий был унижен и повержен.[24]

 

Также, пророк Мухаммад, мир ему, постепенно приводит человека к истине. Имран ибн Хасин сказал: посланник Аллаха сказал моему отцу: скольким богам ты поклоняешься? Он ответил: семи, шесть на земле и один на небе. Тогда он сказал: но какого Бога взываешь, когда в чем-то нуждаешься или чего-то страшишься? Того, что на небе. Тогда Пророк сказал ему: О, Хасин, если ты примешь ислам, я научу тебя двум словам, которые принесут тебе пользу.

Когда мой отец принял ислам, говорит Имран, Пророк научил его двум молитвам: О, Господь мой, вдохнови мне правильный путь и защити меня от зла моей души.[25]

 

Слова истины, которые используют в заблуждении

 

Некоторые говорят, что следуют принципу постепенности, но на самом деле используют аргумент постепенности для того, чтобы оправдать бездействие или пассивность, как иногда и не выполнение обязанностей этапа, время которого уже пришло. Постепенность могут оправдывать упущения в реализации целей, которые есть на каждом этапе, как и нарушения норм шариата, время которых, якобы, ещё не пришло.

Всевышний Аллах порицает мусульман за лень и попустительство в выполнении обязанностей этапа. «Разве ты не думал о тех, которым было сказано: "Воздержитесь [от войны], вершите салат и вносите закат". Однако когда им было предписано сражаться, то некоторые из них устрашились противников так, как [иные] страшатся Аллаха, и даже более того. И они сказали: "Господи наш! Почему Ты предписал нам сражаться? О, если бы Ты отложил нам [сражение] на небольшой срок!" Отвечай, им: "Блага этого мира недолговечны. А будущая жизнь лучше для того, кто богобоязнен. И не будете вы обижены и на финиковую плеву"», (Женщины 77).

 

Как известно, в Мекке, сражаться было запрещено, предписано было проявлять терпения, и усердно поклонятся Аллаху. Впервые аяты про военный джихад были ниспосланы в Медине, после переселения туда посланника Аллаха, мир ему, и создания государства ислама.

Люди, которых упоминает этот аят, отказывались вступать в сражении тогда, когда пришло время защищать достижения призыва, защищать мусульман и их страну. Это подобно ученику, который успешно сдал экзамен, но не хочет переходить на следующий уровень.

 

Имам Табари приводит: Ибн Аббас, прочитав этот аят, сказал: Аллах запрещает делать так, как делали эти люди. Имам Байдави пишет: они хотели, что запрет на сражение ещё продолжалось, потому что они боялись врага и не хотели погибнуть в сражении.[26]

 

Итак, мы видим, на этом примере, что если завершился один этап, и умма ислама должна перейти на следующий этап, промедления запрещены. Важно также понимать, что возможно будет упущено время, возможность, и результаты многолетней работы будут утеряны. Тогда умма, «откатится назад», и нужно будет снова все начинать сначала. В свою очередь, промедления в переходе на новый этап означает не просто упущения возможностей и шансов, но и бесполезную растрату энергии и сил уммы, её ресурсов.

 

Постепенность – принцип, который означает мудрый и чуткий баланс между двумя крайностями – поспешностью и медлительностью. Постепенность – признак золотой середины, который олицетворяет собой истинный путь ислама. Две крайности, которые обычно приводят к противоположным результатам и поражению – торопливость и медлительность, является результатом неполноценного идейного и духовного воспитания. Вспомним другие крайности, в которые впадают некоторые мусульмане – чрезмерный оптимизм и чрезмерный пессимизм. Первая крайность – построена на ошибочном понимании веры в помощь Аллаха и Его обещания победы, вторая стала результатом чрезмерной осторожности и неуверенности в своих силах, слабость веры в помощь Аллаха.

 

Правильный путь – баланс в понимании постепенности, сила духа и веры, чувство того, где и когда находимся мы и наша умма, понимание обязанностей этапа, ясность мыслей и плана, избавление от убийственного пессимизма и незрелого авантюризма.

 

 

Причины нарушения принципа постепенности

 

Если постепенность так важна, тогда почему некоторые мусульмане или исламские организации нарушают этот принцип. Мы должны разобраться  в причинах этих ошибок, чтобы определить и болезнь, и её лечение. Быть разумным значить учится на чужих ошибках и не повторять своих. Но это правило редко применяется среди мусульман, которые не изучают опыт других, историю. Так, мы можем наблюдать, что один и тот же образ действия, который создается определенным мышлением, постоянно приводит к поражению и отрицательным результатам, но некоторые мусульмане, незнакомые с этим опытом или оправдывающие его, снова идут по ошибочному пути. Почему они отказываются идти по лестнице постепенно, если другого пути для достижения желаемых результатов и целей нет?

 

Здесь можно вспомнить, что мы говорим о законе вселенной, который распространяемся на всех людей, мусульман и немусульман, верующих и неверующих. И если кто-то пытается преодолеть такие законы или нарушить их, неизбежно будет унижен и раздавлен.

 

Как нам кажется, причин здесь несколько:

 

1- Торопливость, желание быстро достичь желаемого.

Это самая главная причина, которая приводит к нарушению постепенности. Аллах все отмерил, всему определил время и порядок, но человек торопится. В Коране сказано «сроки всего – в книге», (Гром 39). Ибн Касир в своем тафсире пишет: каждый срок, определенный для всего, записан в книге предопределения, и все вещи имеют меру.[27]

 

И если всему определено его время, рождению ребенка, созреванию урожая, приготовлению пищи,… почему же человек торопится получить желаемое раньше срока? Если бы он был терпелив и настойчив, он достиг бы желаемого с помощью усердия.

Посланник Аллаха, мир ему, похвалил Ашаджа Абдулькайса за два качества: В тебе есть два качества, которые любит Аллах, это благоразумие и выдержка.[28]

 

Имам Навави, да смилостивится над ним Аллах, сказал: благоразумие – разум, выдержка – уверенность, которая приходит после подтверждения, это противоположность торопливости, и это ограничено. Причина хадиса в том, что однажды в Медину приехала делегация. Люди, которые приехали, поторопились к посланнику Аллаха, мир ему,  Ашадж остался и собрал их вещи, привязал верховых животных, надел лучшую одежду, и после этого пришел к Пророку. Пророк посадил его рядом с собой, и затем обратился  к ним: дайте присягу за вас и ваш народ. Они сказали: мы согласны. Но Ашадж сказал: о, посланник Аллаха,  ты хочешь, чтобы человек оставил самое важное, что у него есть – его религию. Мы присягнем тебе, и пошлем к нашему народу того, кто призовет их. Кто примет, будем одним из нас, а кто откажется, вступим с теми в сражение.

Тогда посланник Аллаха, мир ему, сказал: В тебе есть два качества, …. (хадис).

 

Кадий Ияд сказал: выдержка это его выжидание для того, что бы понять каковы будут последствия дела, когда он не торопится что-то сделать, не обдумав последствия. А благоразумие – слова и решения, которые указывают на здоровый рассудок, когда человек разумно взвешивает свои дела, с видением последствий, и что эти дела потребуют.[29]

 

Ашадж проявил выдержку в малых вещах. В отличие от остальных,  он не поторопился на встречу, пока не привел вещи в порядок, пока не привязал верблюдов и не одел для этой важной встречи лучшую одежду. Тот, кто проявляет выдержку в малых делах, конечно, будет сдержанным и осторожным в больших и судьбоносных решениях.

 

Выдержка – первая причина постепенности, следования запланированным этапам. Торопливость – первая причина нарушения плана и порядка этапов. Как минимум, это приводит к потере результатов труда. Поэтому ученые фикха вывели следующее правило: «Кто торопится раньше времени получить результаты, будет наказан тем, что лишится этих результатов».[30]

 

 

Вторая причина: Слабость духа и отсутствие стойкости.

Некоторые мусульмане начинают путь в призыве и исламской работе, они понимают путь и его этапы, обращаются к благоразумию и постепенности. Но когда дорога к большим целям затягивается, им не хватает терпения и стойкости, они проходят этапы быстрее, чем это требуется.

Аллах упоминает терпения в Коране девяноста раз. Ибн Кайм, да смилостивится над ним Аллах, пишет: Всевышний Аллах говорит о терпении в Коране приблизительно девяноста раз. В одном месте приказывает проявлять терпение, в другом хвалит обладателей этого качества, в третьем приказывает терпеть своему пророку, в другом месте говорит, что терпение является условием победы и успеха. Сообщает что Он с терпеливыми, хвалит избранных посланников Его, обладающих терпением.  Он говорит о своем пророке Айюбе: «Воистину, Мы нашли его терпеливым. Прекрасный раб! Воистину, он обращается [во всем к Аллаху]», (Сад 44). И приказал последнему из пророков: «Терпи [Мухаммад], как терпели твердые духом [прежние] посланники», (аль-Ахкаф 35). И сказал: «Так терпи же [Мухаммад], ибо твое терпение - только от Аллаха», (Пчелы 127).

Юсуф говорит своим братьям: «Они сказали: "Неужели ты Юсуф?" Он ответил: "Я - Юсуф, а это - мой брат. Аллах облагодетельствовал нас. Воистину, если кто-либо богобоязнен и терпелив, то Аллах непременно вознаграждает тех, кто творит добро"», (Юсуф 90). Эти слова указывают на то, что терпение – одна из высших степеней веры, и люди, которые особенно близки к Аллаху, больше других должны быть терпеливыми и сильнее остальных проявлять терпения, особые люди более остальных нуждаются в терпении.[31]

Пример пророка Юсуфа крайне удачный из того, что привел Ибн Кайм. Пророк Юсуф следовал постепенности на своем пути, и достиг больших успехов. Он стал высокопоставленным правителем Египта, и сам указал, что причина его успеха в его терпении и богобоязненности.

 

 

Третья причина: Отчаяние и пораженчество (пессимизм).

Отчаяние и пессимизм одни из страшных болезней, которые приводят к нарушению порядка в этапах. Мусульманин не должен знать, что такое отчаяние и пессимизм, ведь он знает, что все во власти Аллаха. Как может его охватить отчаяние, если он знает – Аллах щедрый и милостивый. Если бы несчастья и трудности были оправданием отчаяние, то первыми отчаялись бы пророки, и сам пророк Мухаммада, мир им. Но посланник Аллаха, как и пророки до него показали нам примеры оптимизма и веры в победу, не смотря на все трудности препятствия, через которые они прошли.

 

Когда Пророк с Абу Бакром бежали от преследователей, которые искали их повсюду, чтобы убить, бежали через пустыню, полную причин отчаяться, где человек не видит многие дни источника воды, где под камнем может быть скорпион, а ночью пронизывающий холод, он, посланник Аллаха, обещает Сураке Джашамию, что тот в будущем овладеет украшениями персидского императора. Все указывало на то, что это обещание не может сбыться. Сурака сам искал пророка, чтобы убить его за вознаграждение,  но вера и оптимизм Мухаммада, мир ему, оказали на него сильное впечатление. Это была вера в победу Аллаха.[32]

 

Когда Медина была осаждена врагами со всех сторон, когда в самый тяжелый момент осады, союзники, племя Бану Курейза предали мусульман, пророк сказал: Аллах величайший, возрадуйтесь, мусульмане, вас ждет победа.[33]

 

Там же, пророк Мухаммад, мир ему, разбиваю глыбы, помогая мусульманам строить ров вокруг Медины, он громко провозглашал о будущих победах:  Аллах Величайший, мне даны ключи Шама, и я вижу её красные дворцы, если Аллаху будет угодно. После второго удара он провозглашает  о ключах Персии, её белых дворцах, в третий раз об открытии Йемена. Говорил он это тогда, когда люди не могли в безопасности справлять свою нужду.

 

Так, многие молодые мусульмане, которых охватывает боль при виде униженного положения уммы, боль поражений, боль крови, которую рекой проливают иностранные захватчики и местные тираны, впадают в отчаяние. Они пытаются убежать от тяжелой реальности и осознания сложности пути, который должен быть длиннее жизни одного поколения или двух, нарушают постепенность, нарушают законы Аллаха в природе и обманываются, отвечая на различные, как им кажется быстрые и простые пути. Они служат утопическим идеям, которые часто только ухудшают положение уммы, вводя в заблуждение молодежь нашего времени.  Постепенность – закон реформ и закон природы, нарушая который, человек подписывает приговор своим стараниям. К сожалению, сегодня среди мусульман есть такие группы, которые уже многие десятилетия пытаются достичь крыши, не построив фундамента, подняться на самый верх, не пройдя по ступенькам лестницы.

 

Четвертая причина: Неорганизованное и неуправляемое рвение.

Многие мусульмане обладают рвением, их переполняют чувства и они готовы совершать героические поступки ради своей веры. Умма ислама всегда находит в себе таких людей. Но рвение само по себе не может дать результат, и не приведет к желаемым целям. Рвение, которое приведет к цели – рвение, принимающее во внимание этапы и постепенность шагов. Давайте посмотрим как посланник Аллаха, мир ему, направил рвение сподвижника в нужную сторону.

Ибн Исхак сказал: «Аз-Зухри говорил: «Рассказал мне Маабад ибн Кааб со слов своего брата Абдаллаха ибн Кааба ибн Малика, который рассказал: «Первым, кто ударил по ладони Посланника Аллаха, был аль-Бара ибн Марур. Потом поклялись остальные. Когда мы дали клятву Посланнику Аллаха, с верхушки аль-Акабы крикнул дьявол с таким громким голосом, подобного которому я никогда не слышал: «О люди оседлые! Разве вам нужен порочащий человек и сабейцы вместе с ним (т. е. мусульмане), которые собрались, чтобы воевать с вами?» Пророк сказал: «Это дьявол по имени Азаббу аль-Акаба, а это ибн Азйаб. (Ибн Хишам сказал: «Произносится также «ибн Узайб».) Слушай, о враг Аллаха! Придет время, и я тебя уничтожу». Потом Пророк сказал: «Возвратитесь к своему каравану!» Аль-Аббас ибн Убада ему сказал: «Клянусь Аллахом, который послал тебя с истиной, если хочешь, мы завтра же выйдем к людям, собравшимся в Мине, держа в руках мечи наши!» Посланник Аллаха ответил: «Мы такого приказа еще не получали. Но пока вернитесь к своим соплеменникам!».[34]

 

Аббас, которого охватило рвение, и захлестнули чувства от переполняющего сего сердца самопожертвования, хотел перепрыгнуть этапы и начать войну с врагами пророка, даже не задумываясь о последствиях, не размышляя о результатах такого действия. Но пророк Аллаха остановил его и разъяснил, что требуется делать на данном этапе. А сражение – его этап ещё не пришел.

 

Пятая причина: Отсутствие реализма и ошибки в оценке реальных трудностей и особенностей этапа.

Многие мусульмане верят в постепенность и необходимость следовать порядку этапов, но они ошибаются в определении конкретного этапа, который они проходят в определенное время. Они могут ошибаться в оценке положения, в котором находятся, слабых и сильных сторон, внешних угроз и имеющихся возможностей. Они могут решить, что пришло время для определенных действий или открытия нового этапа, но они ошибаются. Например, это выражается в преувеличении реально достигнутых результатов или преуменьшении реальных препятствий или сложностей на пути к целям этапа. В некоторых случаях, мусульмане могут быть обмануты количеством, когда качество достигнутых результатов слабое, или могут быть обмануты видимыми явлениями, которые не закрепились и рушатся при малейшем испытании.

Ислам – религия, призывающая к истине и фактам. Ислам призывает мусульманина давать объективную оценку, без упущений и без преувеличений, принимать во внимание реальные возможности и силу, в сравнении с тем, что потребует новый этап, который он хочет открыть. «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей», (Корова 286).

 

Разумный человек всегда стремится дать правильную оценку этапу, на который он хочет перейти. Ибн Кайм пишет: Если душа человека горит желанием что-то делать, ему следует посмотреть, способен ли он это сделать. Если это дело не в его силах, его следует оставить и не начинать. Если оно в его силах, то он смотреть, что лучше, делать его или оставить. Если лучше оставить, чем делать, следует оставить это дело. Если лучше сделать это дело чем оставить, то он смотрит: он хочет совершить это дело ради Аллаха и Его награды, или же ради тщеславия и богатства.

Если второе, то следует оставить это дело, даже если оно может дать ему нужный результат, чтобы не приучать свою душу к показухе и не приближать себя к многобожию. И тогда, дело, которое он совершает не ради Аллаха, становится для души легким, и по мере облегчения такого дела, дело, совершаемое ради Аллаха, становится тяжелым, пока не станет самым тяжелым для этой души.

Если же первое, тогда следует остановиться и посмотреть, есть ли у него помощь и  помощники, если дело этого требует, или нет. Если у него помощи и нет помощников, то ему следует отказаться от этого дела, так же, как отказывался Пророк, мир ему, от джихада против врагов, когда у него не было силы и помощников.[35]

 

Реализм, который означает объективное понимание реального положения, и чего это положение требует – один из важнейших факторов постепенности и следования правильному порядку шагов на пути к достижению желаемых целей. Как уже отмечалось, для формирования понимания этого принципа, мусульманин должен изучать законы, которые Аллах установил во вселенной, также принимать во внимание особенности своего положения и прогнозировать последствия своих действий. Тогда, если Аллаху будет угодно, ему откроется мудрость этого принципа и его важность.

 

 

Отсюда, мы понимаем, что постепенность в призыве к изменениям и исправлению, очищению и реформам важный элемент. Посланник Аллаха, мир ему, был послан, чтобы изменить народы, чтобы сформировать новую уммы, которая должна была стать мировым лидером, который поведем за собой остальное человечество, и сделать это он должен был  с людьми, ранее поклонявшимся идолам из финикового теста, и съедавшим этих идолов, если в том появлялась необходимость, с людьми, которые ради чести могли закопать живьем свою дочь.

 

Разве можно это сделать, не следуя постепенности и последовательности?! Конечно, нет. Сегодня, умма нуждаемся в проповедниках, которые обратятся к своим народам с призывом к возрождению истинных ценностей, морали Корана и законам Аллаха. Но эти проповедники должны понимать принципы призыва, беря уроки у посланника Аллаха, мир ему, изучая примеры первых проповедников в своих народах, таких как Туфейл ибн Амир Дусий или Абу Зарр Гафари. Наша умма все ещё находится в положении отсталой цивилизации, которая живет за счет импорта иностранных достижений, состоящая из народов, с нарушенной идентичностью и чужими стереотипами поведения. Поэтому именно сейчас, многие проповедники нуждаются в мудрости, терпении и понимании принципа постепенности. Но не все это понимают.

 

Мы уже говорили о постепенности в ниспослании норм шариата. Возвращаясь к этому вопросу, видится важным ответить на последующий вопрос: возможно ли постепенное введение норм шариата в мусульманской стране, в которой общество уже много поколений не знает исламского правительства и законов шариата.

 

За исключением обрядов и ритуалов, нормы шариата мотивированы в первую очередь интересами рабов Аллаха. Нормы служат либо принесению пользы, либо защите от вреда. Наилучшие работы прошлого, которые раскрыли эту сторону норм шариата – труды имама Шатибий и имама Изза ибн Абдуссалям.

 

Нормы Корана, поэтому и не могли всегда быть одними, но они менялись в зависимости от положения человека. Например, «рухса» - норма облегчения, связанная с положением человека. В жизни пророка Мухаммада мы находим множество примеров того, что изменения времени, места и людей влияет на изменения в нормах и образе действий. Понимание этого важно для проповедников. В Мекке, пророк могу приказать своим сподвижникам сломать идолов, которые являются великим грехом, но это привело бы к мести язычников и ещё большему злу.

 

Как пишет Мустафа Машхур: после открытия Мекки, пророк и его сподвижники сломали всех идолов вокруг Каабы, потому что время и положение изменились, и теперь язычники были слабы, а мусульмане сильны.  В начале призыва пророк, мир ему, мог приказать своим сподвижникам сломать идолов или убить одного из вождей язычников, который наиболее жестоко обращался с верующими, но тогда, язычники начали бы искать верующих и убивать их всех, они бы восстановили идолов, но ещё больше чем те, что был сломаны, а новые вожди стали бы враждебнее к верующим, чем убитый. Посланник все это понимал, поэтому он молился возле Каабы, когда вокруг него были идолы. Когда пришло время, он приказал, и верующие беспрепятственно свергли идолопоклонничество в Мекке, тогда он произнес слова Корана «Скажи: "Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится"», (Саба 49).

 

Также мы наблюдаем постепенность в деле джихада. В начале призыва, в Мекке, посланник Аллаха и его сподвижники не брали в руки оружия. Это было запрещено, кроме крайних случаев, когда человек должен был себя защищать. Несмотря на все нападки, гонения, оскорбления и тиранию, Всевышний Аллах приказывал мусульманам приказывал проявлять терпение, игнорировать нападки и отвечать тем, что лучше.

Имам Куртуби пишет: Ученые единогласны в том, что использование оружия было запрещено до переселения в Медину. В Коране говорится: «Отринь же зло тем, что превосходит его», (Верующие 96). Также «Отринь [зло] тем, что лучше», (Разъясненные 34). В других аятах говорится «Но ты прости их и извини», (Трапеза 13) и «Будь снисходителен к тому, что говорят они, и уходи от них по-доброму», (Закутавшийся 10). И аят «Тебе не положено повелевать ими», (Покрывающее 22). И другие подобные аяты, все были посланы в Мекке, когда же он переселился в Медину, ему было приказано воевать с врагами ислама.[36]

Это потому, что положение мусульман не давало им возможность применять силу против врагов. Применение силы ислам разрешат для защиты от зла врагов, но в Мекке использование силы принесло бы мусульманам ещё больше зла и вреда. Когда же мусульмане собрались в Медине, под защитой ансаров, они смогли собрать силу достаточную, чтобы ответить на агрессию мекканских язычников.

Ибн Касир пишет: Всем верующим, в начале ислама, когда они были в Мекке, было приказано выстаивать молитву и выплачивать милостыню, даже если не было большого состояния. Им было приказано помогать бедным собратьям, и проявлять терпение и прощение в том, что делали язычники. Но верующие, сдерживая себя, ждали, когда будет разрешено взять оружие, чтобы защитить себя от врагов. Но положение тогда не позволяло это по нескольким причинам: их было меньше по сравнению с многочисленностью врагов, они находились на священной территории… Когда же они объединились в Медине с ансарами, был предписан джихад.[37]

 

Также, в практике джихада, посланник Аллаха, мир ему, следовал постепенности. Он не открывал фронт, если это было в его руках, со всеми врагами одновременно. Но стремился побеждать врагов, тем самым обеспечивая безопасность государства, одного за другим. В начале, это были оборонительные сражения. Так мы видим, очередность сражений и походов: Бадр затем Бану Надир, Ухуд затем Бану Кайнука, осада Медины затем Бану Курейза, худейбийский договор, открытие Хайбера и открытие Мекки.  Он видел, как меняется его положение, и когда мусульмане перешли на новый этап. После трех попыток язычников уничтожить мусульман, он сказал: «Теперь мы пойдем к ним, а они больше не придут к нам».  Постепенность прослеживается в жизни пророка Мухаммада практически во всем.

 

 

 

Понимание реальности, призыв к одобряемому и запрет порицаемого.

 

Понимание реальности в борьбе с грехом.

 

Одна из важнейших основ в борьбе с грехом – понимание реальности, в которой мусульманин хочется вести борьбу с грехом или злом. Борьба с грехами или пороком необходима для исправления и улучшения общества и людей. Чтобы исправить человеческое общество, определенная его часть должна взять на себя эту общественную обязанность. Аллах называет исламскую умму лучшей только потому, что эта умма призывает к одобряемому и запрещает порицаемое: «», (Семейство Имран 110). Аллах приказывает, что бы мусульмане, или из мусульман, но была группа, которая призывает к добру и запрещает грех. «и тогда образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать», (Семейство Имран 104).

 

Процесс общественного контроля, который в Коране и сунне называется призывом к добру и запрещением греха, приводит к взаимному исправлению людей, исправлению всего общества, формированию моральных стандартов и нравственности, общественного мнения и стереотипа поведения. Грех и пороки осуждаются, что, конечно же, оздоровляет общество и укрепляет его.

 

В моей работе по джихаду, в главе о призыве к одобряемому и запрещении порицаемого, были приведены нормы и правила такой общественной инициативы. Ученые ислама указывают на некоторые правила ведения такого вида призыва. Например, порицаемое должно быть бесспорным и не относится к тем вопросам, относительно которых ученые фикха расходятся.

 

Некоторые мусульмане думают, что призыв к одобряемому и запрещение порицаемого ограничивается сообщением о норме и разъяснением доказательств. Например, когда мы приходим к человеку и сообщаем ему, что его дело запрещено Аллахом, и разъясняем ему доказательство этого запрета. А муфтий, человек издающий фетву о запрете, должен быть знаком с деталями этих вопросов, доказательствами и т.д.

 

Но здесь большое упущение. Ученый, который выполняя обязанность призыва к одобряемому или запрещение порицаемого, должен понимать реальность общества, в котором проводится эта работа.

 

Фетва, как и призыв к одобряемому и запрещение порицаемого тесно связаны со знанием и пониманием реального положения общества и конкретных лиц. Фикх шире и глубже, чем простое заучивание или понимание норм и их доказательств из книг. Фикх кроме знаний норм и доказательств, ещё и понимание взаимосвязи и комплексности норм шариата. Норма шариата не «живет» сама по себе, а тесно связано с остальным комплексом норм.  Норма – деталь, а деталь сама по себе не имеет значения, если не понимать, какую роль она играет в остальном механизме.

Поэтому ученый, который занимается изданием фетвы, должен понимать общество и реальность, а это не возможно сидя за книгами, в закрытых помещениях, и выискивая там фетвы и толкования прошлого.

 

Настоящий ученый фикха должен жить с обществом и его проблемами, и понимать, как исправить общество.  Фетва – как разъяснение нормы шариата, не просто доведение до сведения человека «конечной» нормы, которую установил Аллаха в шариате, но это скорее, особенно, если общество или конкретное лицо далеки от ислама, переведение человека и общества с одного этапа на другой, на пути к полному соответствию положения и дел этого человека или общества тому, что в конечном итоге предписал Аллах в шариате. И здесь большую роль играет не только поверхностное понимание реальности общества но и глубокое чувство психологии этого общества, его мышления, идеологического и нравственного состояния. Примерами здесь послужат то, как в Коране общество несколькими «остановками» «приводятся» к конечной остановке – полному отказу от употребления вина. Других примеров множество. Эти важные смыслы, которые не понимают, к сожалению, некоторые мусульмане, разъясняются учеными прошлого и настоящего.[38]

 

Имамы ислама были против «книжных фетв», они приказывали своим ученикам «идти в общество и жить с ним». Только так они смогут понять, как с помощью своих религиозных знаний можно исправлять общество. Поэтому Аллах говорит о призыве с мудростью, что же такое мудрость, если не понимание когда, где и как следует говорить или делать что-то, чтобы, в конце концов, привести призываемого к желаемому изменению.

 

Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, наставляя своего ученика, Юсуфа ибн Халида Семтий, который отправлялся в Басру, говорит ему: Когда прибудешь в Басру, люди будут с тобой встречаться, приходить к тебе в гости, узнают тебя и будут относиться так, как ты этого заслуживаешь. Знай каждого человека и относись к нему подобающим образом, в соответствии с его положением. Будь почтительным с благородными людьми, возвышай ученых, проявляй уважение к старейшинам, мягкость к детям и молодежи, сближайся с простыми людьми и обхаживай (огибай, маневрируй) нечестивцев и влиятельных людей. Не пренебрегай обладателями власти и не презирай никого.[39]

Так Абу Ханифа учил своих учеников не запираться в кабинетах, а входить в жизнь и быть «на линии фронта». Фетвы только таких ученых следует принимать как соответствующие вопросу.[40] Тот, кто не знает особенностей и подноготной семейной жизни и отношений между родственниками, будет далек от адекватного решения по семейным конфликтам, тот, кто не знает торговли и торговцев, будет обманут и введен в заблуждение, пытаясь разобраться в конфликте партнеров, тот, кто не пробовал политики или управления народом, не сможет определить приоритет и наилучшее решение.

 

Заучивание книг и фетв прошлого, не достаточно для подготовки квалифицированного муфтия. Истинный знаток фикха тот, кто, как выразился имам Ибн Кайм, «женит» норму с реальностью.[41]

 

Фетва, как и лекарство не может быть всегда одинаковой. Муфтий, как врач, должен изучить болезнь, знать историю болезней больного, знать то, что принесет пользу, а что навредит из лекарств, конкретно этому больному. И только после этого писать рецепт. Ибн Кайм пишет: если запрет греха приведет к большему греху, к тому, что ещё более ненавистно Аллаху, тогда не следует запрещать этот грех.[42]

 

В призыве, принцип постепенности очень важен, и фетва, как разъяснение человеку того, что хотел Аллах, не просто донесение текста из Корана или сунны, но это, как уже сказали, лекарство, которое может быть, не сразу вылечит больного, но приблизит его к следующему этапу лечения. Понимание этого принципа важно для призывающих и проповедников нашего времени, когда большинство мусульман, далеки от своей религии, богобоязненность слаба и господствует невежество, искажения и отклонения.

 

Ибн Кайм пишет: Если запрещающий грех предполагает, что его запрет приведет к большему греху, он не должен этого делать. Он должен переводить человека из его состояния в состояние, которым Аллах более доволен, чем предыдущее его состояние.  Например, если ты видишь грешников и нечестивцев, ведущих порочный образ жизни, которые сидят и играют шахматы, и ты им этим заниматься этим, значить, ты лишен понимания и ясности. Это можно делать, только если ты знаешь, что приведешь их к более похвальным делам, как например стрельбы из лука или верховая езда. Если увидишь грешников, развлекающихся играми и бездельем, прослушиванием музыки, насвистыванием и хлопаньем, и хочеш остановить их, то только в том случае, если приведёшь к праведным делам и покорности Аллаху. Но если это не возможно, то не запрещай им это, потому что они могут заняться более порочными делами. Если ты видишь человека, который постоянно увлечен книгами поэзии или малополезных рассказов, и хочешь запретить ему это, но боишься, что тогда он начнет читать книги заблуждений, нововведений или колдовства и т.д. лучше пусть читает то что читал. И это широкая дверь.[43]

 

Вспомним, как Ибн Таймия, однажды проходил мимо распивающих вино монголов, захвативших мусульманские земли Ирака и Сирии. Один из учеников хотел сказать им, что это плохое дело, но Ибн Таймия остановил его и сказал: Аллах запретил вино потому, что оно отдаляет от поминания Аллаха и молитвы, а этих людей вино отдаляет от убийств и грабежей. Оставь их, пусть дальше пьют.[44]

 

Постепенность в Коране

 

Мы ясно видим принцип постепенности в пути Корана, который вел умму от начала и до конца, как бы за руку, от формирования мусульманской личности, к созданию основ мусульманской семьи, формированию исламского общества, и затем правительства государства ислама.

 

Когда мы берем каждый отдельно взятый этап, например первый, формирование личности, мы находим постепенность и здесь. Для понимания этого достаточно изучить тему в науке о Коране, в разделе мекканский и мединский Коран, также причины ниспослания и отмена норм в Коране. Аллах постепенно выводил человека из тьмы к свету, поэтому Коран посылался постепенно в течение двадцати трех лет. Формирование акыды было постепенным, воспитание нравственных качеств было постепенным, очищение от пороков, опровержение заблуждений и установление норм шариата, все было постепенным. И здесь конечно странно, что некоторые мусульмане, которые сами долго и постепенно шли к пониманию ислама, и до сих пор не дошли к высшей степени имана и ислама, отрицают принцип постепенности.

 

Профессор Мустафа Шелеби пишет: Отсюда, мы видим, что Коран обладает такой особенностью как постепенность, связанная со временем и положениями. Поэтому Коран не пришел одним разом, как было с прошлыми небесными законами.[45]

Коран пришел в Аравию, в которой были распространены различные виды пороков, такие как поклонение языческим идолам, убийство собственных детей из страха перед недостатком, несправедливое присвоение имущества, обман в торговле, прелюбодеяние и употребление вина. Поэтому Коран не принес все законы, которые исправляют все это за один раз. Это не поможет исправить и излечить общество, в котором все эти пороки глубоко укоренились. Но Коран исправлял это положение, постепенно выводя людей из тьмы к свету. Доктор Юсуф Хамид Алим пишет: Коран следует собственному методу лечения опасных социальных болезней. Этот способ характеризуется постепенностью введения законов с последующим их подтверждением.[46]

Этот метод выражается в том, что Коран откладывает лечение до тех пор, пока вера не укрепилась. Чтобы верующие люди могли использовать силу веры как мощный фактор, облегчающий очищение людей от порочных привычек и обычаев, и замене их новыми.  Также, Коран использует постепенную подготовку умов и душ для последующего принятия и подчинения закону ислама. Например, так был введен запрет на употребление вина.[47]

 

Постепенность принимала две форума, общая и частная. Первое значить, что Коран вообще посылал законы постепенно. Например, пятикратная молитва была предписана в ночь Перенесения, за год до хиджры. Затем был установлен эзан. После переселения предписание военного джихада, некоторые нормы бракосочетания, брачного выкупа, жертвоприношения по рождению ребенка. Второй од хиджры был предписан пост в месяц Рамадан, праздничные молитвы,  жертвоприношение в праздник, закят, изменение кыблы и дозволение брать воинам военную добычу. В четвертый год было узаконено сокращение молитвы в пути или по причине опасности. Также установлено наказание за прелюбодеяние, таяммум, наказание за клевету и обязательность хаджа. И так далее до завершения всех законодательства. Вторая форма это постепенность в конкретной норме. Так, установление определенной нормы. Примеры мы сейчас приведем.[48]

 

Постепенность формирования исламского общества и государства:

 

Посланник Аллаха следовал принципу постепенности в формировании личности, общества, государства. Если взять создание государства, то оно прошло множество этапов своего развития. Даже законы и нормы, тактика и приоритеты менялись в зависимости от требований того или иного этапа. Мусульмане прошли этапы слабости, самозащиты, становления, борьбы, силы, превосходства.

Первый этап был тайным призывом, с целью сформировать костяк и основу будущей большой уммы. Он продолжался три года. Когда же мусульмане стало больше, чуть более семидесяти человек, пророку было приказано открыть призывать всех своих соплеменников, объявив о своем пророчестве.[49]

«Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников», (Хиджр 94).

 

В начале пророку было приказано призывать к исламу своих близких и семью.

«Увещевай своих ближайших родственников», (Поэты 214).

Затем призывать всех мекканцев и кто находится вокруг Мекки. «Так Мы внушили тебе в откровении Коран на арабском языке, чтобы ты увещевал [жителей] матери городов (т. е. Мекки) и тех, кто [живет] вокруг нее», (Совет 7).

Затем ему было приказано обратится ко всем арабам. «Неужели о нем скажут: "Он измыслил его"? Да нет, это - истина от Господа твоего, чтобы ты увещевал людей, к которым до тебя не приходил увещеватель, - быть может, они станут на прямой путь», (Земной поклон 3).

После чего развитие перешло к мировому этапу «Мы направили тебя [, Мухаммад,] ко всем людям без исключения благовестителем и увещевателем, но большая часть людей не может постичь [этого]», (Саба 28).

Каждый из этих этапов характеризовался тем, что мусульманам было приказано проявлять терпение, стойкость в мучениях, трудностях и преследованиях. От них требовалось воздерживаться и  не отвечать добром на зло. «Будь снисходителен к тому, что говорят они (т. е. мекканские многобожники), и уходи от них по-доброму», (Закутавшийся 10).

 

Хиджра стала важным моментом в переходе на новый этап. Появилась земля с обществом мусульман, подчинившихся пророку и закону ислама. На случай военной агрессии, мусульманам было приказано защищать Медину, пророка Мухаммада и самих себя. Ибн Кайм в своей книге «Задуль миад»[50] отметил каждый из перечисленных этапов. Он назвал их этапом пророчества, призыва родственников, призывом своего народа, призывом всех арабов, призывом всех людей и джинов, которых призыв достигнет.

 

Пример постепенности в установлении конкретной нормы в обрядах поклонения:

 

Молитва. Вначале мусульмане молились дважды, утром и вечером. Молились они в сторону Каабы. Затем была предписана пятикратная молитва. Это были молитвы из двух рекаатов, кроме вечерней молитвы. Затем, для путников так и осталось, но для тех, кто находится на постоянном месте пребывания, количества рекаатов обеденной, предвечерней и ночной молитвы было увеличено до четырех.[51] Кыблой стала мечеть аль-Акса в Кудсе (Иерусалим), затем кыблой снова стала Кааба. Об этом свидетельствуют слова Айши, да будет доволен ею Аллах.[52]

 

Пост:

Обязанность держать пост была установлена в два этапа. Вначале это было на выбор, кто хотел, постился, кто хотел, разговлялся. Даже если он был здоров, и находился у себя дома. Но он в таком случае должен был за каждый день накормить одного бедняка. «Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка», (Корова 184). Как передает Муаз ибн Джабаль, Ата и Кутада, изначально пост был три дня в каждом месяца.

Как передает Насаи, от Саляма ибн Акваа, что этот аят был отменен аятом 185, в котором сказано «Тот из вас, кого застанет месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран - истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение - пусть проводит его, постясь».

 

Позже, пост стал обязательным для каждого здорового человека, находящего на месте постоянного или длительного местопребывания. Но даже здесь вначале была особенность, которая заключалась в том, что принимать пищу можно было только перед сном, если кто-то уснул, то еда запрещалась ему до следующей ночи.[53]

Ханифитские, маликитские и некоторые шафиитские ученые указывают, что вначале пост был только в день ашура,[54]затем три дня каждого месяца, затем весь месяц рамадан. И затем уже было дозволено принимать пищу или иметь близость с женщиной в течение всей ночи, не важно, до или после сна. «Вам разрешается близость с вашими женами в ночь, предшествующую посту», (Корова 187).

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Курайшиты во времена многобожества постились в день ашура, затем пророк приказал им поститься в этот день, и так было до тех пор, пока Всевышний Аллах не установил добровольный пост в месяц рамадан. Позже, пост в рамадан становится обязательным.[55]

 

Закят.

Вначале Коран поощряет благотворительность и призывает давать закят. Например «кто совершает обрядовую молитву, вносит закат и верует в будущую жизнь», (Лукман 4). И многие другие мекканские аяты, но тогда ещё не было установлены нормы закята, и мусульмане давали из своего имущества, кто сколько может. Лишь в восьмом году хиджры завершается установление норм обязательного закята, как мы его знаем. Аллах сказал «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается сбором и раздачей, тем, чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам», (Покаяние 60). Это некоторые примеры того, что столпы ислама развивались постепенно, и некоторые были завершены практически перед смертью посланника Аллаха, мир ему.

 

Постепенность в запрещении некоторых привычек и обычаев джахилии:

 

Вино: запрещение употребления вина проходило в четыре этапа.

Первый  в суре Корова 219. Второй в суре Пчелы 67.Третий это аят Женщины 43. Четвертый Трапеза 90-91.

Употребления вина было распространенным и любимым делом до ислама. Люди очень привыкли к вину, и многие дела начинали с выпивки. Вино воспевалось в стихах, и обязательно было на всех важных собраниях и торжествах. Учитывая это, Аллах не запретил вино сразу, а постепенно отучивал мусульман от употребления вина.

 

Имам Табари пишет: передает от Шааби и других: запрет употребления вина был ниспослан в четырех аятах: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы», (Корова 219). Тогда люди оставили вино (частично). Но потом был ниспослан аят «От плодов пальм и виноградных лоз вы получаете хмельной напиток и добрый удел», (Пчелы 67). Тогда люди снова начали спокойно пить. После, когда однажды Абдурахман ибн Ауф собрал сподвижников Пророка, мир ему, и приготовил угощения, они пили вино. После этого они молились и напутали аяты в суре Неверующие. Тогда было ниспослано «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать то, что говорите», (Женщины 43). Так, мусульмане пили вино после ночной молитвы, потом спали. Утром, совершив утреннюю молитву, пили вино, до полудня. И последнее, это когда Аллах послал аяты: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете», (Трапеза 90). А после «Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и совершения молитвенного обряда. Прекратите ли вы это дело», (Трапеза 91). И тогда мусульмане оставили вино, и вылили все, что у них было на улицы. Подчинившись, они сказали: прекратили, о, наш Господь.[56]

 

Постепенность в запрещении ростовщичества:

Первый аят, ниспосланный относительно ростовщичества «Когда Мы даем людям вкусить от милости, они радуются ей. Если же их постигает беда в [наказание] за то, что вершили их десницы, тогда они в отчаянии. Разве они не знают, что Аллах увеличивает удел или уменьшает, кому угодно Ему? Воистину, в этом - знамения для людей верующих. Отдавай же должное родственнику, бедняку, путнику: это лучше для тех, кто жаждет благоволения Аллаха. Именно они и будут счастливы. То, что вы отдаете в рост с целью увеличить [вашу долю] в людских богатствах, не умножит ничего перед Аллахом. А то, что вы подаете в виде заката, стремясь к благоволению Аллаха, [посредством] такого [воздаяние вам] приумножится», (Румы 36-39). В этом аяте Всевышний Аллах сообщает мусульманам, что ростовщичество у Аллаха не растет и не принесет награды, закят же растет у Аллаха и приносит награду дающему его.

Позже Аллах послал «за насилия иудеев, а также за то, что они многих сбивали с пути Аллаха, - [за все это] Мы запретим иудеям пользование благами, которые прежде им были дозволены. Неверным из числа иудеев мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без права на то», (Женщины 160-161). Всевышний сообщает, что Он запретил иудеям благое, дозволенные ранее как наказание за то, что они творили несправедливость и обогащались ростовщичеством, пожирая имущество других людей. В следующем аяте Всевышний говорит «О вы, которые уверовали! Не живите за счет лихвы, удвоенной или многократной, бойтесь Аллаха, и, быть может, вы преуспеете», (Семейство Имран 130). В этом аяте запрещается заниматься ростовщичеством. Позже Аллах посылает аят в котором объявляет войну каждому, кто не прекратил обогащаться за счет процентов и роста, обещая им ужасное наказание. «Если [должник] находится в трудном положении, дайте отсрочку, пока положение его не улучшится. А если вы простите [долг], то вам же [будет] лучше, если только вы понимаете это», (Корова 280).

 

Мудрость постепенности введения норм шариата в первую очередь заключается в облегчении принятия законов людьми. Ведь если бы законы вводились целиком и полностью, то для общества было невозможно это принять и начать выполнять добросовестно и искренне. Но именно такое общество ислам стремится создать. Ранние ученые это понимали. В отличие от последователей некоторых современных течений, которые свои идеологии строили не на кораническом методе или примере деятельности посланника Аллаха, а на опыте чуждых технологий, мы должны принять постепенность как обязательный принцип в призыве и реформах, не только в вопросе установления норм шариата и исламизации общества. Как писал профессор Мустафа Шелеби, постепенность позволяет довести законы до добровольного и добросовестного соблюдения в обществе, но если бы законы устанавливались целиком и сразу, это скорее вызвало бы полный отказ от этих законов. Имам Марагий писал об этом также в своем тафсире.[57]

Имам Найсабури ещё писал: В ниспослании законов постепенно облегчение для исполнителя, и лучше чем когда они приходят целиком и сразу.[58]

Куртуби писал в толковании к аяту «И ниспослали мы Коран ниспосланием»: Это означает, послали Коран по частям, одна за другой. Но если бы послали все приказы целиком и сразу, это оттолкнуло бы людей.[59]

Имам Шатибий писал: Если бы законы было установлены целиком и сразу, это было бы крайне сложно для людей, и они не смогли бы последовать этим законом, так, как если бы им вменяли один или два закона.[60] Ислам излечил проблему употребления алкоголя, в то время, как американцы, сразу запретившие алкоголь, в тысяча девятьсот тридцать третьем году, были вынуждены отменить запрет и полностью разрешить все что связано с алкоголем. Американцы потерпели крах, потому что установили закон, не предусмотрев готовность общества к соблюдению этого закона, и не проведя необходимой воспитательной и идейной работе до введения закона.  Казалось бы это элементарно, но в наше время есть не мало мусульман, из последователей таких течений как хизб тахрир или селефитов, особенно с такфиритскими наклонностями, которые не понимают этого. Они учат тому, что законы должны вводиться целиком и полностью, даже не обращая внимания на то, что находится перед носом – их собственное постепенное вхождение в ислам. Америка потратила более шестидесяти миллионно долларов для антиалкогольной пропаганды, используя фильмы, фотографии, газеты и журналы, лекции и плакаты. Четырнадцать лет продолжалась пропаганда и попытка реализации законы, в течение которых было только казнено около трехсот человек, и заключено в тюрьму более полумиллиона других. Огромные штрафы, конфискация имущества и как результат крах программы. Чем отличается исламский путь? В первую очередь это воспитание веры и духовных качеств верующих, самосознание и страх перед гневом Всевышнего Аллаха. И уже только потом, запрет той или иной вредной привычки.[61] По данным министерства юстиции США (записка помощника министра, 1924 г. — см. Андре Каспи, «Повседневная жизнь Соединенных Штатов в эпоху процветания и сухого закона»), в штате Нью-Йорк «невыполнение закона» составляло 95 %, в регионе Сан-Франциско — 85 % и т. д. В других штатах закон выполнялся лучше: «лидерами» были Канзас и Юта, где невыполнение составляло 5 %. Но закон потерпел полный крах.

Смертность от алкоголя на 100 тыс. населения США повысилась с 1 человека в 1920 г. до 4 в 1928 г. Особенно эта цифра выросла в больших городах. Например, в Нью-Йорке в 1920 г. от алкоголя погибло 98 людей, а в 1929 г. — уже 909. По данным полиции в 535 городах в 1920 г. было арестовано 282 тыс. людей в нетрезвом состоянии, а в 1926 г. этот показатель составлял уже 664 тыс. человек. Уже на пятом году существования «сухого закона» в США насчитывалось 4, 2 млн. хронических алкоголиков, которых было почти вдвое больше, чем в 1918 году, т.е. до принятия закона. Под давлением общественности в декабре 1933 г. была принята Двадцать первая поправка к Конституции США, отменявшая общенациональный «сухой закон». Можно вспомнить и о борьбе с алкоголем в СССР, где также ничего хорошего не получилось. Десятилетия в России проводится антиалкогольная пропаганда, тратятся огромные деньги, но это одна из самых «пьющих» стран в мире. Беды и проблемы по причине алкоголизма в России всем известны. И американцам и россиянам давно бы понять, что они не решат проблему, если не обратятся к истинным её причинам. Дело не в установлении закона, или поверхностной пропаганде. Решение это идейные и духовные изменения, которые должны произойти в глубине человеческой души. Разве такой путь мы хотим избрать для мусульманского общества?

 

Постепенность, это даже не идеологический принцип. Это на самом деле естество в человеческой натуре, и противоречит постепенности значить идти против законов мира, которые установил Аллах. Солнце не встает сразу и полностью, сначала появляется заря, затем лучи становятся все больше и ярче, пока солнце полностью не поднимается над нами. Зима и лето не меняют друг друга резко, но это происходит постепенно. Климат в разных регионах не меняется резко. Мы, находясь на северном полюсе, не можем, сделав шаг оказаться в жаркой пустыне. Человек не появляется на свет целиком и полностью в определенном состоянии. Но он развивается постепенно, физически, психологически и умственно.

 

Даже шайтаны знаю принцип постепенности, и не забывают о нем. Так, Ибн Кайм пишет: Заблуждения и новшества воспринимаются постепенно, от меньших к большим новшествам, и так до тех пор, пока челок не отступает от веры полностью.[62]

 

Также он пишет, что шайтан использует дозволенные вещи, призывая человека не ограничиваться в них. Это приводит к тому, что человек ленится в дополнительных поклонениях и делах, затем он забывает о таких делах, и постепенно оставляет желательные дела, а после желательных оставляет обязанности.[63]Это ещё один пример, подтверждающий элементарное понимание  важности принципа постепенности во всем, в том числе и воспитании, обучении и реформах. Можно с уверенностью сказать, что решение многих глубоких проблем, социального, экономического или политического характера, должно проводиться как постепенная программа,  которой общество поднимается, даже эволюционирует поэтапно. Это не исключает, что в редких случаях, когда условия это позволяют, могут приниматься резкие меры. Но если мы рассмотрим такие случаи, то увидим, что резкие и быстрые решения возможны, только тогда, когда есть основа и предпосылки результативности таких решений.

 

Выше мы уже говорили о постепенности развития ислама, на примере наставления пророка Мухаммада, которое он дал Муазу. Также на примере слов Айши, да будет доволен ими Аллах. Эти примеры, как и многие другие говорят об одном, что принцип постепенности в реформах общества и установлении исламского образа жизни обязателен и неизбежен.  Только когда вера закрепилась в сердце, и человек искренне и глубоко уверовал, можно начинать с обучения законам. Но даже законы начинаются с основных законов, а не второстепенных. Так, после основ веры  человеку следует приучать себя к молитве, посту, закяту, и отказу от больших грехов. Так, посланник Аллаха, руководствуясь постепенной программой изменений и реформ Корана, создавал чистое исламское общество, и длилось это в течение тринадцати лет. Но даже после создания государства в Медине, законы продолжали ниспосылаться постепенно и не целиком. Коран в первую очередь воспитывал человека, обращаясь к его естественной готовности принимать приказы Творца, пробуждая сознательность и совесть, подготавливая механизмы восприятия и подчинения. Очищая эти механизмы от всего, что мешает человеку прислушаться и принять, и это тот доисламский «нарост» из верований, обычаев, привычек или философских взглядов, который необходимо было удалить с механизмов первозданной естественной сущности человека.[64]

 

К сожалению не все мусульмане это понимают, что приводит к множеству негативных последствий как для них лично, так и для мусульманского общества. Они начинают с деталей и второстепенных вопросов, не укрепив и не исправив основ веры, нравственности, идеологии и воспитания. Осуждают других в том, что они не обратились ко всем второстепенным деталям, или не призывают к второстепенным вещам в религии, забывая, что эти люди, как и общество, вокруг не прошли этап формирования основ.  Еще Ибн Таймия отмечал, что например, такое указание как приказ отпускать бороды и сбривать усы, чтобы не уподобляться иудеям, было дано пророком, мир ему, только после установления исламского государства, вступления в силу налога джизья на иноверцев и начала военного джихада с соседними государствами. Ибн Таймия отмечал, что в этом смысле, мы должны разделять положение мусульман, силу ислама и место, в котором живет мусульманин. Например, если мусульманин, проживает между иноверцами, и его внешность явно будет выделять его в обществе и указывать на его религию, что станет причиной вреда, в таком случае, ему не обязательно отличатся внешними видом от иноверцев.[65]

 

Если вспомним, что формирование вероубеждения человека является важнейшей частью ислама, следует также указать, что акыда, не строится мгновенно. Например, знания об основах веры делятся на основные и детали. Невозможно научить человека всему сразу. Особенно, если это простой человек, не изучающий религиозные науки как специалист. Может быть, даже некоторые детали знаний сокровенного мира этих не нужны ему, и лучше защитить его от сомнений, которые могут возникнуть от недопонимания таких деталей. Воспитание веры также не может производиться сразу. Когда люди приняли ислам, пророк сразу приказывал ломать идолов, которым они поклонялись. Но при этом, он учитывал, что старые привычки сильны, и не был слишком строг в осуждении, если один из мусульман говорил или даже делал по привычке. Например, если давать клятву идолами Лятом и Уззой, что было распространенной привычкой среди арабов. По сути, это многобожие, но пророк Мухаммад, мир ему, ни разу не обвинил их в многобожии или что они снова должны принять ислам. Он всего лишь сказал: Кто поклялся Лятом или Уззой, пусть скажет: Нет божества кроме Аллаха.[66] В истории Мусы и его народы мы читаем «Мы переправили сынов Исраила через море, и они прибыли к людям, которые истово поклонялись своим идолам. [Сыны Исраила] сказали:"О Муса! Сотвори нам бога, такого же, как у них". Он ответил:"Воистину, вы - невежественные люди. Воистину, у этих людей пойдет прахом то, во что они верят, и тщетно то, что они делают". [Муса] добавил: "Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха? Ведь Он оказал вам предпочтение перед обитателями миров"», (Преграды 138-140). Конечно, посланник Аллаха не позволил бы своему народу склонить себя к созданию идола. Но, здесь мы видим, что Муса оправдал этих людей тем, что они невежественны, он не назвал их неверными или вероотступниками и не принялся наказывать за просьбу сотворить идолов. Понимая, что эти люди только приняли веру, и ещё полностью не укрепились в ней, возвращаясь в своих мыслях или словах к старым привычкам, они не отступают от веры, а нуждаются в дальнейшем воспитании и обучении. Сегодня, например, мы, можем оказаться в похожей ситуации, когда некоторые мусульмане думают, что если у мусульманина в автомобиле висит амулет, первое решение это сорвать его, и обвинить этого человека в том, что он совершает многобожие. Когда у таких людей появляется власть над обществом или народом, они ничего не умеют, кроме наказаний и уничтожения, забывая, что первая миссия пророков было разъяснение, перевоспитание и просвещение. Сегодня это актуально в мусульманских народах, которые на протяжении нескольких веков жили в джахилии, и до сих пор в большинстве своем не знают и не понимают ислам. Говорить, и тем более использовать силу, даже подтвержденную законом не может быть основным решением.  Посланник Аллаха, как приводится в сборнике Бухари, отказался перестраивать Каабу по фундаменту пророка Ибрагима именно потому, что люди не готовы были к этому. Он ясно сказал об этом Айше.

У всего есть свое время и место, и как сказано в известном правиле фикха: Кто поторопится получить плоды раньше времени созревания, будет лишен их вообще. Надеемся, эта работа будет полезна всем мусульман, и просим Всевышнего Аллаха наградить всех, чьи труды были использованы в её написании.

 

Сейран Арифов Осман оглы

 

Источники (араб. яз):

1.Перевод Корана Османова.

2.«Хасаис амма лиль ислям», Юсуф Карадауи.

3.«Фикху тадаррудж», Марван Мухаммад Абу Бакр.

4.«Понимание и практика принципа постепенности в исламском шариате», Муавия Сейд Ахмад.

5. «Медхаль иля шариа ислямия», Абдулькерим Зейдан.

6. «тариху ташрииль ислями», Мухаммад Худри.

 

Ислам в переводе означается религия преданности и покорности Аллаху. Аллах создатель и творец человека, учит нас быть свободными по отношению к этому миру и всему, что есть во вселенной. Но абсолютной свободой обладает только Всевышний Аллаха, не рожденный и не родивший. Он создатель всего сущего из ничего, не нуждается ни в чем, и нет у Него начала и конца. Человек – свободное существо, которому Аллаха даровал дух, разум и волю, поместив все это в материальное тело. «Потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего Духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но вы мало благодарны!», (Поклон 9). Но это прекрасное существо является рабом Аллаха, Его созданием и проявлением творчества. Всевышний Аллах создал человека для испытания, о чем ясно говорит Коран «Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением», (Человек 2). Это испытание, по сути, проверка того, как человек использует свободу выбора между добром и злом. И не только, в Райю и в Аду множество степеней. Добрые дела не равны друг другу, как и злые дела не равны. И Всевышний Аллах, послал нам в своей религии наставления и указания, следуя которым человек может различать какие дела злые,  какие добрые, и может найти в этой религии критерии для определения степеней добрых дел и степеней злых. «Который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям», (Власть 2). Шариат, основанный на Коране и сунне, отвечает на все вопросы, в которых может нуждаться человек. Аллах говорит «Мы ничего не упустили в этом Писании», (Скот 38). В другом аяте сказано «Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего», (Пчелы 89). В достоверном хадисе, посланник Аллаха, мир ему сказал: «Я оставил среди вас две вещи, держась за которые, вы не собьетесь с прямого пути! Книгу Аллаха и Сунну Его посланника»[1]. Аббас, после смерти посланника Аллаха, мир ему, сказал: посланник Аллаха, мир ему, уже умер, но он умер только после того, как воевал и заключил мир, женился и развелся, и оставил вас на ясном пути.[2]

На практике, за всю историю мусульман, мы не найдем актуального вопроса, который бы остался нерешенным, и это не удивительно, когда речь идет о религии Аллаха, которую Создатель послал людям для жизни всего человечества и до конца этого мира. Поэтому, мусульманин верит в вечность шариата, не просто в пригодность законов шариата для любого времени и места, но верит в превосходство шариата над другими системами законов. Эта вера не что иное, как продолжение веры в Аллаха и Его посланника. Что говорит Аллах в Своей книге «Неужели не ведает [обо всем] Творец, ведь Он - проницательный, сведущий?», (Власть 14).  «Мы направили тебя только как милость к обитателям миров», (Пророки 107). Вера во всезнание Аллаха успокаивает наш разум, а душа смиренно подчиняется решению любящего и милосердного Творца.

Понятие шариат

Когда мы говорим об Исламе, мы часто вспоминаем слово шариат. Шариат используется в нескольких значений. Даже в Коране шариат имеет несколько смыслов. Например «Каждому из вас мы установили [различные] законы веры и предписания», (Трапеза 48), в этом аяте говорится о законах и нормах, часть которых может быть изменена с изменением времени и места. Поэтому у посланников были своды законов, ограниченных временем и отмененных в последующих откровениях. В другом аяте говорится «[Аллах] предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы дали тебе в откровении, то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе», (Совет 13). В этом аяте идет речь о неизменной части шариата, в которую входит вера, нравственность и основные принципы. Но остановимся на том, что важными частями шариата, как пути, по которому должен следовать раб Аллаха является вера и законы. Вера или иман, которую в последние века называют акыдой, это знания о том, во что должен верить мусульманин и что он должен отрицать и фикх, знания о практических предписаниях, которые мусульманин обязан выполнять. Конечно, верой также называется и сома духовное состояние сердца человека, которым является искреннее признание определенных истин и твердо убеждение в правильности этих знаний, верой называют чувства, которыми наполняется внутренний дух человека, познавшего истину и признавшего её. Но здесь, в этой статье, мы говорим на науке, в которой изучаются истины, которые обязан признать мусульманин и все, что с этим связано.

Обязательность соблюдение шариата

Закон шариата в первую очередь основывается на моральном авторитете в сердце верующего. Мусульманин признает себя рабом Аллаха, и стремится привести всю свою жизнь в соответствие с Его волей.   «Но нет - клянусь твоим Господом!- они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью», (Женщины 65).

Когда мы говорим о моральном авторитете, вспомним, что человека по определению раб Аллаха, Его творение и должен подчиняться законам Аллаха. Но в этой жизни экзамена, человек может в некоторых случаях, не подчинится, за что будет спрошен в день суда. В Коране говорится «Аллаху создал все сущее и Ему принадлежит власть над этим», (Преграды 54).

Обязанность судить в соответствие с законами Аллаха лежит на правителей:  «Кто не судит в соответствие с ниспосланным Аллахом, те нечестивцы», (Трапеза 47). И это обязанность, которая ложится на исполнителей, которыми управляют. «Когда же мунафикам говорят: "Обращайтесь [за решением] тяжбы к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику", ты видишь, что они решительно уклоняются от тебя», (Женщины 61).

Чтобы судить в соответствие с законами Аллаха не  обязательно быть правителем или судьей, судить по законам Аллаха должен каждый человек в своей личной жизни. Конечно, мы понимаем разницу между сферами личной жизни и сферой государственного правления или судопроизводства.

Здесь, мы говорим о вечности и всеобъятности шариата, но не должны забывать о человеческом факторе, который имеет большое значение. Человеческий фактор и субъективность проявляется в такой деятельности как фетва, къада и иджтихад.

В хадисе Ум Саляма: Посланник Аллаха, однажды услышал спор за своей дверью и вышел к этим людям. Он сказал им: «Воистину я лишь человек, и приходят ко мне с тяжбой и спором. И возможно, один из вас будет более красноречивым и убедительным в своих словах чем второй, и я поверю ему и приму решение в его пользу. Так знайте, если я приму решение в пользу человека, отдав ему принадлежащее другому, это воистину лишь огонь ада. Если хочет пусть берет, если хочет пусть оставит»[3].

Пророк, мир ему, сказал: «Если судья (ученый) приложил все усилия в изучении и принял правильное решение, он будет вознагражден дважды, если он ошибся, будет ему одна награда^[4]…».

 

Фетва, судопроизводство (къада) и иджтихад

Какое место здесь занимает фетва? Фетва в простом определении это разъяснение закона Аллаха, что обязательно, дозволено или предписано. Конечно, в фетве есть две стороны, одна стороны это человек или более, которые не знают закона, другая сторона, это сторона, которая предположительно может знать этот закон, это ученый в религиозных законах. Первую сторону называют мустафтий, вторую – муфтий. В Коране это слово и его производные также можно найти. «У тебя они просят разъяснить закон. Скажи: Аллах разъяснить вам», (Женщины 176). Использование понятия фетва в этом аяте, соответствует тому значению, о котором здесь уже говорилось. Таким образом, фетва это сообщение о шариатской норме, но без принуждения к исполнению. В данном случае подчинение закону или норме, исходить может от личной сознательности и духовной силы человека, и морального авторитета закона. Отсюда, фетва отличается от политического решения главы государства или судебного решения тем, что фетва это лишь сообщение о законе без принуждения к его соблюдению. Судья или правителей, принимая решение, не только сообщают о законе, но и принуждают к его соблюдению. Можно сказать, что каждое судебное решению – фетва, но не каждая фетва – судебное решение. Какое место здесь занимает иджтихад – максимальное усердие ученого в шариате, для постижения знания о законе Аллаха в тех вопросах, в которых этот закон однозначно не подтвержден.

Из этого определения следует, что иджтихадом может заниматься только ученый в шариатских науках, способный выполнять эту работу. Также, из определения следует, что иджтихад как большое усердие проводится только в тех случаях, в которых закон не ясен или непонятен. Поэтому, если знание о законе не требует больших усилий для ученого муджтахида, это не будет иджтихадом. Например, если простой мусульманин, знающий арабский язык, откроет Коран и скажет, что в Коране говорится «молитесь», это значить, что молитва обязательна, мы не будем называть такую работу шариатским иджтихадом. Потому что познание этого закона не требует особенных знаний, закон легко познается и доказательство этого закона простое и понятное всем.

Связь иджтихада с фетвой и судопроизводством связь общего и частного.  Иджтихад – не будет фетвой, если не это не был ответ на вопрос незнающего человека, не каждая фетва – иджтихад. Фетва может быть сообщением о простом законе, знание о котором не требует больших усилий. Также, фетва может быть сообщением о законе, который был раскрыт другим ученым муджтахидом. Не каждый иджтихад – судебное решение, и не каждое судебное решение должно быть иджтихадом. Муджтахид, как и муфтий, если не занимают должности судьи, властью не обладают. Но судья, как правила, должен обладать навыками иджтихада, хотя бы частичными или специализированными. В некоторых случаях, судья рассматривает простые вопросы, но в некоторых требуется иджтихад. Если судья, не является муджтахидом, в таких вопросах, он не имеет права принимать решение, но должен обратиться к тому, что способен на иджтихад.  Какими знаниями, способностями, умственными и нравственными качествами должен обладать муфтий, судья или муджтахид мы поговорим в другой части этого цикла. Сейчас, я хотел дать общее представление об этих понятиях, чтобы дальше, мы понимали, о чем идет речь.

Фетва и судебное решение – реализация шариата. Это две профессии и специализации, которыми могут заниматься только подготовленные для этого люди. Но если судопроизводство связано с государственным правлением, то фетва имеет такой прямой связи и зависимости.  Однако, правитель исламского государства, может принять решение, ограничивающее издание фетв, например конкретными учеными. Известно, что ещё ранние халифы ограничивали прерогативу издавать фетву некоторыми учеными, которых они считали сами знающими, мудрыми и достойными в этом деле. В истории первых халифов много тому примеров. Прекрасная работа в этой теме есть у имама Карафи, это книга называется «Ихкам фи тамйизиль фетва аниль ахкам». Это великий труд, посвящённый вопросам фетвы и судопроизводства, различий и сходств этих специализаций. О различиях и сходствах фетвы и судопроизводства писал имам Ибн Кайм[5] и Ибн Абидин.  Приводится, как Али ибн Аби Талиб, проверил Хасан Басри. Он увидел, что Хасан учит людей о воспитании души, и спросил его: Что есть основа религии человека? Тот сказал: Предосторожность. А что есть причина слабости религии человека? Тот сказал: ненасытность и алчность. Али сказал ему: можешь учить людей, если хочешь.

Также, в государстве ислама действовала служба, которая называется «хисба». Одной из функций этой службы был контроль обучения мусульман религии и издание фетвы. Это правильно, представим, если человек без знаний и навыков будет лечить болезни людей и погубит их, власть должна предотвратить это. Также, не позволительно, что люди не знающие, бесконтрольно обучали религии, вводили в заблуждение, разрушая души и сознания. Не говорим уже о том, что фетва без знаний является грехом для дающего ответ, и может привести к греху, следующего за этим ответом.[6] Некоторые порицали Ибн Таймия и сказали: ты считаешь, что следует установить службу контроля качества (хисба) над учеными, издающими фетвы!? Он ответил: а вы считаете, что следить за качеством работы пекарей и поваров следует, а фетву в религии Аллаха контролировать не обязательно!?[7]

Читатель, интересующийся проблемой фетвы, может спросить, что такое «назиля» в науке о фетве и иджтихаде? Шейх Абдулла ибн Бейя пишет[8]: «Назиля» называют фетва в вопросах фикха. Но этот означает фетвы, который являются решением к реально произошедшей ситуации. Т.е. «назиля» подразделение фетвы. Но этот термин использовался реже, недели фетва или просто ответ. Если западные ученые[9]использовали этот термин редко, восточные ученые, особенно ханифитские факихи чаще называли фетвы – «назиля», наряду с такими терминами как «вакиат». Оба последних термина указывают на то, что данная фетва является решением реального происшествия. Это интересно потому, что ханифитские факихи одни из первых, следуя примеру имама Абу Ханифы, создавали воображаемые ситуации и происшествия, чтобы выводит решения. Маликиты частично переняли этот опыт развития фикха. Одним из ранних сборников «навазиль» - фетвы по реальным вопросам, есть труд имама Абу Лейса Самарканди. Также имам Бухари, да смилостивится над ним Аллах, использовал термин «назиля» в разделе хадиса Укъбата ибн Харис и дочери Ихаба ибн Азиза. Имам Бухари также использовал слово фетва, например, в разделе фетва, когда посланник Аллаха, мир ему, был верхом на верблюде. Это известный хадис прощального хаджа от Абдулла ибн Амр ибн Асс.

Итак , если фетва, как сказал имам Карафи – сообщение от имени Аллаха, значить муфтий, как сказал имам Ибн Кайм, подобен министру, подписывающему указы от имени царя. Аллах, в Коране сказал, что фетва – донесение решения Аллаха, и Он сам дает её людям. «», (Женщины 127). Посланник Аллаха также издавал фетвы, разъясняя решения Аллаха. Его сподвижники, стремились постичь волю Аллаха, в своем иджтихаде издавали фетвы по разнообразным вопросам. Среди них были и праведные халифы, и многие другие. Фетвы передаются от более ста тридцати сподвижников, как в приводит имам Ибн Кайм.[10]  Затем за ними наилучшим образом последовали табиин и имамы, основатели мазхабов, тех, что сохранились и тех, что дошли до нас частично. Но многочисленность муфтиев относительно. Это было расцвет ислама и восход солнца мусульманской цивилизации. Сегодня, людей, позволяющих себе издавать фетвы во много раз больше, но это совершенно не соразмерно уровню знаний, сознательности, веры и профессиональных навыков, которые есть сегодня.

Фетва – хождение по краю обрыва.

В Коране говорится «Многобожники говорят: "Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]". Так утверждают они. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют! При этом они говорят: "То, что содержится в утробах этих животных, разрешено нашим мужчинам и запрещено нашим женам". Если же [плод] будет мертвым, то и мужчины и женщины делят его. [Аллах] воздаст им за то, что они возводят [на Него]. Воистину, Он - мудрый, всеведущий», (Скот 138-139).

В этих аятах Аллах рассказывает о людях, которые запрещали что-то из пищи, называли это харамом для одних и халялом для других. Это была ложь на Аллаха, без доказательств и оснований. Фетва без знаний – это ложь на Аллаха, которая заслуживает сурового порицания. В Коране говорится «Скажи: "Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки", как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, хотя Он не ниспосылал об этом никакого предписания. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете», (Преграды 33). Фетва – высокая степень и огромная ответственность. Мусульманин не может себя бросать в огонь, лишь для того, чтобы несколько раз проявить себя в ответах на вопросы, или для того, чтобы не сказать, что он не знает. Фетва должна занять в сердце верующего положения священной и опасной обязанности, которую следует бояться и избегать, а не стремится к ней, ради нескольких временных выгод. Аллах предупреждает об этом в Коране «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите домыслы на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет. Им - недолгое пользование благами, а [в будущем мире] - мучительное наказание», (Пчелы 116-117).

Но это ответственность не только того, кто разъясняет законы шариата. Это большая ответственность и ищущего знания. Он изначально не должен обращаться к сомнительному источнику, к человеку, знаний, богобоязненность и уровень подготовки которого вызывают сомнения. Вспомним хадис, в котором посланник Аллаха, мир ему, предсказывал, что придет время и Аллах заберет знания. Это будет смерть ученых, замены которым не будет. Тогда люди сделают своими главами невежественных, но самонадеянных глупцов. Будут спрашивать их о религии, а те отвечать, заблуждаясь и вводя в заблуждение.[11]

Передача знаний – обязанность. Сокрытие знаний – большой грех и зло. «», (Корова 160). Поэтому Абу Хурейра говорит: Если бы не эти аяты, я бы не рассказывал то, что слышал от посланника Аллаха, мир ему.[12]

С другой стороны, мы уже понимаем, что фетва - специальность, которой разрешено заниматься только подготовленному человеку.

Имам Малик сказал: Если одного из вас спросили о чем-то в религии, прежде чем ответить, сначала пусть представит, что он стоит перед адом и раем, и подумает, какой будет его судьба в судный день. Только после этого отвечает. Когда сподвижников Пророка спрашивали, они говорили: спросите другого, и так продолжалось до тех пор, пока вопрос не возвращался к первому, с которого начинали. Так было, даже когда количество сподвижников в мечети доходило до ста двадцати, как рассказывает Ибн Аби Лейла.

Они помнили, что сказал Пророк: «Тот, кто смелее всех издает фетвы, тот ближе всех вас к огню».[13]

Ибн Аббас сказал: Кто дает фетву, в вопросе, в котором он слеп, то грех этой фетвы будет на нем.[14]

Ибн Масуд сказал: Тот, кто дает фетву по всем вопросам, которые ему задают – тот сумасшедший. [15]

Также Малик говорит: Я не давал людям фетва, пока семьдесят ученых Медины не разрешили мне это. Можно добавить, что практически все ученые сходятся на том, что верующий должен изначально приучать себя к словам: Я не знаю. И говорить их как можно чаще, если нет крайней необходимости отвечать на вопрос. И если кто-то отвечает на все вопросы, которые ему задают, этот человек не только невежественный, но и самонадеянный. Это дорога к погибели и большому унижению в обоих мирах. Малик говорил: Нельзя отвечать на вопрос, пока не спросишь того, кто более знающий, чем ты.  Я не отвечал на вопросы, пока не спросил у Рабиа и Яхья ибн Саида. Они разрешили мне давать фетвы, и только тогда я начал говорить людям из того, что знаю.

К сожалению и это показатель кризиса в умме, сегодня сотни людей, дают фетвы, не получил разрешения на это, а сами себя выписав такое разрешение. Знаний у них нет, но есть что-то, что они считают знаниями. И все это в совокупности с самоуверенностью и гордыней. Что хорошего может быть с таким человеком.

Имам Ахмад приводит, что один человек спросил Пророка, мир ему, какие места самые плохие. Пророк сказал, что не знает, и спросит ангела Джебраила. Когда он спросил Джебраила, тот сказал, что не знает и спросит Аллаха. Когда он спросил Аллаха, Аллах сказал, что это рынки и базары. Затем, Джебраил сообщил Пророку, а он ответил тому человеку.[16] Это Пророк и Джебраил, сказали, что не знают, пока не спросят. А что нам делать? А что делать, когда встречаешь таких мусульман, которые знают в сто раз меньше, но думают, что знают в сто раз больше чем ты?  Имама Шаабий спросили, и он сказал, что не знает. Они говорят: Ты имам Ирака и самый большой его ученый, тебе не стыдно говорить, что не знаешь. Он сказал: Ангелам не было стыдно признать, что они не знают. «Нет у нас знаний, кроме тех, которым нас Ты научил», (Корова 32). Ибн Аби Лейла сказал: Я встретил ста двадцать ансаров из сподвижников Пророка, мир им. Когда одного из них спрашивают, он отправляет к другому и так, пока вопрос не возвращается к первому. И каждый из них, кто рассказывает или передает или отвечает, хотел бы, чтобы кто – то другой сделал это вместо него. Мы видим в этом описании Ибн Аби Лейлы, общий характер воспитания ансаров. Как много проблем и бед прекратились у мусульман сегодня, если незнающие недоучки, оставили свои мнения и понимания при себе, и скромно отказывались говорить в религиозных вопросах, отправляя за ответом к тем, кто знает. Абу Хусейн Азди сказал: Сейчас они отвечают на вопросы, решение которых при Омаре, заставляли его собирать участников Бадра.[17]

Коран, сунна, иджма(консенсус муджтахидов), кыяс (сравнение по аналогии) и виды иджтихада основные источники фетвы. Общий взгляд на источники фетвы создает правильное представление о единогласии факихов уммы во все времена. Расхождения касаются некоторых деталей и практики фетвы. Мы знаем, как посланник Аллаха, одобрил порядок использования источников для издания фетвы,  переданный в хадисе Муаза ибн Джебела: «Я буду смотреть в Коран… смотреть в сунну… делать иджтихад и выводить мое решение».[18] Также, действовали Абу Бакр, Омар, Осман, Али и все последующие праведные предшественники ахлю-сунна.

Теперь взглянем на этот вопрос более детально. Имам Ахмад сказал: Не возможно человеку заниматься фетвой, если в нем нет пяти качеств. Первое – намерение. Если у него не будет искреннего намерения, не будет он освещен Аллахом и в его словах не будет света. Второе, это скромность, терпеливость и спокойствие. Третье – он должен быть силен в науках и познаниях, особенно в тех, в которых издается фетва. Четвертое – материальное благополучие, иначе люди подавят его. Пятое – знание о людях, обычаях, мышлении, нравах и хитростях, к которым прибегают они.[19] Имам Шатибий сказал: В своих фетвах, муфтий ведет людей средней дорогой, его решения далеки от крайностей. Фетва муфтия приводит людей к середине истины и проверенному мнению большинства имамов. Он не приводит их к чрезмерной жесткости или вседозволенности и беспричинным послаблениям.[20] Шейх Ибн Бейя приводил множество цитат известных имамов, но мы ограничимся этими. Нам уж ясно, что фетва это не что иное, как ответственная специализация, спрос за которую будет великим.  И мусульманин обязан не только остановиться, прежде чем говорить, что в религии запрещено, что разрешено. Он должен подумать и о том, кого спрашивать о законах религии.

Теперь, когда мы знаем основные качества муфтия, как он должен быть, бросим взгляд на источники фетвы, которыми пользовались в четырех известных мазхабах. Общее представление мы имеем, и скажем правильно, когда укажем на Коран, сунну, иджма и кыяс. Но любой вопрос любит детализацию, особенно если обобщенность понятий создает слишком много возможностей для ошибочного понимания.

Прежде чем говорить о фетве в четырех мазхабов, хочу посоветовать читателю, ознакомится с краткой, но полезной работой «Послание о единстве мусульман», серьезно дополняющей  нашу тему.

Итак, ханифитские ученые фикха, также как другие, обязательно и изначально, обращаются к текстам Корана и сунны, затем используют доказательство иджма, и если не находят необходимой основы, используют кыяс. Ханифитский мазхаб известен, как школа, широко использующая рациональные доказательства, но это не было в противовес хадисам, как говорят некоторые люди. Абу Ханифа учил своих учеников: Я беру из Корана, если не нахожу, то из сунны, если не нахожу, беру мнение сподвижников, если они разошлись во мнениях, я выбираю. А дальше, я и они равны. К сожалению, некоторые невежественные люди, следуют мнению, распространяемому завистниками, о том, что Абу Ханифа предпочитал собственное суждение хадисам Пророка, мир ему. Это большое заблуждение. Множество книг ханифитского мазхаба передают слова Абу Ханифы: если достоверный хадис противоречит моему мнению, следуйте хадису.[21]

Отсюда, мы понимаем, что если последователь ханифитского мазхаба, последует решению, доказательство которого сильнее доказательства имама Абу Ханифы, он не перестанет быть последователем этого мазхаба. Ибн Абидин, Ибн Абдульбарр и Шаарани передают от четырех имамов: «Если хадис достоверен это и есть мой мазхаб». Но здесь важным аспектом понимания этих слов есть то, что достоверность в данном случае – не достоверность передачи хадиса и его цепочки. Факихи когда говорят о достоверности, подразумевают доказательную силу хадиса и то, является ли этот хадис доказательством в иджтихаде или нет. Поэтому, абсолютно неверно сравнивать мнения Абу Ханифы с хадисами в сборнике Бухари, например. Для более детального ознакомления с этим вопросом, я советую обратиться к нашей работе «Послание о единстве мусульман».

Ханифитский мазхаб и хадис ахад.

Как известно, в ханифитском мазхабе, хадис, несущий закон, регулирующий вопросы, в которых регулярно нуждаются массы мусульман, приводится только одним сподвижником, и не подтверждается широкой практикой остальных сподвижников, не использовался как доказательство. Абу Ханифа считал, что такой хадис не мог быть известен только одному сподвижнику, потому что в таких знаниях нуждались регулярно многие из них. Иса ибн Абан пишет: оставлять хадисы, которые противоречат распространённой практике сподвижников – известный принцип с ранних времен.  Причина здесь определенно, либо они знали слабость этого хадиса, либо знали что закон в этом хадисе отмененной, потому что преднамеренное игнорирование хадисы не возможно со стороны сподвижника, тем более, многих сподвижников. Так, Омар ибн Хаттаб не принял хадис Абу Мусы, о том, что следует трижды просить разрешения войти в дом, и потребовал подтверждения этого хадиса другими сподвижника. Причина здесь в том, что такие вопросы имеют частое и массовое распространение в жизни общества. Также Омар и Ибн Масуд отвергли хадис Аммара в вопросе таяммума. Омар и Ибн Масуд по этой же причине не приняли хадис Фатимы бинт Къайс, в котором полностью разведенная женщина лишается права на жилье и содержание.[22]  Также, в ханифитском мазхабе сильный кыяс превосходит такие хадисы Абу Хурейры, потому что он не был факихом, но был праведным передатчиком. Ибн Араби в «Кабас» приводит, что это был метод имама Шаабий.[23]Основой здесь может быть то, что Ибн Аббас противопоставил кыяс, хадису Абу Хурейры, в котором говорится, что омовение нарушается, если человек касался того, что было обожжено огнем. Ибн Аббас сказал ему: О, Абу Хурейра, как это может быть так, если мы даже омовение можем совершать кипяченой водой. Абу Хурейра сказал: Я говорю то, что слышал от посланника Аллаха, мир ему, не приводите в этом примеров. Также известно, что Абу Ханифа такими хадисами не конкретизировал общий смысл (собирательный)Корана.[24]

Также, в мазхабе Абу Ханифы, если сподвижник передает хадис, но действует иначе, доказательством является его действие. Это в том случае, если такой сподвижник как передатчик этого хадиса, из тех, кто понимает фикх и осознанно оставил то, что сам передает в хадисе. В этом случае, ханифитский мазхаб говорит о том, что в этом случае, сподвижник знает, что закон отменен или смысл его толкуется иначе. Например, Али передает от Пророка, мир ему, что он поднимал руки перед поясным поклоном. Но сам Али этого не делал. Также передается от Ибн Омара, от Пророка, мир ему, что Пророк поднимал руки перед поясным поклоном, но Муджахид передает, что молился за Ибн Омар и он этого не делал. Отсюда, следует, что эти сподвижники знали об отмене этой нормы, или о том, что лучше не поднимать руки. Потому что мы не можем представить, что такие сподвижники и ученые фикха, как Али и Ибн Омар преднамеренно оставляли сунну, которую сами же передавали в хадисах. Передает и от Абу Хурейры, от Пророка, мир ему, что если слюна собаки коснётся посуды, следует очищать её семь раз, один раз землей, и шесть раз водой. Но сам Абу Хурейры очищал такую посуду трижды. Отсюда, Абу Ханифа сделал вывод, что Абу Хурейра знал – три раза это обязательный вывод, семь раз – желательное количество. Абу Ханифа брал в Коране, затем в сунне, если не находил, то следовал единогласному мнению сподвижников. Когда же сподвижники расходились, он выбирал. Если дело доходило до таких имамов как Шаабий, Хасан, Ибн Сирин, Ибн Мусейб, то он, как и они были муджтахидами. В таком случае, Абу Ханифа следовал иджтихаду, используя кыяс, истихсан и другие свои доказательства.

Фетва в ханифитском мазхабе

Здесь, я хотел бы сделать краткий обзор ханифитского мазхаба. Когда мы говорим о фетве в ханифитском мазхабе, следует сказать, что фетва в мазхабе не закостенелое мнение. Фетва может изменяться, если есть на  причины для этого. Например, постижение доказательства, которое, если бы дошло до Аб Ханифы, заставило бы его изменить мнение. Изменение обстоятельств, если это влияет на норму. Например, в тех случаях, когда норма изначально построена на привлечении пользы или предотвращении вреда. Изменение обычаев, если норма изначально построена на обычаи.

Основными источниками фетв и фикха ханифитского мазхаба являются книги, написанные его учениками. Шесть книг Мухаммада ибн Хасан: «Мабсут», «Зиядат», «Джамиу сагъыр» и «Джамиу кабир», «Сияру кабир» и «Сияру сагъыр». Также, если некоторые вопросы, которые передает Абу Юсуф, или его ученики. Из них Исам, Ибн Рустум, Мухаммад ибн Семаа. Считается, что первая книга, в которой собраны фетвы ученых первого и второго уровня, в ханифитском мазхабе, это «Навазиль», имама Абу Лейса Самарканди. Также, более поздним сборников фетв является «Маджмуу навазиль», Натикий.[25]  Если имамы расходятся, то фетвой в мазхабе является фетва Абу Ханифы. Но в вопросах судопроизводства, мнение Абу Юсуфа предпочитается, так как он боле опытный в этих вопросах. Если Абу Ханифа и два ученика, Мухаммад ибн Хасан и Абу Юсуф единогласны, это будет фетвой в мазхабе. Но если они разошлись, то здесь несколько мнений. Одни в ханифитском мазхабе считают, что следует принимать мнение имама, другие считают, что можно выбирать любое мнение. Но все это в вопросах, которые нет причин изменять мнение, о чем я выше упомянул. Например, имам Абу Ханифа считал, что свидетелем в суде может быть любой мусульманин, если нет причин подозревать его в лжесвидетельстве. Но во времена Мухаммада и Абу Юсуфа, нравы мусульман так испортились, что для свидетельствования в суде, требовалось ходатайство и  доказательство правдивости человека. Также, в некоторых вопросах, ханифитские ученые могут быть единогласны в том, что фетва дается, по мнению двух учеников. Особенно, в тех вопросах, которые построены на обычаях.[26]

Есть вопросы, в которых этот мазхаб принимает мнение имама Зуфра. Некоторые приводят шесть вопросов, другие восемь.[27]

В дополнение, скажем, что фетву в ханифитском мазхабе можно взять даже из слабого мнения, если в этом есть большая польза и необходимость. Например, как пишет Ибн Абидин в вопросах вакфа, если определенное действие запрещено более сильным мнением, но слабое мнение разрешает то, что полезнее для вакфа, можно давать фетву на основании этого мнения. Хавий Кудсий прямо писал: если есть несколько мнений в вопросе вакфа, но слабое мнение более полезно для вакфа, фетва дается на основании этого мнения.  Также, если в определенных обстоятельствах, слабое мнение полезнее для людей, соответствует их обычаям, то это дозволено.

Например, известно, что три имама, Абу Ханифа, Абу Юсуф и Мухаммад, считали запретным получать оплату за обучение Корану или религии, но в последующие времена, ученые ханифитского мазхаба практически единогласно разрешили это, вследствие изменения обстоятельств и необходимости.

Как уже отмечалось, ханифитский мазхаб широко использует такие доказательства как обычай и истихсан. Эти доказательства также связаны с изменением времени, места и людей.

Фетва в маликитском мазхабе.

Маликитский мазхаб, как все мазхабы в первую очередь обращается к Корану и достоверной сунне, затем иджма и кыяс. Но если нет доказательств в этих четырех источниках, маликиты используют другие доказательства. Вспомни м, что в ханифитском мазхабе, если хадис передается одним сподвижником в вопросах массовой необходимости, они не принимают его. Также Малик, не принимал хадис от одного сподвижника, если он противоречил всеобщей практике населения Медины, которая передана из поколения в поколение со времен пророчества. Исмаил ибн Увейс сказал: Малика спросили: ты пишешь в своей книге Муватта: Единогласное решение, и наша практика в нашем городе, и то, что я видел из практики наших ученых. Что это означает?

Малик ответил: Большая часть в моей книге, что написано от моего мнения, это не мое мнение. Но это то, что я слышал более чем от одного из ученых, которым следуют мусульмане. И когда это мнение я вижу у такого большого количества ученых, оно побеждает мое мнение. Ведь это мнения, которые они получили от сподвижников, которых они видели, а я видел этих ученых. Эти знания, которые они передают из поклонения в  поколение до нашего времени. Когда я пишу, что это мое мнение, вот это и есть оно. Когда же я пишу, что это единогласное решение, то здесь говорится о том, в чем ученые Медины единогласны. Когда я пишу: наша практика в нашем городе, здесь я говорю об обычаях и практике, которой все следуют и все знают, как невежественный, так и ученый. Но если я сказал: некоторые ученые, это значить, что  я выбрал из мнений ученых, в которых они разошлись. Вопросы, в которых мне ничего не передано, я следовал моему иджтихаду, но так, чтобы это не противоречило методу ученых Медины. Если до меня ничего не дошло, я прилагаю усердие в поиске решения в сунне, и в том, что сохранилось нашими учеными со временем Пророка, мир ему и благословение, и имамов после него, и я не выхожу против этих мнений ради других мнений.[28]

Передается, что в некоторых случаях, имам Малик мог оставить хадис, переданный одним передатчиком, и последовать сильному кыясу (сравнение по аналогии).[29]

Кроме всего этого, имам Малик обращается к таким доказательствам как истислах, седду зараиа, истихсан. Может быть, эти понятия не знакомы некоторым читателям. Это названия доказательств в шариате, к которым обращаются муджтахиды в поиске решения, если они не могут его найти в Коране, сунне, иджма или кыясе.

Что такое «истислах»? Это решение во благо, поиск наиболее полезного решения, которое не запрещено Кораном, сунной или другим более сильным доказательством в шариате. Но, это решение и не подтверждается этими доказательствами. Когда мы говорим о пользе, это может быть решением во избежание вреда, что также является пользой.[30]

«Седду зараиа», это запрет того, что само по себе не несет вреда и не запрещено, но часто приводит к греху или злу. Имам Карафи, известный маликитский ученый, пишет, что в этом вопросе есть три вида причин: то, в запрещенности которого умма единогласна. Например, выкопать яму на краю дорогу, в которую люди будут падать, бросить яд в пищу. Второе, то, что не запрещается единогласно.   Например, выращивания винограда, потому что некоторые делают из него вино. Третья часть, это то, в чем ученые разошлись, как например купля-продажа в рассрочку.

Имам Малик принимал мнение сподвижника, как доказательство, если этому не противоречило другое доказательство. В этом, как и во многом другом, они сходились с Абу Ханифой. Например, Малик обращался к мнению Айши относительно закята в драгоценных украшениях, которые носит женщина, и использовал  мнение Ибн Аббаса относительно расстояния пути, в котором можно сокращать молитву.

Малик использовал «истихсан» как доказательство. Так имам Заркани приводит, что в четырех вопросах, Малик обращался к истихсану.[31] Например, он обращался к истихсану, когда сказал, что за кончик пальца возмещение - пять верблюдов. Или в случае, когда он принял свидетельство одного человека, с клятвой, в решении по членовредительству и убийству. Также в некоторых вопросах торговли. Он говорил: до меня ничего здесь не дошло, и я обращаюсь к истихсану. Как пишет шейх Ибн Бейя, Малик часто обращался к истихсану, но в четырех вопросах он аргументировал истихсаном, и никто до него не говорил такого мнения.

Известно, что Малик принимал во внимание и мнения, которых он сам не придерживался. Другими словами, не просто уважал мнения оппонента, но мог и попытаться сблизить мнения, или даже последовать мнению другого, ради сохранения единства и дружбы. Это приводится в книгах маликитского мазхаба.[32] Но некоторые маликиты отрицали это, как Лехми и Ияд.[33]

Имам Ахмад принимает во внимание спорные вопросы

Имам Ахмад ибн Ханбал также принимал во внимание спорные вопросы, уважал другое мнение и даже следовал ему, ради сближения и единства. Например,  Абу Талиб приводит, что имам Ахмад сказал: если девушка выйдет замуж без согласия опекуна, опекун не может выдать её замуж за другого, пока первый не разведется с ней.[34] Хотя известно, что имам Ахмад, брак без согласия опекуна считал недействительным. Но он знал, что это спорный вопрос, поэтому принимал это во внимание.

Малик и общая практика в Медине.

Имам Малик утверждал, что практика Медины – практическая сунна, переданная от Посланника, мир ему. Об этом он писал в своем письме к имаму Лейсу: до меня дошло, что ты издаёшь фетвы людям, в которых расходишься в некоторых вещах с тем, что практикует община в этом нашем городе.

Потом он добавил: Все люди следуют за людьми Медины, если это явная практика в которой нет расхождений.

Ибн Касим и Ибн Вахб сказали: Я видел, что Малик считал практику в Медине более сильным доказательством, чем один хадис. Маликиты приводят в доказательство хадис, в котором посланник Аллаха, мир ему, сказал: Медина как железо в кузне, очищается от всего плохого и оставляется все благое. Также они приводят  высказывания сподвижников. Кадий Ияд в «Мадарик» сказал: Из доказательств того, что практика людей Медины превосходит практику других людей: Зейд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал: Если увидишь, что люди Медины что-то делают, знай, что это сунна. Ибн Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: Если происходит смута или конфликт, то люди пусть обратятся за решением к людям Медины, так дело будет исправлено. Также передается от него, что он сказал: Если увидишь, что люди Медины единогласны в чем-то, то пусть в твоем сердце не останется сомнений.

Как Шатибий писал, следуя этим доказательствам, Малик предпочитал практику города, в котором жил посланник Аллаха, мир ему, если эта практика передается большинством из поколения в поколения с пророческих времен, и оставлял хадисы, которые противоречили этой практике.[35]

Ибн Таймия разделял в этом вопросе на четыри случая. Если это была конкретная практика, переданная от посланника Аллаха, мир ему, как например, мера «саа» (мера веса), или не обязательность выплаты милостыни с овощей или с урожая садов, направленного на благотворительные цели. В этом случае, доказательство принимается единогласно. Второй случай, это практика, которая продолжается со времен ещё до убийства халифа Османа, да будет доволен им Аллах, Это будет доказательством для Малика, что также передается от Шафиий, и вероятнее всего мнение Ахмада также. Третий случай, это когда мы находим два хадиса, противоречащих друг другу, и здесь практика людей Медины выступает как дополнительное  доказательство.  Так считал Малика, но Абу Ханифа не принимал этого, и от Ахмада передается два мнения. Четвертый случай, это поздняя практика людей Медины, и это, как считал Ибн Таймия скорее всего не является доказательством в шариате. Далее, Ибн Таймия возвысил мнение Малика и поддержал этот подход к практике Медины, отметив, что никакое другое место не обладает такими особенностями.[36]

Конечно, ученые изучали этот вопрос, и действительно ли правильным будет оставлять хадис, переданный одним человеком, если он противоречит общей практике людей Медины, переданной со времен Пророка, мир ему. Шейх Абдулла ибн Бейя пишет, что эта практика однозначно может быть дополнительным аргументом, но считать её отдельным доказательством, которое превосходит хадис, будет спорным. И конечно, этот аргумент будет сильнее в том случае, если ученые Медины единогласны в чем-то. Тогда большая вероятность, что хадис, противоречащий такой практике, отменен или ошибочен. В ханбалитском мазхабе, мы находим схожий подход к работе с хадисами. Абу Юаля, в «Табакатуль ханабиля» приводит, что Али ибн Осман Харани сказал: Я слышал, как Ахмад говорил: наихудшие хадисы, это странные хадисы, которые никто не практикует и никто на них не опирается. В некоторых вопросах, имам Ахмад использовал слабый хадис, потому что он подтверждался общей практикой мусульман с ранних времен.[37]

Конечно же, уважаемый читатель, мы понимаем, что здесь идет практике ученых первых веков. Потому что в наше время религиозной неграмотности и застоя религиозного образования, то многие мусульмане даже аяты Корана могут считать странными, не соответствующими обычаям и общей практике. И пусть не введут эти научные рассуждения современных мусульман, в заблуждение о том, что можно оставлять хадисы, если ими не пользуются мусульмане нашего времени. Нет, нет, нет. Это мы говорим о практике первых мусульман, которая передавалась из поколения до пророчества, и подтверждалась муджтахидами.

Разрешается ли давать фетва на основании слабого мнения, если это мнение не подтверждается практикой ранних ученых?

Сейд Абдулла в «Нешруль бунуд» пишет, что ученые единогласны в том, что нельзя издавать фетву, опираясь на слабое мнение, которое не подтверждается практикой ранних времен.[38]Возможно Бакилляни, или возможно Абдульваххаб Багдади считали это дозволенным, если фетву издает муджтахид, который поддержал это слабое мнение своими доказательствами. Однако, ученые единогласны, что в основе нельзя следовать явно слабому мнению, построенному на ошибочных доказательствах. Такие фетвы называют «шазз». Сейд Абдулла писал, что здесь нужно придерживаться трех условий: это мнение не должно быть очень слабым, должно подтвердиться принадлежность этого мнения тому, от кого оно передается, который является имамов, и ему следует в знаниях и богобоязненности. Третье условие: должна быть явная необходимость (дарура) издать фетву на основании слабого мнения.  Без крайней необходимости, давать фетву или в личной практике следовать пользоваться слабым мнением запрещается. Это маликиты[39]. В заключении отметим, что как писал Баннани в «Хашия аля Заркани», запрещено следовать слабому мнению, из предосторожности,  потому что необходимость может быть не подтвержденной. Хаттаб, передававший от Ибн Омара, что возможно следовать слабому мнению в мазхабе, но только когда ученый делает это для себя лично, не издавая фетва другим людям. Это лучше, чем следовать мнению другого мазхаба. Первое это мнение египетских ученых маликитского мазхаба, второй – мнение магрибских ученых.

Фетва в шафиитском мазхабе. От шафиитских ученых передаются различные мнения относительно следования слабому мнению в мазхабе, которое противоречит сильному мнению в мазхабе. Шибирмелси  в «Хашия аля нихаятуль мухтадж», также Рушейди в комментарии к «Хашия», переадют, что мнения шафиитских ученых здесь разошлись. Рушейди передает от Ибн Хаджра разрешение следовать слабому мнению в мазхабе, которому следует ученый. Это подтверждается тем, что Балкини следовал мнению Ибн Сурейджа в некоторых вопросах, которые являются слабыми в мазхабе. Также Субки говорил, что это разрешается, но только для самого ученого, но он не может давать фетвы или судить в отношении других. Ибн Салах передает единогласие относительно разрешения следовать слабому мнению в мазхабе.[40]

Также, в ханифитском мазхабе, есть свидетельства того, что при расхождениях во мнениях, разрешается следовать слабому или неустоявшемуся мнению.[41]

 

Фетва в шафиитском мазхабе

Имам Хатиб Багдади пишет в «Факих уа мутафакких»[42]: Первая основа – Коран, затем – сунна, а если в этом нет, значить кыяс с одной из этих основ.  В первую очередь это хадис с полной цепочкой передатчиков и достоверной передачей. Затем иджма – единогласное мнение ученых фикха. Если в хадисе много возможных смыслов, то следует толкованию, наиболее близкому и сильному. Если хадисы противоречат один другому, то следуем тому хадису, который сильнее в передаче. Если цепочка хадиса прерывается на сподвижнике, то этот хадис отвергается, кроме хадисов Ибн Мусейба. Далее идет кыяс.

Следует добавить, что имам Шафиий разделил доказательства на пять степеней, одна выше другой. И разъяснил эти степени в своей книге «Ум». Кроме того, что мы уже привели, в доказательства входит мнение некоторых сподвижников Пророка, мир ему, если другие сподвижники не расходились в этом с ними. Если же они разошлись, то следует тому, что нам видится более близким к Корану и сунне, или подтверждается кыясом. И в этом мы не выходим за рамки мнений сподвижников. Последняя степень это кыяс. Так, имам Шафиий расположил степени доказательств в мазхабе.[43]

Здесь следует отметить, что относительно иджма сукутий, если часть ученых дает молчаливое согласие, и относительно мнения одного сподвижника, от имама Шафиий передаются противоречивые решения. Некоторые называют эти расхождения в его мнениях – старым и новым мазхабом. Но здесь не все так просто.

Имам Джувейни пишет, что Шафиий обращался к мнению одного сподвижника, но передано, что в новом мазхабе он отказался от этого, если это мнение соответствует кыясу. Это потому, что мы находим, что его мнения относительно ужесточения штрафа (дия), если убийство было совершено в запретные месяцы. В этом у Шафиий нет оснований кроме мнения сподвижника.[44] Ибн Кайм, изучая и сравнивая мнения Шафиий в новом и старом мазхабе утверждает, что, скорее всего, имам Шафиий не отказался от такого доказательства как мнение сподвижника, даже если это и передают большинство ученых шафиитского мазхаба. Также, расходятся мнения относительно того, обращался Шафиий к «масалих»(интересы, польза) или нет. Имам Джувейни утверждает, что Шафиий использовал масалих, если польза сходна с пользой, подтвержденной Кораном и сунной.[45]

Шафиий, что он утверждал сам, не берет «зараиа» - предупреждение причин, также как не следует истихсану.[46]Он принимает изначальную презумпцию, и говорит, что все дозволено, если нет доказательства на запрет. Также, если нет доказательств в Коране и сунне, то Шафиий обращается к естественному восприятию арабов. Он писал: Если нет дозволяющего или запрещающего текста в Коране или сунне, тогда мы смотрим, как воспринимали арабы, обладающие здоровым характером, живущие в достатке и благополучии, считают что-то дозволенным, то это дозволено, если что-то вызывает у них отвращение, то это не дозволено.[47]

Мазхаб имама Шафиий передали, как пишет шейх Абдулла ибн Бейя, четверо имамов. Это Абу Али Хасан ибн Салах Заафарани, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал и Карабиси. Новые мнения его переданы шестью учеными: Музни, Рабиа ибн СулейманДжизи, Рабиа ибн Сулейман Муради, Бувейти, Хармаля, Юнус ибн Абдульаля. В «Минхадж» упомянуты также Абдулла ибн Зубейр Мекки и Мухаммад ибн Абдулла Хакам и его отец.[48]

Что касается последователей мазхаба, то они следует сильному мнению в мазхабе, что отмечается самим имамом Шафиий. Если же этого нет, то более позднее его мнение, если нет, то единственный вопрос, по которому был выведено решение,  если нет, то, что противоположно его ответу по противоположному вопросу. Например, когда говорил о положении, противоположном тому, которые мы хотим решить в соответствии с его мазхабом, что оно действительное или недействительное. Если нет, тогда то, что он писал отдельно, или дал ответ, если нет, тогда то, что соответствует мазхабу муджтахида.[49]

Имам Навави пишет: Если от Шафиий, да смилостивится над ним Аллах,  передается старое и новое мнение, то новое и есть правильное, которое используется. Это потому, что от старого он отказался. Группа ученых нашего мазхаба сделали исключения по приблизительно двадцать вопросов или больше. По многим из этих вопросов наши ученые расходятся. Имам двух запретных мечетей (Джувейни) в «Нихая», раздел вод и в разделе эзана писал: Наши имамы сказали: если в вопросе есть старое и новое мнение, правильным будет новое, кроме трех вопросов.

Это вопрос утреннего эзана, удаление от нечистот, и закята с торговли. Также упомянуты и другие вопросы, например чтение суры после Фатихи, в последних двух рекаатах. Он сказал, что не поощряется. Некоторые поздние ученые отмечают, что фетва в мазхабе дается по четырнадцати старым мнениям. Три уже упомянули, также очищение камнем после исправления нужды, если нечистота распространилась дальше  выхода. Старое мнение, что разрешается. Прикосновение  к женщине из кровных родственников не нарушает омовение, по старому мнению.  Если вода движется, то нечистота не испортит её, пока не изменится свойства этой воды. Это старое мнение. Старое Мнение, что иша молитву, лучше совершать в начале времени. Также по старому мнению, время магъриб молитвы продолжается до исчезновения вечерней зари. Вопрос о том, кто начал молится один, затем в течение молитвы принял намерение следовать за имамов. Старое мнение – разрешение. Вопрос о дозволении употреблять выдубленную шкуру мертвечины. Старое мнение – запрет. Также, по старому мнению, половой акт с кровным родственником, который находится в рабской зависимости наказуемо. Подстригание ногтей мертвому нежелательно по старому мнению. И другие вопросы.

Выбор старых мнение, как пишет Ибн Бейя, это выбор не мнений Шафиий, так как он отказался от этих мнений. Но это выбор по иджтихаду шафиитских ученых. Сюда относятся и те случаи, когда ученый выбирает из двух мнений, которые приводит Шафиий, но Шафиий предпочитает одно, а он склоняется ко второму. Также, в случае, когда ученый выводит мнение, на основании основ и правил Шафиий. Это два случая предпочтительней, чем выбирать старое мнение. Таким образом, в шафиитском мазхабе решения делятся на три части. Первое – то, что говорил Шафиий. Второе – мнения, выведенные на основании правил и методов Шафиий. Третье – противоречивые решения, которые переданы разными цепочками от Шафиий.[50]

Ахмад ибн Ханбал писал, что Шафиий объединил следование текстам хадисов с методом выведения решений на основании смыслов норм шариата, тем самым прекратив противоречия ученых хадисов и ученых фикха.[51]

Кадий Хусейн пишет: Если у Шафиий есть два мнения, и одно из мнений совподает с мнением Абу Ханифы, то Абу Хамид Исфираиний сказал, что выбирается противоречащее мнение. Но Каффаль сказал, что выбирается мнение, совпадающее с мнением Абу Ханифы. И этот подход правильней.

Также, Навави отмечает, что решения Шафиий, которые передают иракские ученые точнее и достовернее, чем то, что передают хорасанские ученые. Но хорасанские ученые сильнее в использовании, изучении и выведении вторичных решений.[52]

Это некоторые интересные моменты, с которыми полезно ознакомится в теме фетва по шафиитскому мазхабу.

Фетва в ханбалитском мазхабе.

Этот мазхаб, также как и первые три, следует основным доказательствам шариата – Коран, сунна, иджма и кыяс. Они следуют даже слабому хадису, и не оставляют его ради кыяса, если это кыяс по иджтихаду. Поэтому он сказал, что таяммум делается для каждой молитвы отдельно, хотя по кыясу таяммум также как и омовение.  Имам Ахмад использует истихсан. Ибн Кудама утверждает, что Ахмад не использовал доказательство – истислах. Но Туфий сомневается в этом утверждении. Он пишет, что в некоторых случаях, Ахмад принимал решении на основании пользы.[53] Ибн Дакик Ид утверждает, что Ахмад использовал доказательство истислах, что читаем в «Иршадуль фахуль».

Также Ахмад использует седду зараиа – предупреждение причин греха или зла. Так, он запрещает торговлю дозволенным товаром, если это приводит к запретному, как продажа винограда тому, кто делает из него вино, или продажу помещения, если покупатель будет использовать это помещения в целях, запрещенных шариатом.  Ахмад обращался к мнению сподвижника, если не находил другого доказательства.[54]

Если от Ахмада передается два равнозначных мнения, то смотрим что выбрали, такие ученые мазхаба как: Муваффакуддин Ибн Кудама Макдаси, (541-620 хиджры). Затем Меджуддин Ибн Таймия, (590-653). Шемсуддин Ибн Аби Омар Макдаси, (597-682). Шемсуддин Ибн Муфлих, (708-763).  Зинуддин Ибн Раджаб, (736-795). И другие ученые, всего, Ибн Бейя привел одинадцать имамов ханбалитского мазхаба. Если они единогласны в выборе одного из двух мнений, которые передаются от Ахмада то оно и есть мазхаб. Если разошлись, то некоторые предпочитают выбор Ибн Муфлиха в его книге «Фуруа». Если нет указаний на более сильное мнение, тогда смотрят, в чем один выбор  Муваффакуддин ибн Кудама и Меджуддин ибн Кудама. Если они разошлись, то смотрим что сказал Ибн Раджаб в «Каваид фикхия» или Ибн Таймия. И далее, по степени ученых и трудов в ханбалитском мазхабе.

Фетвы поздних ученых.

Если мы посмотрим на фетвы ученых, которые пришли после первых веков иджтихада, то как пишет Ибн Бейя, найдет три вида фетв.

Первый: фетвы, в которых ученые обращается к источникам, Корану, сунне и кыясу. Выбирает из мнений сподвижников и табиин, если они разошлись, не нарушая подтвержденный иджма. Он не ограничивается мнениями четырех мазхабов, но если найдет, что забытое мнение сильно в доказательствах, выберет его. Пример этому Ибн Таймия, который считал, что если сподвижники разошлись, то иджма после них не может быть заключено по этому вопросу. Это было и мнение Абу Хаттаба, ханифитских ученых. С этим не согласны некоторые ханбалиты и шафииты.[55]Маликиты в этом вопросе разошлись на два мнения. Баджи и некоторые сказали, что иджма после расхождений прекращает расхождения по вопросу. Абу Хасан ибн Кассар поддержал второе мнение.[56]

Второй вид фетв: фетвы ученых, которые обращались к доказательствам, но в большинстве случаев не выходили за рамки своего мазхаба. Например Абу Джафар Тахави или Ибн Рушд.

Третий вид фетв, это фетвы ученых, которые не обращались к доказательствам, а только передавали фетвы мазхаба. Но в некоторых случаях, могли давать фетвы на основании правил и методов своего мазхаба. Например, фетвы Фахруддин Кадихана в ханифитском мазхабе или Мухаммада Улейш в маликитском мазхабе и т.д. Конечно, в каждом мазхабе есть множество муджтахидов, судей и муфтиев, исследования, поиск и труды которых имеют большое значение в изучения фикха этих мазхабов. Но мы не можем охватить всех в этой скромной работе и ограничимся приведенными.

Коллективная фетва

Некоторые называют это иджтихадом, что по мнению шейха Ибн Бейя – ошибка. Ведь иджтихад – работа внутри отдельного человека, это труд, вследствие которого ученый приходит к убеждениям. А убеждения бывают только внутренними для каждого человека. Но и с этим можно поспорить, если рассмотреть коллективный иджтихад как процесс коллективного поиска, обсуждения, изучения и дискуссии, в результате которых группа ученых приходят к одному решению.

Коллективная фетва была во все времена. Это достоинство исламской уммы, которое сохранится  во все времена. Ахмад и Тирмизи передают от Анаса и Аммара, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Пример моей общины, как пример дождя, не знаешь, что принесет больше блага, в его начале или его конце.

Также, во все времена будут достойные ученые, способные решать любые вопросы в соответствие с принципами шариата. И эти решения, получать большую силу, если приниматься будут коллективно.

Первые поколения ученых ислама это понимали. Так, Абу Бакр и Омар собирали авторитетных сподвижников, и принимали решения, советуясь с ними. Дареми передает: если сподвижники были единогласны, Абу Бакр и Омар принимали это решение, если они расходились, то выбирали из  этих мнений.

После времени сподвижников, этому методу следовали и другие. Так, Омар ибн Абдульазиз собирал десять ученых фикха Медины для решения вопроса. Имам Абу Ханифа выносил сложные вопросы на обсуждения своим ученикам, каждый из которых был имамом фикха. Поэтому многие решения в ханифитском мазхабе – коллективная фетва. В современное время, созданы советы ученых, изучающие вопросы современного фикха. Одной из таких организаций, которая возродила коллективную фетву и специализируется на проблемах европейских мусульман, является европейский совет по фетвам. И работа такое совета, является большим и важным достижением для мусульман Европы. На некоторых страницах этой работы, мы приведем примеры фетв, которые издал этот совет.

Спорные вопросы и фетва

 В спорных вопросах, когда в фетве сообщается закон, но это закон предполагаемый, к пониманию которого ученый пришел своим иджтихадом и в этом вопросе доказательства остаются неоднозначными, нельзя говорить, что это закон Аллаха. Законом Аллаха называют только закон Аллаха, в котором нет сомнений, доказательства которого однозначны и это единогласное мнение ученых этой уммы.[57] Известно, что посланник Аллаха, мир ему, запретил полководцу Бурейда, предлагать осажденным врагам сдать крепость на условиях Аллаха, в соответствие с законом Аллаха. И сказал: договорись с ними, чтобы они сдались на твоих условиях и условиях твоего военного совета.[58] Действительно, если ученый, судья или муфтий, полководец или правитель, принимают решение, в котором нет однозначно ясного указания Аллаха, и это решение только мнение, основанное на понимании аята или сунны, или другого доказательства, и мы не находим здесь заключенного консенсуса (иджма), такое решение не называется законом Аллаха, потому что оно может быть и ошибочным. Однажды, секретарь писал указ халифа Омара, написал: это то решение, которое Аллах показал Омара, Омар сказал ему: не пиши так, а напиши: это то, что увидел Омар, правитель верующих. Ибн Вахб говорит: Я слышал, как Малик сказал: Люди сейчас и наши предшественники не позволяют себе говорить, что это харам, а это халял. Но они все, и все кто был до нас, говорили: нам это неприятно, или нам это нравится…. Харам это то, что запретил Аллах, а халял это то, что дозволил Аллах.[59] Здесь идет речь о спорных вопросах, в которых муджтахид или муфтий разъясняют свое мнение, в отличие от случая, когда есть безусловное и  ясное указание в священных текстах.

Изменчивость фетвы

Дальше, мы постараемся раскрыть некоторые стороны вопроса, о диалектике общих целей шариата, частных норм шариата и вечные нравственные ценности и каким образом муфти или муджтахид должен связать воедино эти нити, когда он издает фетву.

Как уже утверждалось, законы шариата направлены на высшие цели шариата и распространяют нравственность. Поэтому муфтий, в первую очередь, сообщая закон должен приводить человека к послушанию его Господа, отдаляя его от следования страстям.  Фетва, по сути, является указанием того, что следует делать или не делать, что бы цель шариата была достигнута, а нравственность восторжествовала. Но нравственные ценности, например милосердие или щедрость, могут иметь исключения, и мы найдем в Коране, разъяснения этих исключений. Единственный нравственным принципом, который не имеет исключений и не может быть ограничен ни в одной ситуации, является справедливость. В Коране  справедливость не ограничивалась, и не допускаются какие либо исключения. Отсюда, фетва ученого, это в первую очередь нравственное решение, которое должно вывести человека из состояния несправедливости в состояние справедливости. А дальше, по нарастающей.

Понимая это, мы должны понять и то, что фетва, как ответ на вопрос, может изменяться с изменением времени, места, условий и обстоятельств, с изменением людей. Это факторы, которые являются определяющими в ситуации, рассматриваемой муфтием. В различных ситуациях, фетва, которая действительно послужит цели шариата или утвердит  нравственную ценность быть различным.  Также, фетва может изменяться с изменением в мышлении ученого, ходом его мысли и видением проблемы. Фетва может быть изменена, если появилась новая информация, новые данные, которые дополнили картину представления о действительности, или может быть, серьезно её изменили.  В этом нет ничего удивительного. Шариат характеризуется постоянством и гибкостью. Коран и сунна не были теоретическими или абстрактными суждениями, эти два источника были крепко связаны с жизнью людей и общества, чувствительно реагируя на изменения. Поэтому, мы находим, что некоторые сподвижники изменяли свои фетвы, получил новые, если можно так сказать. Имамы фикха, меняли свои фетвы. Имам Шафиий полностью создал новый мазхаб, который так и называется, новый мазхаб Шафиий. Ученики Абу Ханифы в новых условиях изменили многие фетвы и оставили мнения своего учителя. Ахмад ибн Ханбал по множеству вопросов имеет два и более мнения. Имам Малик также изменял свои фетвы.  Но что говорить, если посланник Аллаха, мир ему, имам всех муфтиев и лидер всех муджтахидов изменял фетвы и мнения. Поэтому факихи утвердили принцип: возможно изменение нормы в следствии изменении времени.[60]

Приведем примеры, которые помогут нам понять этот важный момент. Приводится, что однажды, к Пророку пришел мужчина и спросил: могу я целовать свою жену днем Рамадана? Он сказал: можешь. Затем пришел другой человек и задал тот же вопрос, но Пророк запретил ему. Сподвижники удивились. Посланник Аллаха, мир ему, объяснил, что первый – пожилой человек, за которого можно не бояться. Но второй, молодой мужчина, и ему лучше избегать всего того, что может спровоцировать его и привести к нарушению поста.[61] Мы видим, что закон – запрет полового акта в дневное время Рамадана. Но фетва, это не просто пояснение закона, но это слова, которые направляют к наилучшему решению. Поцелуй не запрещен, но молодому человеку это было запрещено для предотвращения запрещенного. И так муфтий, должен понимать, кому он дает фетву, и к чему это приведет. Приводится, что однажды к Ибн Аббасу пришел человек и спросил: покаяние убийцы будет принято? Он сказал: да. Затем пришел второй и задал тот же вопрос, но Ибн Аббас сказал: нет, покаяние того, кто убил мусульманина не будет принято. Ученики спросили великого ученого, почему ответ был не таким же, как первый раз. Он сказал, что увидел на лице первого страх и отчаяние, а на лице второго был написан гнев и злость.[62] Действительно, закон это не просто прописанная норма на все времена, а процедура, направленная на исправление положения людей, а не разрушение. В свое время, имам Абу Ханифа принимал свидетельство любого мусульманина, который не был известным грешником или лжецом. Но его ученики, Мухаммад ибн Хасан и Абу Юсуф уже требовали подтверждения репутации свидетеля в суде, люди стали другими, испортился их нрав. И все это соответствует аяту «В качестве свидетелей призовите двух известных вам мужчин. Если не найдется двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, угодных вам как свидетели», (Корова 282). Изменились люди, изменились фетвы. Даже Коран принимает во внимание образ жизни, условия существования и климат, уровень культуры и образования, стереотип поведения и менталитет. Поэтому в Коране может найти такой аят «Бедуины – упорнее других в неверии и лицемерии и наиболее склонные не принимать предписаний, ниспосланных Аллахом Своему Посланнику», (Покаяние 97). Имам Ахмад приводит хадис от Абу Хурейры, от Пророк, мир ему: «Кто станет вести кочевническую жизнь (был бедуином) – тот станет черствым и грубым».  В практике: например, Абу Хурейра приводит, что Пророк сказал: Не принимается в суде свидетельство бедуина против оседлого жителя.[63] Также, например, имам Куртуби пишет, что бедуин не может имамом в молитве для оседлых жителей. Это мнение Малика. Причина в их невежестве по вопросам религии и незнании сунны и правил выполнения обрядов.

Например, климат и погода оказывают свое влияние на фетву. Так, в теплое время года, если есть вода, то здоровому человеку следует омываться для совершения молитвы. Но в холодное время, даже при наличии воды, лучше делать таяммум, если человек находится в холодном месте и не может нагреть эту воду. Приводится, что Амр ибн Асс  провел молитву имамом, будучи в состоянии «джунуб», т.е. после поллюции, и ограничившись таяммумом[64]. Когда сподвижники пожаловались на него Пророку, он спросил Амра, почему тот так сделал. Амр сказал: Было очень холодно, и я боялся, что могу сильно заболеть. Я вспомнил аят «Не бросайте себя на погибель», (Женщины 29). Посланник Аллах, мир ему, улыбнулся на это. Это означает, что он похвалил Амр за его понимание фикха.[65] Мы знаем, что в некоторых холодных местах, люди пользуются собаками для передвижения или перевозки вещей. Будет неправильно запрещать им держать собак, потому что это передается в некоторых хадисах. Аллах в Коране упоминает, что создал животных для перевозки, и это милость Аллаха. В тех северных местах, другие животные не выдерживают холода и других трудностей, но тамошние собаки особенных пород и прекрасно адаптированы. Они не вредят людям, не пугают  маленького или взрослого человека. Понимание фикха дает нам понять, что мы должны разрешить людям в тех условиях держать и разводить собак. Также, если в этой области везде один снег, и найти сухую землю для таяммума практически невозможно, то пусть снег будет той «чистой землей», которой отирается перед молитвой человек. И так множество примеров того, что место влияет на изменение норм. Вспомним здесь десятки законов, которыми отличается положение мусульман, проживающих в мусульманской стране (даруль ислам) и мусульман, проживающих в стране не мусульман (даруль куфр). Страна не мусульман также, может как дружественной страной (даруль ахд) так и враждебной (даруль харб), где мусульманин боится, открыто исповедовать свою религию, и боится за свою жизнь. Это также имеет серьезное значение в определении норм, регулирующих жизнь мусульман.   Мы не будем вникать в расхождения относительно определения той или иной территории, а также, фетвы, особенные для этих мест. Например, если в мусульманской стране, человек будет отрицать известные вещи в религии, как пятикратный намаз, пост, закят и т.д. он считается вероотступником. Но многие ученые фикха сделали исключение для мусульман, проживающих среди иноверцев, потому что невежество в религиозных вопросах и трудность получения знаний о своей вере могут быть уважительной причиной. Другие ученые фикха даже облегчили некоторые нормы взаимоотношений в стране не мусульман.

Изменение в информации и знаниях, конечно, могут привести к изменению фетвы. Абу Юсуф после посещения Медины и наблюдения некоторых вещей, которые сохранились со времен сподвижников, да будет доволен им Аллах, изменил свои мнения. Он даже сказал: если мой   учитель видел то, что видел я, он бы тоже изменил свои мнения. Имам Шафиий изменил многие свои взгляды и фетвы, после того, как переселился из Ирака в Египет. Поэтому, и сегодня, когда у нас есть научные подтверждения вреда, наносимого курением, мы не можем обращаться к старым фетвам, дозволяющим курение. Ученого прошлого, не запрещавшие курить табак и тому подобное, если получили ту информацию, который владеем мы, однозначно запретили бы эту плохую привычку. Может появиться информация, которая позволяет иначе смотреть на вещи, относительно которых ученый дает фетву. Но может просто прийти знание из наследия фикха, которое позволит менять фетву. Например, шейх Карадауи пишет, что в свое время, когда его спрашивали о женщине, принявшей ислам, муж которой остался неверующим,  он говорил, что этот брак расторгается. Эту фетву он повторял много лет. Но ему попалась книга имама Ибн Кайма, где приводятся девять мнений по этому вопросу, и это мнения сподвижников, табиин и известных имамов. И тогда он начал выбирать из этих мнений то, что более подходит для фетвы, которая распространяется среди мусульман в не мусульманских странах. Так же, как пишет шейх, новая информация о мнениях и иджтихаде сподвижников и табиин, позволяют давать фетвы, которые ближе к целям и мудрости шариата, в жизни мусульман, проживающих в не мусульманских странах. Например, в вопросе наследования между не мусульманином и мусульманином, или относительно содержания собак. Срок беременности в некоторых мазхабах может быть до двух или более лет, но новая информация и научные факты подтверждают, что эти фетвы были ошибочными. Но это мнение есть в ханифитском и маликитском мазхабах. Даже Даракутни передает от Анаса ибн Малика, что женщина может носить ребенка четыре года.[66] Но сегодня такое говорить уже невозможно.

Обычаи и традиции меняются, и эти изменения являются факторами изменения норм, построенных на обычаях. «Будь снисходителен [к людям], вели [им] творить добрый обычай», (Преграды 199). Конечно обычай, являющийся источником для фетвы, должен не противоречить законам Аллаха.  Так, например, в Коране говорится «Разведенные должны выжидать, [не выходя замуж], три срока регул. Не дозволено им, если они веруют в Аллаха и в Судный день, утаивать то, что сотворил Аллах в их лонах. А мужья в течение этого периода вправе вернуть их, если захотят примирения. Женщины имеют [по отношению к мужьям] такие же права, как и обязанности, согласно обычаю, хотя мужья и обладают над ним властью. Аллах - великий и мудрый», (Корова 228). Или, «Кормящие матери обязаны кормить своих детей два полных года: это в случае, если отец ребенка хочет завершить кормление грудью. А отец ребенка, согласно обычаю, обеспечивает мать пропитанием и одеждой. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей», (Корова 233). В другом аяте читаем «Для разведенных жен следует содержание, согласно обычаю, как полагается богобоязненным», (Корова 241). В аяте «Подвергайте испытанию сирот, [находящихся на вашем Попечении], пока они, не достигнут брачного возраста. И тогда, если обнаружите, что они достигли зрелости разума, то вручайте им их имущество, а не расходуйте понапрасну, в спешке, [опасаясь], что они, достигнув совершеннолетия,  лишат их опекунских прав. Кто из [опекунов] богат, пусть воздержится [от использования имущества сирот]; кто беден, пусть кормится из него согласно обычному праву», (Женщины 6).  Или «О, вы, которые уверовали! Не разрешено вам наследовать получать в наследство жен [тех, имущество которых вы наследуете] против их воли. Не запрещайте им забирать часть махра, который вы им дали [при женитьбе], если только они не совершили явного прелюбодеяния. Обращайтесь с вашими женами в соответствии с обычаем», (Женщины 19) и «А если кто-либо не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то женитесь на верующих девах из числа ваших пленниц, - Аллах лучше всех знает, насколько вы веруете, вы все принадлежите к единому человеческому роду. Поэтому женитесь на рабынях с разрешения их попечителей и давайте махр, в соответствии с обычаем», (Женщины 25).  Эти и многие другие нормы построены на обычаях. Значить изменения в обычаях будут менять эти фетвы. В сунне Пророка, мир ему, десятки норм были построены на обычаи, и изменение таких обычаев, конечно, изменят норму. Обычаи, что стоит отметить, могут касаться как языка, например определенная терминология и использование слов, так и практических действий. Этот принцип фикха общеизвестен. [67]

Изменение в людях, условиях жизни, во времени и месте, климате и информации, обычаях и интересах, все это является факторами изменения фетвы. Главным критерием здесь является соответствие фетвы духу шариата, которые выражается основными целями законов Аллаха. «Макасид» - цели шариата маяк, позволяющий ученому фикха, муджтахиду и муфтию, в своих фетвах и решениях идти в направлении, которое, позволит ему не выходить с пути шариата. Об этом в свое время  указывали имамы Шатибий, Карафи, Из ибн Абдуссалям, Ибн Ашур, и современные Юсуф Карадауи. Фетва должна соответствовать этим целям, даже если в некоторых случаях не соответствует буквальному пониманию священного текста. Но это опасный путь, на котором не поскользнутся только те, кто обладает знанием, мудростью, богобоязненностью и виденьем.

Сомнения секуляристов и тревога некоторых искренних верующих

Сомнения противников шариата, или тревога искренних верующих здесь неуместны. Когда мы говорим об изменяемости фетвы, мы не открываем дверь в толкование религии и отмены законов всем, кто захочет. Это дверь имеет ключи. Ключ к дверям изменения фетвы -  знания о правилах, условиях и запретных зонах. Изменения фетвы – тот же иджтихад, изменение мнения, или изменение действия, когда это необходимо. Другими словами, это изменение обязательно потому, что при изменении таких данных, как обычай, информация или новые условия жизни, продолжать следовать прежней фетве или  действию, значить пойти на самом деле против закона шариата. Конечно, это все не относится к вопросам веры, известным законам шариата, установленным на все времена, обрядам поклонения или нравственным принципам. Изменяемость фетвы в основном касается случаев, когда норма направлена на привлечение выгоды, предупреждении вреда, обычае и т.д. Например, мы не можем сделать правилом, совмещение молитвы, для того, чтобы рабочие служащие могли больше работать, увеличивая производство. Время намазов – обряд поклонения, установлено на все времена, и изменение может быть только в случаях, указанных в шариате. Вера в Аллаха обязательна всегда и для всех. Но в случае угрозы жизни, мусульманин может языком сказать, что он неверующий. Вино запрещено на все времена, и только если человек умирает от жажды, он может употребить запрещенный напиток в мере, необходимой для спасения его от смерти. Эти исключения, в шариате называются «рухса» - исключения для облегчения. Такие исключения строго ограничены некоторыми случаями и условиями.

Таким образом, дорогой читатель, мы познакомились с некоторыми факторами гибкости шариата. Фетва, как разъяснение закона для спрашивающего человека, может быть отличатся от предыдущей фетва по схожему вопросу, если на это есть причина. Для работы с фетвой необходимы знания двух категорий. Первая - знания священных текстов  Корана и сунны и того, что из них исходит, кыяс и иджма. Вторая категория – знания о реальности. Когда мы говорим о знании священных текстов, это не только понимание языка этих текстов, но и знания контекста ниспослания текстов. Например, когда посланник Аллаха, мир ему, запретил приветствовать евреев словами «мир вам», это было тогда, когда он отправлял этих сподвижников на осаду еврейских крепостей Курайза. В таком случае, слова «мир вам» врагам неуместны. Также, когда Пророк сказал: на приветствие евреев отвечай «и вам», вместо обычного ответа «и вам мир», это было тогда, когда некоторые евреи вместо «мир вам», говорили Пророку «гибель вам».

Как отмечалось выше, все нравственные ценности имеют исключения, кроме справедливости. Например, аяты про великодушие, прощение, снисхождение и милосердие по отношению к не мусульманам относятся к мирному времени. Аяты про суровость, жесткость и неуклонность по отношению к не мусульманам относятся к состоянию войны. Мы не можем обобщать эти принципы на все времена. Таким образом, муфтий, когда издает фетву, должен не только понимать языковое значение текста закона, но знать условия и обстоятельства ниспослания этого текста. Далее, муфтий должен понимать реальность, людей и особенности положения, для которого он издает фетву. Хатиб Багдади сказал: Муфтий должен знать людей, которые задают ему вопросы, их характер, нравы, быть проницательным с ними, и осведомленным в способах обмана или хитрости, которыми они пользуются. Ибн Кайм также сказал: муфтий должен обладать двумя пониманиями, пониманием текста закона в Коране и сунне, и пониманием реальности, для того, чтобы с помощью признаков, обстоятельств, данных и улик, понять истину реальности, и затем постичь закон Аллаха по вопросу, который перед ним стоит. При этом муфтий должен обладать способность прогнозировать и просчитывать цепь причин и следствий. Поэтому, например, в военном походе, солдата не наказывают за некоторые преступления законов шариата, как воровство или употребление алкоголя, чтобы это не привели к измене и его переходу к врагу. Омар, не рубил руки, когда в год голова, некоторые люди воровали чтобы себя прокормить. В возвышение ислама и господство мусульман дало понять Омару, что нет необходимости больше давать часть закята не мусульманам. Но эти нормы прописаны в Коране. Однако Омар, да будет доволен им Аллах, понимал смысл и мудрость норм, поэтому посчитал, что в определенных обстоятельствах нормы не действуют. Если Пророк, мир ему, приказал не трогать потерянных верблюдов. Но когда нравственность людей испортилась, халиф Осман приказал ловить этих верблюдов и держать их, пока хозяева не найдутся. Также, Пророк говорил, что наемный мастер не должен возмещать ущерб, который может быть нанесен рабочему материалу, предоставленному заказчиком. Но когда люди потеряли достоинство и нравы испортились, халиф Али ибн Аби Талиб издал указ о том, что мастера должны возмещать такой ущерб. Омар ибн Абдульазиз, когда был эмиром Медины, принимал в суде решение, если у него был свидетель и клятва, подтверждающая свидетельство. Но когда он переехал в Дамаск, он увидел, что люди не те, что в Медине, и требовал в суде свидетельство двух свидетелей, заслуживающих доверия. Все это не что иное, как понимание целей, которые скрыты за конкретными указаниями в аятах или хадисах, и понимание  реальности, в которой работает муфтий. Ранние ханифитские ученые запрещали получать оплату за обучение Корану или религиозным наукам, но поздние ученые ханифитского мазхаба поняли, что в новых условиях этот запрет приведен к распространению невежества среди мусульман.

Принцип приоритетов, взвешенности и прогнозирования последствий – обязательны для муфтия

Следующая категория понимания, в котором нуждается муфтий – понимание приоритетов, понимание взвешенности и прогнозирование последствий. В Коране множество примеров понимания такой категории. Приведем несколько примеров.

В истории Хидра и Мусы мы находим такой пример «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, труженикам моря. Я хотел [временно] испортить его, поскольку [владельцам корабля] угрожал царь, силой отбиравший все суда», (Пещера 79). Также, Аллах запрещает оскорблять языческих идолов «Не поносите тех, к кому взывают [многобожники] помимо Аллаха, а не то они (т. е. многобожники) станут поносить Аллаха из вражды и по невежеству», (Скот 108). Исраильтяне стали поклонятся тельцу, но пророк Харун, мир ему, не смог остановить их. Он не молчал, предостерёг от этого язычества. Но не остановил их. Он объясняет свои действия этим пониманием «[Харун] ответил: "О сын моей матери! Не дергай меня за бороду и не тряси головы моей. Воистину, я боялся, что ты станешь обвинять меня [и скажешь]: "Ты внес раскол меж сынов Исраила и ослушался моего веления""», (Та ха 94).  В следующем аяте он «воскликнул: "О, сын моей матери! Воистину, люди (т. е. сыны Исраила) ни во что не ставили меня, и чуть было не убили», (Преграды 150). Аллах запретил вино, несмотря на некоторую пользу, которая есть в нем. «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: "И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы"», (Корова 219).

В сунне посланника Аллаха, мир ему мы находим множество примеров. Пророк не убивает внутренних врагов и провокаторов – мунафиков. Он объясняет это так «Чтобы не говорили люди: Мухаммад убивает своих сподвижников»[68]. Пророк, отказывается отстроить Каабу по фундаменту пророка Ибрагима, чтобы это не привело к нежелательным последствиям. В двух достоверных сборниках приводится от Айши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему сказал ей: «Если бы твой народ не был близок к временам до Ислама, я бы разрушил Каабу, сравняв с землей, и сделал бы две двери, в одну люди входят, в другую выходят»[69]. Абдулла ибн Омар передает от Айши, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Ты видишь, что твой народ, когда отстраивал Каабу, не построили её по фундаменту Ибрагима. Я сказала: о, посланник Аллаха, почему бы не построить её на фундаменте Ибрагима. Он сказал: если твой народ, который недавно был в неверии, был готов, я бы это сделал.[70]

Пророк, чтобы заключать худейбийский договор, приказывает убрать из текста имена Аллаха – «Милостивый и Милосердный», так же, как и убрать слова «Посланник Аллаха».[71] Вспомним, что Аммар ибн Ясир пожаловался и сказал, что под страхом смерти, язычники заставили его оскорблять посланника Аллаха, а его товарищ, который отказался выполнить их требования был убит. Пророк, мир ему, сказал, что погибший получит награду шахида, а Аммару он сказал: Как ты находишь свое сердце? Он сказал: твердым в вере. Тогда Пророк сказал ему: если они снова станут тебя принуждать к этому, сделай.[72]

Пророк учит прогнозировать последствия, и возлагает ответственность за них. Так, Пророк запретил оскорблять своих родителей, даже если это было непреднамеренно. Пророк, мир ему, сказал  «Из величайших грехов, когда человек проклинает своего отца. Люди сказали: как может человек проклинать своего отца. Пророк сказал: проклинает он отца другого, а тот в ответ проклинает отца этого, проклинает тот мать другого, а тот в ответ проклинает мать этого».[73] Разве запрет содержать больного верблюда вместе со здоровыми верблюдами, не говорит об этом принципе. «Пророк, мир ему, запретил собирать вместе больных верблюдов и здоровых».[74] Также, приказ отдалятся от больного чумой, который передан в хадисе «Беги от больного чумой так же, как убегаешь ото льва».[75] В сунне множество и других примеров, а мы ограничимся этими. Полезным будет обратится к толкованиям этих хадисов, например имамов Ибн Хаджра и Навави.

Примеров в фикхе множество. Среди доказательств норм шариата мы находим доказательство, называемое «седду зараиа», что означает – предотвращение зла. Другими словами, это доказательство означает, что запрещенным является все, что часто или в большей мере приводит впоследствии к греху, даже если само по себе это действие не запрещено в шариате. В противоположность этому правилу, мы находим, что фикх говорит «Все без, чего невозможно выполнить обязательное, становится обязательным». Эти два принципа указывают на прогнозирование и предположение следствий, которыми должен владеть муфтий, чтобы дать тот ответ, который действительно приводит человек к довольству Аллаха. Имам Карафи и Ибн Кайм писали, что «седду зараиа», это практически двустороннее действие. Первое – открыть двери, ведущие к предписанной шариатом цели. Второе – закрыть дверь к запретному греху. Конечно, важное положение в шариате занимает доказательство, называемое «масалих мурсаля». Это решение, основанное на принципе привлечения пользы, решение ради интересов человека. Как правило, здесь речь идет о той пользе, что не подтверждена буквально священными текстами, и не запрещена имам. Этим доказательством особенно широко пользовались маликиты, ханбалиты и ханифиты. Но вообще, как и «седду зараиа», все ученые использовали «масалих мурсаля», но могли называть это доказательства иначе. Общий анализ норм фикха и доказательств, которыми пользуются муджтахиды, приводит к пониманию принципа взвешенности, приоритетов и прогнозирования.

Например, в известном хадисе, Аллах говорит «Самое любое, чем может приближаться ко мне раб, это то, что я ему приказал. И он будет продолжать приближаться ко Мне дополнительными делами, пока Я его не полюблю».[76] Это длинный хадис, в этой части мы ясно видим принцип приоритетов. В соответствии с этим принципом обязательное (фард) важнее желательного (сунна). Также, посланник Аллаха неоднократно отвечал на вопрос, о том, какие дела самые лучшие, или самые любимые у Аллаха. Он отвечал: «Вера в Аллаха и Его посланника. А затем? Джихад на пути Аллаха. А затем? Благочестивый хадж».[77] В этом хадисе, приоритетность дел пророк распределил таким образом. В другом хадисе мы находим: «Вовремя выполненная молитва. А затем? Доброе отношение к родителям. А затем? Джихад на пути Аллаха».[78] Также в одном хадисе пришло «Вера в Аллаха, затем поддержание родственных связей затем призыв к доброму и запрет порицаемого».[79]  В других хадисах также указывается на различные степени в делах. «Самое лучший джихад – слово истины перед несправедливым правителем».[80] «Самые любимые для меня слова – самые правдивые».[81] «Самый любимый пост у Аллаха – пост пророка Дауда. Он постился день и разговлялся день…».[82] «Самая любимая еда у Аллаха, это еда к которой тянется больше рук».[83] «Самые любимые места у Аллаха – мечети, а самые нелюбимые - рынки».[84] Ибн Омар передает, что один человек спросил какие люди и какие дела самые любимые у Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему отметил: «Самые любимые люди у Аллаха те, кто более полезны для людей. Самые любимые дела у Аллаха – принести радость мусульманину, или избавить его от несчастья, или освободить его от долга, или утолить его голод, или пойти решать проблему твоего брата по вере, более любимо для меня, чем провести месяц в моей мечети, поклоняясь Аллаху. Тот, кто сдержит свой гнев, Аллах скроет его от стыда, кто сдержит свою месть, если мог его выполнить, Аллах наполнит его сердце надеждой в судный день, кто шел со своим братом, чтобы помочь ему в его деле, Аллах укрепит его стопы в судный день, когда другие стопы сотрясутся».[85]

Эти и другие хадисы говорят о том, что дела, времена и даже места делятся на степени. Вспомним, что некоторые дни, ночи или часы превосходят другие, а молитва в одной из трех священных мечетей вознаграждается больше чем молитва в остальных мечетях. Это подтверждает принцип приоритетности. Но самое важное здесь, это указание на лучшие дела и самые любимые у Аллаха. Почему в различных хадисах указываются различные дела, или же порядок этих дел различен. Дело здесь, как мы можем понимать в индивидуальном положении спрашивающего человека. Одному, посланник Аллаха сказал, что лучшее дело – вера в Аллаха, другому человеку он сказал – вовремя выполненная молитва, третьему ответил – лучшее дело после выполнения обязанностей джихад на пути Аллаха. Это говорит нам о том, что степень важности и предпочтительности того или иного дела связано с индивидуальным положение человека, с его личными обстоятельствами, знанием, воспитанием и другими факторами. Положение каждого отдельного человека, его сильные и слабые стороны, возможности, что он может сделать для мусульман, как это повлияет на него или окружающих и многие другие вещи, все это принимается во внимание, когда мы говорим о том, какое дело лучшее для отдельного человека. Муфтий, конечно должен это учитывать и принимать во внимание.[86] Мы здесь лишь можем добавить, что положение мусульман в не мусульманских странах, или странах, в которых законы не соответствуют шариату, является фактором в определении лучших дел или предпочтений в делах для каждого отдельного мусульманина или мусульманского меньшинства вообще. Подробнее, мы поговорим об этом в разделе о фикхе меньшинств.

Когда мы говорим о целях шариата, вспомним, что эти цели не равнозначны. Шариат служит вере и физической жизни, разуму и чести, продолжению рода и имуществу, человечности и экологии. Но эти цели не равнозначны. Так, вера превыше всего, а физическая жизнь приоритетней разума, разум, важнее сохранить, чем имущество. Ученые, развивавшие понимание «взвешенности» дел, целей шариата и приоритетов выбора, такие как Шатибий и Карафи, Иззуддин ибн Абдуссалям или Ибн Таймия, Ибн Кайм или Ибн Абидин, практически сходились в том, что цели шариата разделены на степени. Три основные категории целей, в терминологии Шатибий и тех, кто последовал за ним, называются «дарурият», «хаджият» и «тахсиният».[87] Первое – обязательные цели, затем необходимые, и последняя категория – дополнительные цели. Обязательные цели, это, что жизненно необходимо для человека и его существования. Например, основы веры, запрет убийства или воровства, запрет прелюбодеяния, обязательность принятия пищи и наличия жилья, обязательность самозащиты и джихада, запрет на клевету и лжесвидетельство в суде, запрет алкоголя и наркотиков, дозволение торговли и торговых взаимоотношений, запрет ростовщичества и т.д.

К необходимым целям относятся те вещи, без которых жизнь человека и общества будут крайне затруднены и ограничены. Например, разрешение больному или беременной прекратить пост, использование земли при отсутствии воды для ритуального омовения, разрешение на развод. Дозволение на охоту и рыбалку, разнообразие в пище и одежде, разрешение продажи в рассрочку и на аренду и т.д. Вообще, это все то, без чего жизнь продолжается, но с большими затруднениями и неудобствами. Аллах в Коране говорит «Аллах не хочет создавать для вас неудобства - он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам», (Трапеза 6).

К дополнительным целям относятся те вещи, которые облегчают жизнь, украшают, делают её уютней, совершенней и чище. Как в предыдущих двух категориях, так и в этой, цели служат защите одного или более элемента человеческого существования. Религия, физическая жизнь, разум, продолжение рода, честь, имущество, экология, человечность. Сюда относятся некоторые дополнения в обрядах поклонения, культура и этикет отношения между людьми, как в личной жизни, так и в торговых и имущественных отношениях. Чистота тела и одежды в молитве, дополнительные поклонения в молитве, посте или милостыне, эзан и коллективный намаз в мечети. Наказание за убийство или воровство. Запрет сватать засватанную девушку и обязанности мужа по отношению к жене.  Запрет перебивать торговлю другому мусульманину и авантюры в торговле, запрет монополии пищевых товаров, некоторые правила ведения войны, как запрет надругаться над убитыми врагами. Так же запрет выходить женщине на улицу в соблазнительной одежде, предписание мужчинам покрывать интимные места. Необходимость начинать прием пищи с упоминанием имени Аллаха, и этикет принятия пищи, например, кушать правой рукой. Запрет давать обидные клички и обязательность отвечать на приветствие. Запрет справлять нужду лицом или задом к кыбле и использование в очищении левой руки, желательность брить подмышками, подрезать ногти. Можно перечислять сотни других вещей, которые относятся к дополнениям в различных областях человеческого существования. Ислам, как универсальная религия охватывает всю жизнь человека и общества, но эти предписания не равнозначны, что принимается во внимание при разрешении проблем или вынесении фетвы. Так, мы не можем жертвовать «обязательным», для сохранения или достижения «необходимого» и наоборот. Также, можно нанести вред дополнительным целям, если это необходимо для достижения пользы обязательным целям.

Все это не что иное, как понимание степени пользы и вреда, необходимое для принятия правильного решения, если стоит вопрос о выборе между двумя или более вариантами. Так, например, общественные интересы выше личных интересов, постоянная польза или вред выше временной пользы или вреда, большая польза или вред выше  малой пользы или вреда, существенная польза или вред, выше внешней пользы и вреда и т.д.

Жизнь важнее разума, разум важнее чести, честь важнее имущества. В фикхе мы найдем следующие правила: «Наносить вред себе и другим запрещено». «Вред ликвидируется по возможности». «Вред не ликвидируется ценой такого же или большего вреда». «Совершается меньшее зло, во избежание большего». «Оставляется малое зло, если его ликвидация приводит к большему злу». «Частный вред оставляется во избежание общего вреда». «Предотвратить зло важнее, чем привлечь пользу». «Совершается малое зло, если это привлекает очень большую пользу». Эти принципы фикха, выведенные из сотен норм и законов, установленных шариатом.[88]Конечно, подробно здесь мы не можем разбирать смысл и примеры работы таких правил. Но знакомство с ними позволяет нам получить представление о гибкости, рациональности и «прагматизме» норм шариата.

Ученый, муфтий или проповедник должен помнить о положении людей, нуждах, сильных и слабых сторонах. Муаз ибн Джабель слишком долго читал молитвы, и люди стали жаловаться на него. Пророк, мир ему, разгневался и сказал: «Не смутьян ли ты, Муаз».[89]Ведь так, он мог отвратить слабых людей от коллективной молитвы в мечети. И это не смотрят на то, что сам посланник Аллаха мог очень долго читать молитву, но не со всеми, а только с готовыми к этому сподвижниками.

О постепенности, в том числе и относительно фетвы, свидетельствует хадис, в котором Пророк, мир ему, посылает Муаза в Йемен учить людей исламу. Он сказал: Ты придешь к людям писания. Сначала учи их вере, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник. Когда они уверуют и примут это, научи их молитве. Когда они научатся молитве, научи их платить закят.[90] Эта постепенность может приниматься во внимание как относительно общества, так и в индивидуальном порядке.

Муфтий и ученый, не просто сообщает норму, но он пытается исправить положение, излечить причину, наставить или исправить человека. Вспомним, как к Пророку, пришел юноша, который просил разрешения совершить прелюбодеяние. Но пророк Мухаммад, не просто сказал ему: это харам. Он беседовал с ним. «Согласен ли ты, что такое делали с твоей матерью? Нет, конечно, посланник Аллаха! А хотел бы, чтобы такое делали с твоей дочерью? Нет, конечно, посланник Аллаха! А хотел бы, чтобы такое делали с твоей сестрой? Нет, конечно, посланник Аллаха!  Также и люди не хотят…».[91]В этом хадисе, Пророк, мир ему, лечил проблему, не ограничиваясь пояснением нормы.

Конечно, могут ситуации или вопросы, когда лучше уйти от ответа и направить человека к полезному знанию. Передается, что однажды посланника Аллаха спросили: Когда судный день? Он ответил: А что ты для него приготовил?[92]Эти примеры только малая доля того понимания, которое необходимо для мусульманина, готового взять на себя ответственность в деле разъяснения людям законов, которые приведут их к покорности Аллаху. И как уже отмечалось, маяком фетвы в бурлящем  море жизни, должны быть цели, которым служат все законы исламского шариата.

Эти примеры свидетельствуют о задаче, которая стоит перед ученым, который издает фетвы для мусульман. В колоссальном наследии фикха мазхабов и других имамов наших предшественников, сохранены сокровища юридической мысли ислама, которыми мы должны пользоваться. Но это  не значить держаться за буквальное понимание священных текстов или фетвы прошлого, не понимая мудрости и целей, которые за этим стоят. Задача современного муфтия понимать время и людей, понимать свою ответственность за то, к чему приведет его ответ и решение.  Особенно, если речь идет о мусульманах, проживающих в не мусульманских странах. Осознание особенности и актуальности нового взгляда на фетву и шариатские решения в условиях проживания мусульманских меньшинств, заставило многих современных специалистов фикха, призывать к развитию новых разделов фикха: шариатской политики и фикха мусульманских меньшинств.

Арифов Сейран Осман огълы

---

Поистине, Господь миров даровал нам яркие звезды, по которым, уже многие тысячи лет, путник находит дорогу. Это проявление к человеку бесконечной милости Творца. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Он - Тот, Кто сотворил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря. Мы уже разъяснили знамения для людей, знающих» (Сура «Скот», 97). Также: «Он установил знаки и по звездам они находят правильную дорогу» («Пчелы», 16).

Подобно этому путнику, верующий идет по пути Господа, используя знаки и звезды, чтобы не заблудиться в кромешной тьме сомнений и страстей. Этот путь мы назавем раббания. Господь миров дал нам ясные ориентиры: посланника Аллаха, Его Книгу, сподвижников пророка, их праведных последователей, прошедших этот путь до нас и оставивших свои следы. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мои сподвижники подобны звёздам, за кем бы из них вы не последовали, вы последуете прямым путём»^[1].

Раббания – не речи, не проповеди, и не лозунги, а состояние человека с Всевышним Аллахом, с Господом миров. В широком смысле, Коран разделил путь раббания на четыре основных этапа.

Первое и второе, это изучение и обучение: «Читай во имя Господа твоего» и «Клянусь письменной принадлежностью и тем, что они пишут».

Третье, это быть рабом Аллаха и поколняться Ему: «Пребывай в молитве всю ночь, кроме небольшой её части, половину ночи или чуть меньше того».

Четвертое, это призыв к Аллаху и усердие на Его пути: «Встань и увещевай».

И завершаеться этот путь на земле поклонением Аллаху, призывом к доброму и предатвращением злого. Это последняя остановка верующих в этом мире: «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений», (22/41). Все остальное лишь средства, ресурсы, возможности. Лучше ходить босыми ногами по земле и быть чистым душой и мыслями, чем летать в космосе и ты негодяй и разбойник.

 

 Итак, мы начнем с самого начала пути раббания, и обратимся к аяту Священного Корана. Всевышний Аллах сказал: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). В этом аяте используется слово «раббания» - производное от «ар-раб» - господь, владыка. Если мы говорим о господине и владыке сущего, следовательно, речь идет о Всевышнем Аллахе - Истинном и Единственном Боге, Господе миров. Раббания означает принадлежность Господу, соответствие Его воле, угодное Ему и любимое Им. Таким образом, раббания - это степень связи раба с Его Создателем и Господом; это характер отношения между рабом и его Богом. По сути, это жизнь мусульманина в исламе или жизнь веры в мусульманине, которая проявляется в состоянии его сердца, его нравственности и практических делах. Путь к раббании лежит через постоянное кораническое обучение и воспитание, которое выражается в виде внутреннего и внешнего благочестия. Начинается раббания с веры в Аллаха, Господа миров, и осознания себя Его рабом.

Всевышний Аллах сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах - Богатый, Достохвальный» («Творец», 15). Познание Всевышнего Аллаха, Его совершенства, могущества, величия, бесподобности, всезнания, богатства, красоты -  первый шаг к раббании. Осознание своей слабости, бедности и нужды - второй шаг к раббании. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) научил нас словам, которые можно считать основополагающими в нашей религии: «Доволен я Аллахом как Господом, исламом - как религией и Мухаммадом - как пророком!» В сущности, мы говорим об истинном познании Своего Господа и самого себя. Вместе с тем необходимо помнить, что люди отличаются друг от друга по степеням познания, отсюда и разные уровни веры и неверия, Рая и Ада.

Всевышний Аллах сказал о тех, кто не постиг этих знаний: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается» («Сгусток», 6-7). Человек переступает границы тогда, когда не осознает своей бедности и слабости перед Всевышним Аллахом, и не признает свою насущную потребность в Богатстве Господа.

Возрождение отношения с Аллахом как своим Господом, исламом как своей религией, Мухаммадом как пророком, заключается в стремлении оживить дух раббании, и, как следствие, оживить внешнее ее проявление в жизни отдельных мусульман и общины в целом. 1) Ознакомление и обучение; 2) воспитание и формирование; 3) деятельность и реализация целей - это три основных этапа возрождения ислама путем оживления раббании в жизни общины Аллаха на земле. В целом эти три этапа не отделены друг от друга, им свойственны взаимопроникновение, параллельность и взаимодополнение, в то же время они могут иметь более четкие границы, если касаются отдельного человека. 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) шел этим путем, и мы следуем за ним. Он стремился к оживлению раббании в жизни общины в соответствии с порядком трех этапов и не оставлял попыток, пока не добился успеха в Медине, а до этого были Мекка, Таиф, Хабаша (Эфиопия) и арабские племена. 

Призыв к возрождению раббании в жизни общины верующих подобен взращиванию саженца, который должен превратиться в большое, крепкое и плодоносное дерево. Оно растет вверх, тянет свои ветви к солнцу, углубляет корни, дает богатый урожай, покрывает своей тенью от палящего солнца. Это возрождение - не что иное, как важные изменения в жизни отдельной личности, семьи, общества и человечества. Подобные изменения должны быть существенными, а не формальными, фундаментальными, а не поверхностными, постепенными, а не поспешными, осознанными, а не хаотичными или реакционными, всеобъятными, а не частичными, постоянными, а не кратковременными, и самое главное - религиозными, основанными на божественном Откровении.

Приверженность и принадлежность Господу начинается с осознания своей бедности и Его Богатства, зависимости в Нем и Его Совершенства, слабости и Его Могущества. Всевышний Аллах сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах ни в чем не нуждается, и Он – достоин всей похвалы» («Творец», 15). Когда человек осознает свою зависимость от Аллаха, Господа миров, он начинает меняться подобно тому, как глина превращается в произведение искусства в руках умелого мастера. Если же человек ввел себя в заблуждение собственной ложью о себе, он не позволит его изменить. Сколько бы Всевышний Аллах не предоставил ему пророков, Книг, знамений и чудес - все будет бесполезно. Аллах сказал: «Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чем] не нуждается» («Сгусток», 6-7).

 

Верующий меняется в лучшую сторону, когда встречает добро.

 

Каждый раз, когда верующий встречает добро, он меняется в лучшую сторону. Добро, которое время от времени приходит к нему, - это стимулятор изменений и лучшая удача, ниспосланная свыше. Безусловно, если человек окажется достаточно мудрым, чтобы использовать удачу и позволить благу изменить его.   

Фудаля ибн Умайр ибн аль-Муляууах намеревался убить посланника Аллаха (мир ему и благословение). Пророк (мир ему) обходил Каабу, а Фудаля стал приближаться к нему, делая вид, что тоже совершает обход вокруг Каабы и поминает Аллаха. Когда он подошел достаточно близко, посланник Аллаха (мир ему) спросил его: «Это ты, Фудаля?». Он ответил: «Да, я - Фудаля, о Посланник Аллаха!» Пророк (мир ему) сказал: «Что ты говорил самому себе?» Он ответил: «Ничего. Я просто поминал Аллаха». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) улыбнулся и сказал: «Проси прощения у Аллаха!» Потом он положил руку на грудь Фудали и сердце его успокоилось. Позже Фудаля говорил об этом случае: «Клянусь Аллахом, не успел он убрать руку с моей груди, как стал для меня самым любимым созданием Аллаха. Потом я пошел домой и встретил по пути женщину, с которой раньше разговаривал. Она сказала: «Давай поговорим». Я ответил: «Нет, Аллах и ислам не одобряют это»[2].

Этот человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) с намерением убить его. Фудаля, грудь которого была переполнена неверием, ненавистью и злобой, встретил добро и благо в лице пророка, его твердой и спокойной вере, искренней мольбе, улыбке, в том, что он положил свою благочестивую руку на грудь Фудаля. Он не закрылся и не отвернулся от этого добра, а принял его и изменился основательно. «Клянусь Аллахом, не успел он убрать руку с моей груди, как стал для меня самым любимым созданием Аллаха». Он начал обход Каабы неверующим человеком, сердце которого было наполнено злобой и желанием пролить кровь посланника Аллаха, однако встретив добро, он принял его и завершил таваф искренним верующим с душой наполненной любовью к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

 

Икрима: от непримиримой вражды к самоотверженному служению.

 

Икрима ибн аби Джахль, сын одного из самых непримиримых врагов ислама Абу Джахля, сражался против мусульман во многих битвах, убил немало верующих, продолжая дело своего отца. Когда Мекка была освобождена от идолов, Икрима бежал в Йемен. После всего случившегося его жена попросила для него пощады, и пророк (мир ему и благословение) обещал пощадить. Она пришла к пророку (мир ему) и сказала: «О, Посланник Аллаха, Икрима убежал от тебя в Йемен, и он боится, что ты убьешь его. Предоставь же ему безопасность». Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Он в безопасности». Тогда она последовала за мужем, нашла его и рассказала о милосердии пророка Мухаммада (мир ему) и том, что если Икрима покается, то будет прощен.

Приводится от Абу Дауда: «Когда они были уже в море, их настиг сильный шторм, и моряк начал увещевать Икриму: «Будь искренним, потому что здесь ваши боги ничем не помогут». Икрима тогда ответил: «Если ничто, кроме искренности не спасет меня в море, то и на суше ничто, кроме искренности, не спасет меня. О Господь мой, я обещаю, если ты дашь мне спасение от этой беды, я приду к Мухаммаду и положу свою руку в его руку и буду взывать к прощению и великодушию».  Он сдержал свое обещание и принял ислам.

В другой версии Имам ас-Суюти и аль-Вакидий приводят, что во время шторма моряки сказали Икриме: «Будь искренним, скажи: «Нет бога, кроме Аллаха».  Он сказал: «Я ведь бегу от этих слов».

Когда жена Икримы, Умм Хаким, нашла его, тот находился на побережье (Красного моря) в районе Тихамы. Она настойчиво просила его вернуться: «О, двоюродный брат, я пришла к тебе от самого лучшего, самого благочестивого и самого доброго из людей. Твоей душе ничего не угрожает». Он стоял и слушал. Она подошла к нему ближе и продолжала говорить: «Я попросила для тебя безопасности у Посланника Аллаха (мир ему)».  «Ты это сделала?» - спросил он. Жена ответила: «Да, я поговорила с ним, и он предоставил тебе гарантии безопасности». После этого они вдвоем отправились в обратный путь. Также эту историю с некоторыми отличиями приводят Хайсами и Ибн Мулаккин от Саада ибн аби Ваккаса[3].

Когда Икрима уже был близок к Мекке, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал своим сподвижникам: «К вам явится Икрима, сын Абу Джахля, будучи верующим и переселенцем. Не поносите же имя его отца. Ведь, поистине, хула мёртвого вредит живому, но не доходит до умершего».

В пути Икрима попытался разделить супружеское ложе с женой, однако она воспротивилась этому и сказала: «Поистине, ты - неверный, а я – мусульманка». Изумленный Икрима сказал: «Должно быть это очень серьёзно, если мешает тебе разделить со мной ложе».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидев Икриму, от радости быстро направился в его сторону, не успев даже надеть рубаху. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) присел, а Икрима стоял перед ним. Жена его, укрывшаяся в покрывало, стояла за ним. Икрима сказал: «О Мухаммад, эта женщина сообщила мне, что ты даровал мне безопасность...» Пророк (мир ему) ответил: «Совершенно верно. Ты в безопасности». Икрима спросил: «К чему же ты призываешь, о Мухаммад?» Он сказал: «Я призываю тебя засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, а я — раб Аллаха и Его Посланник. Обещай совершать намаз, выплачивать закят, а также то-то и то-то...» И Пророк (мир ему) перечислил все столпы Ислама. Икрима сказал: «Клянусь Аллахом, всё, к чему ты призываешь, — истина. Ты повелеваешь делать только добро». Далее он сказал: «Клянусь Аллахом, ты жил среди нас и ещё до того, как обратился со своим призывом, был самым правдивым и благочестивым человеком». Затем Икрима продолжил: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и, истинно, Мухаммад — Его раб и Его Посланник». Посланник Аллаха, мир ему, обрадовался этому больше, чем обычно. Икрима попросил посланника Аллаха помолиться о его прощении за всю вражду, проявленную им и вред, который он нанес. Пророк (мир ему и благословение) помолился Аллаху о его прощении[4].

Хайсами также приводит, что пророк (мир ему), увидев увидел Икриму, улыбнулся и направился в его сторону, не успев от радости даже надеть рубаху. Он сказал ему: «Добро пожаловать всаднику и переселенцу»[5]. После принятия ислама Икрима обещал пророку, что совершит на пути ислама в два раза больше того, что он сделал против ислама[6].

Икрима отказался от упрямства в очевидной лжи, отбросив личные обиды. Его отец был убит в сражении против ислама. Он осознал, что Абу Джахль был на ложном пути и на нем погиб.  Икрима открыл свое сердце религии Аллаха, служил истине до конца своей жизни и героически отличился в защите религии Аллаха. Как известно, он был командиром отряда бесстрашных воинов, которые никогда не отступали в бою. Он выполнил свое обещание, и проявил великую смелость в войнах с вероотступниками и римлянами, пока не погиб в битве при Ярмуке[7].

 

Сафван ибн Уейна и пример величайшего великодушия пророка Мухаммада, мир ему

 

По словам Абдуллаха бин Зубайра, пусть Аллах будет доволен им и его отцом: «Когда наступил день покорения Мекки, жена Сафвана бин Умаййи, Багум бинти Муаддал из племени Кинана, приняла Ислам. Что же касается Сафвана бин Умаййи, то тот бежал в Шиб, и вместе с собой прихватил своего раба Йасара, и больше никого. Сафван сказал своему рабу: - Горе тебе, посмотри, кого ты видишь? — Это Умайр бин Вахб. - Какие у меня с Умайром дела? Клянусь Аллахом, он пришел лишь с желанием убить меня, ведь он поддерживал Мухаммада против меня. И когда они встретились, Сафван сказал: - О, Умайр! Разве недостаточно того, что я для тебя сделал? Ты нагрузил меня своими долгами и обеспечением твоей семьи, а затем пришел, чтобы убить меня? - Абу Вахб, пусть я стану жертвой ради тебя! Я пришел от самого благочестивого, самого благословенного из людей. А до этого Умайр пришел к Пророку (мир ему) и сказал: «О, Посланник Аллаха, мир ему, господин племени убежал, и бросит себя в море из-за страха, что ты не предоставишь ему гарантии безопасности. Дай же ему эти гарантии, пусть мои родители станут выкупом за тебя». Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Он в безопасности». Поэтому он отправился по следам Сафвана, и при встрече сказал: «Поистине, Посланник Аллаха (мир ему) предоставил тебе гарантии безопасности».  На это Сафван сказал: - Нет, клянусь Аллахом, я не вернусь с тобой, пока не принесешь от него знак, который я узнаю. Тогда Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Возьми мою чалму». И Умайр вернулся к нему с чалмой, которую Посланник Аллаха, мир ему, в день покорения Мекки использовал в качестве накидки. Умайр отправился во второй раз вместе с чалмой и сказал: - Абу Вахб, я пришел к тебе от лучшего из людей, от самого благословенного, благочестивого и мягкосердечного из людей. Его честь – твоя честь, его слава – твоя слава, его власть – твоя власть. Подумай же хорошенько об Аллахе! - Я боюсь, что меня убьют. - Он призвал тебя войти в Ислам, если тебе будет угодно. Если не будет угодно – то предоставляет тебе два месяца. И он лучше остальных людей соблюдает данное им обещание и самый благочестивый из них. Он отправил меня с этой чалмой, которую он использовал в качестве накидки, когда входил в Мекку. Тот узнал ее и сказал: - Да, это она и есть. Затем Сафван отправился обратно и пришел к Посланнику Аллаха, мир ему. В это время Посланник Аллаха (мир ему) в мечети совершал с людьми послеполуденный намаз. Сафван остановился и спросил: - Сколько раз они молятся в течение дня и ночи? - Пять раз. - А молитву проводит Мухаммад? - Да. - И когда Пророк, мир ему, закончил молитву, Сафван закричал: О, Мухаммад! Умайр бин Вахб пришел ко мне с твоей чалмой и утверждал, что ты пригласил меня прийти к тебе. И что, если я не соглашусь принять Ислам, ты даешь мне срок в два месяца? - Слезь, Абу Вахб! - Нет, клянусь Аллахом, не слезу, пока ты не разъяснишь мне это. - Нет, я даю тебе срок пребывания в четыре месяца. Тогда Сафван слез с животного. Посланник Аллаха, мир ему, выступил в сторону племени Хавазин, а вместе с ним отправился Сафван, хотя в тот момент он еще не уверовал. Посланник Аллаха, мир ему, попросил его снарядить отряд оружием, и тот отправил оружие и кольчуги в количестве ста штук. Тогда Сафван спросил: — Это добровольно, или по принуждению? Посланник Аллаха (мир ему) ответил: - Заимствование на время. И тогда Сафван передал займ. Затем, по приказу Посланника Аллаха, мир ему, снаряжение было отправлено в Хунайн. По этой причине Сафван присутствовал в битвах при Хунайне и в ат-Таифе. Затем Посланник Аллаха, мир ему, вернулся в Джарану. И вот однажды Посланник Аллаха, мир ему, проходил мимо трофеев и осматривал их, а с ним был Сафван бин Умаййа, взор которого устремился на стада овец и верблюдов с их пастухом, расположившихся в ущелье. Посланник Аллаха, мир ему, все это время наблюдал за Сафваном, а затем, внимательно посмотрев на него, сказал: - Абу Вахб, тебя заинтересовало это ущелье? - Да. - Оно, и все его содержимое – твои. В ущелье было стадо верблюдов.

И на это Сафван сказал: - Кроме пророка никто не способен проявить подобную щедрость. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник»[8].

 

 

Колдуны.

 

В истории о колдунах фараона - колоссальный пример изменения человека, встретившего истину и добро в своей жизни. Колдуны были средством в руках тирании и фараонизма. Они поддерживали власть фараона своим искусством, очаровывая народ или внушая страх.

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Повремени с ним и его братом и разошли по городам сборщиков, чтобы они привели к тебе всех знающих колдунов». Колдуны пришли к Фараону и сказали: «Если мы одержим верх, то нам полагается вознаграждение!». Он сказал: «Да, вы станете одними из приближенных». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Либо ты бросишь, либо бросим мы». Он сказал: «Бросайте!». Когда же они бросили, то очаровали взоры людей, вселили в них страх и явили великое колдовство» («Преграды», 116). Колдуны вступили в противостояние с истиной, будучи в полной уверенности в своем превосходстве и победе, за которую им была обещана щедрая награда. Если в те времена эту роль играли исполняли колдуны, то в наше время это скорее СМИ.

Дальше Всевышний Аллах сказал: «Мы внушили Мусе (Моисею): «Брось свой посох!». И вот она (змея) стала заглатывать то, что они измыслили. Истина подтвердилась, и тщетным оказалось то, что они совершали. Они были повержены там и вернулись униженными» («Преграды», 117-118).

Колдуны потерпели поражение, но они осознали, что боролись на стороне лжи, против истины и отбросив сомнения признали Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «Колдуны пали ниц и сказали: «Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы (Моисея) и Харуна (Аарона)». Фараон сказал: «Вы уверовали в него без моего дозволения? Воистину, это - козни, которые вы задумали в городе, чтобы изгнать из него его жителей. Но скоро вы узнаете! Я отрублю вам руки и ноги накрест, а затем распну всех вас» («Преграды», 120-124). Также в другом аяте: «Фараон сказал: «Неужели вы поверили ему без моего соизволения? Воистину, он - старший из вас, который научил вас колдовству. Я отрублю вам руки и ноги накрест и распну вас на пальмовых стволах. Вот тогда вы узнаете, чье наказание суровее и долговечнее» («Та ха», 71).

Насколько же твердым было их убеждение, что все угрозы фараона, жестокость которого колдуны прекрасно знали, оказались тщетными. Для них была открыта вся глубина послания пророка Мусы. Они осознали суть жизни ближней и будущей, взвесили все и приняли твердое решение. Ничто не могло отвратить их от истины: ни щедрые награды фараона, ни жизнь при дворце, ни его жестокое наказание.

В другом аяте: «Они сказали: «Мы не отдадим тебе предпочтения перед ясными знамениями, которые явились нам, и перед нашим Творцом. Выноси же свой приговор! Воистину, ты выносишь приговор только в мирской жизни. Воистину, мы уверовали в нашего Господа для того, чтобы Он простил нам наши грехи и колдовство, к которому ты нас принудил. Аллах лучше и долговечнее» («Та ха», 72-73).

 

Неизбежность испытаний на пути раббания. Всевышний Аллах – источник терпения.

 

Молитва колдунов фараона: «Они сказали: «Воистину, мы возвращаемся к нашему Господу. Ты же мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа, когда они явились к нам. Господь наш! Ниспошли нам обильно терпение и умертви нас мусульманами» («Преграды», 111-126).

Столкнувшись с испытанием в виде тирана – фараона, колдуны просили Всевышнего ниспослать им терпение. А если будет суждено им погибнуть от рук палачей фараона, то покинуть этот мир мусульманами.

Молитва воинов Талута: «Когда они показались перед Джалутом (Голиафом) и его войском, то сказали: «Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми»» («Корова», 250). Воины Талута, перед лицом вражеской армии Джалута, просили Господа ниспослать им терпение, а если суждено им сразиться с врагами, то одержать победу. Они встретили испытания молитвой, обращенной к Всевышнему Аллаху. В критическом положении верующий обращается к Всевышнему Аллаху также, как и в обычное время просит помочь в выполнении самой малой просьбы. Как сказал Урва ибн Зубейр: «В молитве я всегда прошу у Аллаха даже соль для моей семьи, если она нужна»[9]. Айша же сказала: «Просите у Аллаха все, даже ремешок сандалий, потому что вам будет нелегко его получить, если Аллах не облегчит это дело»[10].

В каком же убытке находится человек, который встречает добро на своем пути, видит доброе дело, слышит доброе слово, но отворачивается и отгораживается от него, не принимая и не меняясь в лучшую сторону. Он подобен человеку, покрытому пылью, высохшей грязью и потом, от которого исходит неприятный запах, и каждый день он проходит мимо потока чистой, прозрачной и прохладной горной воды, не желая омыться и очиститься. Как же он несправедлив к себе! Человеку необходимо меняться в лучшую сторону, развиваться, стремиться к высоким целям и не привыкать к «грязи» или «неприятному запаху». Эти стремления поощряет Священный Коран: «Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» («Обвешивающие», 26).  Колдуны встретили добро и изменились; воины Талута, оставшиеся стойкими до самого конца, увидели добро и изменились.

 

Верующий стремится к высоким целям.

 

Муаз ибн Джабаль передает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если просите, просите высшую степень рая – аль-Фирдаус»[11].

 

Но желание достич цели требует действия. Рабиа ибн Кааб ночевал у порого дома посланника Аллаха, мир ему и благословение. Однажды, пророк, мир ему, сказал: О Рабиа, попроси что-нибудь, и я тебе это дам… Рабиа сказал: «Я прошу споровождения тебя в Раю. Пророк, мир ему, ответил: Я сделаю это, но помоги мне множеством земных поклонов (молитвами)».

 

Стремление к високим целям и презрение к ничтожным целям в жизни, было общей культурой первых поколений мусульман. Передается, что аль-Хатъиа прочитал Зубуркъану стихи, в которых говорилось: «Оставь благородные устремления и не иди по пути их достижения. Сиди на месте как тот, кто лишь ест и пьет». Зубуркъан спросил у известного поэта Хассана ибн Сабита о значении этих слов и понял, что аль-Хатъиа унизил его своими словами. Зубуркан обратился с жалобой к Омару ибн аль-Хаттабу, и тот поместил аль-Хатъиа в темницу. Как видим, общество того времени не принимало такой взгляд на жизнь.

С ранних времен мусульмане понимали, что их жизнь — это книга, которую они пишут. Наша религия раскрыла нам знание о двух ангелах, которые сидят на обоих плечах, и записывают наши дела. Наша религия раскрыла нам знание о том, что в Судный День мы получим книгу нашей жизни и в ней не будет ничего упущено.

Каждый из нас пишет книгу своей жизни, вместе с тем писателю необходим корректор для исправления ошибок в ней. Такое средство для исправления человеку дал Сам Всевышний Аллах – это покаяние в грехах (тауба). Всевышний Аллах сказал: «Обратитесь, все верующие, к Аллаху с мольбой о прощении, - быть может, вы будете счастливы» («Свет», 26).

Сообщается, что аль-Агарр бин Йасар аль-Музани, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «О люди, приносите покаяние Аллаху и просите Его о прощении, я же, поистине, приношу покаяние по сто раз в день»[12].

Также сообщается, что слуга посланника Аллаха (мир ему и благословение) Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем любой из вас, когда неожиданно находит своего верблюда, потерянного им в пустыне»[13].

Если человек постоянно совершает грехи, для него покаяние становится фардом - беспрерывной обязанностью мусульманина. «Все люди грешны, лучшими являются те грешники, которые раскаиваются в том, что содеяли»[14].

Следует отметить, что обязанности (фарды) бывают внешними и внутренними. Если первые - исполняются частями тела, то вторые - исполняются сердцем.

 

Начало пути раббания.

 

Всевышний Аллах приказал мусульманам: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). Выражение «приверженцы Господа» в этом аяте передается словом «раббаниюн».

В толковании к этому аяту говорится, что «раббани» - приверженец Господа - производное от слова «ар-Раббу» - Господь. Другие ученые сказали, что это тот, кто воспитывает и обучает «большим» знаниям, прежде чем обучать «малым». В этом аяте ясно сказано, что раббани — это тот, кто обучает людей книге Всевышнего Аллаха и постоянно обучается сам.

Верующий должен стремиться к тому, чтобы стать верующим-раббани: близким к Всевышнему Аллаху, любимым Им и угодным Ему. Раббани (как мы будем называть этого верующего) исправляет книгу своего пути покаянием. Он начинает путь с осознания и постановки цели. Осознание же начинается с познания.

Раббани собирает знания, мудрость, опыт и примеры, пропускает их через себя, а после этого отдает лучшее другим. Именно поэтому в исламе большое внимание уделяется поиску полезных знаний. Раббания начинается с поиска полезных знаний, их освоения и передачи - все это невозможно сделать, если не двигаться и сидеть на месте, как высохший пень. Символично, что в Коране, в нескольких аятах есть прямой приказ: «Встать». Этот приказ означает обязательность активного движения и полностью исключает пассивное сидение на одном месте. Всевышний Аллах сказал: «И Мы наделили их сердца силой, когда они встали и произнесли: Господь наш» («Пещера», 14).  Также: «Скажи: Я призываю вас только к одному: встаньте пред Аллахом по двое и по одному, а потом пораздумайте» («Саба», 46). Также: «О завернувшийся! Встань и увещевай» («Завернувшийся», 1-2).

Говоря о постоянном движении в поиске блага, приведем пример пчелы и мухи. Если пчела ищет прекрасные и благоухающие места, где цветут цветы и деревья, и собирает нектар, чтобы потом, добавляя что-то от себя, отдать полезный и приятный мед, то муха по отвратительному запаху ищет помойки, гниль и разлагающиеся трупы, чтобы потом разносить инфекцию и заразу. Так и человек похож либо на пчелу, либо на муху. Мусульманин, желающий достичь степени раббания, должен уподобиться пчеле: собирать благие знания и опыт, мысли и достижения пророков, ученых, мудрецов, мыслителей, философов и практиков; обрабатывать и очищать (фильтровать) все это; добавлять от себя собственное благо и отдавать людям лучшее. Именно с пчелой сравнивается человек в хадисе от Абдуллаха ибн Амра: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, истинно верующий подобен пчеле: потребляет благое и оставляет после себя благое. Где она ни окажется — то не разрушит и не испортит, и если сядет на ветку или на цветок, то не разрушит их и не испортит»[15].

Всевышний Аллах сказал: «А потом пей [нектар] разных плодов и летай смиренно по путям, указанным Господом твоим". Затем из чрева пчел исходит питье разных оттенков, которое дарит людям исцеление» («Пчелы», 69).

Человек способен быть подобным пчеле, производящей мед, он не обречен на судьбу мухи. Недопустимо, чтобы человек смотрел на себя с презрением, думая, что на большее и лучшее он не способен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запрещал презирать самого себя, ведь Аллах сотворил человека благородным существом, приказал ангелам поклониться ему и сделал людской род Своим наместником на Земле.

Непозволительно, чтобы мусульманин получил такое благо, как полезные знания, в которых свет и исцеление для души, и скрыл их или унес с собой в могилу. Обязательно необходимо распространять знания, как и мед. Ведь в них исцеление и избавление от множества смертельных болезней, которые поразили человечество. Можете представить себе врача, который отказывается лечить больного или аптекаря, который закрывает двери аптеки перед лицом нуждающегося в лекарстве? Так выглядит мусульманин, который обладает полезными знаниями, благом ислама, и не делится ими с другими людьми. Он заслуживает адского наказания больше, чем тот неверующий человек, которому никто не сказал доброго слова наставления. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тех, кто скрывает ниспосланные Нами ясные знамения и истинное руководство, после того как Мы разъяснили все это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» («Корова», 159).

Обучение Корану – одно из прекраснейших дел верующего. Аль Бухари передает от Османа ибн Аффана, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кто изучил Коран и обучил ему других»[16].

Поэтому, истинный раббани – это тот, кто не устает отдавать людям лучшее; тот, чьи слова несут благо, жизнь, исцеление и пользу. Безусловно, даже врачи и аптекари болеют и нуждаются в лекарствах, также и знания несут пользу как несущему, так и получающему их. Абу Муса передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Всевышнего Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям»[17]. Как сказал Ибн Каййим в одной из своих книг: «Горе тому, кому Аллах открыл уши человека, а он не вложил в них благого назидания».

В этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сравнил сердце с землей, а Коран - с оживляющей и питающей влагой обильного дождя. В своем отношении к ниспосланному в Коране можно выделить четыре вида сердец. Те, что:

1) идут в свете Корана и обучают других.  Эти верующие и есть раббаниюн;

2) идут в свете Корана, но не обучают других;

3) обучают, но сами не пользуются этим светом.  Как же это глупо!

4) худшие из людей, лишенные всех благ.

Всевышний Аллах: «Потом Мы дали в наследие это Писание тем из Наших рабов, кого Мы избрали. Среди них есть такие, которые совершают несправедливость против самих себя, умеренные и опережающие [других] в добрых делах по соизволению Аллаха - а это и есть великая милость» («Творец», 32).

 

Наследники Книги несут её людям.

 

Раббани — это верующий, который взял на себя обязательство нести Книгу Аллаха. Это наследник пророков и посланников Всевышнего Аллаха. Каждый мусульманин, получивший знания Корана, – наследник книги Аллаха и наследник Его пророков, - берет на себя этот долг.

Всевышний Аллах сказал: «Потом Мы дали в наследие это Писание тем из Наших рабов, кого Мы избрали. Среди них есть такие, которые совершают несправедливость против самих себя, умеренные и опережающие [других] в добрых делах по соизволению Аллаха - а это и есть великая милость» («Творец», 32).

            Из аята можно сделать вывод, что наследники книги Аллаха не равны друг другу в нравах, намерениях, делах и понимании. Они занимают различные степени в зависимости от того, с каким рвением и старанием они несут книгу Аллаха миру и насколько сами ей следуют.

Все мусульмане без исключения – наследники книги Аллаха, Его послания и никто из них не может отказаться от этого. Они, получившие в наследство Коран, не равны в своих деяниях. Согласно этому аяту наследники книги Аллаха делятся на три категории и все они войдут в Рай по воле Аллаха.

Первые: несправедливые по отношению к себе. Они совершают запретное и не выполняют некоторые обязанности: не соблюдают обязательную молитву и не платят закят.

Вторые: умеренные. Они выполняют обязанности, воздерживаются от запретного, соблюдают обязательную молитву и выплачивают закят.

Третьи: опережающие. К исполнению обязательного, они добавляют добровольные благие дела, совершают дополнительные ночные молитвы и расходуют треть урожая.

Слова в аяте: «И для закята они трудятся» («Верующие», 4) некоторые ученые толковали как усердие в заработке с целью достичь ценза необходимого для обязательной выплаты закята.

Они отдаляются от грехов, оставляя нежелательное и сомнительное, и удовлетворяясь достаточным из дозволенного. Такой верующий и есть раббани -  наследник пророков.

Раббани - это тот, кто стремится опередить других в совершении благих дел и усердствует в призыве к исламу. Призыв - одна из важнейших обязанностей мусульманина, вместе с тем необходимо делать это правильно. Некоторые современные мусульмане своими делами, поведением, мыслями и идеями лишь очерняют ислам и отвращают людей от религии Аллаха. Они - страшные преступники, совершающие злодеяние против религии Аллаха и против самих себя.

Призывать к Аллаху и обучать Его книге обязан каждый мусульманин, кроме умалишенного или слабоумного человека, который не способен заботиться даже о себе, например, не может сам завязать шнурки на обуви или аккуратно принимать пищу. Такой человек уже не несет ответственность за правильное донесение послания ислама.

Мусульманину необходимо учиться нести послание Аллаха, для того чтобы уметь делать это красиво, приятно, мудро и убедительно. Прежде всего, наши слова должны стать приятными, а дела – красивыми. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» («Пчелы», 125).

Не следует ждать положительных результатов, если людям не приятно общение с нами и наше общество. Только искренние дружеские отношения, не наигранные, исходящие из самого сердца, и желание добра всем людям, - это важнейшие факторы успешного донесения послания ислама. В «Ихья улюмуддин» имам Газали приводит хадис, в котором Всевышний Аллах сказал Дауду: «Прививайте моим творениям любовь ко Мне». Он спросил: «Как мне прививать Твоим творениям любовь к Тебе?» Он ответил: «Напомни им о милости, которую Я им оказываю, и скажи им обо всем прекрасном и добром, что Я им даю...»[18]. Цепочка передачи этого хадиса не найдена, но смысл его верный и красноречивый.

Вспомним, что за год после заключения мирного договора между пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) и неверующими, ислам распространился в Аравии во много раз больше, чем в течение десяти лет войны с мекканскими идолопоклонниками. Недоброжелатели ислама прекрасно понимают это, именно поэтому они стремятся держать мусульман всегда в противостоянии с другими народами, для этого сеют вражду, подпитывают исламафобию и поощряют радикальные ненавистнические идеологии среди самих мусульман.

Раббани - это верующий, любящий Аллаха и любимый им, знающий красоту ислама и олицетворяющий эту красоту собой, мудростью, вытекающей из его уст, и совершаемыми делами. Он живет среди людей, проявляет терпение, сталкиваясь с трудностями, непониманием и, возможно, получает определенный ущерб от них, несмотря на это желает им блага, спасения и наставления. Раббани никогда не будут свойственны три вещи: принуждение к вере, смирение со своими грехами и пороками, и сокрытие истины и полезных знаний от других людей.

Истории из Корана свидетельствуют, что обычно пророки и их наследники сталкивались с неприятием и отрицанием того, с чем они приходили к людям, обществу и народам. Элита и вожди особенно враждебно и агрессивно воспринимали призыв к изменениям.  Даже люди, которые не теряли безграничной власти и источников незаконного обогащения, часто выступали против пророков Аллаха.

Известно, что даже принимая и отвечая на призыв, определенный народ еще на протяжении долгого времени очищается от наследия периода невежества и прежних заблуждений. Это касается также народов, которые уже многие поколения исповедуют ислам, выполняют ритуалы и следуют обычаям.

Абу Зарр обозвал мусульманина «сыном черной» и тот пожаловался посланнику Аллаха (мир ему). Пророк (мир ему и благословение) позвал Абу Зарра и сказал ему: «О, Абу Зарр, оскорбляешь его через его мать? Воистину, ты - человек, в котором еще осталась доля джахилии (доисламского невежества)». Осознав ошибку, Абу Зарр пошел просить прощения[19]. В некоторых версиях приводится, что это был Билял. Абу Зарр положил голову на землю и сказал: «Наступи мне на лицо…», но Билял отказался сделать это и простил своего брата.

Раббани - не безгрешный ангел, и, конечно, может совершать ошибки или грехи, но он никогда не смирится с остатками джахилии в своих мыслях, мотивах, поведении или нраве. Итак, мы подходим к пониманию важности полноценного и всестороннего воспитания верующих.

 

Раббани - может ошибиться, но он исправляет свою ошибку.

 

Абу Зарр не упорствовал в своей ошибке из-за гордыни, не стал оправдываться тем, что его брат сам виноват, спровоцировал его или заслуживает подобного оскорбления. Он оставил все эти пустые разборки и принес свои искренние извинения.

Билял не был чрезмерно чувствительным, недотрогой, который устраивает истерики из-за обидных слов. Он не возненавидел своего брата «навсегда», а спокойно сообщил пророку (мир ему) о случившемся, принял извинения и простил обиду. Простил и забыл, и больше никогда не вспоминал. Тот, кто вспоминает обиды, за которые он простил, хуже того, кто эти обиды нанес. Раббания Биляла проявилась в прощении своего брата по вере Абу Зарра. Раббания Абу Зарра была в том, что он попросил прощения за свою ошибку, а не в том, что он не ошибался вообще.

Однажды посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха) находился в собрании среди своих сподвижников. У него в руках была тросточка, и он ткнул ею одного из них, Усайда ибн Худейра. Он сказал: «Ты сделал мне больно». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отомсти мне». Усайд ответил: «Когда ты меня ткнул, на мне не было рубашки». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднял свою рубашку. Усайд поцеловал Пророка в бок и сказал: «Ты для меня как отец и мать, я отомстил тебе»[20].

Хиббан ибн Васи передаёт от старейшин своего племени, что в день Бадра Пророк (мир ему и благословение Аллаха) построил сподвижников и стал выравнивать их ряды стрелой без острия. Проходя рядом с Савдана ибн Азия, Пророк (мир ему и благословение) увидел, что тот выступает вперёд и ткнул его стрелой. Тот сказал: «О, Посланник Аллаха, ты сделал мне больно, а ведь Аллах послал тебя с истиной и справедливостью. Я хочу отомстить тебе». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднял рубашку, и Савдан поцеловал его в живот. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Почему ты так поступил?». Тот ответил: «Ты видел, что произошло, я хотел в последние часы моей жизни прикоснуться к тебе». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пожелал ему добра».

В другой версии приводится: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел, что тот выступает вперёд, ткнул его стрелой и ранил. Тот сказал: «О, Посланник Аллаха, ты сделал мне больно». Тогда посланник Аллах сказал: «Отомсти мне», но он сказал: «Нет, я уже простил тебя»»[21].

 

Братство на пути Аллаха важнейший источнки силы и успеха. Разногласия, споры, обиды, конфликты, неизбежная часть взаимоотношений людей, мусульман в том числе. И если такие ссоры, разноглсия, обиды или недопанимание случались, посланник Аллаха, мир ему, выступал как отец или старший брат, для всех мусульман, не делая различий, принимал мудрые и справедливые решения.

Рабиа ибн Кааб рассказывает: «Посланник Аллаха подарил мне участок земли рядом с землёй Абу Бакра. Таким образом, у меня появилось имущество, и я даже заспорил с Абу Бакром из-за одной пальмы, сказав ему: Эта пальма на моей земле. Он возразил: Нет, она находится на моей земле. Мы продолжали спорить, и с языка Абу Бакра сорвалось неприятное мне слово.

Сказав это, он тут же пожалел и предложил мне: «О Рабиа, ответь мне тем же, и мы будем квиты. Клянусь Аллахом, я не сделаю этого, и скажу только хорошее, ответил я. Но Абу Бакр настаивал и сказал: Клянусь Аллахом, ты скажешь мне то что я сказал тебе, чтобы мы рассчитались. Но я повторил: Тогда я пойду к Посланнику Аллаха, – сказал Абу Бакр, – и пожалуюсь ему на то, что ты не хочешь рассчитаться со мной...». Он пошёл к Посланнику Аллаха, а вслед за ним направился и я.

Со мной были также и люди из племени Бану Аслам, которые говорили мне: Это он начал первым, и он обругал тебя. А теперь он хочет первым прийти к Посланнику Аллаха и пожаловаться на тебя?. Повернувшись к ним, я сказал: Горе вам! Разве вы не знаете, кто это? Это же правдивейший и старейшина всех мусульман... Уходите назад, пока он не обернулся и не увидел вас. Он подумает, что вы пришли помогать мне против него, и разгневается. Когда же он в гневе придёт к Посланнику Аллаха, то от его гнева разгневается и сам Пророк. А если оба они будут в гневе, то очень разгневается и Аллах, а если Аллах разгневается, Рабиа погибнет». После этого мои спутники вернулись.

Когда Абу Бакр пришёл к Пророку и рассказал ему всё, как было, Посланник Аллаха поднял голову и спросил: «Что за проблема у тебя, о Рабиа, с Правдивейшим?»

Я ответил: «О Посланник Аллаха, он захотел, чтобы я сказал ему то же самое, что он сказал мне, но я этого не сделаю». Пророк сказал: «Правильно. Не говори ему то, что он сказал тебе, но скажи: «Да простит Аллах Абу Бакра» дважды.

          Я сказал ему: «Да простит тебя Аллах, о Абу Бакр». И Абу Бакр ушёл со слезами на глазах»[22]. (повторяя: «Да ниспошлёт Аллах тебе добро вместо меня, о Рабиа ибн Кааб! Да ниспошлёт Аллах тебе добро вместо меня, о Рабиа ибн Кааб!..»)

 

Мусульманину должны быть присущи такие качества как снисходительность, терпеливость и неприхотливость. Верующий в общине не может быть чрезмерно требовательным, капризным, разбалованным, изнеженным недотрогой. Это не качества верующего, и тем более не характер трудящихся на пути Аллаха. Для верующего не свойственно быть обидчивым и чрезмерно ранимым, особенно если он сталкивается с не преднамеренным обидным словом или действием со стороны другого мусульманина. Или встречает мелкие недразумения и неудобства.    

На пути Аллаха, да и в жизни в общем, человек сталкивается с разными людьми: один может обидеть словом, другой - задеть локтем, кто-то может проявить грубость, кто-то, кто выше по должности: руководитель, командир, старший, учитель, - может сделать замечание. Мусульманин не должен позволять унижать свое достоинство, но и не следует конфликтовать с тем, кто случайно обидел, наоборот, необходимо проявить терпение, выносливость и мужество. Также следует проявлять терпение, выносливость и мужество в отношении неприятных мелочей, случайных обид, каких-то ограничений или стеснений, с которыми мы можем столкнуться в обществе людей, объединённых общим делом.

Верующему необходимо воспитывать в себе выносливость и жесткость, вырабатывать своего рода иммунитет к неприятным мелочам, с которыми он сталкивается в общественной жизни. Особенно это важно для призывающего к Аллаху, и для членов коллектива, работающих на пути Всевышнего. Чрезмерно обидчивый и чувствительный призывающий будет менее эффективным на пути призыва. В этом деле требуется быть «толстокожим», чтобы не отвлекаться и не терять драгоценное время на разбор конфликтов и выяснение отношений.

Как призывающий сможет выполнять свой долг должным образом, если будет изнеженным недотрогой, обидчивым плаксой, вечно недовольным каким-то случайным словом, неоднозначным жестом или грубостью руководителя, «выравнивающего ряды»? Как он может быть призывающим в рядах служащих исламу, если им управляет зависть, гордыня, мстительность и озлобленность в отношении братьев?! Никак не сможет. К тому же такой человек будет постоянным источником конфликтов, раздоров и недовольств. Золотое правило гласит: раббани – человек решающий проблему или ее часть, а не сам - источник проблемы.

Имам Ахмад, аль-Хаким и другие передали со слов Ибн Масуда, что однажды он залез на кустарник арак. Его голени были худыми. Ветер стал раскачивать кустарник, а люди засмеялись. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, спросил: «Над чем вы смеетесь?». Они ответили: «Из-за его худых голеней, о пророк Аллаха!». Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! На Весах они будут тяжелее, чем Ухуд»[23].

Вспомним слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Аллах не смотрит на ваши образы и тела, но смотрит на ваши сердца и ваши дела»[24].

Суть нашей веры не во внешних факторах: длина бороды, показное «благочестие», халат с чалмой, количество дипломов или подписчиков на канале, красноречие, рост или объем мышц! Сущность веры в истинной богобоязненности, правдивости, реальных праведных делах, которые будут приняты Всевышним Аллахом в день Суда. Как много в наше время мусульман, обманутых внешним видом, красноречивыми словами оратора, количеством цитат, красивым чтением Корана и «религиозными» атрибутами! Особенно важно и актуально это в нынешнее время, когда ведётся масштабная кампания по подмене истинного ислама подделками, удовлетворяющими прихоти и желания тиранов, преступников и лицемеров, и для внедрения или навязывания этих подделок применяются самые разнообразные методы «кнута и пряника». Некоторые методы обмана настолько ухищренные, что рядовой мусульманин не сразу и распознает, где истина, а где ложь. С этим столкнулись прошлые религии и сегодня делаются попытки также исказить ислам.

Всевышний Аллах сказал: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова. Они подобны прислоненным бревнам. Всякий крик они считают обращенным против них. Они являются врагами - остерегайся же их. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины! Когда им говорят: «Придите, чтобы Посланник Аллаха попросил для вас прощения», - они качают головой, и ты видишь, как они надменно отворачиваются» («Лицемеры», 4-5).

Это жестокая реальность современного мусульманского мира не отменяет достоинств красивого чтения Корана, традиционный внешний вид исламских ученых, не оправдывает ошибок в чтении Корана, не возвышает невежд над знающими, не отменяет сунну бороды, не отменяет необходимости увеличить подписчиков на канале проповедника, который учит людей добру со знанием и мудростью. Пойми это, читатель! Истина в равновесии между сущностью и формой, в порядке и расстановке приоритетов, в знании внутренней сути достоинств и их внешней формы. Тот факт, что в некоторых мечетях на первых рядах сидят лицемеры, не отменяет достоинства первого ряда в молитве.  

Возвращаясь к нашей теме, дорогой друг, не забывай, что ты можешь встретить в жизни много неприятного, даже в окружении единоверцев, в собрании мусульман, объединённых добрым делом. Если мусульманин пошутил без злого умысла, случайно отпустил обидную шутку, посмеялся над ошибкой или каким-то недостатком, не злонамеренно «толкнул локтем в строю», направил объективную критику, или руководитель сделал выговор, а призывающий проявляет чрезмерную уязвимость или обидчивость, - это все демонстрирует недостаток или слабость его воспитания. Более того, чрезмерная придирчивость к каждому слову или действию может быть опасным показателем для призывающего к Аллаху, признаком самомнения, высокомерия и неудовлетворенных личных амбиций.  

Раббани - не тот, кто не ошибается, а тот, кто готов признать ошибку, исправить её последствия, попросить прощения, если был неправ, несправедлив или навредил человеку. Раббани не позволяет себя унижать или попирать свои права, но в то же время снисходителен и терпелив к неприятностям, которые единоверцы приносят ему не со зла. В этом духе необходимо воспитывать своих детей, особенно мальчиков. А кто же их будет воспитывать такими если не матери?!

 

История Талута и Джалута.

 

Даже сыновья пророка Йакуба, мир ему, были верующими, богобоязненными и отделяющими харам от халяла, вместе с тем они не смогли справиться со своей завистью к родному брату Юсуфу, мир ему, и сделали то, что сделали. Один из самых ярких примеров важности полноценного воспитания верующих мы находим в истории Талута и Джалута.

Всевышний Аллах рассказал: «Не задумывался ли ты об участи сынов Исраила, живших после Мусы, когда они сказали своему пророку: "Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха"? Он спросил: "Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?" Они ответили: "Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми". А когда им предписали сражаться, они уклонились, кроме немногих. Аллах знает нечестивцев. Их пророк сказал им: "Воистину, Аллах послал вам Талута царем". Они ответили: "Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?" Он ответил: "Воистину, Аллах предназначил его вам, и одарил его в изобилии знанием и силой. Аллах дарует власть, кому пожелает". Аллах - объемлющий, знающий. Сказал им пророк: "Знамение его власти состоит в том, что к вам прибудет ковчег, несущий ублаготворение от Господа вашего и содержащий то, что осталось от дома Мусы и дома Харуна. Принесут его ангелы. Воистину, в этом для вас - знамения, если вы - уверовавшие". Когда Талут выступил с ратью, то сказал: "Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он - не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он - со мной". И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал (т. е. которые остались), перешли реку, то они сказали: "Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати". А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом [в Судный день], сказали: "Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!". Аллах - на стороне терпеливых. Когда они соприкоснулись с Джалутом и его ратью, то воскликнули: "Господи наш! Снизошли нам терпение, укрепи наши стопы и помоги нам против неверных". По воле Аллаха они обратили рать [Джалута] в бегство, Давуд убил Джалута, и Аллах даровал ему власть и мудрость и научил тому, чему пожелал. Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров» («Корова», 246-251).

Теоретически, народ Исраиля считали себя готовыми к тому, чтобы сражаться на пути Аллаха во главе с избранным командиром. Это был мусульманский народ, прошедший сорок лет скитаний в пустыне; сорок лет обучения и воспитания. И вот они обратились к пророку Аллаха: «Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха».

Безусловно, пророк жил среди них, и хорошо знал их: как они относятся к родителям и соседям, как ведут себя при заключении торговых сделок, разделе наследства, общих делах или при судебных разбирательствах. Поэтому он скептически отнесся к их заявлению: «Не случится ли так, что вам будет предписано сражаться, а вы не станете?».

Когда же нужно было переходить от общих разговоров, заявлений, лозунгов и утверждений к конкретным и практическим действиям, оказалось, что большинство из них оценивают достоинства человека по искаженным критериям: «Их пророк сказал им: «Воистину, Аллах послал вам Талута царем». Они ответили: «Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества, чем он, и он не богаче нас имуществом?»». Они еще не отказались от ложных социальных норм в пользу божественных критериев: «Одарил его в изобилии знанием и силой».

Таким образом, словам пророка поверили немногие. Затем эта группа людей столкнулась со следующим испытанием, через которое смогли пройти достойно лишь немногие из них. Одни из них не прошли испытания жаждой: «Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он - не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он - со мной»; другие - не смогли совладать со своим страхом перед лицом врага: «И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал, перешли реку, то они сказали: "Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати"».

Остались лишь те, кто был силен верой, близок к Аллаху и получил достаточное воспитание. Именно они удостоились чести от Всевышнего Аллаха одержать победу: «А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом (в Судный день), сказали: "Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!". Аллах - на стороне терпеливых».  Подробный анализ этой истории можно найти в книге «Шариатская политика».

Раббани, как наследник книги Аллаха и Его пророков, не вводит себя в заблуждение, что призыв к Аллаху, обучение или воспитание человека, - это легкая экскурсия, всегда приятная беседа с вежливым и умным собеседником, научная дискуссия с интеллектуалом и высококультурным человеком. Напротив, готовит себя к сложной и ответственной работе. Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Таифе столкнулся с насмешками и оскорблениями людей, его назвали лжецом и сумасшедшим, забросали камнями. Он ушел от них с окровавленными ногами. К нему пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет. Может, Аллах выведет из их потомков тех, кто будет верить в одного Бога, не придавая ему сотоварищей»[25].

Вспомним, что пророк Нух, мир ему, призывал свой народ к Аллаху девятьсот пятьдесят лет, и только после того, как он использовал все свои возможности, методы, средства и подходы, Аллах сообщил ему, что никто больше не уверует. Нух обратился ко Всевышнему Аллаху: «Тогда он воззвал к своему Господу: «Меня одолели. Помоги же мне!»» («Месяц», 10). Пророки никогда не просили Всевышнего Аллаха о наказании их народов без дозволения Всевышнего Аллаха.

Имам аль-Бенна говорил: «Призывающий к Аллаху с людьми подобен дереву. Они бросают в него камни, он же бросает им съедобные плоды».

Здесь, важно понять, что верующий - наследник книги Аллаха и он не может просто оставаться в стороне. Также, как и любой другой человек не может не участвовать в вечной борьбе добра и зла.

Анас ибн Малик сообщил, что пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если Аллах полюбит Своего раба, то использует его». Его спросили: «Как использует его?» Он ответил: «Поможет ему в совершении благого дела перед смертью»[26].

Ты либо охотник, либо – добыча; либо ты несешь людям правильную мысль, любо другие принесут тебе ложную мысль; либо ты - хозяин своего проекта, либо ты - участник чужого проекта; либо верующий работает против неверия, либо неверие работает против верующих.

 

Благодать раббании.

 

Аль-Барака – благодать Всевышнего Аллаха, которое может быть во всем: от времени и здоровья до урожая или потомства. Всевышний Аллах сказал: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли» («Преграды», 96).

Возрождение раббании в себе и в Умме мусульман -  это не просто обязанность, это огромный источник милости и благословения Всевышнего Аллаха. Как мы видим, эта степень полностью связана с Кораном и другими знаниями ислама, в первую очередь с сунной и сирой.

Рабы Аллаха, Его приверженцы, не держаться по одиночке. Они держаться вместе в поминании Всевышнего Аллаха и помогают друг другу в истине, терпении и совершении благих дел.

Муслим приводит от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, у Всевышнего Аллаха есть ангелы, путешествующие свободно. Они разыскивают собрания, на которых поминается имя Всевышнего Аллаха. Когда находят собрания, где есть зикр, они садятся вместе с ними, обнимая друг друга крыльями, и так заполняют собою пространство до неба нижнего мира. А когда расходятся, поднимаются и восходят в небо». Они ответили: «И Всевышний Аллах, спрашивает их, хотя и Сам всё лучше них знает: «Откуда вы пришли?» А они отвечают: «Мы пришли от рабов, принадлежащих Тебе на Земле. Они прославляют Тебя - «субхана Ллах», возвеличивают Тебя – «Аллаху акбар», подтверждают Твое Единство – «ля иляха илля Ллах», восхваляют Тебя – «альхамдулиЛлях» и просят Тебя». Он сказал: «О чём они просят Меня?» Они ответили: «Просят у Тебя Твоего Рая». Он сказал: «А они видели Мой Рай?!» Они ответили: «Нет, конечно же, Господь!» Он сказал: «А как бы если бы увидели Рай Мой?» Они ответили: «Они будут просить Тебя о спасении». Он сказал: «И они будут просить Меня о спасении от чего?» Они ответили: «От Огня Твоего». Он сказал: «А они видели Огонь Мой?!» Они ответили: «Нет». Он сказал: «А как бы если бы увидели Огонь Мой?» Они сказали: «Будут просить у Тебя прощения». И Он произносит: «Вот — Я уже простил и дал им то, о чём просили и спас их от того, от чего они просили спасти». Он сказал: «И [тогда] они говорят: «Господь! Среди них есть такой-то, грешный раб. Он там просто проходил и сел с ними». И Он произносит: «И ему простил Я! Ведь они — народ, сидящий с которым несчастным не станет»[27].

Версия Бухари: «Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые обходят дороги в поисках тех, кто поминают Аллаха, а когда они находят людей, поминающих Аллаха, то обращаются друг к другу: “Идите к тому, что вы ищете”. И они окружают их своими крыльями до самого нижнего неба. Господь спрашивает, и Он знающий обо всём лучше ангелов: “Что говорят рабы Мои?” Ангелы отвечают: “Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, воздают Тебе хвалу и превозносят Тебя. Тогда Аллах спрашивает: “Видели ли они Меня?” Ангелы отвечают: “Нет, клянёмся Аллахом, они Тебя не видели” Тогда Аллах спрашивает: “А что, если бы они увидели Меня?” Ангелы отвечают: “Если бы они увидели Тебя, то поклонялись бы Тебе ещё усердней, превозносили и восхваляли бы Тебя больше и прославляли бы Тебя чаще…»[28].

Ибн Хаджр писал в Фетхуль Бари: «Слова «Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, воздают Тебе хвалу», из всех вышеперечисленных путей передачи хадисов понимаются: собрания зикра, под которыми подразумеваются разные виды поминания Аллаха, пришедшие в сунне, такие как «субхана Ллах», «Аллаху акбар» и др. виды зикров, а также чтение книги Аллаха, совершение дуа о благе для этого мира и будущего мира».

Раббаниюн — «народ, сидящий с которым несчастным не станет!» Чем занимается этот народ? Это народ, который собрался для поминания Аллаха, а лучшее поминание, это изучение книги Всевышнего Аллаха и обучение ей других. «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). Это обращение не к ограниченному кругу великих имамов или особенной касте «священников», или «избранных святых». Это обращение ко всем наследникам Священного Корана.

Сподвижники часто собирались ради благого дела, поминания, изучения религии Аллаха, укрепления веры. Абдуллах ибн Раууаха, если встречал кого-то из сподвижников пророка (мир ему и благословение), то говорил ему: «Пойдем один час поверим в нашего Господа». Когда посланника Аллаха (мир ему) спросили об этом, он сказал: «Да смилостивится Аллах над Ибн Раууахой, он любит собрания, которыми гордятся ангелы»[29].

Сподвижники не просто дружили, вместе проводили время или досуг, они собирались ради Аллаха. Если раббаниюн собираются вместе, то Аллах вместе с ними. Каждая встреча людей не проходит просто так, она заснята полностью, картинка и звук, и сохранится в вечном личном «архиве», который будет открыт в Судный день.

Это собрание раббаниюн, в котором милость Аллаха, Его прощение и благословение для всех участвующих: «Среди них есть такой-то грешный раб. Он там просто проходил и сел с ними». И Он произносит: «И ему простил Я! Ведь они — народ, сидящий с которым несчастным не станет».

 

Верующий – благой человек, благо есть в нем и вокруг него. Именно поэтому, посланник Аллаха, мир ему, советовал верующим держаться верующих и богобоязненных. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!»[30]. Абу Саид передает, что посланник Аллаха сказал: «Пусть твоим другом (товарищем) будет только верующий, а твою еду с тобой поделит только богобоязненный»[31].

 

 

Вера меняет дух человека и его тело.

 

Это благословение охватывает верующих не только в духовных делах, но и в материальном мире и его вещах. Всевышний благословляет все, даже пищу верующего. Приводится в хадисе: «Однажды к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) пришел в гости неверующий человек. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) приказал домашним подоить козу. Гость выпил надоенного молока и не насытился. Подоили еще одну козу, а он снова не насытился. Так продолжалось до тех пор, пока этот человек не выпил столько молока, сколько надоили с семерых коз. Гость переночевал, а утром он принял ислам и стал верующим. На завтрак ему принесли молока, надоенного с одной козы. Он выпил. Затем принесли еще, но гость не смог допить. Все поразились, а Пророк (мир ему и благословение) пояснил: «Верующий ест за одного человека, а неверующий — за семерых»[32].

Так исламская вера преображает человека, изменяет его и духовно, и физически.

 

           Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «О Сафван, есть ли у тебя что-нибудь из оружия?» Сафван спросил: «Ты берёшь в пользование или отбираешь?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллах, ответил: «Конечно, беру во временное пользование». И он дал ему сто кольчуг. Но Сафван пожелал отправится в поход вместе с мусульманами, чтобы следить за сохранностью своих кольчуг.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился в поход на Хунайн, а когда язычники потерпели поражение, кольчуги Сафвана были собраны и обнаружилось, что некоторые утрачены или испорчены. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал Сафвану: «Мы потеряли некоторые из твоих кольчуг. Возместить их тебе?» Сафван ответил: «Нет, о Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, потому что сейчас в моём сердце есть то, чего не было тогда». Абу Дауд, комментируя слова Сафвана сказал: «А дело было в том, что Сафван дал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, кольчуги, когда был язычником, а этот вопрос Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, задал Сафвану, уже когда тот принял ислам».

Так, ислам изменяет человека, его ценности, приоритеты, заботы, образ мышления.

 

 

Шесть правил раббании.

 

Шесть смыслов, возрождение которых изменит шесть состояний человека.

Первое - два рождения.

Второе – две пищи.

Третье - два будущего.

Четвертое - два прочтения.

Пятое – два примера.

Шестое - два договора (клятвы).

Эти принципы формируют дух и путь раббании, но не стоит ограничиваться лишь ими. Ведь это суждения мыслителей, которые собирали наследие книги Аллаха и Его пророка, и вывели эти шесть смыслов. Таким образом, нет оснований ограничивать раскрытие смыслов раббании шестью принципами, приведёнными здесь. Ведь даже Ибн Кайм говорил о двух переселениях (две хиджры), раскрывая смысл этого в примерах, а в современное нам время уже Мухаммад аль-Ассар говорил о двух жизненных возрастах и может быть в будущем я добавлю и эти принципы. 

Я пишу об этом, чтобы не вводить читателя в заблуждение относительно шести принципов раббании, которые выполняют роль путеводных звезд, и поэтому их может быть и десять, и даже двадцать.

Следуя этим знакам, по милости Всевышнего Аллаха, верующий будет подниматься по ступенькам раббании, а значит, по ступенькам веры. Эти ступени - не что-то абстрактное и сакральное, а вполне конкретные состояния мусульманина, которые можно обозначить, как переход от шести темных состояний в шесть светлых состояний. В каком-то смысле мы говорим об истинной эволюции человека, которое заключается в следующем:  

1. Переход от сомнений к твердому убеждению.
2. Переход от показухи (тщеславия) к искренности.
3. Переход от гордыни к скромности.
4. Переход от любви ближней жизни к любви будущей жизни.
5. Переход от плохого характера и злых намерений к прекрасным нравам, искреннему отношению и доброму совету.
6. Переход от небрежности к постоянному поминанию истины.

Эти шесть положений - одни из важнейших признаков раббании, к которым должен стремиться верующий. Следует отметить источники, в которых можно подробно изучить эту тему. В действительности, эти и другие вопросы совершенствования были изучены многими исламскими учеными и духовными мыслителям, например, аль-Мухасаби, Абу Хамидом аль-Газали, Ибн Каймом и многими другими.

 

Первое: два рождения.

 

            Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого мы пробудили [от сна заблуждения] и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат», (Скот 122).

            «Они родились дважды…». Рассмотрим этот момент на примере пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).  В первый раз он родился в месяце ар-Рабиа и это было рождение тела, а во второй раз - в месяц Рамадан, когда началось его пророчество, когда он получил первое откровение. Если первое рождение - это создание связи с землей, то второе рождение - это создание связи с небом. У пророка Мухаммада (мир ему и благословение) связь с небом состоялась через откровение Аллаха. Каждый человек рождается один раз — это рождение физического тела, через которое он связывается с землей. Родится ли он второй раз? Сможет ли связать свой дух с небом? Это зависит от самого человека.

Ратиб Наблюси говорил: «Самое великое происшествие, - с которым ты можешь встретиться в своей жизни, после рождения, — это твоя смерть». Размышления об этом, о смысле жизни и том, что ждет человека после смерти, - это начало подготовки ко второму рождению.

            Ибн Кайим, в свою очередь, говорил: «Сначала человек, рождается от своей матери и выходит в этот мир, затем, он рождается, переходя из этого мира в загробный мир, а затем, человек покидает свою могилу, чтобы предстать перед Аллахом».

Каждый раз, покидая маленький и привычный мир, мы отправляемся в намного больший и пугающий, где начинается следующий этап нашей жизни. Жизнь до рождения, жизнь в утробе матери, жизнь в «ад-Дунья» - ближнем мире, жизнь в «аль-Барзах», и в конце пути – День Суда, аль-Ахират, аль-Къияма, и последняя жизнь, которую человек проведет в вечном Раю или Аду.

Если первое рождение предначертано всем существам и в этом человек не отличается от животных или растений, то второе рождение - это выбор самого человека, который уникален своим духом, разумом и волей. 

            Все люди родились один раз, но мало кто из них, смог родиться во второй раз. Мало кто из них оживил свой дух и связался с небом. Шейх Шаарави сравнил таких людей с ослом, который всю свою жизнь провел, опустив голову в поиске огурца или капусты, иногда интересуясь самкой. Вся его жизнь, это опущенные глаза в поиске пропитания. Он никогда не поднимает голову, чтобы посмотреть на небо, и, размышляя, сказать … нет, этому не бывать. Верующий, идущий по пути Раббания, абсолютно не такой. Мухаммад Газали писал: «Верующий — это человек, голова которого под троном Всевышнего Аллаха, а ноги идут по земле. Он идет по земле, чтобы укрепить религию Аллаха…».

Другими словами, верующий имеет два начала и два пути, два дела и две ответственности. Верующий живет между двух миров, между этим миром и следующим. Отсюда мы приходим к понятию «духовное отцовство». 

 

Отцовство посланника Аллаха, мир ему и благослоовение.

 

Ибн Кайим отметил, что пророк (мир ему и благословение) был назван «отцом» верующих, а его жены – матерями правоверных. Господь дал им второе рождение, духовное, когда вывел их души из тьмы невежества и заблуждения к свету знаний и веры. Всевышний Аллах дал женам пророка (мир и благословение Аллаха) статус матерей всех верующих и это стало символичным событием.

В прочтение Убейя, аят читается так: «Пророк ближе к верующим, чем они сами [друг к другу], и он отец им, а его жены - их матери» («Сонмы», 6).

Дело посланника Аллаха – помочь людям родиться во второй раз. Всевышний Аллах сказал: «Он - тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, очищает их, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении» («Пятница», 2). Также: «Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им Пророка из их же среды, который читает им Его аяты, очищает их, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении» («Семейство Имрана», 164).

Посланник Аллаха, мир ему, был не только пророком и наставником, но и другом, братом, и отцом. Он был как отец для верующих, не теоретически, а практически. Он заботился о верующих как о родных детях, думал об их проблемаз, нуждах, заботах, участвовал в их печали и радости.

В хадисе от Джабира ибн Абдуллаха пришло: «Когда мой отец, Абдуллах умер, оставив девять (или: семь) дочерей, я женился на женщине, уже побывавшей замужем, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: «О Джабир, ты женился?» Я сказал: «Да». Он спросил: «На девушке или на той, что уже была замужем?» Я сказал: «На той, что была замужем, о посланник Аллаха». Он спросил: «Почему же не на молоденькой девушке, с которой ты мог бы играть, и которая играла бы с тобой (или: с которой бы ты смеялся (или: шутил) и которая смеялась бы вместе с тобой)?» Я ответил ему: Абдуллах ведь умер, оставив девять (или: семь) дочерей, и я не желал приводить к ним ту, что была бы подобна им, но хотел привести женщину, которая присматривала бы за ними и воспитывала бы их». И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да благословит тебя Аллах»».

 

Однажды, как рассказывает в передаваемом им хадисе Абу Саид аль-Худри, Пророк Мухаммад, мир ему, пришел в мечеть и встретил там человека по имени Абу Умама. Посланник Аллаха, мир ему, спросил, почему он находится там не во время намаза, на что Абу Умама ответил, что его одолели долги. И тогда Пророк Мухаммад, мир ему, предложил Абу Умаме научить его такому дуа, благодаря которому Всевышний смилостивится и избавит мусульманина от долгов. И повелел сразу после того, как проснется утром, и также перед сном произносить слова: «О Аллах, я прощу Твоей защиты от забот и печали, прощу защиты у Тебя от немощности и лени, также прощу защиты у Тебя от скупости и жадности, от того, чтобы долги одолели меня, и от насилия людей». Абу Умама говорил: «Я сказал эти слова, и Аллах избавил меня от забот и возместил мои долги».

 

Бухари и Муслим приводят, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я ближе к верующим чем они сами. И если кто-то из верующих умрет с долгами, я беру на себя выплату его долгов. А кто оставит состояние, то оно принадлежит наследникам».

 

Рабиа ибн Кааб рассказывает: однажды позвал Посланник Аллаха и спросил: Не жениться ли тебе, о Рабиа? Я ответил: Мне не хотелось бы, чтобы что-нибудь отвлекало меня от служения тебе, о Посланник Аллаха. К тому же у меня нет средств, чтобы выплатить жене причитающуюся ей сумму. И жилища у меня нет, где бы я мог жить с женой. Посланник Аллаха промолчал. Увидев меня как-то после этого, он спросил: Не жениться ли тебе, о Рабиа? Я ответил на этот вопрос так же, как и в первый раз. Однако вскоре я почувствовал в душе раскаяние и сказал сам себе: “Горе тебе, о Рабиа... Ей-богу, Пророк лучше тебя знает, что для тебя является благом в твоей религии и в твоём мире. Ему всё про тебя известно лучше. Клянусь Аллахом, если Посланник Аллаха ещё раз призовёт меня жениться, то я отвечу на этот призыв”. “Вскоре после этого Посланник Аллаха спросил меня: Не жениться ли тебе, о Рабиа? Я не возражаю, о Посланник Аллаха, но кто же пойдёт за меня замуж, если я в таком бедственном положении? Пророк сказал: Отправляйся к такому-то человеку домой и скажи: “Посланник Аллаха повелевает вам, чтобы вы отдали мне в жёны такую-то вашу дочь. В смущении я пришёл к этим людям и сказал им: Посланник Аллаха прислал меня к вам, чтобы вы отдали мне в жёны такую-то вашу дочь. Они спросили: Именно эту? Да, – ответил я. Они сказали: Приветствуем Посланника Аллаха и приветствуем посланца Посланника Аллаха. Клянёмся Аллахом, если Посланник Аллаха посылает своего посланца, то значит это необходимо. После этого они заключили со мной брачный контракт на эту девушку... Придя к Пророку, я сказал: Я вернулся из очень хорошего дома... Они поверили мне, приветствовали меня и заключили со мной брачный договор на свою дочь. Но где мне взять средства для выплаты причитающихся жене денег? Посланник Аллаха вызвал к себе одного из вождей моего племени Бану Аслам Бурайду ибн аль-Хасыба и сказал ему: О Бурайда, соберите для Рабиа необходимое количество золота. Они исполнили это. Посланник Аллаха сказал мне: Отправляйся с этим к ним и скажи: “Вот махр вашей дочери”. Я пришёл к ним и передал им золото, которое они приняли с удовольствием, сказав: “Это порядочная сумма...” Придя к Посланнику Аллаха, я сказал: Никогда не видел более благородных людей. Они очень довольны тем, что я вручил им, и хотя этого было немного, они сказали, что это хорошие деньги. Но где мне взять деньги на свадебное угощение, о Посланник Аллаха? Посланник Аллаха сказал Бурайде: Собери денег на хорошего барана. Соплеменники купили мне большого жирного барана, а Посланник Аллаха сказал: Иди к Аише и скажи ей, чтобы она дала тебе ячменя, который есть у неё. Когда я пришёл к Аише, она сказала: “Вот тебе корзина, где семь мер ячменя. Клянусь Аллахом, другой еды у нас нет”. После этого с бараном и ячменём я отправился в дом невесты, где мне сказали: “Ячмень мы приготовим, а барана пусть приготовят твои соплеменники”. Вместе со своими соплеменниками мы закололи, освежевали и приготовили барана. Таким образом, у нас уже были хлеб и мясо. Я устроил свадебное угощение, пригласив на него Посланника Аллаха, который принял моё приглашение»[33].

 

Вспомним историю ниспослания аята: «О вы, верующие, не поднимайте голоса вашего выше голоса Пророка, и не говорите с ним громко, как вы говорите громко друг с другом, дабы не сделались дела ваши тщетны без ведома вашего», (49/2)

Сабит ибн Кайс сразу же начал избегать все собрания Посланника Аллаха, несмотря на свою огромную любовь к нему и большую привязанность. Большую часть времени он оставался дома, покидая его только для совершения общей молитвы. Узнав, что Сабит ибн Кайс избегает собрания, Пророк спросил: «Кто проведает Сабита и расскажет мне, что с ним?» Один из ансаров сказал: Я сделаю это, о Посланник Аллаха. Отправившись к Сабиту, гонец Пророка обнаружил его дома в состоянии глубокой печали с низко опущенной головой. Он спросил его: «Что с тобой, о Абу Мухаммад?» «Беда», — ответил Сабит. «А в чём дело?» —спросил гонец. Сабит сказал: Ты же знаешь, что у меня очень громкий голос, который часто звучит сильнее, чем голос Посланника Аллаха. И вот, был ниспослан аят Корана, о котором ты знаешь. Это означает, что все мои дела тщетны, и я буду обитателем Ада...». Вернувшись к Посланнику Аллаха, гонец рассказал ему всё, что увидел и услышал. Пророк повелел: Иди к Сабиту и скажи ему: «Ты не будешь обитателем Ада, так как тебе суждено пребывать в Раю». Это явилось прекраснейшей новостью для Сабита, который всю свою жизнь пребывал в надежде обрести возвещенное ему благо.

 

Если кто-то из мусульман болел, посланник Аллаха старался посетить его и поддержать. Бухари приводит хадис Амира ибн Саида, рассказавший о том, как посланник Аллаха, мир ему, посещал в болезни. А чтобы чаще видеть раненного Сааад ибн Муаз, да будет доволен им Аллах, который был ранен в руку, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел поставить ему палатку прямо в мечети.

 

В мечети пророка Мухаммада, мир ему, было выделено место для мусульман, оставшихся без дома. Это место называлось Суффа, и одно время число обитателей Суффа достигло семидесяти. Они жили в больших лишениях и голоде, и пророк помогал им как мог. Абу Хурайра, бывший из числа асхабов суффа, говорил: «Ахлу суффа – это гости Ислама. Не было у нас ни крова, ни имущества, ни семей. При поступлении пожертвований (садака) наш Пророк, мир ему и благословение, передавал всё нам, ничего не забирая себе. Если ему что-то преподносили в дар, то он, взяв кусочек, остальную часть отправлял асхабам суффа. Вот так он делился с нами полученными подарками».

 

Малик ибн Хувейриса рассказывает: «Мы были группой юношей, и приехали к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение. Мы гостили у него 20 ночей, и он был с нами добрым и мягким. Пророк был гостепримным, уделял много времени внимания. Он спросил нас о семьях, и мы ему рассказали. Тогда он сказал: «Возвращайтесь к своим семьям, живите с ними, научите их, прикажите совершать такую молитву в такое время и такую молитву в такое время, и пусть один из вас зовет вас на молитву, а самы старший будет имамом». Бухари и Муслим.

 

Однажды, посланник Аллаха, мир ему, сказал Омару, да будет доволен им Аллах: «Не забывай нас в твоих молитвах, о брат мой…».

 

 

Ахмад и ат-Табарани передают от Абу Умамы: «Однажды к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, подошел юноша и сказал:» О посланник Аллаха! Позволь мне совершить прелюбодеяние». Люди повернулись к юноше и стали его бранить, произнося: «Ш-ш-ш!». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Подойди ближе», и юноша подошел. Он сказал ему:» Сядь», и юноша сел. Он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей матери?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует! сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своей матери». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей дочери?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих дочерей». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей сестры?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствуе, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих сестер». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей тётки по отцовской линии?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих теток по отцовской линии». Далее он спросил его: «Ты пожелал бы этого для своей тётки по материнской линии?» Юноша ответил: «Клянусь Аллахом, нет, о посланник Аллаха, да стану я выкупом за тебя!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из людей не пожелал бы подобного для своих теток по материнской линии». Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, положил свою руку на юношу и сказал: «О Аллах, прости ему его грех, очисти его сердце и сделай его праведным!» И после этого юноша никогда больше не задавался подобными вопросами».

 

Аль-Хаким приводит историю спора между Абу Бакром и Рабиа ибн Каабом аль-Аслямий. И не смотря на разногласие, Рабиа сказал своим соплеменникам, желавшим поддержать его против Абу Бакра: «Если Абу Бакр разгневается и в гневе придёт к Посланнику Аллаха, то разгневается и сам Пророк. А если оба они будут в гневе, то очень разгневается и Аллах, и тогда Рабиа погибнет».

 

Муслим приводит другую историю, как Абу Суфьян, который тогда был еще многобожником, пришел к Салману, Сухайбу и Белялу и они сказали ему: «Мечи Аллаха не взяли то, что должны были взять у шеи врага Аллаха. Абу Бакр вступился за Абу Суфьяна и сказал: Как вы говорите с вождем и старейшиной курайшитов?! Тогда произошел спор между ними и Абу Бакром. Абу Бакр пришел к посланнику Аллаха, мир ему, и рассказал о случившемся, и он сказал Абу Бакру: О Абу Бакр, возможны ты вызвал их гневи, и если ты разгневал их, ты разгневал своего Господа. Тогда, Абу Бакр вернулся к сподвижникам и спросил их: О мои близкие братья, разгневал ли я вас? Они ответили: Конечно нет, пусть Аллах простит мой брат»[34].

 

Знание личных качеств, потенциала, характера, наклонностей, сильных и слабых сторон своих сподвижников, делало пророка Мухаммада, мир ему, лидером, наставником, учителем, братом и отцом для них. Он знал их характеры и личные черты, знал о личных проблемах, семейных или материальных, о здоровье и болезни, понимал их желания и мысли, знал культуру и традиции в которых они были воспитаны.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Люди подобно сотни верблюдов, среди которых можно найти только одного сильного верхового верблюда».

Также он сказал: «Люди подобным руде, лучшие из них в джахилии будут лучшими в исламе, если изучат и поймут».

Пророк Мухаммад очень хорошо разбирался в своих сподвижниках, он знал какое дело возложить на Халида ибн Валида, каие обязанности возложить на Абу Хурейру, в какой должности отказать Абу Зарру.

Разве эти истории не прекрасные примеры отцовской заботы, или настоящих братского отношения?

 

Раббани – это тот, кто родился во второй раз, переосмыслив свою жизнь и её цель, пересмотрел и исправил ценности и приоритеты, последовав за посланником, слушая знамения Аллаха, очищаясь от всего, что этому мешает. Это первое сердце, принадлежит тому, кто родился во второй раз, прислушавшись к знамениям Аллаха и последовав за светом Пророка. Это сердце человека, который познал веру в Единого Аллаха, освободился от власти животной природы и её страстей, нашел покой в поминании Аллаха и счастье в ожидании встречи с Ним. Знание об Аллахе и постоянное общение с Ним стало для него источником уверенности, решительности, упования и надежды. Это сердце человека, который не находит покоя и умиротворения ни с кем, кроме Аллаха, потому что любит Его большего всего остального, и ничто не принесет ему такой радости, как знание о любви Аллаха к нему. Он терпелив к потерям этой жизни, потому что самая большая потеря для него может быть лишь в будущей жизни. Он проявляет смирение, сталкиваясь с тем, что уготовило ему предопределение, потому что это замысел Милостивого, Мудрого, Всемогущего. Лучший его друг - тот, кто вернет его к Аллаху, а худший его враг - тот, кто отдаляет его от Него.

Второе сердце принадлежит тем, кто остался зародышем, - погибнув еще в утробе матери, – в своей земной жизни. Они не родились во второй раз и не вышли в огромный мир познания Аллаха и вечной жизни, оставаясь в плену животных страстей, в темноте невежества и заблуждения. Это сердце принадлежит тому, кто остался глух к знамениям Аллаха, слеп к свету Его пророка, погрузился в мирские прихоти и заботы, отказавшись от вечности. Эти два сердца противоположны друг другу.

Третье сердце принадлежит тому, кто в аль-Барзахе ожидает своего рождения…  Так, Ибн Кайим раскрыл смысл двух рождений человека[35].

Таким образом, мы понимаем, что раббани не должен быть человеком в халате и чалме ученого-муфтия или воином в сверкающих доспехах, или святым, ступающим по поверхности воды. Его внешний вид никак не связан с раббанией, и уж точно, он не скажет о себе такого. Раббани родился во второй раз своим духом, получив вторую истинную жизнь, которая протекает параллельно первой, физической. Вспомним историю Фудаля ибн Мулавваха, которую мы рассматривали выше. Он родился во второй раз и получил вторую абсолютно другую жизнь. И все произошло за несколько минут во время встречи с посланником Аллаха (мир ему и благословение).

 

 

Второе: две пищи.

 

Всевышний Аллах назвал богобоязненность лучшим припасом (провизией), который человек может взять с собой в путь: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» («Корова», 197).

Также, Всевышний Аллах сказал о двух одеяниях: телесной и духовной: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако одеяние из богобоязненности - лучше» («Преграды», 26).

Свет религии Аллаха - это постоянный источник духовной пищи, а богобоязненность заключается в следовании этому свету. Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь» («Совет», 52).

Два рождения - тела и духа, - требуют две пищи: пищу тела и пищу духа. Здоровому телу необходимо здоровое и полноценное пропитание, также и здоровый дух требует полноценную духовную пищу. Если тело из земли, то и пища его земная. Дух же -  небесное творение и пища его должна быть небесной.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы сотворили человека из эссенции глины» («Верующие», 12). Также: «Мы вдохнули в него от Нашего духа» («Запрет», 12).

Духовная пища - это связь со Всевышним Аллахом в чтении Корана, молитве, поминании, размышлении, усердии на пути Аллаха, совершении благих дел и обучении других людей полезным знаниям. Эта пища насыщает сердце человека через связь с его Творцом. Для совершенной и бесперебойной связи с Богом не требуется абонентской платы, покрытия или вай-фая, и батарейка телефона не садится, и Тот, к кому человек обращается, никогда не занят, не спит, не утомляется, не забывает. Это двусторонняя связь между рабом и Аллахом в своем высшем проявлении приведет человека к любви Его Творца. В этом мире для творения не может быть ничего лучшего, чем любовь его Творца.

Таким образом, если первый вид пищи - пища для тела, удел Аллаха, Его ризкъ, определенный всем Его творениям и творения получают ее разными способами, то вторая пища имеет только один путь - это вера в Аллаха, поклонение Ему, покорность Его приказам, любовь человека к Господу, довольство Аллаха, Его милость и покровительство. Высшее из всего перечисленного – это, безусловно, любовь Аллаха к человеку.

 

 

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники, узрев мучения, увидели, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения» («Корова», 165).

Также: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах - Объемлющий, Знающий» («Трапеза», 54).

Также: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный»» («Семейство Имрана», 31).

Также, Аллах сказал: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»» («Покаяние», 24).

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах сказал: Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность (фарды), и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла»[36].

 

В комментарии к этому хадису имам Ибн Хаджар пишет: «Под «близким к Аллаху» подразумевается тот, кто обладает знанием об Аллахе, находится в повиновении Ему и проявляет искренность в поклонении Ему, ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, близким к Аллаху нечего бояться и не станут они печалиться. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, — им (предназначена) благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны слова Аллаха – это и есть великий успех» («Юнус», 10:62–64)».

Путь к любви Аллаха заключается в совершении дел, которые любит Всевышний Аллах и в отказе от всего, что вызывает Его гнев. Как было сказано выше, в начале этого пути – исполнение обязательного (фарда), а продолжение пути — усердие в дополнительных делах. Раб Аллаха выбирает то, что наиболее близко и любимо Ему, желая быть любимым из Его рабов.

Вера в Аллаха – это постоянное поминание Аллаха в чтении Его книги, смиренном поклонении Ему, искренности намерений, - во всем этом - пища для сердца человека, которая оживляет его, лечит и насыщает. Всевышний Аллах сказал: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?» («Железо», 16).

Ибн Кайим пишет: «Вера в Аллаха - поклонение Ему, любовь к Нему, искренность Ему в делах, упование лишь на Него, - это и есть пища человека, которая дает ему силы, здоровье и жизнь… Радость для глаз любящего в его молитве и хадже, радость и счастье его сердца в этом, и в посте и чтении Корана, а в милостыне - самое удивительное.

А усердие и борьба на пути Аллаха, призыв к одобряемому и удержание от греха, призыв к Аллаху и терпение вреда врагов его, приносят такою сладость, что описать её словами невозможно, и не постигнет её тот, кто не имеет доли этих дел. И чем вернее был человек в этих делах, тем большую сладость он испытает»[37].

 

 

Любовь Аллаха.

 

Любовь Всевышнего Аллаха к рабу вознаграждается любовью раба к тому, что любит Он. Всевышний Аллах сказал: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем» («Комнаты», 7). 

Отсюда начинается любовь верующего ко всему, что любит Аллах, а все, что любимо Аллаху - это ступеньки раббании.

Со слов Усамы ибн Шарийка, пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самые любимые рабы Аллаха - наилучшие в своих нравах»[38].  

Хасан аль-Басри, передает, без упоминания сподвижника, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самые любимые рабы для Всевышнего Аллаха - самые полезные для своей семьи»[39].

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самым любимым постом для Аллаха является пост Дауда, который постился день и разговлялся другой. И самой любимой молитвой для Аллаха является молитва Дауда, который всегда спал половину ночи, (потом) молился треть её, а (потом) спал шестую часть ночи»[40].

Передают со слов Самуры ибн Джундаба, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Есть четыре слова, которые Всевышний Аллах любит больше всего: “Слава Аллаху (Субхана Ллах)”, “Хвала Аллаху (Альхамду Лиллях)”, “Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля иляха илля Ллах)” и “Аллах велик (Аллаху акбар)”, и с какого бы ты ни начал, это не повредит тебе»[41].

От Абу Зарра: «Самые любимые слова для Аллаха те, которые Он избрал для Своих ангелов: “Свят мой Господь и хвала Ему, свят мой Господь и хвала Ему, свят мой Господь и хвала Ему” (Субхана раббия ва бихамдихи)»[42]. 

От Ибн Омара: «Самые любимые люди для Аллаха – это самые полезные из них, а самое любимое деяние перед Аллахом, Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину, помогая ему в беде или выплачивая за него долг или утоляя его голод. И, поистине, прийти на помощь своему брату мусульманину в том, в чём он нуждается более любимо для меня, чем совершить иатикаф в мечети в течение месяца. А тот, кто сдержит гнев в отношении брата своего, тому Аллах скроет его недостатки, и тому, кто сдержит свой гнев в то время, когда он хотел излить его, Аллах наполнит его сердце довольством в День воскрешения. И того, кто вышел помогать своему брату мусульманину в его нужде пока он не поможет ему, тому Аллах укрепит его стопы в тот день, когда стопы будут скользить. И поистине, дурной нрав портит деяния так же, как уксус портит мед»[43]. 

Абу Умама передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самый любимый джихад для Аллаха – истинное слово, сказанное несправедливому правителю»[44].

Ибн Омара передает, что посланник Аллаха, (мир ему и благословение) сказал: «Самые любимые имена пред Аллахом – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого)»[45].

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самыми любимыми местами для Аллаха являются их мечети, а самыми ненавистными – их рынки»[46].

Джабир передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самая любимая еда пред Аллахом та, над которой (собирается) множество рук»[47].

Это примеры тех дел, которые человек может выбирать для себя, с намерением приблизиться к любви Всевышнего Аллаха. Это усердие обязательно будет вознаграждено любовью Милостивого Аллаха.

 

 

Сначала одобрение на небе, затем одобрение на земле.

 

Раббания – это стремление получить одобрение на небе прежде, чем получить его на земле. Сначала это любовь Аллаха, затем любовь обитателей неба и лишь затем любовь обитателей земли.

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, если Аллах полюбит одного из рабов, Он призывает ангела Джибриля (мир ему) и говорит: «Поистине, Я люблю такого-то раба, возлюби же и ты его!» И Джибриль (мир ему) начинает испытывать любовь к нему, а потом он обращается к обитателям небес со словами: «Поистине, ваш Господь любит такого-то человека, возлюбите же и вы его!» Он (мир ему) сказал: А после этого ему начинают оказывать хороший приём (одобрение) и на земле. Если же Аллах начинает испытывать ненависть к какому-нибудь рабу, Он призывает к Себе Джибриля (мир ему) и говорит: «Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же и ты его!» Он (мир ему) сказал: И Джибриль начинает тоже испытывать к нему ненависть, а потом он обращается к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же и вы его!», и они тоже начинают ненавидеть его, а потом ненависть к нему внушается и живущим на земле»[48].

Также человек, совершающий большие грехи, может вызвать гнев Аллаха и получить возмездие уже на земле в этом мире. В некоторых хадисах содержится предупреждение о грехах, за которые человек будет наказан уже в этом мире прежде наказания в мире будущем: убийство человека, вероломство, плохое отношение к родителям, нарушение родственных отношений и добро, за которое он не был благодарен. Раббани ищет различные пути, чтобы заслужить любовь Аллаха и отдалить от себя Его гнев. Что может быть лучше этого? Что может быть желанней для верующего, чем любовь Аллаха? Ничего. Даже чудеса, дарованные пророкам, уступают такому дару, как любовь Всевышнего Аллаха.

Что лучше чудесный посох пророка Мусы или любовь Всевышнего Аллаха? Всевышний рассказывает: «Когда две группы увидели друг друга, сподвижники Мусы сказали: «Нас непременно настигнут». Он сказал: «О нет! Со мной - мой Господь, и Он укажет мне прямой путь». Тогда Мы внушили Мусе: «Ударь своим посохом по морю». Оно разверзлось, и каждая часть его стала подобна огромной горе» («Поэты», 61-63). Всевышний Аллах сказал: «Положи его в сундук и пусти его по реке, и река выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг». Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» («Та ха», 39).

Безусловно, любовь Господа к Его рабу во много раз больший дар, чем чудесный посох Мусы. Ведь посох - это лишь одно из проявлений любви и покровительства Аллаха. Посох - это средство для некоторых действий, причина определенных следствий, чудо; любовь Аллаха же властна над всей Вселенной, над всеми причинами и средствами. Посох может открыть дорогу по дну моря, а любовь Аллаха открывает любые дороги.

Раббани – верующий, связавший себя со Всевышним Аллахом и Его книгой, будет принят и крепко связан с обитателями небес. Усайд бин Худайр (да будет доволен им Аллах) в одном из хадисов передал: «Однажды ночью я читал Коран. Моя лошадь начала волноваться. Я испугался, что она может затоптать моего сына Яхью и замолчал. Лошадь успокоилась. Через некоторое время я продолжил читать Коран, и лошадь снова забеспокоилась. Если я замолкал - она успокаивалась, если читал Коран - беспокоилась и могла причинить вред Яхье. Так повторилось несколько раз. В это время я приподнял свою голову и увидел поднимающееся вверх скопление света, которое было похоже на облако. Оно поднялось на небо и скрылось из вида. Утром я рассказал об увиденном посланнику Аллаха, мир ему и благословение. Он сказал: «Если бы ты продолжил читать Коран, они находились бы там и слушали тебя»[49].

 

Вспомним, что ангелы, во время похоронной процессии, несли Саада ибн Муаза. Что это если не связь с небом и одобрение на небе?

Когда умер Саад, Трон на небе затрясся[50], врата неба открылись, и ангелы устремились на его похороны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) нес его к могиле так быстро, что с других мусульман, участвовавших в похоронах, спадала верхняя одежда и обувь. Тогда один человек сказал Пророку (мир ему и благословение): «О, посланник Аллаха, ты так торопился, люди устали». Он ответил: «Я боялся, что нас опередят ангелы так же, как опередили нас к Ханзале». Во время молитвы-дженаза все обратили внимание на то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) ходил на цыпочках. Когда у него спросили причину этого, он сказал: «Тут так много ангелов, что я не нахожу свободного места куда встать»[51]. Ханзала, погибший в сражении, о котором вспомнил посланник Аллаха, был омыт ангелами[52].

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Ни небо, ни земля не оплакивали их» («Дым», 29). В аяте говорится о положении неверующих и нечестивцев. Один человек спросил Ибн Аббаса об этом аяте. Он сказал: «Да, и небо, и земля плачут за верующим. Если умирает верующий, закрывается дверь на небе, через которую он получал свой удел и через которую поднимались его дела, тогда небо плачет. А когда место на земле, на котором он совершал свою молитву или поминал Аллаха, не находит его, тоже плачет».[53] Также, от Анаса ибн Малика приводиться хадис с таким смыслом[54].

В хадисе от Абу Хурейры приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я таков для раба Своего, как он думает обо Мне, и Я с ним, когда он поминает меня. И если он поминает Меня про себя, то и Я помяну его про Себя, если же он помянет Меня в обществе (людей), то Я помяну его в ещё более лучшем обществе»[55].  

 

Ты можешь стать тем, чье имя постоянное упоминается у Трона.

 

В хадисе от Нуамана ибн Башира говорится: «Поистине, из числа того, чем следует поминать Аллаха Великого – это тасбих (субхана Ллах), такбир (Аллаху акбар), тахлиль (ля иляха илля Ллах) и тахмид (альхамду лиЛлях). Эти слова будут кружить вокруг Трона (Аллаха), издавая жужжание, подобно жужжанию пчелы, упоминая тех, кто произносил их. Разве не желает кто-либо из вас, чтобы был у него тот, кто будет упоминать о нём (перед Господом) ?!»[56].

Любящий Аллаха часто вспоминает своего Господа, перечитывает Его послание, желает встречи с Ним. Любящий Аллаха желает стать раббани - это тот, чье имя премного упоминается у Трона!

 

 

Раббания в подготовке к испытанию – залог помощи Аллаха.

 

Раббани любим Всевышним Аллахом, и он постоянно поддерживает эту любовь, не пустыми мечтами и иллюзиями, а своими деяниями. Он исполняет обязательное, совершает добровольное, помогает себе тем, что готовится к испытаниям, без которых эта жизнь невозможна.

В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда любой из вас засыпает, шайтан завязывает у него на затылке три узла, ударяя по каждому из них и говоря: «Ночь твоя будет долгой, спи же!» Если человек проснётся и помянет Всемогущего и Великого Аллаха, развяжется один узел; если он совершит омовение, развяжутся два узла, а если совершит молитву, то развяжутся все узлы, и человек проснётся утром бодрым и довольным, иначе же он встанет ото сна в дурном расположении духа и будет вялым»[57].

 

В хадисе Джабир, да будет доволен им Аллах, передает, что Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если человек вернувшись, при входе в дом и во время еды, упомянет имя Аллаха, то шайтан скажет своим помощникам: «Здесь для вас нет ни места для сна, ни ужина».

Если же человек упомянет имя Аллаха при входе в дом, а перед едой - нет, тогда шайтан скажет так: «Вы успели на угощение, но ночевки для вас здесь нет». Если же человек не упомянет имя Аллаха ни при входе в дом, ни перед едой, тогда шайтан скажет: «Вы успели на ночевку и на ужин»[58]. Раббани не оставит этой простой сунны, которая укрепит его и ослабит его врага.

Всевышний Аллах сказал: «Если бы они желали выступить в поход, то приготовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: «Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться». Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту. Среди вас найдутся такие, которые станут прислушиваться к ним. Аллах знает беззаконников» («Покаяние», 46-47).

 

Верующий готовится к испытаниям в меру сил и поддерживает старания другого верующего. Лицемер же ищет себе оправдания и высмеивает старания других. Эти смыслы открываются тому, кто открыл для себя раббанию. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Защитите себя от огня, хотя бы половинкой финика». Верующий понимает этот смысл и делает все, что в его силах.  Лицемер же высмеивает других, кичливо разглагольствует о больших делах, но сам и пальца о палец не ударит. Всевышний Аллах разоблачил лицемеров: «Среди них есть такие, которые подмигивают тебе из-за милостыни» («Покаяние», 58). Лицемеры насмехались над верующими каждый раз, когда они желали сделать что-то доброе.

 

Ибн Масуд сказал: «Перед походом на Табук, посланник Аллаха (мир ему и благословение) призывал мусульман отдать то, что могли на пути Аллаха, чтобы снарядить армию. Если верующий был богат и делал большой взнос, лицемеры говорили: «Он делает это ради показухи и похвалы». Один человек же был беден и принес немного еды, тогда они сказали: «Аллаху нет нужды в этом». Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Они (мунафики) поносят тех, кто раздает добровольные пожертвования, и тех, кто с трудом находит средства для пожертвований. Они глумятся над ними, а Аллах поглумится над ними. Им уготованы мучительные страдания» («Покаяние», 79)». 

Такова общая черта лицемеров: «Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки (скупятся делать пожертвования). Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами!» («Покаяние», 67).

 

Фудейл ибн Ияд сказал: «Верующий дает искренний совет и покрывает ошибку, нечестивец позорит и обвиняет»[59]. Праведные люди этой уммы говорили, что если человек хочет дать совет или поправить ошибающегося, научить заблуждающегося, то делает это наедине, в тайне от посторонних глаз. Публично упрекать и стыдить желают те, кто желает похвалы себе.

 

Верующий много делает и молчит, а лицемер много говорит и ничего не делает. Так отличается природа правдивых и природа нечестивцев!

 

Напомним, как вел себя глава всех лицемеров Ибн Убей ибн Салюль. Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) вставал, чтобы обратиться с наставлением к мусульманам, ибн Убей вскакивал первым, выходил вперед и поднимал руку посланника Аллаха (мир ему и благословение) вверх со словами: «Все слушайте пророка Аллаха, слушайте его». Но затем, когда люди расходились, он собирался со своими друзьями и насмехался над верующими, устраивал тайные сговоры с врагами ислама, осуждал пророка. Всевышний Аллах сказал: «Именно они говорят: «Ничего не тратьте на тех, кто возле Посланника Аллаха, пока они не покинут его». Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого» («Лицемеры», 7).

Лицемеры любят первые ряды в мечетях, особенно перед камерами, первыми любят разговоры о праведности и справедливости, первыми любят делать замечание трудящимся на пути Аллаха, критиковать тех, кто занят делом, когда же приходит время настоящего труда во благо ислама, они разводят руками и говорят о бесполезности этого дела, его трудностях или неизбежном поражении. Всевышний Аллах сказал: «Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением». Вот некоторые из них сказали: «О жители Ясриба (Медины), вы не сможете выстоять! Вернитесь!». А некоторые из них попросили разрешения у Пророка и сказали: «Наши дома остались беззащитны». Они не были беззащитны - они лишь хотели сбежать» («Сонмы», 12-13).

Вследствие своих дурных качеств лицемеры делают попытки вселять в других людей пессимизм, сомнения, подозрения, пораженческие настроения и разочарование.

Ибн Убей ибн Салюль прилюдно вставал рядом с пророком (мир ему и благословение) призывал слушать посланника Аллаха, вместе с тем, когда его старые друзья из неверных племени Бану Надир совершили попытку убийства посланника Аллаха (мир ему и благословение), он не возненавидел их за это, а стал заступаться за них, требуя амнистии. В этом и проявилось его двуличие.

Раббания верующего проявляется в совершении добрых дел, даже если они маленькие и незаметные, в праведных друзьях, даже если это простые люди, в полезных знаниях, которые человек использует в делах, даже если это небольшие знания, - все это знаки довольства Аллаха. Раббани делает всегда больше, чем говорит, он сначала приведет в порядок свою постель, будет держать в чистоте свою уборную, благоустроит свой подъезд и уже потом подумает, как решить проблему своего квартала. Сколько же сегодня таких, кто даже не поддерживает порядок в своей уборной, однако часами готов объяснять, как исправить положение в странах или даже во всем мире. 

 

 

Праведные дела.

 

Приступая к обсуждению благих деяний, будет полезным указать на несколько условий успеха в добрых делах:

1. Искренность намерения. Как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение) и то, что стало золотым правилом нашей религии: «Все дела - по намерениям». Возможно, верующий совершит благое дело, и никто не увидит этого, но он знает, что Аллах видит. Возможно, это дело припишут по ошибке другому человеку, но верующий не разгневается, потому что знает, что его вознаграждение ждет у Аллаха и не пропадет.
2. Правильность доброго дела. Добрые намерения не оправдывают дело, противоречащее законам ислама. Имам Муслим приводит хадис от Айши: Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто сделает дело, которое не соответствует нашей религии, то это действие будет отвергнуто».
3. Поспешность в исполнении благого деяния. Несомненно, душевные страсти и пороки, такие как лень, скупость, гордыня, невежественный стыд, а также десятки, а то и сотни шайтанов из числа людей и джинов будут удерживать человека от совершения благого дела. Всевышний Аллах сказал: «Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах - Объемлющий, Знающий» («Корова», 268).
4. По возможности держать в тайне совершение доброго дела. В хадисе от Абу Хурейры говорится: «Человек, который скрыл свою милостыню так, чтобы левая рука не знала, что отдала правая»[60].
5. Остерегаться всего, что уничтожает благое дело: упреки, вред, обиды или хвастовство. Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это упреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и не будут они огорчены. Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он - снисходителен. О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день» («Корова», 262-264).
6. Совершать то, что приблизит принятие доброго дела Всевышним Аллахом. Например, произносить добрые и праведные слова, поминание Аллаха. Добрые дела поднимаются к Господу, подтвержденные этими словами. Всевышний Аллах сказал: «К Нему возносится прекрасное слово, а доброе дело поднимет его» («Создатель», 10).
7. Бояться того, что совершенное дело не будет принято Аллахом. Преуменьшать размер благого дела и преувеличивать совершенный грех и его вред.

Ибн Масуд сказал: «Верующий видит свой грех такой большой опасностью, как будто он сидит, а над его головой висит гора, которая может обрушится на него. Каждый раз, когда он вспоминает этот грех, каится и просит прощения.  А нечестивец видит свой грех словно это мухи, которые садятся на его нос, стоит махнуть рукой, и они улетят»[61].

 

 

 

Искренность - признак раббания.

 

Будучи халифом, Абу Бакр скрытно помогал бедным, пожилым и сиротам. Он приходил домой к нуждающимся людям, готовил еду, убирался в их доме и приносил все, что им было необходимо. Умар ибн аль- Хаттаб заметил, что Абу Бакр быстро уходил куда-то после молитвы и хотел узнать куда.  А когда ему стало известно, куда ходил Абу Бакр, то сел и расплакался. Подобные истории можно найти в достоверных источниках о многих сподвижниках, табиин и праведных людях этой уммы, все они - примеры раббании.

 

Известно, что Айша, мать верующих, да будет доволен ею Аллах, регулярно помогала одной бедной женщине, отправляя ей деньги и еду. Каждый раз, когда она это делала, приказывала служанке: «Когда передашь ей это, послушай, что она скажет в молитве за меня». И когда служанка возвращалась, она рассказывала, какими словами её благодарили и о чем просили в молитве за неё. После этого Айша обращалась к Всевышнему Аллаху с мольбой за бедную женщину, используя те же слова. Однажды её спросили, почему она так делает? Она ответила: «Я хочу получить вознаграждение за свои дела у Аллаха, поэтому на её мольбу за меня я отвечаю такой же мольбой».

 

Здесь будет уместным вспомнить еще один случай. Приводится, что мусульманская армия держала в осаде вражескую крепость. Штурм, один за другим, не давал результата, многие воины погибли, а крепость оставалась неприступной. Тогда один неизвестный воин своими силами вырыл подкоп под стенами и крепость была взята. Командир войска Масляма ибн Абдуль Малик обратился к воинам: «Кто сделал этот подкоп, пусть выйдет ко мне или назовет свое имя, и я его вознагражу его». Однако никто не вышел и не назвал себя. Так командир обращался несколько раз, но никто не отозвался. Тогда он сказал: «Я приказываю этому человеку прийти ко мне. Это мое требование». Через некоторое время к шатру полководца пришел человек и попросил разрешения войти, и его впустили.

Масляма спросил: «Ты вырыл подкоп?» Человек ответил: «Я скажу вам, кто это сделал, но этот человек выдвинул три условия. Первое, не сообщать его имени никому и не упоминать его в отчете халифу. Второе, не вознаграждать его. Третье, не спрашивать, кто он и откуда». Командующий согласился: «Хорошо, я согласен». Тогда этот человек сказал: «Я вырыл этот подкоп» и ушел. Известно, что после этого Масляма всегда по завершении молитвы обращался ко Всевышнему Аллаху со словами: «О Аллах, прошу Тебя собрать меня вместе с тем, кто сделал этот подкоп»[62].

Эти примеры искренности подобны тому, чему учили людей пророки: «Мы кормим вас лишь ради довольства Аллаха и не хотим от вас не вознаграждения не благодарности» («Человек», 9).

 

 

Признаки любви и милости Аллаха.

 

Искренний верующий, приближенный к Аллаху благими делами, может найти различные признаки Его довольства и милости. Этих признаков множество, и будет полезно вспомнить некоторые из них.

В хадисе говорится: «Кому Аллах пожелает блага, тому Он дарует праведного брата, который напомнит, если он забудет и поможет, если он вспомнит».

Также: «Кому Аллах пожелает блага, того испытает потерей»[63]. Вспомним, что сказал Всевышний Аллах: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» («Паук», 2).

От Анаса ибн Малика приводится, что пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если Аллах полюбит Своего раба, то использует его». Его спросили: «Как использует его?» Он ответил: «Поможет ему в совершении благого дела перед смертью»[64].

Зейд аль-Хайр сказал: «Однажды я спросил: «О, посланник Аллаха, сообщи мне, по какому знаку можно узнать, что Аллах хочет блага человеку? Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Как ты утром себя ощущаешь?» Я сказал: «Ощущаю, что я люблю добро и тех, кто его творит. И если я нахожу возможность сделать благо, то тороплюсь это сделать, но если у меня не получается, то печалюсь об этом и тоскую за той возможностью». Тогда пророк (мир ему и благословение) сказал мне: «Вот это и есть знак того, кому Аллах хочет блага. Если бы Аллах хотел тебе другого, то подготовил бы к этому»[65].

Обсуждение темы раббания каждый раз возвращает нас к священным словам Всевышнего Аллаха: «Будьте приверженцами Господа (раббаниин) тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете» («Семейство Имрана», 79). Это обращение к каждому наследнику Корана.

В хадисе говорится: «Если Аллах пожелает блага Своему рабу, дарует ему понимание религии (фикх)»[66]. Понимание религии – фикх - дар Аллаха и важнейшее условие того, чтобы учить людей благому. Невозможно учить людей благому, не обладая глубоким пониманием ислама. Буквальное заучивание текстов - это не считается получением знаний и тем более пониманием.

Абу Умама Бахилий передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море молят о благословении учителю добра». В другой версии говорится: «обучающему людей благому»[67].

Версия Ибн Хиббана от Абу Дарда: «За ученого просят простить его грехи обитатели небес и земли, и даже рыбы в глубине воды»[68].

Обитатели небес и земли, и даже муравьи, и киты в морских глубинах, молятся за раббани, потому что он учит людей добру и благим делам. Обитатели небес - это ангелы, а просящие Аллаха за ученого, за обучающего людей добру, - это ангелы, несущие Трон. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих: «Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путем, и защити их от мучений в Аду» («Прощающий», 7). Какая же это честь!

Постоянное поминание Аллаха, Его восхваление и благодарность Ему – смыслы раббании. Если же человек отвернется от восхваления Всевышнего Аллаха, обеднеет лишь он сам. Миллиарды обитателей небес и земли без устали восхваляют Всевышнего Аллаха. А самые прекрасные обитатели небес – миллиарды ангелов, столько, сколько человек не способен даже вообразить себе, - постоянно восхваляют, благодарят и возвеличивают Всевышнего Аллаха. Пусть же человек не заблуждается в том, что Аллах нуждается в восхвалении людей. Лишь сам человек нуждается в восхвалении Аллаха и в участии в действии обитателей небес. Усердие в вере, поклонении, поминании, совершении добрых дел и обучении людей добру - это путь раббания. Естественно, обучая других людей добру, человек может ошибиться и тогда ангелы, несущие Трон, просят Господа о его прощении.

Это и есть проявление второго рождения и второй пищи, а без этого не может быть второго будущего. Вера, восхваление Аллаха, мольба о прощении (истигъфар), покаяние - это духовная пища. Лучшая духовная пища, которая вбирает в себя все перечисленное, содержится в Коране. Следовательно, лучшее восхваление и поминание в чтении Корана. Коран оживляет дух также, как вода оживляет почву.

Всевышний Аллах сказал: «Неужели ты не видел, что Аллах ниспослал с неба воду и провел ее к источникам по земле? Потом посредством нее Он выводит посевы различных цветов. Затем они вянут, и ты видишь их пожелтевшими. Затем Он превращает их в труху. Воистину, во всем этом - напоминание для обладающих разумом» («Толпы», 21). Также Всевышний Аллах сказал: «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями» («Ночное перенесение», 106).

Аллах ниспосылает с неба воду, которая дает жизнь всему в этом мире: людям, животным и растениям. Но Коран, ниспосланный с неба, оживляет лишь разумных людей, сердца которых приняли этот дар.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» («Корова», 164). Также: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» («Скот», 122). Если человек будет обеспечивать здоровой пищей лишь свое тело, забывая о своем духе, его поразит страшное несчастье и ужасный недуг.

Два рождения и две пищи - это участие в призыве к Аллаху, неустанном участии в помощи религии Аллаха. Достойное участие в призыве к Аллаху - это когда жизнь крутится вокруг призыва, вокруг обучения людей добру, а не наоборот. Тот, кто не отдает ради Аллаха малого, не отдаст и большого; кто не участвует в добром деле, когда ему сложно или он занят, не жди от него помощи даже тогда, когда ему будет легко, и он будет свободен. 

 

 

Третье: два будущего.

 

Осмыслив, что такое два рождения и две пищи, мы поймем, что такое два будущего. «Будь в этом мире как будто путник» пришло в хадисе.

Представьте, что в ювелирный магазин завели двух людей и дали час свободы действий. Один каждую секунду потратит на то, что будет наполнять свои сумки драгоценностями, золотом и бриллиантами. Второй потратит свой час на то, чтобы рассматривать стены и окна, отдыхать в кресле, наслаждаться напитками и фруктами. Первый знал о двух будущих, второй же не видел ничего дальше ближайшего часа. Кто ждет появления свободного времени и освобождения от всех житейских забот, на самом деле, ничего не хочет делать для будущей жизни.

Отсюда делаем вывод, брат и сестра, раббани - это такой верующий, который планирует на ближайшее будущее и далекое второе будущее, ведь оно ближе, чем мгновение ока. Верующий видит второе будущее и чувствует его близость, готовится к нему. Неверующий же не видит дальше границ этого видимого мира и его суеты. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение) часто напоминал о смерти, напоминал о втором будущем, более важном будущем в жизни человека.

 

В хадисе приводится: «Будь в этом мире подобен путнику (чужеземцу)». Ибн Омар говорил: «Если ты дожил до вечера, то не жди, что доживёшь до утра, а если ты дожил до утра, то не жди, что доживёшь до вечера, и бери у твоего здоровья то, что пригодится для твоей болезни, а у твоей жизни — то, что пригодится для твоей смерти»[69].

 

Готовься ко второму будущему и не откладывай это на потом. В хадисе от Абу Саида Худри говорится: «Люди будут отступать назад в благом деле до тех пор, пока Аллах не отодвинет их назад»[70].

 

Человек должен стремиться к большим достижениям, не ограничиваясь минимальными. Это путь раббании, это путь к милости Аллаха, Его помощи и покровительству.

 

У Муслима приводится от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) рассказывал: «Один человек оказался в пустынной земле и услышал голос из облака: «Ороси землю такого-то и такого». Облако направилось к определенному месту, где из него полился дождь. И там был канал, в который собиралась вся дождевая вода. Человек пошел по течению канала, пока не пришел к саду, в котором работал земледелец и распределял воду. Человек спросил его: «О, раб Аллаха, как твое имя?» Он назвал имя, которое до этого прозвучало в облаке. Владелец сада спросил: «Зачем спрашиваешь мое имя?» Человек ответил: «Я услышал голос, который приказал облаку оросить твой сад, назвав твое имя. Что же ты делаешь в своем саду?» Он ответил: «Ну, если было так, как ты говоришь, то слушай. Я собираю урожай и делю его на три части: одну треть я отдаю как милостыню, одну треть оставляю для семьи и одну треть использую для возделывания этого сада»[71]. 

            Версия Абу Дауда: «Треть отдаю бедным, просящим помощь и путникам, оставшимся в дороге».

Имам Навави в комментариях к хадису вывел множество полезных уроков, которые в нем содержатся. Например, в хадисе указывается на достоинство благотворительности, трудолюбия и честного заработка, постоянства в совершении благих дел, планирования, помощи нуждающимся, содержания семьи и детей, земледелия. Этот человек, действительно был раббани, любимым рабом Аллаха, которому Всевышний подчинил дождевое облако. Он родился дважды, телом и духом, и, как становится понятно из хадиса, видел перед собой два будущего. Он треть отдавал для ближайшего будущего, треть оставлял для дальнего будущего и треть использовал на нужды настоящего. Он был обычным земледельцем, который с мотыгой в руках возделывал землю, вместе с тем он был уалий Аллаха, которому Всевышний подчинил облака в небе. Это было милостью Аллаха к нему, потому что он связал свое сердце с небом, понимал смысл жизни и готовился к будущей жизни. Он родился дважды и видел два будущего.

           Второе рождение оживляет сердце человека и открывает созерцание второго будущего. Созерцание второго будущего и его прояснение происходит с помощью поминания и размышления, а лучшее поминание — это чтение Корана и размышление над ним. Чтение Корана - величайшее поминание, которое открывает то, что не откроет ни одно другое поминание, и оно сложнее, чем известное нам, как зикр. Чтение Корана создает более крепкую связь с Аллахом и второй жизнью. Оно способно практически ввести человека в состояние явного ощущения Судного дня, рая и ада, но оно требует большего духовного труда и старания, чем обычное поминание и восхваление Аллаха, которое легче и быстрее приносит свои плоды большинству людей.   

 

Почему ты поседел?

 

               Как-то Абу Бакр сказал: «О, посланник Аллаха, ты так быстро поседел». На это посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Заставили меня поседеть сура «Худ» и её сестры». В версии: «Худ», «Аль-Вакиа», «Аль-Мурсалят», «Ан-Наба», «Ат-Таквир»[72].

              Причина такого влияния Корана на пророка (мир ему и благословение) очевидна. В этих сурах приводятся истории погубленных народов, их упорства в неверии, вражды к пророкам, мучений, которые были посланы беззаконникам и тиранам, Судный день, его несчастья и беды, знамения, удивительные и сверхъестественные дела будущей жизни, положение грешников и неверующих, приказы и запреты на прямом пути. Это самые сложные положения людей, узнав о которых пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не мог оставаться безразличным и жить как раньше. Он видел все воочию ужасы и тяготы Судного дня, поэтому очень переживал за людской род, боясь за их судьбу, и жалел их.  

              Именно в суре «Худ» содержится аят: «Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой (обратился к Аллаху)» («Худ», 112).

              Ибн Аббас сказал: «Не было ниспослано пророку аята, который был бы таким же тяжелым как этот». Именно поэтому, когда некоторые сподвижники сказали Пророку (мир ему и благословение), что он быстро поседел, он ответил им: «Заставили меня поседеть сура «Худ» и её сестры».

              Также в хадисе приводится, что некоторые сподвижники спросили: «Тебя заставили поседеть истории прошлых пророков и погубленных народов?» Он ответил: «Нет. Слова Аллаха: «Будь же тверд на прямом пути»»[73].

             Эти качества посланник Аллаха (мир ему и благословение) передал своим сподвижникам. Одним из качеств сподвижников пророка был тонкий и прозрачный «занавес» - так называемая преграда между ними и другим сокровенным миром. В некоторых случаях «занавес» открывался для них. Рассмотрим некоторые примеры из жизни благородных сподвижников. 

 

 

Умайр ибн аль-Хумам.

 

           У Муслима приводится, что Анас ибн Малик рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижники двинулись в путь и достигли Бадра раньше многобожников. Когда же появились и многобожники, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае ничего не делает раньше меня!»  Когда многобожники подошли ближе, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поспешите к Раю равному по ширине небесам и земле!».

           Анас сказал: «Умайр ибн аль-Хумам аль-Ансари спросил: «О посланник Аллаха, неужели Рай равен по ширине небесам и земле?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Да». Тогда Умайр воскликнул: «Прекрасно, прекрасно!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «Почему ты говоришь: «Прекрасно, прекрасно!»?» Умайр ответил: «Клянусь Аллахом, о посланник Аллаха, только потому, что я надеюсь стать одним из его обитателей!» Пророк (мир ему и благословение) произнес: «Поистине, ты среди его обитателей!» Тогда он достал из колчана финики и стал есть их, однако вскоре сказал: «Поистине, моя жизнь будет слишком долгой, если я доем эти финики!». Произнеся такие слова, он выкинул финики, бросился в бой и сражался, пока не погиб»[74].

 

Анас ибн ан-Надр.

 

            У Бухари приводится от Анаса ибн Малика: «(Однажды) мой дядя, Анас ибн ан-Надр, да будет доволен им Аллах, не принимавший участия в битве при Бадре, сказал Пророку (мир ему и благословение): «О Посланник Аллаха, я не участвовал в твоём первом сражении с многобожниками, но если мы снова встретимся с ними, то, поистине, Аллах увидит, что я сделаю!» А когда в день битвы при Ухуде мусульмане потерпели поражение, он воскликнул: «О Аллах, я приношу Тебе извинения за то, что сделали эти (сподвижники), и призываю Тебя засвидетельствовать мою непричастность к тому, что совершили те (многобожники)!» Он двинулся вперёд и столкнулся с (бежавшим) Саадом бин Муазом, (которому) сказал: «О Саад ибн Муаз, (я стремлюсь к) раю и Господу ан-Надра! Поистине, я ощущаю благоухание Рая со стороны Ухуда!»  Саад сказал: «Не смог я, о Посланник Аллаха, (сделать того,) что сделал он!».

           Анас сказал: «А после боя, найдя его убитым и обезображенным многобожниками, мы насчитали на его теле больше восьмидесяти ран от мечей, копий и стрел, и (был он изуродован до такой степени, что) никто не смог опознать его, кроме его сестры, узнавшей его по пальцам его рук!». Анас продолжал: «И мы считали, что именно о нём и о подобных ему говорится в ниспосланном выше аяте: «Среди верующих есть люди, которые верны тому, что они обещали Аллаху, и есть среди них такие, которые выполнили свой обет, и такие, которые ждут, не изменив ни в чём» («Сонмы», 23)» [75].

          Ибн Хаджр, комментируя этот хадис, сказал: «Возможно, он действительно ощутил благоухание рая. Возможно, он сказал это, потому что был твердо убежден в том, что его ждет рай. Его вера была настолько тверда, что отсутствующее стало для него ощутимым[76]». 

         Такая крепкая вера, которая почти стерла «стену» между человеком и сокрытым миром, тем самым, показав второе будущее, вторую истинную жизнь, имеет свой путь постижения. В первую очередь, это чтение Корана, размышление и осмысление. 

 

Коран на языке и в сердце.

 

             Однажды Мухаммад аль-Икъбаль сказал: «Коран может декламироваться языком любого человека, но он не войдет в сердце любого человека». Да, действительно, некоторые сердца не способны принять Коран, потому что они мертвы, не пригодны к жизни. Сердце можно сравнить с землей, которую оживляет вода, и с землей, которую не оживит ни вода, ничто другое. Всевышний Аллах сказал: «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» («Хадж», 46).  Также: «Потом ожесточились ваши сердца и стали как камень и даже еще жестче» («Корова», 74).

           Коран оживляет те сердца, которые открыты и готовы принять его. У Корана много названий: более сорока. Каждое из его названий открывает важный смысл раббании. Например, ар-Рух – Дух, аль-Хаят – Жизнь, аш-Шифа -  Исцеление, аль-Фуркъан – Различение, ан-Нур – Свет, аль-Худа – Наставление, - все это дарует Коран тому человеку, который откроет свое сердце для него. В этом и выражаются многие смыслы второго рождения, второй жизни, второго будущего. Если человек не возьмет из этого Духа, Жизни, Исцеления, Различения, Света и Наставления, то о каком втором будущем можно говорить?!

          Этим владеют лишь те, кто принял божественное послание Корана, впустил его в сердце, а не оставил лишь на языке. В хадисах приводятся предостережения о черствых и каменных сердцах: «Вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрелы из лука…»[77].

 

 

Тамкин – укрепление Аллаха в

истории трех известных и трех неизвестных героев

 

 

          В Коране приводятся истории троих, которых Аллах укрепил на земле и вознаградил мощью и превосходством: пророк Юсуф, пророк Сулейман и Зуль-Къарнейн, мир им всем.

О Юсуфе говорится: «Так Мы даровали Юсуфу могущество в земле [египетской], дабы он поселился там, где ему заблагорассудится. Мы воздаем [по заслугам] и помним о наградах для тех, кто вершит добрые деяния» («Юсуф», 56).

Юсуф оказал огромную помощь всей стране, спас от голода целый народ. И это был оидн из важнейших причин помощи Аллаха, который вознаградил его силой и могуществом в этом мире.

О Сулеймане: «Сулейман наследовал Давуду и сказал: "О люди! Мы были обучены языку птиц, и нам были дарованы все блага. Воистину, это и есть явное благоволение [Аллаха]". К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины], и им [был дан приказ] двинуться в поход. Когда они прибыли в долину муравьев, одна муравьиха сказала: "О муравьи! Спрячьтесь в ваших муравейниках, чтобы Сулейман и его воины не растоптали вас ненароком". Сулейман улыбнулся, засмеялся от ее слов и сказал: "Господи! Внуши мне благодарность за милость Твою, оказанную мне и моим родителям. [Внуши мне] вершить добро, которым Ты будешь доволен. Прими меня Твоей милостью в число Твоих праведных рабов"» («Муравьи», 16-19).

Сулейман, обладая невероятным могуществом, силой и властью, признавал свою слабость, и смиренно склоняясь перед Господом был благодарен Ему. Эту власть и могущество он использовал не ради власти и богатсва, защищал истину, укреплял веру и утверждал справедливость.

О Зуль-Къарнейне: «Они станут спрашивать тебя о Зуль-Къарнейне. Отвечай: "Я поведаю вам рассказ о нем". Воистину, Мы поддержали его на земле и даровали ему пути достижения всего [желаемого]» («Пещера», 83-84).

Зуль-Кърней спас от нападений целый народ, оказав им помошь в постройке великой стены. Все эти три примера показывают нам путь к силе и могуществу в этом мире, которые Аллах дает своим рабам как испытание. Необходимо тщательно изучить и проанализировать эти истории. Здесь наряду с именами трех великих людей, которые вошли в историю человечества и увековечены Аллахом в Коране, упоминаются имена трех неизвестных героев.  

 

Священный Коран не случайно упоминает одних могучих героев поименно, а имена других – оставляет в тайне. Тем самым Всевышний Аллах привлекает наше внимание к тому, что утверждение, укрепление, могущество и победы достигаются не только благодаря героическим подвигам пророков, великих вождей или царей, но и усилиям неизвестных солдат истины.

Всевышний Аллах сказал: «Тут прибежал муж с окраины города и воскликнул: "О Муса! Знатные люди договариваются о том, чтобы убить тебя. И я советую тебе уходить из города"» («Рассказ», 20).

Следующий пример: «Некий верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, вопросил: "Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: "Мой Господь - Аллах"? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа. Если он лжец, то его ложь - во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто нарушает дозволения и лжет» («Прощающий», 28).

Также: «И тут с окраины города прибежал некий муж и воскликнул: "О мой народ! Последуйте за посланцами. Последуйте за теми, кто не просит у вас вознаграждения. Ведь они - на прямом пути. Почему бы мне не поклоняться Тому, кто сотворил меня и к кому вы вернетесь? Неужели я стану поклоняться другим богам помимо Него? Если Милостивому будет угодно причинить мне зло, то ничем не поможет мне их (т. е. богов) заступничество, и они не спасут меня [от кары]. В таком случае и я окажусь в явном заблуждении. Воистину, я уверовал в вашего Господа. Так слушайте же меня". Сказано было [ему]: "Войди [прямо] в рай!" И он воскликнул: "О, если бы мой народ знал, за что меня простил мой Господь, за что причислил меня к почитаемым!"» («Ясин», 20-27).

 

Имена трех героев, совершивших подвиг в истине, нам не известны. Всевышний Аллах скрыл их от нас, вместе с тем они известны Ему, а это самое важное. Они укрепляли истину своими подвигами, оказывали поддержку пророкам или верующим и приближали победу добра над злом.

Однажды Омару принесли список погибших шахидов, и назвали имена изаестных из известных родов. И в конце добавили: И еще многие кого мы не знаем. На это Омар ответил: «Всевышний Аллах их всех знает».

 

 

Технологическое превосходство и застой мусульман.

 

Всевышний Аллах сказал: «Мы дали вам пристанище на земле, о люди, и предоставили вам средства к жизни. Но как мало вы благодарны!» («Преграды», 10). Также: «Аллах - тот, кто покорил вам море, чтобы по нему плыл по Его велению корабль, чтобы вы домогались Его милости. И, быть может, вы будете благодарны [Ему]. Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом - знамения для людей размышляющих» («Коленопреклоненная», 12-13).

Смысл аятов в том, что Всевышний Аллах одаривает людей могуществом, силой, поддержкой, превосходством и говорит об этом в Своем Писании. В Коране эти смыслы собраны в один термин «тамкин». Кроме этого Всевышний Аллах раскрывает суть, цель и условия укрепления и поддержки, а также предостерегает тех, кто, получив все это, был несправедлив, предал возложенную на него ответственность и оказался среди преступников.

            Всевышний Аллах ясно раскрыл в Коране условия укрепления и могущества на земле: «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов. А если кто после этого станет неверным, то он - грешник» («Свет», 55).

Вместе с тем в укреплении и превосходстве скрыто и великое испытание, о котором Аллах не раз напоминает в Своей Книге: «А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это - милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я или же неблагодарен» («Муравьи», 40).

Что же стало с теми, кто не был благодарен за могущество и превосходство, дарованное Всевышним? Коран говорит: «Разве они не видели, сколько поколений Мы погубили до них? Мы поселили их на земле и даровали им мощь, какую не даровали вам, посылали им с неба обильные дожди, заставляли течь реки в их [землях]. Потом Мы погубили их за грехи и вновь создали другое поколение людей» («Скот», 6).

Коран напоминает истории прошлых народов, которые были укреплены Аллахом, но предали Его наместников: «Неужели вы [и впредь] будете возводить на каждом пригорке диковинные изваяния, теша [свое тщеславие], и будете строить замки в надежде, что вы бессмертны, что будете владеть [ими всегда] и властвовать наподобие тиранов? Так бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Бойтесь даровавшего вам то, о чем вы [сами] знаете. Он даровал вам домашних животных и сыновей, сады и источники. Воистину, я опасаюсь, что вас накажут в великий [Судный] день". Они сказали: "Нам все равно, будешь ты увещевать или нет» («Поэты», 128-136).

Это краткое разъяснение понятия «укрепление» на земле, могущества и превосходства, которые Аллах дает тем или иным народам, тому или иному человеку. Это положение меняется, никто не вечен, как и не вечно положение человека. Так Всевышний Аллах испытывает людей. Господь говорит: «Мы сменяем [благополучные и злополучные] для людей дни чередой, чтобы Аллах мог распознать тех, кто верует, и избрать свидетелей из вас, - воистину, Аллах не любит нечестивцев» («Семейство Имрана», 140).

Напрашивается вопрос: почему мусульманский мир отстает от ведущих стран мира в технологическом и научном плане? Это бесспорный факт, но спорным остаеться вопрос о причине. С моей точки зрения, суть в том, что отсталость мусульманского мира следует рассматривать в контексте отхода мусульман от истинного понимания и соблюдения ислама, а не в контексте превосходства западной цивилизации или западного мировоззрения как таковой. Другими словами, мусульманская умма, не от других мировых общин, мусульманская умма отстает от ислама.  

Ислам запрещает мусульманам быть слабыми. Например, в одном из аятов говорится: «Приготовьте против врагов сколько можете военной силы и взнузданных коней - таким образом вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них. И сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, вам будет уплачено сполна и к вам не будет проявлена несправедливость» («Добыча», 60). Это означает, что верующие обязаны прилагать максимум усилий, для достижения могущества и превосходства, с целью предотвратить любую опасность, которая может угрожать божественному посланию и его полноценной передачи человечеству.

Помимо этого, мощь и сила необходимы для того, чтобы защитить слабых и беспомощных от несправедливости, и не позволить преступникам разрушить весь мир. Всевышний Аллах сказал: «И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: "Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого - притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?"» («Женщины», 75). Также Всевышний сказал: «Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской. Однако Аллах милостив к обитателям миров» («Корова», 251).

Как известно, еще в прошлом ученые ислама издали фетву, в которой сказано, что, если противники мусульманского государства превзойдут мусульман в силе, на мусульманах будет грех до тех пор, пока они не изменят свое положение.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) перенимал технологии и модифицировал их, поощряя верующих быть самодостаточными. Он заимствовал фортификационные средства обороны персов, например, оборонительный ров. Также, вместо покупки осадных орудий, он отправил двух сподвижников в римские провинции для изучения их производства.

Акъаба ибн Амир передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Одной стрелой Аллах введет в рай троих: того, кто изготовил стрелу, надеясь на награду Аллаха, того, кто её подготовил (доставил) на пути Аллаха, и того, кто выпустил её в сражении на пути Аллаха»[78].  Имам Шаукани в своей книге «Нейлюль аутар» привел множество хадисов относительно производства и использования вооружения.

Этот хадис указывает на концепцию самостоятельного производства вооружения, создания ресурсной, научной и экономической базы обороноспособности государства ислама, на создание инфраструктуры, коммуникации и логистики, также, как указывает на идейно-духовную основу «на пути Аллаха», - все это ведет в рай.

Байхаки и ат-Табарани приводят хадис от Абдурахмана ибн Увейма: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) шел и увидел человека, у которого в руках был персидский лук, и другого человека, у которого в руке был арабский лук. Он сказал тому, который держал в руках персидский лук: «Что это? Брось его». Затем он указал на арабский лук и сказал: «Возьми этот и ему подобный и копье, потому что именно этим Аллах дарует победу в религии и укрепит в землях»»[79]. Также приводятся другие версии Байхаки и других от Али ибн аби Талиба. В одной из версий говорится, что арабский лук был в руке пророка (мир ему и благословение).

 

Знания и информация есть важными факторами силы и могущества

 

Арабы вообще, серьезно относитлись к родословной, к знанию древа предков и родственных связей. Эти знания были важной частью и культуры, и сруктуры социальных взаимоотношений. И сподвижники пророка, мир ему. Не отрицали важности этих знаний. Абу Бакр, к примеру знал родословные арабов, арабских племен и родов. «Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга», (49/13). Знал не просто генеологические древа, но знал историю арабских родов и племен. Хорошую и достойную историю, которой можно гордиться, и знал плохие страницы их истории, которой они стылдились и смущались. И Абу Бакр использовал эти знания, если хотел пристыдить чрезмерно наглых и агрессивных противников ислама, если хотел смутить их и деморализовать. Этими знаниями пользовался посланник Аллаха, мир ему, в пропаганде против курайшитов, как пришло в хадисе Муслима от Айши, да будет доволен ею Аллах. Пророк приказал Хассану ибн Сабиту: «Как ты будешь высмеивать курайшитов, если я один из них… Не торопись, сходи к Абу Бакру, он лучше тебя знает родосливные курайшитов». И Абу Бакр говорил ему: «Этого и эту не упоминай, а вот об этом и этой скажи то-то и то-то».

 

Поэзия, как известно, заимала важную роль в жизни арабов. Поэзия была одним из сильнейших инструментов влияния на общественную жизни и взаимоотношения межд личностями или целыми племенами. Поэзию использовали чтобы формировать общественное мнение, влиять на политику и даже судьбоносные решения войны и мира. Пророк Мухаммад, мир ему, знал, что поэзия одна из форм силы в Аравии, и не редко пользовался этой силой, в лице Хассан ибн Сабит, великого мусульманского поэта, да будет доволен им Аллах. 

 

Знание других языков. Посланник Аллаха, мир ему, приказал Зейду ибн Сабиту изучить язык и письменность, которыми пользовались иудеи Аравии[80].

 

Знающий помощник пророка Сулеймана, мир ему, обладал большими знаниями, и это помогало в призыве к Аллаху. «А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулайман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это - милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен», (27/40). Аллах лучше знает какими знаниями обладал этот помошник пророка Сулеймана, и это была часть могущества пророка Сулеймана. Но, важно то, что эту силу знаний, они использовали в донесение истины и укреплении ислама.

 

 

 

Путь Аллаха широк и каждый получит по своему намерению.

 

Саид ибн Зейд передает от посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто был убит за своё имущество, тот - шахид. Кто был убит за свою религию, тот - шахид. Кто был убит, защищая свою жизнь, тот - шахид. Кто был убит, защищая свою семью, тот - шахид»[81].

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кого вы из вашего числа причисляете к шахидам?» (Люди) сказали: «Убитого на пути Аллаха». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В таком случае шахидов в моей общине было бы мало. Тот, кто был убит на пути Аллаха — шахид; тот, кто умер на пути Аллаха — шахид; умерший из-за чумы – шахид; умерший из-за болезни живота — шахид; утонувший – шахид»[82].

От Джабира ибн Атика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Помимо убитых в сражении на пути Аллаха, мученичество (бывает) семи (видов): заболевший (и умерший) от чумы - шахид; утонувший – шахид; заболевший (и умерший) от плеврита – шахид; (умерший из-за болезни) живота – шахид; погибший в огне – шахид; и тот, который умер под обломками – шахид; и женщина, умершая по причине беременности – шахид»[83].

Это лишь некоторые из хадисов, раскрывающие широту понятия «путь Аллаха», и к нему относится все разнообразие усердия в благих делах, совершаемых с искренним намерением. К тем, кто находится на пути Аллаха относится ученик или учитель при приобретении полезных знаний, врач или спасатель, работающий в чрезвычайных условиях, участник гуманитарных акций или волонтер, правозащитник или общественный деятель, отец или мать, исполняющие родительский долг, - все, кто на пути истины с намерением заслужить довольство Всевышнего Аллаха.

Возвращаясь к вопросу технологического прогресса и основ сил, необходимых для достижения укрепления на земле - «тамкина», вспомним, что коранические истории пророков Аллаха, мир им, не обошли стороной эту тему.

 

Сила пророков Дауда и Сулеймана, мир им и благословение Аллаха.

 

Всевышний сказал в Коране: «Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» («Корова», 251).

Также: «Помяни также Давуда и Сулеймана, которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда. Мы помогли Сулейману разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание. Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Давудом. Мы это сделали. Мы научили его (Давуда) изготовлять для вас кольчуги, чтобы они предохраняли вас от причиняемого вами вреда. Но разве вы благодарны? Мы подчинили Сулейману (Соломону) сильный ветер, который дул по его повелению на землю, которую Мы благословили. Мы знаем о всякой вещи» («Пророки», 78-81).

В других аятах говорится: «Мы одарили Давуда (Давида) милостью от Нас и сказали: «О горы и птицы! Славьте вместе с ним!». Мы сделали железо мягким для него. Выкуй длинные кольчуги и соблюдай меру в кольцах. Поступайте праведно, ведь Я вижу то, что вы совершаете. Мы подчинили Сулейману (Соломону) ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди» («Саба», 10-12).

Из этих аятов становится очевидна суть и положение материальной силы на пути раббании!  

Первая проблема современного технического, научного и военного превосходства заключается в том, что лидеры западной цивилизации использовали его для совершения множества преступлений против человечества, уничтожения народов с целью захватить их земли и богатства.

Примерами служат завоевания американского и австралийского континентов, колонизация Африки и порабощение миллионов темнокожих; имперский геноцид и этнические «чистки» Сибири, Кавказа, Крыма; колониальная политика в Китае и Индии, грабёж, пиратство, эксплуатация и порабощение; Первая и Вторая мировые войны; современные войны в Ираке и Сирии; целенаправленное удержание множества народов в положении «третьего мира» и поддержка власти диктаторских режимов. Вот для чего используется техническое превосходство. К сожалению, чаще всего превосходство использовалось со злыми целями и преступными намерениями. Нельзя отрицать того, что достижения технологического прогресса принесли немало благ в некоторых областях, например, в медицине. Однако соизмеримо ли это со всем тем злом, которое было совершено по причине беспрецедентного технического превосходства?

Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение) указал на важный аспект развития производства вооружения и его использования «на пути Аллаха». Цель, для которой могут быть использованы достижения в области технологий, наук и технического прогресса, должна быть только праведной и справедливой. Аллах лучше знает, что в сердцах Его рабов.

Всевышний Аллах сказал: «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха, ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»?» («Женщины», 75).

Вторая проблема — это духовная смерть Западной цивилизации, попытка уничтожения веры в Бога в сердце, навязывание секулярного порядка, агрессивный материализм и воинствующий атеизм; обесценивание вечных моральных ценностей и нравственный релятивизм. Люди без веры мертвы. На данный момент они уже мертвы и это ужасно. Даже если мы видим живые тела, которые ходят на работу, в больницу или на отдых, - это телесная жизнь, замкнутый круг телесной активности ради телесных мотивов. Но Дух мертв или умирает, или смертельно болен, и ничто не оживит этих людей, кроме веры во Всевышнего Аллаха, кроме света Его книги. Это не пафосные лозунги, а твердое убеждение каждого познавшего истину.

Раббани - это человек, который видит вокруг себя умирающих людей, и он пытается оживить их. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто [в своем заблуждении] был подобен мертвецу, кого мы оживили и даровали ему свет, который он несет людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так неверующим представляется в прекрасном свете то, что они вершат» («Скот», 122).

Все люди, на востоке и западе, на юге и на севере, мертвы, и каждый мусульманин обязан оживить их, вернуть к жизни с помощью книги Аллаха. Это долг наследников книги Аллаха. Каждый из нас - наследник Писания, но не каждый выполняет свой долг.

Всевышний Аллах сказал: «И этот [Коран] - благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Так следуйте же за ним и будьте богобоязненны. Быть может, вы обретете помилование. [Это Писание ниспослано вам] для того, чтобы вы не говорили: "Воистину, Писание до нас было ниспослано только двум народам, и мы, воистину, пренебрегли его изучением"» («Скот», 155-156).

Третья проблема использования технологического и научного прогресса - это алчность капиталистической идеологии, которая безудержно уничтожает экологию, эксплуатирует природные ресурсы, нарушая баланс на всей планете, -  все это ради наживы и обогащения. Уничтожается и пожирается все: вода, воздух, почва, флора и фауна, леса, реки и моря. Экологическая катастрофа — это не следствие естественного и необходимого использования даров Всевышнего, а следствие ложной идеологии неверия в Бога и отрицания будущей жизни.  

Сотни миллионов людей живут в нищете и невежестве, голодают; попадают в мир преступности, наркомании, проституции, коррупции и убийств, - это все неизбежные последствия целенаправленного античеловеческого использования научного прогресса и технологического превосходства капиталистической идеологией. Все ради наживы, лживых иллюзий, безудержной роскоши и мерзкой гордыни. Это глобальное бедствие, поглотившее миллионы жизней и всю планету, ничто не остановит, кроме веры в Аллаха и веры в День Суда, следования наставлению Его религии. Сколько же в мире людей с пеленою на глазах, ищущих выход на ощупь.

 

 

Джурейдж и психология масс.

 

В этом месте хотелось бы напомнить одну из самых поучительных историй прошлого, рассказанную пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). История праведника и аскета Джурейджа.

Бухари передает от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Никто не говорил в колыбели за исключением троих, (одним из которых был) Иса ибн Марьям. (Что касается второго, то им был младенец, с которым говорил) Джурейдж. Джурейдж был человеком, посвятившим себя поклонению Аллаху. Он построил себе келью и (постоянно) находился в ней. Однажды, когда он совершал молитву, к нему пришла его мать и сказала: “О Джурейдж!” Он сказал: “О Господь мой, мать моя и молитва моя!”, - после чего продолжил молиться, а она ушла. На следующий день она (снова) пришла к нему, когда он молился, и сказала: “О Джурейдж!”, - и он (снова) сказал: “О Господь мой, мать моя и молитва моя!”, - после чего продолжил молиться. На третий день она (снова) пришла к нему, когда он молился, и сказала: “О Джурейдж!”, - и он (снова) сказал: “О Господь мой, мать моя и молитва моя!”, - после чего продолжил молиться. Тогда она сказала: “О Аллах, не дай ему умереть, пока он не посмотрит на лица блудниц!” И после этого сыны Исраиля стали говорить о Джурейдже и его поклонении, а (среди них) была одна блудница, красоту которой приводили в пример. Она сказала: “Если хотите, я обязательно совращу его!” И она явилась к нему, но он (даже) не повернулся к ней. Тогда она пришла к пастуху, укрывавшемуся в его келье, позволила ему овладеть собой и забеременела, а когда она родила, то сказала: “Он от Джурейджа.” И тогда люди пришли к нему, заставили его спуститься вниз, разрушили его келью и принялись избивать его. Он спросил: “Что с вами?” Они сказали: “Ты совершил прелюбодеяние с этой блудницей, и она родила от тебя!” Он спросил: “Где этот ребёнок?”, - а когда они принесли его к нему, (Джурейдж) попросил: “Дайте мне помолиться.” И он совершил молитву, закончив же (молиться), подошёл к ребёнку, ткнул его в живот и сказал: “О мальчик, кто твой отец?” Ребёнок ответил: “Такой-то пастух.” Услышав это, люди стали подходить к Джурейджу, целовать его и дотрагиваться до него, а (потом) сказали: “Мы построим тебе келью из золота!”, - но он сказал: “Нет, стройте её из глины, какой она и была!”, - и они сделали это. Что же касается третьего младенца, то как-то раз, когда он сосал грудь матери, мимо (них) на великолепном коне проехал всадник прекрасного вида, и мать (ребёнка) сказала: “О Аллах, сделай моего сына таким же, как этот (всадник)!” Тогда ребёнок бросил грудь, повернулся к (этому всаднику), посмотрел на него и сказал: “О Аллах, не делай меня подобным ему!”, - после чего снова принялся сосать грудь.

Абу Хурейра сказал: «И у меня до сих пор стоит перед глазами посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, рассказывавший о том, как (этот младенец) сосал грудь, и взял в рот свой указательный палец, который он стал сосать.  А потом он сказал: Спустя некоторое время люди провели мимо какую-то рабыню, которую они избивали, крича: “Ты совершила прелюбодеяние! Ты совершила кражу!”, - она же говорила: “Достаточно мне Аллаха, прекрасный Он Покровитель!” Увидев это, его мать сказала: “О Аллах, не делай моего сына таким, как эта (рабыня)!” Тогда ребёнок снова бросил грудь, посмотрел на неё и сказал: “О Аллах, сделай меня подобным ей!” И тогда они стали разговаривать друг с другом и (женщина) сказала: “(Почему) когда мимо проехал человек прекрасного вида, и я сказала: “О Аллах, сделай моего сына таким же, как он!”, - ты сказал: “О Аллах, не делай меня подобным ему!”, - а когда провели эту невольницу, которую люди избивали, крича: “Ты совершила прелюбодеяние! Ты совершила кражу!”, - и я сказала: “О Аллах, не делай моего сына таким, как она!”, - ты сказал: “О Аллах, сделай меня подобным ей!”?” На это ребёнок ответил: “Поистине, этот человек является притеснителем, и поэтому я сказал: “О Аллах, не делай меня подобным ему!” Что же касается этой рабыни, то о ней говорят: “Ты совершила прелюбодеяние!”, а она этого не делала, и о ней говорят: “Ты совершила кражу!”, а она ничего не украла, и поэтому я сказал: “О Аллах, сделай меня подобным ей!”»[84]. Это хадис дошел до нас в нескольких версиях: полных и сокращенных.

В версии «Адабуль муфрад» говорится: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Из младенцев в колыбели разговаривали только Иса ибн Марьям, мир ему, и младенец (во времена) Джурейджа». Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха! А кто этот младенец Джурейджа?» Он ответил: «Джурейдж был монахом, который жил в своей келье. Один пастух пас скот недалеко от его кельи и к нему приходила одна женщина, и он вступал с ней в близость. В один из дней пришла мать Джурейджа, когда он молился, и позвала его: “О Джурейдж”. Он подумал про себя: “Молитва или мать?” и отдал предпочтение молитве. Затем она позвала его громко во второй раз, и он снова спросил себя: “Молитва или мать?” и снова отдал предпочтение молитве. Мать позвала его громко в третий раз, и он снова спросил себя: “Молитва или мать?” Когда он не ответил, его мать сказала: “О Джурейдж! Пусть Аллах не заберет твою душу до тех пор, пока ты не посмотришь в лица блудниц” и ушла.

После этого привели женщину (которая совершала прелюбодеяние с пастухом) с новорожденным ребенком к царю. Царь спросил: “От кого твой ребенок?” Она ответила: “От Джурейджа”. Царь снова спросил: “От хозяина хижины?” Она ответила: “Да”. Царь сказал: “Разрушьте его келью и приведите его ко мне!” Его келью стали ломать топорами, пока она не сравнялась с землей, и, привязав его руки к затылку, привели к царю. Когда он проходил мимо блудниц, то посмотрел на них и улыбнулся, и они смотрели на него. Царь сказал: “Знаешь ли ты, что утверждает эта женщина?” Джурейдж ответил: “Что она утверждает?” Царь сказал: “Она утверждает, что её ребенок от тебя”. Джурейдж обратился к женщине и сказал: “Это правда?” Она ответила: “Да”. Джурейдж спросил: “А где этот младенец?” Ему сказали: “Она держит его на руках”. Джурейдж подошел и спросил: “Кто твой отец?” Младенец ответил: “Пастух коров”. Тогда царь сказал: “Не построить ли твою келью из золота?” Он ответил: “Нет”. Царь снова спросил: “А из серебра?” Он снова ответил: “Нет”. Царь снова спросил: “А что же тогда?” Он ответил: “Просто верните её в то состояние, в котором она была”. Затем царь спросил: “А почему же ты улыбнулся?” Джурейдж ответил: “Я улыбнулся потому, что понял, что мольба моей матери была принята”. Затем он поведал им об этой истории»[85]. Эту версию я выделил, потому что в ней вместо толпы народа упоминается царь. Также дошли другие версии от Имрана ибн аль-Хусъайна, например, у Хайсами[86].

 

Уроки из истории Джурейджа.

 

В этой истории множество важнейших уроков для верующего раббани. Например, уважение к родителям и особое почтение к матери. Умеренность в поклонении Аллаху, предотвращающее нарушение прав своего тела и души, родителей и семьи, близких людей и общества.

Следует отметить еще такие уроки как: изменчивость настроений толпы простых людей, торопливость в суждениях и обвинениях, отсутствие логики и разумности в суждениях. Нередко толпе простых людей присуще невежество, что может привести ее к безумию.

На протяжении многих лет Джурейдж был известен, как человек благочестивый, посвятивший свою жизнь поклонению Аллаху, но как только блудница, известная своим нечестивым образом жизни, распространила про него лживый слух, люди, хорошо знавшие обоих, поверили ей, а не ему.  В Коране приводятся примеры того, как простой народ обращался к пророку Нуху и Худу: «Мы видим, что ты глупец» («Преграды», 60 и 66). Они не отвернулись от народов с проклятиями, а сказали: «О мой народ! Я не являюсь глупцом, а являюсь посланником Господа миров», и продолжили свой путь.

Не исключено, что народ, сначала может пытаться раздавить и уничтожить своего пророка или правдивого проповедника, осознав же его правдивость, может поднять его и понести на своих плечах. И первое, и второе – большое испытание для верующего; второе может быть даже более сложным испытанием.

Зачастую общество, народы, толпы простых людей приводятся в движение ложными слухами, которые распространяют заведомо сомнительные источники. В этом случае обвиняемому не поможет даже многолетняя чистая репутация, которая подтверждается сотнями фактов. Толпы простого народа, если можно так выразится простолюдинов (здесь идет речь об интеллекте и культуре, а не родословной), как правило, не руководствуются фактами и разумом, а начинают кипеть на основании неподверженных слухов или простых манипуляций, воздействующих на их чувства и эмоции. Современные политические технологии манипуляций и создания общественного мнения давно используются в разных сферах общественной, экономической и политической жизни.

Раббани, принявший истину, не должен оставлять массы простых людей, народы и общественность, на съедение лжецов и манипуляторов. Не позволительно ему сидеть сложа руки и ждать, когда эти толпы, обманутые очередным нечестивцем и лжецом, придут, чтобы разрушить храм, или даже убить его. Раббани должен стараться привлечь массы людей и общественность на сторону истины и справедливости, направлять их, разоблачать ложь и провокации, выводя негодяев на чистую воду.

Посланники и пророки Аллаха шли в народ, сидели и говорили с пастухами, земледельцами, солдатами, вельможами и царями. Как пророк Муса, мир ему, который обращался как к народу Египта, так и лично к фараону.

Можно сделать вывод из истории Джурейджа, что раббани должен знать человеческую душу свою и других людей, изучать её стороны, проявления, молитвы, хитрости. В дополнение ко всему ему необходимо обладать знаниями в области психологии личности, общества, толпы, изучать социальные науки, знать природу власти в различных её формах, влияние экономических факторов, природу разногласий и конфликтов.

Время от времени, зная природу нефса и учитывая неустанные козни шайтана, раббани должен проверять, насколько верным путем он идет: постоянно перечитывая Коран, изучая сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение), жизнь и дела любимого пророка Мухаммада (мир ему и благословение), путь его сподвижников и праведных людей этой уммы. Необходимо признать, что Джурейдж ошибался, когда игнорировал потребность матери в нем. Раббани должен сравнивать свои мысли, душевное состояние и дела с ориентирами верного пути, сопоставлять и корректировать себя в соответствии со знаками на пути.

Джурейдж не обзывал народ, который побил его и разрушил его келью, не обвинил их в неверии и безбожии. Он понимал, что эти люди невежественны, видел их заблуждения и знал, почему они себя так вели. Возможно, частично сам был виновен в том, что все время отдавал лишь поклонению и не уделял внимание своему народу. Вместе с тем Джурейдж не отчаялся, не махнул безнадежно рукой на людей, а попытался исправить последствия слухов, распространённых блудницей. Он разоблачил ложь и простил свой народ.

 

 

 

Публичное обращение к народным массам для донесения истины и разоблачения лжи в истории юноши, колдуна и царя!

 

Передают со слов Сухайба, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Был среди живших до вас один царь, у которого находился (в услужении) колдун. Состарившись, он сказал царю: «Поистине, я уже стар, пришли же ко мне какого-нибудь юношу, чтобы я обучил его колдовству», и тот направил к нему одного юношу, чтобы (колдун) его учил. На пути (к дому колдуна юноше) встретился монах. (Юноша) сел рядом с ним, послушал, что он говорит, и это понравилось ему. (С тех пор), направляясь к колдуну, юноша каждый раз проходил мимо монаха (и задерживался, чтобы) посидеть с ним, а когда он приходил к колдуну, тот бил его. (Юноша) пожаловался на это монаху, который сказал: «Если будешь бояться колдуна, говори: “Меня задержали дома”, а если будешь бояться своих близких, то говори: “Меня задержал колдун”». Однажды, находясь в подобном положении, (юноша) неожиданно столкнулся с огромным зверем, который не давал людям (свободно ходить по этой дороге). Он сказал: «Сегодня я узнаю, кто достойнее – колдун или монах», и схватил камень. Воскликнув: «О Аллах, если дела монаха Ты любишь больше дел колдуна, убей этого зверя, чтобы люди могли ходить (свободно)!» – он бросил (камень) в зверя и убил его, (благодаря чему) люди (получили возможность) ходить (по этой дороге). Затем (юноша) пришёл к монаху, (обо всём) рассказал и тот сказал ему: «О сынок, сегодня ты уже превзошёл меня, ибо я вижу, чего ты достиг, и, поистине, тебя ждут испытания, но когда ты подвергнешься им, не указывай на меня». После этого юноша стал лечить слепых и прокажённых, исцеляя людей также и от других недугов. Об (этом) услышал один из приближённых царя, который был слепым. Он явился к нему с многочисленными дарами и сказал: «Всё это будет твоим, если ты исцелишь меня». (В ответ ему юноша сказал): «Поистине, я никого не исцеляю – исцеляет только Аллах Всевышний. Если ты уверуешь в Него, я обращусь с мольбой к Аллаху, и Он исцелит тебя». Тот уверовал в Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний исцелил его, а потом он явился к царю и как обычно сел перед ним. Царь спросил его: «Кто вернул тебе зрение?» Он ответил: «Мой Господь». (Царь) спросил: «Разве есть у тебя (ещё какой-то) господь (рабб), кроме меня?» Он сказал: «Мой Господь и твой Господь – Аллах». Тогда царь (велел) схватить его и подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на юношу. Его привели к царю, который сказал ему: «О сынок, дошло (до меня, что) ты достиг в своём колдовстве (таких высот, что можешь) исцелять слепых и прокажённых и делать (многое другое)». (На это юноша) сказал: «Поистине, я никого не исцеляю – исцеляет только Аллах Всевышний». Тогда царь (велел) схватить его и подвергал мучениям до тех пор, пока тот не указал на монаха. Затем к нему привели этого монаха, которому было предложено: «Отрекись от своей религии!» – но он отказался. Тогда (царь велел принести) пилу, её приставили к середине головы (монаха), и он распилил её так, что половины её упали (на землю). После этого (к царю) привели его приближённого, которому (также) было предложено: «Отрекись от своей религии!» – но и он отказался. Тогда он приставил пилу к середине его головы и пилил её, пока половины её не упали (на землю). После этого (к царю) привели юношу, и ему (также) было предложено: «Отрекись от своей религии!» – но и он отказался. Тогда (царь) отдал его своим слугам и велел: «Отведите его к такой-то горе и поднимитесь на вершину, и, если он отречётся от своей религии, (отпустите его), а если нет, то сбросьте его вниз!» Они отвели его туда и поднялись на гору, где он воскликнул: «О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь!» Тогда гора пришла в движение, они скатились вниз и (юноша снова) явился к царю. Царь спросил: «А что же делают те, кто был с тобой?» (Юноша) сказал: «Аллах Всевышний избавил меня от них». Тогда (царь) отдал его (другим) своим слугам и велел: «Отведите его (на берег), посадите на корабль и отвезите на середину моря. Если он отречётся от своей религии, (отпустите его), а если нет, бросьте (в воду)!» Когда они доставили (юношу, куда им было велено), он воскликнул: «О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь!» – после чего корабль перевернулся и (слуги царя) утонули, а (юноша снова) явился к царю. Царь спросил его: «А что же делают те, кто был с тобой?» (Юноша) ответил: «Аллах Всевышний избавил меня от них!» – а потом сказал царю: «Ты никогда не сможешь убить меня, если не сделаешь того, что я тебе велю!» (Царь) спросил: «Что же это?» (Юноша) ответил: «Собери людей на возвышенности и привяжи меня к стволу пальмы, потом возьми стрелу из моего колчана, положи её на середину лука и скажи: “С именем Аллаха, Господа этого юноши!” – а потом стреляй, и, поистине, ты сможешь убить меня, только если сделаешь (всё это)». Тогда (царь) собрал людей на одной возвышенности, привязал (юношу) к стволу пальмы, достал стрелу из его колчана, положил её на середину лука, сказал: «С именем Аллаха, Господа этого юноши!» – и пустил стрелу, которая поразила (юношу) в висок. Он схватился рукой за висок и умер, а люди стали говорить: «Мы уверовали в Господа этого юноши!» После этого к царю явились (его приближённые и) стали говорить ему: «Что скажешь ты о том, чего остерегался? Клянёмся Аллахом, с тобой случилось то, чего ты боялся, ибо люди уверовали!» Тогда царь велел (вырыть) рвы у (городских) ворот, а когда их вырыли и разожгли в них огонь, (царь) сказал: «Бросайте в огонь каждого, кто не отречётся от своей религии!» (или: и такому говорили: «Бросайся!») И (слуги) выполняли (его повеление), пока (к огню) не подошла одна женщина со своим сыном. Она остановилась (перед огнём, не желая) оказаться там, и тогда мальчик сказал ей: «О матушка, терпи, ибо, поистине, (религия) твоя истинна!»»[87].

Юноша был раббани, и он смог преодолеть царскую ложь и разоблачить его у всех на глазах, открыв истину и исполнив свой долг. Люди толпами вошли в религию Аллаха и были спасены от вечного огня ада.

Эта история пришла в Священном Коране: «Да сгинут губители [невинных] возле рва - [губители], которым [был уготован] огонь пылающий, в тот самый миг, когда они собрались возле этого [т. е. пылающего рва], радуясь тому, что они творят с верующими. Они питали злобу против них только за то, что те верили в Аллаха, великого, хвалимого, которому принадлежит владычество над небесами и землей. Ведь Аллах - свидетель всему сущему. А тем, которые подвергли верующих, мужчин и женщин, испытанию [сожжением] и не раскаялись, уготовано наказание адом, наказание огнем», (85/4-10).

 

 

 

Окружение правителя.

 

В Коране мы найдем немало аятов, посвященных поведению народов, как простых людей, так окружения царей, бедных и богатых. Как правило, массы идут за так называемой знатью, приближенной к высшему правителю, поэтому им в Коране уделяется немало внимания. Пророки Аллаха много испытали от своих народов, как от простых людей, так и от знати, но они не опускали руки, а продолжали призывать, несмотря на все нападки, обиды и упреки.

В Коране Всевышний Аллах говорит: «Знатные люди из его народа сказали: «Мы видим, что ты находишься в очевидном заблуждении»».

«Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: «Мы видим, что ты глупец, и считаем тебя одним из лжецов». Он сказал: «О мой народ! Я не являюсь глупцом, а являюсь посланником Господа миров».

«Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали уверовавшим из числа тех, кто был слаб: «Знаете ли вы, что Салих послан своим Господом?». Они сказали: «Мы веруем в то, с чем он послан»».

«Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали: «О Шуайб! Мы непременно изгоним тебя и тех, кто уверовал вместе с тобой, из нашего города или же ты вернешься в нашу религию». Шуайб сказал: «Даже если это ненавистно нам?».

«Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: «Если вы последуете за Шайбам, то непременно окажетесь в числе потерпевших урон»».

«Знать из народа Фараона сказала: «Воистину, он - знающий колдун».

«Знатные люди из народа Фараона сказали: «Неужели ты позволишь Мусе (Моисею) и его народу распространять на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?». Он сказал: «Мы будем убивать их сыновей и оставлять в живых их женщин. Мы обладаем непоколебимой властью над ними»». («Преграды», 60, 66-67, 75, 88, 90, 109, 127).

Также в других аятах говорится: «Знатные люди его народа, которые не уверовали, сказали: «Мы видим, что ты - такой же человек, как и мы. Мы также видим, что за тобой пошли только самые ничтожные из нас, но даже они последовали за тобой, не поразмыслив. Мы не видим, чтобы вы чем-либо превосходили нас. Напротив, мы считаем вас лжецами»» и «Он сооружал ковчег, и каждый раз, когда мимо него проходили знатные люди из его народа, они глумились над ним, а он говорил: «Если вы глумитесь над нами, то и мы будем глумиться над вами, подобно тому, как глумитесь вы», («Худ», 27, 38).

Также: «Знатные люди из его народа, которые не уверовали и отрицали встречу в Последней жизни, которых Мы одарили щедрыми благами в мирской жизни, сказали: «Это - всего лишь человек, подобный вам. Он ест то, что вы едите, и пьет то, что вы пьете» («Верующие», 33).

Также: «С окраины города второпях пришел мужчина и сказал: «О Муса (Моисей)! Знать договаривается о том, чтобы убить тебя. Уходи! Воистину, я даю тебе добрый совет»» и «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов»» («Рассказ», 20, 38).

Также: «Знатные люди из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это - некий замысел» («Сад», 6).

Также: «Или же они говорят: «Он выдумал его»» («Юнус», 88).

Пророки и праведники, обучавшие и несшие добро народам, сталкивались с противостоянием определённой части народа и испытывали на себе подозрения, обвинения и оскорбления. Пророки, как и другие люди, с большим трудом преодолевали такое общественное давление. Всевышний Аллах поддерживал Своих пророков чудесами, осязаемой помощью, наставлением и воодушевляющими историями.

В Коране Аллах дает некоторые рекомендации по противодействию общественному давлению: «Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят. Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц. Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» («Хиджр», 97-99).  В этом аяте Всевышний Аллах учит искать укрепления в трех вещах: восхваление Аллаха, быть в числе тех, кто падает ниц перед Аллахом и поклоняться Аллаху, пока не придет смерть. 

В следствие различных объективных причин народные массы, заинтересованная знать, и горделивый тиран характеризуются определенными качествами. За редким исключением бывает по-другому.   Многие перечисленные выше аяты посвящены знати, а в истории Джурейджа речь идет о толпе простых людей. Они быстро могут переключатся с одной крайности на другую. Сначала они хотят распять Иисуса, потом обожествить его.

Даже моральные достоинства у масс проявляются избирательно. Когда народная толпа услышала, что праведный верующий, монах и аскет совершил прелюбодеяние с блудницей, ими овладел «праведный» гнев. Они подняли знамена целомудрия и благородной ревности, со всей решительностью бросились защищать честь и гордость. Они схватили топоры и вилы, дубины и колья, чуть не убили праведного монаха и разрушили его келью. Однако, где был их гнев, благородная ревность, смелость и бескомпромиссность в отношении ко всем известной блуднице? Куда все это испарилось, когда они поняли, что были обмануты? Почему они не обрушили свой гнев на пастуха, от которого блудница понесла младенца? Даже не поговорили с ним! Они занялись тем, что предложили Джурейджу отстроить его келью из золота. Необходимо отметить, что это одна из смут народных масс, которая встречается на пути раббани.

Народные массы следят за каждым шагом верующего, имама, ученого и праведного. Следят за тем, что он говорит, делает и пишет; строго с него, спрашивают за малейшую ошибку или за то, что напоминает об ошибке, или за то, что может было что-то не так им интерпретировано. Притом им не интересно, чем занимаются грешники, неверующие и блудные люди. Это психология невежественных масс!

 

Две крайности народных масс.

 

Две крайности народных масс и две смуты, которые они несут, - это быстрое разочарование и быстрое восхищение. Если пророк или праведник угодил их прихоти, они поднимают его на плечи и прорицают ему великое будущее, но как только он отошел от «общего направления» его низвергают на самое «дно ада». Они могут разрушить глиняную келью топорами и дубинами, а через минуту уже изъявить желания отстроить её из золота. Аллах укрепил Джурейджа в этот момент, и он прошел это испытание: «Нет, стройте её из глины, какой она и была!».

Призывающему к истине, добру и исправлению необходимо твердо знать, что существуют и те, кто призывают ко лжи и испорченности вне зависимости от того, как они видят свой призыв. Гитлер утверждал, что призывает к «чистоте», также, как и большевики верили, что создают «светлое будущее».

Необходимо помнить, что эти призывы будут использовать науку, огромный опыт, технологии, знания социальных наук и психологию, методы манипуляции и внушения. История Джурейджа — это лишь простой пример, далее я еще не раз затрону тему методов влияния на психологию, как отдельных индивидуумов, так и целых народов, которыми пользовались хозяева лживых призывов.  В этом контексте рекомендую прочитать некоторые современные книги, к примеру «Психология влияния» Роберта Чалдини или «Двадцать уроков двадцатого века» Тимоти Снайдера.

 

 

Испытание призывающего к Аллаху.

 

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой»» («Худ», 62). Салих, мир ему, разочаровал их, на что же они надеялись? Надеялись, что он будет учить тому, что удобно им и обрадует их души? И в этих упреках – большое испытание для верующего, призывающего к Аллаху, который может соблазниться и поддаться окружающему обществу, которое с ностальгией, благосклонной тоской и искренним разочарованием скажет ему: «Прежде ты был нашей надеждой».  Тогда верующий может уступить им, отступая от истины, шаг за шагом. А если это царь, который озолотит его за каждую уступку?

Всевышний Аллах сказал: «И если бы Мы тебя не укрепили, ты склонился бы к ним немного» («Ночное перенесение», 74). Всевышний Аллах предупреждает самого Своего посланника, лучшего из людей, воспитанника Священного Корана и ангела Джибраила. В этом предупреждении много выводов, но самый важный, на мой взгляд, - это то, что стойкость в испытаниях, обращенных к человеческим слабостям, - милость и помощь от Аллаха.  Человек, с помощью лишь собственных моральных сил, не способен выдержать все неизбежные испытания на пути призыва к Аллаху, поэтому каждый верующий нуждается в постоянной помощи Аллаха. Следовательно, понимая это, верующий постоянно просит помощи и укрепления у своего Творца.  

Если сам посланник Аллаха с его верой, ясностью понимания, нравом, духом и волей, принципиальностью и чистотой помыслов, мог бы склонится в сторону неверных «немного», но Аллах укрепил его, то насколько же велика наша потребность в поддержке и укреплении Аллаха нас, тех, кто взял на себя ответственность нести слово Аллаха?!

В другой суре Всевышний Аллах говорит: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут! Ты по милости своего Господа не являешься одержимым. Воистину, награда твоя неиссякаема. Воистину, твой нрав превосходен. Ты увидишь, и они тоже увидят, кто из вас - бесноватый. Твой Господь лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем. Посему не повинуйся тем, кто считает истину ложью! Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы. Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, жестокому, к тому же самозванцу, даже если он будет богат и будет иметь сыновей» («Письменная трость», 1-14).

Они обозвали посланника Аллаха сумасшедшим и безумным, но он проявил терпение, за что был вознаграждён щедрым Аллахом. Во время этих испытаний, когда нашего любимого пророка Мухаммада (мир ему и благословение) называли одержимым, колдуном, безумным поэтом, смутьяном, разделившим семьи, клеветали против него, проклинали, морили голодом и пытались убить, проявился его великий нрав. Именно в таких испытаниях проваляется нрав человека, и он заслуживает великую награду Всевышнего Аллаха.

Враги пророков ислама всячески пытались сломить дух, принизить, ослабить, вызвать неуверенность. Они делают это шуткой, намеком, игрой слов, чем угодно. «[Им] ответили: "Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим поносил их"», (Пророки, 60).

Аллах предупредил Мухаммада, напоминая о пророке из прошлых веков, ведь он, не выдержав упрямства его народа в неверии, отчаялся, оставил их и ушел.

Всевышний сказал: «Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку в рыбе (Йунусу), который обратился с мольбой вслух, сдерживая свою печаль. Если бы его не постигла милость Господа, то он был бы выброшен на открытую местность постыженным. Но его Господь избрал его и сделал одним из праведников. Воистину, неверующие готовы заставить тебя поскользнуться своими взглядами, когда они слышат Напоминание, и говорят: «Воистину, он - одержимый!». Но это - не что иное, как Напоминание для миров» («Письменная трость», 48-51).

Пророк (мир ему и благословение) не должен отчаиваться и оставлять свой народ без наставления и напоминания. У всего есть время, и только Всевышнему Аллаху решать, когда придет время пророка и когда придет срок его народа. Мы, как наследники пророков, всегда нуждаемся в укреплении Всевышнего Аллаха.

 

Отсюда

 

Верующий всегда нуждается в милости, помощи и укреплении Всевышнего Аллаха.

 

Всевышний Аллах учил нас мольбе: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись. Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на тех, кто жил до нас. Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь! Избавь нас, прости нас и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против людей неверных!» («Корова», 285-286). 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «О Аллах, хвала Тебе, Ты - свет небес, земли и тех, кто там обитает, хвала Тебе, Ты - Блюститель небес, земли и тех, кто там обитает, (хвала Тебе, Ты - Господь небес, земли и тех, кто там обитает), хвала Тебе, Ты - Истина, и обещание Твоё - истина, и слово Твое -истина, и встреча с Тобой - истина, и Рай - истина, и Огонь - истина, и пророки - истина, и Мухаммад, мир ему, - истина и Час этот  - истина, о Аллах, Тебе я предался, на Тебя стал уповать, в Тебя уверовал, перед Тобой раскаялся, благодаря Тебе вёл споры и к Тебе на суд обратился, прости же мне то, что я сделал раньше, и то, что отложил, что сделал тайно и что сделал открыто! Ты - Выдвигающий вперёд и Ты - Отодвигающий, нет бога, кроме Тебя».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил в своей мольбе: «Я обратил своё лицо к Тому, кто создал небеса и землю, будучи (ханифом) - истинно верующий в единого Аллаха, и не отношусь я к многобожникам, поистине, моя молитва, моё поклонение, моя жизнь и моя смерть принадлежат Аллаху, Господу миров, у которого нет сотоварища; это мне было ведено, и я - из числа мусульман" («Скот», 162- 163).

«О Аллах, Ты - Царь, и нет бога, кроме Тебя, Ты - Господь мой, а я -Твой раб. Я сам себя обидел и признал свои грех, прости же все грехи мои, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя. Укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не направит к ним, и лиши меня дурных качеств, ибо никто не избавит меня от них, кроме Тебя! Вот я перед Тобой и счастье мое зависит от Тебя; всё благо в руках Твоих, а зло не исходит от Тебя; всё, что я делаю, делается благодаря Тебе, и к Тебе я вернусь. Ты - Всеблагой и Всевышний, и я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние».

Также: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от того, чтобы наряду с Тобой поклоняться и другим, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, о чём я не знаю!»

«Хвала Аллаху, хвала Аллаху, хвала Аллаху, Аллах велик, Аллах велик, Аллах велик, слава Тебе, о Аллах! Поистине, я сам себя обидел, прости же меня, ведь никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

«О, Аллах! Прошу Твоей защиты от тревоги и печали. И прошу Твоей защиты от немощи и лени. И прошу Твоей защиты от трусости и жадности. И прошу Твоей защиты от огромных долгов и притеснения людей».

«О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я -Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

«О Аллах, поистине, мы просим Тебя о благочестии и богобоязненности в этом нашем путешествии, а также о совершении тех дел, которыми Ты останешься доволен! О Аллах, облегчи нам это наше путешествие и сократи для нас его дальность! О Аллах, Ты будешь спутником в этом путешествии, и Ты останешься с семьей, о Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от трудностей пути, от уныния, в которое я могу впасть от того, что увижу, и от неприятностей, касающихся имущества и семьи!».

«О Аллах, исцели моё тело, о Аллах, исцели мой слух, о Аллах, исцели моё зрение, нет бога, кроме Тебя! О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от неверия и от бедности, и я прибегаю к Тебе от мучений могилы, нет бога, кроме Тебя!».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение), как истинный нуждающийся, постоянно искал помощь у Всевышнего Аллаха. Эти мольбы - прекрасный пример раббании нашего пророка (мир ему и благословение), его связи и близости к Творцу, чувства собственной немощности перед Аллахом и чувством нужды в Его помощи. Этому примеру должен следовать каждый наследник книги Аллаха, каждый последователь пророка, каждый учитель и наставник.

Точно также мы нуждаемся в помощи и поддержке Аллаха в испытаниях на пути обучения, призыва и наставничества. Все верующие в опасной зоне испытаний, и никто не защищен от падения, но даже если один из них сойдет с этого пути, Аллах не оставит заблудшие народы без наставника: «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы создали его арабским Кораном, - быть может, вы постигнете. Он находится у Нас в "Матери Писания", он - возвышенный, мудрый. Неужели Мы станем лишать вас наставлений [Корана] из-за того, что вы - люди, нарушающие дозволенное?» («Украшения», 1-5).  

В толковании говорится: «Это значит, что Аллах не оставит народы в их беспечности, пустой суете, невежестве и заблуждении. Он обязательно отправит к ним того, кто принесет наставление, назидание и ясное учение. Того, кто напомнит им забытое, исправит искаженное, прикажет им обязательное и запретить запрещенное».

Раббания означает не обольщаться собой. Бояться за себя, свою веру и правильность своих дел. Если Аллах открыл дверь дел, это не значить что он принял эти дела, как говорил Ибн Атау Аллах Сакандари.

Верующий всегда боиться за себя и за других, и он не знает сокровенного. Один из писарей коранического откровения отрекся от ислама, и нет нужды что-то комментировать.

 

Фильтр раббания.

 

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» («Комнаты», 6).

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Достаточно человеку греха (в другой версии: лжи) в том, что он пересказывает все, что слышал»[88].

Всевышний Аллах сказал: «Вы распространяете ложь своими языками и говорите своими устами то, о чем у вас нет никакого знания, и полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это - великий грех» («Свет», 15). Масса людей отличаются тем, что легко подхватывают любые слухи и разговоры, после чего безответственно распространяют их. Можно назвать их простолюдинами, поскольку они лишены фильтра восприятия и фильтра распространения. Как только человек воспитывает в себе культуру, в данном случае имеется в виду, начинает использовать фильтр верующего, он перестает быть простолюдином, и становится благородным человеком, которому присущи нравы раббания.

Всевышний Аллах сказал: «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», - хотя их сердца не уверовали. Среди исповедующих иудаизм есть такие, которые охотно прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям, которые не явились к тебе. Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегайтесь». Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха. Их сердца Аллах не пожелал очистить. В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения» («Трапеза», 41).

Греховность этих двуличных людей проявилась многократно в различных делах.  Стоит упомянуть о двух из них: первый грех - это то, что они: «охотно прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям»; второй грех, который стал следствием первого, - это то, что они: «искажают слова, меняя их местами». Разве мусульмане могут быть такими? Разве верующий может охотно слушать ложь? То, что они много и охотно слушали ложь, привело к страшному недугу их сердца –лицемерию: «Их сердца Аллах не пожелал очистить». Затем этот недуг привел их к наказанию Аллаха в обоих мирах: «В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения».

Нравы раббании, по своей сути, - это благородство, которое, по моему мнению, формируется из трех вещей: чистого сердца, разума и знания. Если в человеке соберутся эти три элемента, он становится благородным человеком в том смысле, что его дела и слова приобретают благородство.

В хадисе от Абу Хурейры говорится: «Вы увидите, что люди подобны рудникам, и лучшие из них во времена джахилии (до ислама) будут лучшими и в исламе, если постигнут понимания религии. Вы увидите, что лучшим из них в исламе является тот, кто больше других ненавидел эту религию до того, как принял её, и увидите вы, что худшим из людей является двуличный, который к одним приходит с одним лицом, а к другим — с другим»[89].

Таким образом, глубокое понимание религии – фикх - это условие быть лучшим в исламе, настолько, насколько человек способен. В связи с этим люди сравниваются с рудниками, на которых добываются разные материалы, требующие обработки. На рудниках добываются полезные ископаемые: одни лучше, а другие хуже; где-то добывают железо, а где-то золото. Таковы и люди в своих первичных качествах и потенциале. Как бы там ни было, все минералы и полезные ископаемые требуется очищать. Сначала это грубая очистка, затем более тонкая обработка и, в конечном итоге, мы получаем закаленную сталь или чистое золото. «Обработкой» и «очищением» людей занимаются пророки Аллаха или ученые - наследники пророков. Этот благословенный труд заключается в воспитании и обучении людей. Как сказано в аяте, эта работа и есть раббания. Человеческие рудники - это сердце и разум. Посланники Аллаха воспитывали и обучали людей, начиная с «грубой» обработки, а завершая филигранной работой. В одном из толкований к аяту: «Будьте приверженцами Господа тем, что вы обучаете Писанию и тем, что изучаете», который приведенный ранее, сказано: Раббани - это тот, кто обучает общим и основным знаниям прежде, чем обучать тонким и дательным знаниям.

Всевышний Аллах сказал, что пророк Ибрахим обратился к Нему с мольбой: «Господи наш! Пошли нашим потомкам посланника из их числа, который размеренно прочитает им Твои знамения, научит их Книге и мудрости и очистит их, ибо Ты - великий, мудрый» («Корова», 129). Следовательно, миссия пророков состоит из трех компонентов. В аяте о молитве пророка Ибрахима, мир ему, компоненты миссии пророков приводятся в порядке их появления. Сначала размеренное чтение аятов, затем изучение Книги и мудрости, и в завершении цель этого всего - очищение. Поэтому мы читаем: «Преуспел тот, кто очистил её (душу)» («Солнце», 9) и: «Преуспел тот, кто очистился» («Высочайший», 14).

В последующих трех аятах Всевышний Аллах говорит уже о посланниках к людям и практическом порядке, в соответствии с которым они исполняли свою миссию.

В Коране говорится: «Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» («Корова», 151).

Также: «Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им Пророка из их же среды, который читает им Его аяты, очищает их от грехов, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении» («Семейство Имран», 164).  

Также Всевышний Аллах сказал: «Он - тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он прочтет им Его знамения, очищает их, учит их Книге и мудрости, хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении» («Пятница», 2).

В аятах четко прослеживается порядок, в соответствии с которым пророки исполняли свою миссию. Сначала они доносили послание Аллаха, читая аяты Книги, исправляли мышление людей, формировали основу веры и мировоззрения. Затем очищали сердца, излечивая духовные недуги и удаляя душевные пороки. И уже после того, как разум и дух человека были готовы принять законы и предписания, принципы и порядок, ниспосланный в Книге и мудрости (сунне), пророки переходили к этому действию.

Достижение благородства, как совокупности нравов раббании, - было целью пророков. Посланник Аллах (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, я был послан к людям, чтобы усовершенствовать благородные нравы». Здесь будет уместным вспомнить хадис от Саляма ибн аль-Аква: «Один человек стал есть левой рукой в присутствии посланника Аллаха (мир ему и благословение) и пророк (мир ему и благословение) велел ему: «Ешь правой рукой!» Тот сказал: «Я не могу», и тогда пророк (мир ему и благословение) сказал: «Да не сможешь ты! Ничто не мешает ему, кроме гордости!» — и больше он уже не смог поднести ко рту [левую руку][90].

Сердце этого человека не было очищено, поэтому он не смог принять мудрость посланника Аллаха (мир ему и благословение). Гордыня и упрямство не позволили ему почтительно принять наставление посланника Аллаха (мир ему и благословение) и последовать за истиной. К тому же он не испытывал подобающих для верующего чувств к посланнику Аллаха, и слова пророка (мир ему и благословение) не вызывали у него эмоций, которые должны быть у верующего.

 

История Айши и клевета лицемеров, которую подхватили простолюдины.

 

В истории клеветы против Айши, жены посланника Аллаха (мир ему и благословение), матери правоверных и дочери Абу Бакра Правдивого, можно найти множество уроков.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые возвели великую ложь, - из вас же самих. Не считайте ее (т. е. ложь) злом для вас, напротив, это добро для вас. Каждого мужа из них постигнет [наказание] за содеянный грех. А тому, кто совершил наибольший грех, уготовано великое наказание. Почему же вы, верующие мужчины и женщины, когда услышали эту [ложь], не обратились душой к благому и не сказали: "Это - явная ложь!"? Почему они не призвали для подтверждения этого четырех свидетелей? Раз они не привели свидетелей, то они перед Аллахом - лжецы. Если бы не благоволение и милость Аллаха к вам в этом мире и будущем, то вас за ваши словоизвержения постигло бы великое наказание. Вот вы подхватываете ложь своими языками, передаете устами то, чего вы не знаете, и полагаете, что подобный поступок незначителен перед Аллахом. А ведь она (т. е. ложь) - великий проступок. Когда вы услышали ложь, почему вы не сказали: "Не подобает нам болтать об этом. Прославлен Ты! Ведь это - великий навет!"? Аллах предостерегает вас, чтобы вы никогда не повторяли подобную ложь, если вы веруете. Аллах разъясняет вам знамения. Аллах - ведающий, мудрый. Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем. Ведь Аллах ведает [истину], а вы не ведаете. И если бы не благоволение Аллаха и милость Его, если бы Аллах не был добр и милосерден, то наказал бы вас» («Свет», 11-20).

Айша - праведная, благочестивая верующая, и Сафван ибн аль-Муатталь - праведный верующий из числа участников Бадра. Именно поэтому лицемеры, воспользовались поводом, чтобы распространить клевету и подлую ложь о них. Это из хитрых дел лицемеров. В этом случае снова простые люди из числа мусульман услышали эти лживые слухи, и стали пересказывать их друг другу, навлекая на себя гнев Аллаха и Его проклятье. Рассмотрим подробный рассказ об этом случае.

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Обычно, когда посланник Аллаха, собирался отправиться в какую-нибудь поездку, он бросал жребий среди своих жен и брал с собой ту из них, на которую выпадал выбор. Перед тем как выступить в один из своих походов, он (также) бросил жребий среди нас, выбор пал на меня, и я поехала с ним, что было после ниспослания аята о необходимости ношения покрывал для женщин. Меня везли в паланкине и опускали на землю, когда я находилась внутри. И мы двинулись в путь, а когда посланник Аллаха, закончивший этот поход, возвращался обратно и мы уже находились недалеко от Медины, он объявил, что нам следует выступить в путь ночью. Когда был отдан этот приказ, я вышла за пределы (расположившегося лагерем) войска, удовлетворив же свою нужду, вернулась обратно (в лагерь. Там я коснулась (рукой) своей груди и вдруг (поняла, что) мое ожерелье из оникса порвалось (и пропало). Тогда я вернулась назад и стала искать его, что и задержало меня. Между тем (люди,) сопровождавшие меня, подошли к моему паланкину, подняли его и погрузили на спину того верблюда, на котором я ехала, считая, что я нахожусь внутри, (так как) в те времена женщины были легкими и тонкими и ели мало. По этой причине люди, поднявшие паланкин, не (почувствовали разницы в) весе и погрузили его (на верблюда), я же в то время была совсем молодой девушкой. И они погнали верблюда и двинулись в путь, а я нашла свое ожерелье после того, как войско уже ушло, и когда я вернулась в лагерь, там никого не было. Тогда я направилась к тому месту, где находилась, решив, что они обнаружат мое отсутствие и вернутся за мной. Когда я сидела (там), мои глаза стали закрываться, и я заснула. Что же касается Сафвана ибн аль-Муатталя, то он двигался позади остальных воинов и добрался до того места, где я находилась, к утру. Он увидел спящего человека и подошел ко мне, а ему приходилось видеть меня до того, как я стала носить покрывало. И я проснулась, услышав, как он произносит слова: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, к Нему мы вернемся». Затем он опустил на колени свою верблюдицу и поставил свою ногу на ее переднюю ногу, а я села на нее верхом, после чего он повел верблюдицу, (и мы шли), пока не добрались до войска, остановившегося на полуденный отдых. А затем погиб тот, (кому предназначено было) погибнуть, (некоторые люди стали выдвигать против меня ложные обвинения), главным же клеветником был Абдуллах ибн Убей ибн Салюль. После этого мы вернулись в Медину, где я проболела целый месяц, а люди стали распространять измышления клеветников. И во время моей болезни мне казалось, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, уже не столь добр по отношению ко мне, каким он бывал прежде, когда я болела, (так как во время этой моей болезни) он только приходил, приветствовал (присутствовавших) и спрашивал: «Как (здоровье) этой (девочки)?». Я ничего не знала об этом, пока не выздоровела. А потом мы с Умм Мистах отправились в аль-Манаси, куда мы ходили по большой нужде только по ночам до тех пор, пока отхожие места не устроили поблизости от наших домов. Так же поступали прежде и арабы, (отправлявшиеся для этого) в пустыню (или: уходившие подальше от своих домов). Итак, мы с Умм Мистах бинт Абу Рухм направились туда, на ней был плащ, она споткнулась и воскликнула: «Чтобы ты пропал, Мистах!». Я сказала: «Ты говоришь плохие слова! (Как можешь) ты ругать человека, участвовавшего в (битве при) Бадре?!». На это она сказала: «Разве ты не слышала, что они говорят?». После чего рассказала мне о том, что обо мне говорили клеветники. Я стала чувствовать себя еще хуже, а когда я вернулась домой, ко мне пришел посланник Аллаха, мир ему, и спросил: «Как (здоровье) этой (девочки)?». А я сказала: «Позволь мне (пойти) к моим родителям», так как я хотела узнать обо всех новостях от них. Посланник Аллаха, мир ему, позволил мне (сделать это), и тогда я пришла к своим родителям и спросила у своей матери: «О чем говорят люди?». Она сказала: «О доченька, не придавай большого значения этому делу! Клянусь Аллахом, редко бывает так, чтобы о красивой женщине, которую любит муж, имеющий и других жен, не говорили много (ложного)!». Я воскликнула: «Преславен Аллах! Так люди действительно говорят об этом?». После этого я плакала всю ночь, не смыкая глаз.

(Передатчик этого хадиса) сказал: «А когда настало утро, посланник Аллаха (мир ему и благословение), увидевший, что откровение задерживается, призвал к себе Али ибн Абу Талиба и Усаму ибн Зайда, чтобы посоветоваться с ними относительно развода со своей женой. Что касается Усамы, то он рассказал ему все, что знал, о хорошей репутации его жен, после чего добавил: «Оставь свою жену, о посланник Аллаха, мы же, клянусь Аллахом, слышали о ней только хорошее!» Что же касается Али бин Абу Талиба, то он сказал: «О посланник Аллаха, Аллах не ограничивает тебя, и кроме нее есть много других женщин. Спроси (ее) служанку, и она скажет тебе правду!». Тогда посланник Аллаха, мир ему, призвал к себе Бариру и спросил: «О Барира, замечала ли ты за ней что-нибудь такое, что показалось бы тебе подозрительным?». Барира сказала: «Нет, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной! Самый большой ее недостаток, о котором я знаю, заключается в том, что она еще очень молода и иногда засыпает, (оставляя) тесто, а потом приходят козы и поедают его». И в тот же день посланник Аллаха (мир ему и благословение) поднялся на минбар и попросил, чтобы кто-нибудь помог ему наказать Абдуллаха ибн Убеййа ибн Салюля. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто поможет мне наказать человека, который нанес мне обиду, (оклеветав члена) моей семьи? Клянусь Аллахом, о (членах) моей семьи мне известно только хорошее, а кроме того, они говорят (дурное) о человеке, которого я знаю только с хорошей стороны и который входил в мой дом только со мной!». (После этого со своего места) поднялся Саад ибн Муаз и сказал: «О посланник Аллаха, клянусь Аллахом, я избавлю тебя от него: если он из племени Аус, мы отрубим ему голову, а если он из числа наших братьев из племени Хазрадж, то тебе стоит только приказать нам, и мы сделаем с ним то, что ты прикажешь!». Услышав это, со своего места поднялся вождь хазраджитов Саад ибн Убада, прежде (всегда поступавший так, как подобает поступать) праведному человеку, а ныне побуждаемый желанием защитить свое племя, и сказал: «Клянусь Аллахом, ты солгал! Ты не убьешь его и не сможешь сделать этого!». Тогда со своего места встал Усайд ибн аль-Худайр и сказал: «Клянусь Аллахом, это ты лжешь! Клянусь Аллахом, мы убьем его, а ты – лицемер, защищающий лицемеров!». И после этого ауситы и хазраджиты пришли в возбуждение и хотели уже вступить в бой друг с другом, тогда как посланник Аллаха (мир ему и благословение) продолжал стоять на минбаре. Увидев это, он спустился вниз и успокаивал их, пока они не замолчали, и он сам также хранил молчание.

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Что же касается меня, то я плакала весь день и не могла заснуть, а утром ко мне пришли мои родители. Всего же я проплакала две ночи и один день, и мне даже стало казаться, что печень моя разорвется от плача. И когда они сидели у меня, а я плакала, разрешения войти ко мне попросила одна женщина из числа ансаров, и я позволила ей. Она села и принялась плакать вместе со мной, и когда мы были в подобном положении, неожиданно вошел посланник Аллаха (мир ему и благословение) и сел, а он не садился у меня с тех пор, как обо мне стали (распространять ложь).

В течение целого месяца пророк (мир ему и благословение) не получал никакого откровения относительно моего дела, (и в конце концов он) произнес слова свидетельства и сказал: «О Айша, дошло до меня о тебе то-то и то-то. Если ты невиновна, то Аллах уже скоро оправдает тебя, если же ты согрешила в чем-либо, то проси у Аллаха прощения и принеси Ему свое покаяние, ибо, поистине, если раб признает свой грех, а потом покается, то Аллах примет его покаяние!». И когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал это, я перестала плакать, из глаз моих больше не упало ни одной слезинки, и я сказала своему отцу: «Ответь за меня посланнику Аллаха, мир ему!». Он сказал: «Клянусь Аллахом, я не знаю, что сказать посланнику Аллаха, мир ему!». Тогда я сказала своей матери: «Ответь ты за меня посланнику Аллаха, мир ему, относительно того, что он сказал!». Но она сказала: «Клянусь Аллахом, я не знаю, что сказать посланнику Аллаха, мир ему!». А я была тогда молодой девушкой и знала из Корана лишь немногое. Я сказала (родителям): «Клянусь Аллахом, я знаю, что вы наслушались того, что говорят люди, это запало вам в душу, и вы посчитали это правдой. И если я скажу вам, что я невиновна, а Аллах знает, что я действительно невиновна, вы не поверите мне, если же я признаюсь вам в (том, что совершила) это, а Аллах знает, что на самом деле я невиновна, то вы поверите мне! Клянусь Аллахом, не могу я найти для вас и себя примера, кроме слов отца Юсуфа, который сказал: «Лучше всего мне проявлять терпение и лишь к Аллаху должно обращаться за помощью от того, что вы утверждаете!».

А потом я перебралась на другую сторону своей постели, храня надежду на то, что Аллах оправдает меня, однако я (никогда) не думала, что относительно меня будет ниспослано откровение, так как я считала себя слишком ничтожной для того, чтобы обо мне говорилось в Коране. Однако я надеялась, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидит сон, в котором Аллах оправдает меня. И, клянусь Аллахом, посланник Аллаха (мир ему и благословение) не встал со своего места, и никто из моей семьи не покинул дома, а Аллах уже ниспослал ему откровение. И он впал в то состояние, в которое обычно впадал, (когда ему ниспосылались откровения, и капли) пота, подобные жемчугу, посыпались с него градом, (несмотря на то, что был холодный) зимний день. А когда (ниспослание откровения) посланнику Аллаха (мир ему и благословение) закончилось, он улыбнулся, и первыми его словами стали слова: «О Айша, возблагодари Аллаха, ибо Аллах оправдал тебя!». Моя мать сказала мне: «Подойди к посланнику Аллаха (мир ему и благословение)!». Но я возразила ей: «Нет, клянусь Аллахом, я не подойду к нему и не стану благодарить никого, кроме Аллаха!». И Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором говорилось: «Поистине, те, которые возвели отвратительную ложь, (составляют собой) группу из вас же …».  

После того как Аллах ниспослал этот аят, оправдавший меня, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который оказывал помощь Мистаху ибн Асасе, так как тот состоял с ним в родстве, сказал: «Клянусь Аллахом, после того, что Мистах говорил об Айше, я больше никогда ничего ему не дам!». Тогда Аллах Всевышний ниспослал (другой аят, в котором было сказано): «И пусть занимающие высокое положение и обладающие достатком среди вас не клянутся, что прекратят оказывать помощь родственникам, беднякам и переселившимся на пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве не хотите вы, чтобы Аллах простил вас? Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!». Тогда Абу Бакр сказал: «Да, клянусь Аллахом, конечно же я хочу, чтобы Аллах простил меня!». После чего он снова стал помогать Мистаху, как это было раньше. Айша, да будет доволен ею Аллах, также сказала: «Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение) расспрашивал обо мне также и Зайнаб бинт Джахш, говоря: «О Зайнаб, что тебе известно, что ты видела?». Она сказала: «О посланник Аллаха, я не говорю того, чего не видела и не слышала. Клянусь Аллахом, мне известно о ней только благое!». И она соперничала со мной, (стараясь добиться любви посланника Аллаха, мир ему), но Аллах защитил ее с помощью благочестия. После этого люди, распространявшие клевету, в том числе Мистах ибн Асаса, Хассан ибн Сабит и Хамна бинт Джахш, были подвергнуты бичеванию, и каждый из них получил по восемьдесят ударов. Что же касается главного клеветника, которым был Абдуллах ибн Убей, то его не подвергли установленному шариатом наказанию, либо по той причине, что наказание в этом мире облегчает участь человека в мире вечном, где Аллах пообещал подвергнуть его мучительной наказанию, либо с учетом каких-то иных причин, ввиду чего он избежал казни прежде»»[91].

 

История убийства халифа Османа ибн Аффана.

 

Убийство праведного халифа Османа ибн Аффана, обрадованного райскими садами при жизни и обладателя двух светочей, лицемеры успешно использовали эффект невежественного поведения толпы; народа, не обладающего культурой раббании и исламским мышлением.

Толпа невежественных мусульман, не обладающих исламским фильтром восприятия и понимания, подобно народу Джурейджа и даже хуже, последовали за лживыми слухами нечестивцев, приняв фальшивые обвинения за истину, потеряв остатки разума, пошли против ясных аятов и хадисов, которые были на стороне праведного халифа. Они убили его, спровоцировав смуту, разделившую умму на многие века вперед. Но это бы лишь повод для нечестивцев и невежд, которые готовы были пойти даже против посланника Аллаха, мир ему и благословение.

 

Аномалия «Зуль-Хувейсира».

 

Вспомним хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): «Пророк (мир ему и благословение) распределял военную добычу среди мусульман. Пришел Зуль-Хувейсира и сказал: «Клянусь, это распределение сделано не ради Аллаха. О, Мухаммад, бойся Аллаха и будь справедлив!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Что ты говоришь?! Кто будет справедлив, если не я?» Тогда Омар сказал: «Позволь убить его!» — на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Оставь его. Клянусь, у него есть такие же, как он. Вы будете презирать свою молитву по сравнению с их молитвой, свой пост по сравнению с их постом, они будут много читать Коран, но он не войдет в сердца, не пройдя и горла. Они будут вылетать из религии, как стрела из лука…»[92].

В другой версии говорится: «Однажды, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) распределял военную добычу, один человек пришел и сказал ему: «Клянусь, ты несправедливо распределил добычу! Такое распределение было не ради Аллаха». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Если не я, то, кто будет поступать справедливо!? Из чресл этого человека выходят подобные ему люди, нападают на мусульман и оставляют в мире неверных»». (Аль-Бухари, Муслим).

Также в этих сборниках от пророка (мир ему и благословение) следующие качества этих людей: «они молоды и лишены и разума», «недавно принявшие Ислам», «считающие себя лучше, чем все сподвижники Пророка», «дольше всех читают молитву», «внешне они кажутся очень смиренными в молитве», «они убивают мусульман и не трогают многобожников», «ведут войну против людей ислама и оставляют в покое людей неверия». Все эти характеристики дошли до нас в различных хадисах посланника Аллаха (мир ему и благословение) и должны быть предостережением для мусульман. Также наш Пророк (мир ему и благословение) сказал о них: «Они — собаки ада» (Ахмад).

Что за душевные болезни или искажения в мышлении приводят людей к подобным позициям? По опыту можно утверждать, что основные причины подобных отклонений следует искать в психологии, в области душевных комплексов: зависти, озлобленности, неудовлетворенных прихотей, неуверенности в себе, ощущении собственной ущербности, желании самоутвердиться за счет других, чрезмерной самооценки, нездоровых личных амбициях, ощущении недооценки со стороны окружающих. В некоторых случаях, влияющими факторами могут быть расовые или националистические чувства солидарности, политические цели и экономические интересы. Как появляются радикальные идеологии или секты, которые не могут быть приняты разумным человеком, но которые добиваются успеха и становятся популярными?

Корни этих причин и следствий могут быть скрыты в душе человека, или чего-то коллективного до тех пор, пока бедность или безработица, невежество, несправедливость и лицемерие в окружающем мире, различные социальные проблемы и неудачи, наивность, душевная пустота, разочарование, или что-то другое, не послужат провоцирующими факторами. Это не оправдание, а попытка объяснить механизм.

            Одним словом, здесь много различных причин, от которых никто не застрахован, но они не сведут верующего с прямого пути при условии, что он позаботится о своей подготовке, получит полноценное исламское воспитание и образование. Сердца же во власти Всевышнего Аллаха! 

Лидер лицемеров Медины Убей ибн Салюль должен был быть избран царем арабов Ясриба, и он страстно желал этого, это была цель его жизни, к которой он долго шел. Действительно, не будь ислама, он заслуживал был этого положения, своим умом, мудростью и лидерскими качествами. Всевышний Аллах ниспослал Ислам, который отменяет все, кроме воли Всевышнего, и тогда пророк Мухаммад (мир ему и благословение) переселился в Медину и стал правителем мусульман.  

Необходимо добавить, что это также накопленный опыт и взаимодействие с подобными категориями, что, как правило, все эти душевные подноготные «аномалии Зуль-Хувейсира» происходят параллельно с обычным невежеством, т.е. интеллектуальным фактором, которое только усиливает душевный эффект. Но встречаются и исключения, образованные люди, получившие образование выше среднего, и в душе вознесшие сами себя на степень «значимых ученых», но объективно не достигших высот самых больших ученых. Не получая, по их мнению, достаточного признания и уважения среди ученых ислама, или не достигших, например, беспрекословного следования их мнению, или встречая объективную критику и даже разоблачение их ошибок, они впадают в подобные психологические аномалии. Все это - ничто иное как проявления «нефса», клубка переплетения человеческих страстей и прихотей, которые необходимо лечить. И здесь у мусульман сокрыт огромный потенциал в наследии Тасаввуфа, которое необходимо профильтровать и использовать.  

Как правило, все люди имеют свои душевные недуги, кто-то справляется с ними, кто-то нет. И если люди не примут очевидную истину и смиренно не преклонятся перед Всевышним Аллахом, а начнут активно проповедовать свои взгляды и мнения; если будут обладать некоторой степенью харизмы и талантом внушения; если научатся манипулировать эмоциями или мнениями людей, пользуясь их бедностью или невежеством, проблемами или переживаниями, социальным статусом или неудовлетворенностью, обидами или чем-то, они смогут создать секты «верующих» в исключительность «спасенных» и «истинных». Примеров подобного не мало как в прошлом, так и в настоящем.

 

Нрав раббани в следовании примеру любимого посланника Аллаха.

 

Мусульманин раббани воспитывает себя с помощью Корана и сунны. Раббания, как говорилось выше, - постоянная связь с книгой Аллаха, ее чтение и размышление над ней. Также это чтение, слушание и передача слов посланника Аллаха (мир ему и благословение), постоянное изучение жизнеописания посланника Аллаха (мир ему и благословение), стремление подражать ему и быть похожим на него, оживляя его пример.

Всевышний Аллаха сказал: «Был для вас в посланнике Аллаха наилучший пример, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха и Судного дня и поминает Аллаха многократно» («Сонмы», 21). Поэтому, помимо основной книги по толкованию Корана, у каждого мусульманина должны быть в библиотеке основные сборники хадисов пророка (мир ему и благословение), такие как «Сады праведных» и другие. Также, его настольной книгой должна быть Жизнеописание посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Таким образом, мусульманин возрождает раббания, оживляя в себе пример посланника Аллаха, его нрав и дела. Всевышний Аллах сказал: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» («Семейство Имрана», 159).

Также Аллах приказал: «которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния» («Семейство Имрана», 134).

Ибн Масуд передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий не порочит, не проклинает, не совершает непристойного и не сквернословит (не бесстыжий, не распущенный)»[93].

Также Муайкъиб ибн аби Фатима передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Огню запрещено касаться облегчающего, мягкого, приятного (снисходительного) и близкого человека»[94]. Это и есть нравы верующего и качества раббания. Именно таким был посланник Аллаха (мир ему и благословение) и в этом духе он воспитывал своих сподвижников. Это единственный путь к спокойствию в этой жизни и жизни будущей, единственный способ пойти верным путем. Как только мусульманин оставляет пример пророка, он начинает сходить с верного пути и отклонятся шаг за шагом от истины.

 

Вспомним историю Ханзалы.

 

Сообщается, что Ханзаля аль-Усаййиди, который был одним из писцов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Однажды меня встретил Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который спросил: “Как поживаешь, о Ханзаля?” (В ответ ему) я сказал: “Ханзаля стал лицемером!” Он воскликнул: “Славен Аллах! Что ты говоришь?!” Я сказал: “Когда мы бываем у Посланника Аллаха (мир ему и благословение) напоминающему нам о рае и аде, то будто видим и то, и другое, когда же мы покидаем его и начинаем заниматься своими жёнами, детьми и добыванием средств к жизни, то многое забываем!” Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: “Но, клянусь Аллахом, нечто подобное происходит и с нами!”, — (после чего) мы с Абу Бакром пошли к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и я сказал (ему): “Ханзаля стал лицемером, о Посланник Аллаха!” Он спросил: “В чём же это (выражается)?” Я сказал: “О Посланник Аллаха, когда мы приходим к тебе, и ты напоминаешь нам о Рае и Аде, то мы будто видим и то, и другое воочию, когда же мы покидаем тебя и начинаем заниматься своими жёнами, детьми и добыванием пропитания, то многое забываем!” (Выслушав меня,) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, если бы постоянно находились вы в том состоянии, в котором находитесь у меня (когда вы со мной), и всегда поминали Аллаха, то ангелы пожимали бы вам руки в постели или в пути, однако, о Ханзаля, всему своё время”, — повторив (эти слова) трижды»[95].

Версия Тирмизи: «Если бы вы всегда оставались такими, какими бываете рядом со мной, то ангелы затеняли бы вас своими крыльями»[96].

Какой урок мы можем вынести из истории Ханзалы? Связь сподвижников с посланником Аллаха (мир ему и благословение), возникавшая при нахождении рядом с ним, и на собраниях, поминающих Аллаха, изменяла их веру, мысли и устремления, волю и дух, нравы и намерения. Необходимо обратить внимание на две вещи, которые создают особое состояние - состояние раббания: «находитесь у меня (когда вы со мной)» и «всегда поминали Аллаха». Эти два положения меняют мусульманина настолько, что если бы это продолжалось, то «ангелы пожимали бы вам руки».

Так и современный мусульманин, ставший на путь возрождения раббании, во-первых, следует примеру сподвижников, которые собирались с пророком (мир ему и благословение) и он, своим состоянием, поведением, примером, делами, возвышал их устремления, совершенствовал их духовное состояние, давал им мощный стимул и генерировал энергию. Во-вторых, постоянно поминает Всевышнего Аллаха. Так делали Ханзаля и Абу Бакр! А как же мы?

 

Важность мудрости и красноречия.

 

Всевышний Аллах сказал: «Это - аяты ясного Писания» («Поэты», 2). Также: «Это - аяты мудрого Писания» («Лукман», 2). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мне дарована краткая, но содержательная речь (лаконичная)»[97]. Также дошли до нас хадисы близкие по смыслу, но со слабой передачей. Например, хадис: «Я - самый красноречивый из арабов»[98].

Красноречие и мудрость - важнейшие элементы в призыве, которым может научиться каждый, кто читает и слушает мудрость пророков Аллаха и праведников ислама. Постоянная связь с жизнью пророка, чтение его хадисов, пересказывание или переписывание, - все это формирует мудрость и пророческое красноречие у человека. Так, Хасан аль-Басри записывал мудрость, повторял, пересказывал другим и слушал ее. Он полностью отказался от пустословия, сквернословия, грубости, сплетен и лжи. Аллах благословил его, и он заговорил мудростью. Однажды Айша увидела людей, которые собрались вокруг одного человека, она подошла и послушала, что же он говорит. Затем она спросила: «Кто этот человек, слова которого похожи на слова пророков?» Ей ответили: «Это Хасан аль-Басри».

Всевышний Аллах сказал: «Аллах дарует мудрость, кому захочет, а тот, кому дана мудрость, награжден великим благом. Но только разумные внемлют наставлению» («Корова», 269). Малик сказал: «Мудрость - это знание истины и следование за ней, правильность слов и дел».

 

Чувства и эмоции раббании.

 

Всевышний Аллах сказал: «Истинный страх перед Аллахом из числа Его рабов испытывают только ученые» («Создатель», 28). Истинное знание обязательно связано с такими чувствами, как возвеличивание Аллаха, благоговение и страх перед Ним, любовь к Нему и восхищение Им. Нельзя назвать человека ученым, если он не знает великого страха перед Аллахом, не благоговеет перед Его величием, не испытывает смирения перед Аллахом и не любит Его большего всего остального.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Уверуете в него или не уверуете, [все равно] те, кому было даровано знание до него, когда его читают им, то они падают ниц, касаясь земли подбородками, и говорят: "Хвала нашему Господу! Воистину, обещание Господа нашего непреклонно"". И они падают ниц, рыдая, и их смирение увеличивается» («Ночное перенесение», 107-109). Нельзя сказать, что человек обладает знанием в истинном смысле этого слова, если у человека нет смирения и страха перед Аллахом, которые проявляются в земном поклоне или при чтении слов Всевышнего. Если это просто сухая и бесчувственная информация, заученная и зазубренная в памяти, это не исламские знания и такой человек - не исламский ученый. Эти смыслы прекрасно раскрыл в своем тафсире имам Куртуби.

Имам Табари в своем тафсире писал, что смиренность ученого проявляется всегда, когда он вспоминает Аллаха и когда читает Коран. Он чувствует величие Аллаха и скромно склоняется перед Ним. Даремий приводит слова ат-Тамими: «Кому дано что-то из знаний, и это не заставило его плакать перед Творцом, на самом деле не получил знаний. Ведь Аллах в этом аяте сказал об ученых: «Скажи: "Уверуете в него или не уверуете, [все равно] те, кому было даровано знание до него, когда его читают им, то они падают ниц, касаясь земли подбородками, и говорят: "Хвала нашему Господу! Воистину, обещание Господа нашего непреклонно"". Они падают ниц, рыдая, и их смирение увеличивается».

Раббания проявляется не просто в передаче информации, текстов Корана, хадисов, книг фикха, тафсира или историй, а - в передаче всего этого вместе с чувствами, которые эти тексты вызывают. За исключением, возможно, некоторой части исламских наук, таких как фикх и подобные этому.

            Ученый-раббани не будет таковым, если его сердце мертво, когда он передает знания. Эти чувства необязательно должны быть видимы глазу, но они должны быть. Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили» («Добыча», 2-3).

Айюб ас-Сихтияни – известный ученый из праведных предшественников, учитель имама Малика. Малик сказал о нем: «Он слушал только тех, кто был известен верой, богобоязненностью, поклонением и соблюдением законов Ислама» и продолжил «Я видел Абу Айюба ас‑Сахтияни в Мекке во время двух хаджей, но я не брал от него хадисы. В третий хадж я увидел его во дворе Замзам, и когда упоминался Пророк (мир ему и благословение), он плакал так сильно, что мне было жаль его. Когда я увидел его состояние, я стал записывать передаваемые им хадисы»[99]. Также Малик сказал: «Мы приходили к Айюбу ас-Сихтияни, и когда рассказывали ему хадис посланника Аллаха, мир ему, он плакал так, что мы начинали его жалеть». Приводится в «Сафвату сафва».

Имам Айюб не просто пересказывал слова посланника Аллаха (мир ему и благословение), но и имел сильные чувства, связанные с ним. Знания - это точная передача текста и чувства (эмоции), связанные с этим текстом. Не будет человек ученым-раббани, если он лишь пересказывает без чувств.

 

Осел, нагруженный книгами.

 

Богобоязненность, правдивость, смиренность, благоговение, терпение, спокойствие, упование, - все это польза знаний истины. Не будет обладатель знаний ученым, если не извлечет пользы из знаний. Осел упоминается в Коране пять раз, но здесь нас интересует осел в суре «Пятница»: «Те, кому было ведено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами» («Пятница», 5). Вот с кем сравнивается человек, несущий знания без пользы для своего духа, разума и тела.

 

Три собаки:

Первая собака - спутник праведных, вторая - это постоянно огрызающийся пес, и третья - обученная.

 

О первой собаке, которую мы рассмотрим, говорится в суре «Пещера». Она заслуживает уважения за то, что была спутником праведных верующих людей: «Можно подумать, что они бодрствуют, но на самом деле они погрузились в сон, и по Нашему велению переворачиваются с одного бока на другой. А их собака лежала на пороге, вытянув лапы. Если бы ты [случайно] увидел их, то бросился бы бежать прочь, устрашенный» («Пещера», 18). Их собака достойна быть увековеченной до Судного дня, потому что она - спутник праведных. Так праведные люди возвышают своих спутников, так возвышаются спутники праведных людей. Всевышний Аллах сказал: «Будьте с правдивыми» («Покаяние», 119).  

Вторая собака упоминается в суре «Преграды», и она символизирует огрызающегося пса, сравнимого с тем, кто отвернулся от знамений истины: «Возвести им [, Мухаммад,] рассказ о том, кому Мы даровали Наше откровение, а он отринул его. Шайтан же обратил его в своего последователя, так что он стал заблудшим. Если бы Мы захотели, то возвысили бы его посредством откровения. Но он прельстился земными [благами] и подчинился своим низменным желаниям. И подобен он псу: если ты замахнешься на него, он огрызается; и если оставишь его в покое, тоже огрызается. Сказанное - притча о тех, которые отвергают Наши знамения. Так поведай же им [завещанное] иносказательно, - быть может, они призадумаются» («Преграды», 175-176.).

О последней собаке говорится в суре «Трапеза»: «Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: "Вам дозволена прекрасная пища. Ешьте также то, что ловят для вас обученные хищники, которых вы научили тому, чему Аллах научил вас, но только поминайте над ними имя Аллаха. Бойтесь же Аллаха, ибо Аллах, воистину, скор на расплату» («Трапеза», 4).

Знания изменили собаку настолько, что добыча, принесенная ею дозволена к употреблению, в отличие от необученной собаки. Знания воспитывают, улучшают, исправляют, приучают к порядку и культуре. Собака отказывается от того, чего желают её инстинкты и страсти, чтобы исполнить приказ своего хозяина. Подобным образом знания человека должны изменить его, воспитать, приучить к соблюдению правил, порядка, культуры, чтобы он отказался от желаемого, если это требует его Создатель, Господь.

Человек не может быть ученым-раббани, если его знания не воспитывают его, не приучают к культуре и соблюдению ограничений в желанном, не удерживают его пристрастий, запрещенных Всевышним Аллахом. Если обученная собака воздерживается от того, что запретил ей её хозяин, то человек не может быть ученым, если его «слюни текут» на запрещенное его Господом! Пусть никто не говорит: «Я такой и не могу себя изменить». Знания изменяют даже собак.

 

Побуждение к доброму и удержание от злого.

 

Второй аят раббания: «О, если бы приверженцы Господа (раббаниюн) и ученые первосвященники (ахбар) удерживали их от греховных речей и запретной пищи! Мерзко то, что они вершат!» («Трапеза», 63).

Раббани призывает к одобряемом и запрещает порицаемое. Это одна из функций ученых, приверженцев и общины Аллаха. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Если бы только среди поколений, живших до вас, были мудрые люди, которые выступали бы против нечестия на земле. Такими были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли» («Худ», 116).

Как мы видим, спасение заключается в выступлении против нечестия, безбожия, греха, пороков, преступлений и зла. Все это - призыв к одобряемом и выступление против греха, - требует очень хороших знаний религии и законов Аллаха. Эти задачи невозможно выполнять правильно невежественным людям. Это задача факихов, ученых, понимающих законы ислама, время и место, средства и возможности, приоритеты и порядок. Поэтому, предостережение народа и общества – фард кифаий, - обязанность некоторых, мудрых ученых, обладающих глубоким понимаем. Это ясно подтверждается словами Всевышнего Аллаха: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой общины по группе, чтобы они могли изучить религию, пока не достигнуть её глубокого понимания (фикх) и затем увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» («Покаяние», 122). Это значит, что не должна верующая община целиком заниматься одним делом, не выделив необходимую часть людей для изучения наук и получения знаний, необходимых для увещевания и назидания всего народа. Стоит обратить внимание, что снова в этом аяте говорится о получении знаний и передаче их другим людям.

Также этот аят определяет основную цель изучения фикха – увещевание, предупреждение и назидание народа. Эти знания должны быть систематизированы и упорядочены. Они требуют определенных способностей, условий, методологии и порядка, иначе не могут называются фикхом вообще.

В других аятах о раббания сказано следующее: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для тех, кто последовал верным путем (иудеев). Приверженцы Господа (раббаниюн) и ученые первосвященники (ахбар) поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить и знать из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем» («Трапеза», 44). Знания книги Аллаха - это основа выполнения миссии ученого-раббани.

Также: «Были прокляты языком Давуда и Исы (Иисуса) сына Марьям неверующие из числа народа Исраиля. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» («Трапеза», 78-79).

Чем они заслужили проклятье?  Как мы видим в этом аяте, причина была в том, что знающие люди ослушались Всевышнего Аллаха и пошли против своих знаний, они преступили границы, о которых знали, не увещевали, не напоминали, не выступали против нечестия, и не удерживали друг друга от грехов, которые они же совершали.

 

Племя аль-Ашариюн - волонтёры просвещения.

 

Алькъама ибн Абдурахман ибн Абза передает от своего отца, от своего деда, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обратился к людям с проповедью и, воздав хвалу Всевышнему, он похвально отозвался о некоторых группах мусульман. Затем он сказал: «Что происходит с тем народом, который не помогает своим соседям в понимании ислама и не обучает их, не увещевает их, не побуждает их к добрым делам и не удерживает их от греховного? И что происходит с тем народом, который не хочет получать знаний от соседей и не старается понять Ислам, и не принимает увещеваний? Клянусь Аллахом либо народ будет обучать своих соседей, способствуя пониманию Ислама, увещевать их, призывать к благому и порицать плохое, и те люди, обучаясь и получая знания от своих соседей, будут стремиться понять Ислам, либо я потороплю их наказание в этой жизни».

Закончив свою речь Пророк (мир ему и благословение), спустился с минбара и отправился домой. Тогда люди обсуждая сказанное Посланником Аллаха (мир ему и благословение), начали спрашивать друг у друга: «Как вы думаете про кого это было сказано?» Некоторые высказали мнение, что, скорее всего, речь идет о племени Ашариин, ведь они обладающие знаниями и пониманием религии, и у них есть невежественные соседи, проживающие в «области воды» и бедуины.

Эти разговоры дошли до представителей племени Ашария, они пришли к Пророку (мир ему и благословение) и сказали: «О, Посланник Аллаха, одних ты упомянул добром, а нас же упомянул не в добром свете. Что же станет с нашим народом?» На это Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Либо люди будут обучать своих соседей, способствуя пониманию Ислама, увещевать их, побуждать к благому и порицать плохое, и те люди, учась и получая знания от своих соседей будут стремиться познать Ислам, принимать увещевания, либо я потороплю их наказание в этой жизни».

Тогда представители этого племени спросили у него: «О, Посланник Аллаха! Мы должны помочь другим в понимании Ислама?» На что Пророк (мир ему и благословение) опять повторил те же самые слова. Затем снова повторили вопрос, и Он снова ответил теми же словами. Тогда они сказали: «Дайте нам один год, чтобы выполнить то, что ты хочешь». И он дал им год, чтобы они помогли своим соседям понять ислам и научили их знаниям. Затем он (мир ему и благословение) прочел следующий аят: «Были прокляты языком Давуда и Исы (Иисуса) сына Марьям неверующие из числа народа Исраиля. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» («Трапеза», 78-79)[100].

 

Присутствует ли раббания в современных исламских организациях?

 

Следовательно, все мусульмане должны осознать свою ответственность по отношению к своим соседям. Также все ученые ислама должны осознать всю ответственность за умму. Также исламские организации различных направлений, «Умеренного», «Селефитского», «Дауа и таблигъ», «Суфийского», наследники идей аль-Бенна, Саида Нурси, Абу Аля аль-Маудуди, многочисленные «Советы исламских ученых» и «Советы по фетвам», исламские университеты, муфтии, просветительские и благотворительные организации, - все обязаны осознать эту ответственность перед исламом. Для этого они должны оставить разногласия по второстепенным вопросам, прекратить нездоровую конкуренцию и думать над тем, чтобы наилучшим образом выполнить эту обязанность по отношению к своим соседям.

Всем исламским правдивым объединениям мусульман необходимо поднять интеллектуальный и культурный, духовный и воспитательный, организаторский и информационный уровень, потому что сейчас, как бы это печально не звучало, в большинстве случаев, он находится на крайне низких показателях, поэтому и огромный труд по сохранению своей веры и своих ценностей чрезвычайно неэффективный.

Некоторые мусульмане занялись гуманитарной или волонтерской деятельностью, другие - образованием и просвещением, третьи - политикой или правозащитным делом, четвертые - духовностью или религиозной проповедью, ограничиваясь одной из сторон ислама. Некоторые утонули в бесконечном океане второстепенных вопросов фикха или ненужных споров вокруг догматики, забывая об основном и актуальном. Разве это не предательство интересов Уммы? Другие же бегут за внешним образом, забывая о сути и фундаменте. Все это зависит от глубины понимания ислама и полноценности знаний, которые необходимы прежде, чем брать на себя бремя лидеров или хватать бразды главенства.

От Ад-Дареми приводится, что Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Сначала вам следует постигнуть глубокого понимания ислама (фикх) и уж затем брать бразды правления»[101].

Тамим ад-Дареми сказал: «Люди во время Омара стали все выше и выше строить дома. Тогда он сказал: «О, народ малых арабов, земля, земля! (Указание на то, что они начали возвышать свои жилища) Знайте, что не может быть ислама без общины, не может быть общины без руководителя и не может быть руководителя без дисциплины (послушания). Если народ назначил руководителем человека, обладающего глубоким пониманием ислама, это будет жизнью для него и народа. А если народ назначил руководителем человека, не обладающего глубоким пониманием ислама, это будет погибелью для него и народа».[102] 

Фикх, глубокое понимание ислама и чистота сердца - важнейшие составляющие возрождения раббания, как фундамента общины Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» («Поэты», 89).

Бухари и Муслим приводят от Нуамана ибн Башира, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, есть в теле [человека] такой кусок плоти, что если он здоров, то все тело здорово; если он заболевает, то все тело заболевает. Воистину, это - сердце».

 

Раббания – свидетельство за тебя или против.

 

Вернемся к аяту: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для тех, кто последовал верным путем (иудеев). Приверженцы Господа (раббаниюн) и ученые первосвященники (ахбар) поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить и знать из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем» («Трапеза», 44).

Имам аль-Алюси в своем тафсире сказал: «Раббаниюн в этом аяте - это ученые фикха, обладающие глубоким пониманием религии, и они выше первосвященников (ахбар)…Свидетельствовали значит заботились и хранили от каких-либо изменений и искажений». Здесь можем вспомнить хадис от Ибрагима ибн Абдурахмана: Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Эти знания будут нести и защищать в каждом последующем поколении самые достойные люди, очищая их от искажений проявляющих чрезмерность, от выдумок заблудших, от ложных толкований невежд»[103].

Сохранение знаний и правильного понимания ислама – одно из дел приверженца Господа ученого-раббани.

Также Всевышний Аллах сказал о раббания следующее: «Сколько было пророков, рядом с которыми боролись много набожных верующих (раббаниюн)! Они не пали духом оттого, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых. Они не произносили ничего, кроме слов: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими». Аллах даровал им вознаграждение в этом мире и прекрасное вознаграждение в Последней жизни. Ведь Аллах любит творящих добро» («Семейство Имрана», 146-148). 

Как мы видим, раббани отличается следующим: Они следовали за пророками и помогали им в исполнении пророческой миссии. Они не падали духом в трудностях и испытаниях. Они не проявляли слабости и не смирились. Они говорили лишь то, чем доволен Всевышний Аллах, обращались к нему с мольбой о прощении грехов и излишеств, которые они совершали в их делах, просили укрепить их на пути истины, и даровать им победу над врагами ислама. Что же сегодня происходит мы в среде, которая претендует на звание представителей ислама? Противоречия, ненужные споры, мелочные распри, глупость, партийный фанатизм и невежество. Все это по причине того, что верующие отдалились от примера пророка (мир ему и благословение), от знаний и понимания, очищения сердца, постоянной духовной связи со Всевышним Аллахом, поминания Его. Это все то, о чем было написано на предыдущих страницах этого сборника. Всевышний Аллах сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» «(Гром», 28).

Раббани получает полезные знания и распространяет их среди людей. В этих знаниях может быть только благо и ничего дурного или вредного. Мусульманам нечего скрывать от мусульман. Омар ибн Абдульазиз сказал как-то: «Если увидишь группу людей, которые скрывают свое от остальных мусульман, то знай, что они собираются основать заблуждение»[104]. Конечно, исключения могут быть, например, когда мусульмане боялись за свою жизнь в Мекке, и посланник Аллаха собирал их тайно в доме Аркъама. Однако это исключение.

Ранее в статье, посвященной Общине Аллаха, я разбирал тему нравственности верующих, которая самым лучшим образом раскрыта в аятах Корана, посвященных богобоязненности.  Например, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах - Объемлющий, Знающий. Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» («Трапеза», 54-56).

Продолжая тему раббания, рассмотрим аят суры «Женщины»: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» («Женщины», 69). В этом аяте можно выделить четыре высокие степени совершенствования: пророки, правдивые, шахиды и праведники. Пророчество завершилось, поэтому для уммы остались три степени совершенства. Все эти категории входят в раббанию.

Каждая из этих категорий отдельно выделяется в Коране, например, Всевышний Аллах сказал: «А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Рай вместе с праведниками» «(Паук», 9). Также: «Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников» («Семейство Имрана», 140).

И если категория шахидов и праведников – это внешние категории, видимые человеческому глазу, то категория правдивых – скрытая в сердце. 

Также читаем в Коране: «Одни будут по правую сторону. Кто же будет по правую сторону? Другие же будут по левую сторону. Кто же будет по левую сторону? И будут опередившие их всех в добре, которые опередят их и в Раю. Это будут приближенные, которые пребудут в Садах блаженства. Многие из них - из первых поколений, и лишь немногие - из последних» («Событие», 8-14). Далее: «Это - для тех, кто по правую сторону. Многие из них - из первых поколений, а многие - из последних» («Событие», 38-40). В них также говорится о приверженцах Господа раббаниюн. Опередившие - это высшая степень, как сказал Всевышний Аллах: «Многие из них – из первых поколений, и лишь немногие – из последних». Тех же, кто по правую сторону, и это меньшая степень: «Многие из них – из первых поколений, а многие – из последних». Вспомним аят из суры «Творец», рассматриваемый ранее, в котором также говорится о трех категориях людей. 

Всевышний Аллах сказал: «Уверовавшие в Аллаха и Его посланников - это правдивейшие люди. А павшие мученики находятся возле своего Господа, и им уготованы их награда и их свет» («Железо», 19). Также: «Среди верующих есть мужи, которые были правдивы в договоре, который они заключили с Аллахом. Среди них есть такие, которые уже выполнили свои обязательства (или умерли), и такие, которые еще ожидают, но никак не изменяют своему завету» («Сонмы», 23).

Также: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» («Комнаты», 15). «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал молитву, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» («Корова», 177). Также: «А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми» («Сбор», 8). Все эти аяты раскрывают особенности и качества верующих, ту или иную сторону раббании. Если мы говорим о степени правдивости, скрытой в сердце, то она проявляется во многих вещах. Например, правдивость намерения, языка, решительности, преданности; правдивость в делах, страхе перед Аллахом и надежде на Его милость; в возвеличивании Аллаха и любви к Нему; правдивость в скромности и воздержании в малом, в довольстве предопределением и уповании на Аллаха.

Раббания – путь посланника Аллаха (мир ему и благословение), который состоит из нескольких миссий, и также раскрыт в Коране. Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» («Корова», 151).

Поэтому степень правдивости, скрытая в сердце и не видимая глазу, - самая сложная степень раббании. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне» («Поэты», 108). Также: «Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне!» («Нух», 3). Из аятов следует, что существуют три составляющие исламского фикха: понимание поклонения, понимание богобоязненности и понимание покорности. Если поклонение и покорность – внешние и видимые проявления раббания, то богобоязненность скрыта в сердце. Все эти аяты, посвящённые раббании, её степеням и особенностям, внешним и скрытым качествам, указывают верующим путь.

 

Раббания Ибн Аббаса и весы дел.

 

Ибн Аббас находился в мечети с намерением остаться там на некоторое время для поклонения Всевышнему Аллаху[105].  В мечеть вошел человек, по которому было видно, что у него есть проблема. Абдуллах ибн Аббас спросил этого человека о его нужде. Тот ответил, что на нем долг одному человеку, но он затрудняется его отдать. Тогда ибн Аббас сказал: «Хочешь я поговорю с ним?» Он сказал: «Если пожелаешь». Тогда Ибн Аббас встал и пошел к выходу из мечети. Один человек в мечети спросил его: «Разве ты забыл, что находишься в мечети с намерением поклонения?» Ибн Аббас ответил: «Нет, я не забыл, но я слышал, как владелец этой могилы (мир ему и благословение) и это было не так давно, – и тогда глаза Ибн Аббаса наполнились слезами – сказал: «Тот, кто отправится помогать своему брату, оказавшемуся в нужде, и достигнет этого, будет вознаграждён наградой равной десяти лет иатикафа, а кто провел один день в иатикафе, надеясь на довольство Аллаха, между ним и огнем ада появится три рва, дальше чем расстояние между горизонтами»[106].

Раббания Ибн Аббаса проявилась в двух вещах, которые мы сейчас подробно разберем. Во-первых, это чувства, которые связывают сподвижника с посланником Аллаха (мир ему и благословение). Это эмоциональная связь с текстом хадиса, который он передаёт другим людям. Раббания Ибн Аббаса проявилась в словах: «Но я слышал, как владелец этой могилы, мир ему и благословение, и это было не так давно – и тогда глаза Ибн Аббаса наполнились слезами». Упомянув имя пророка (мир ему и благословение), он не смог сдержать эмоции. Во-вторых, это фикх - верное понимание религии, основанное на принципах взвешенности и приоритетности, способности различения большей и меньшей пользы, добра срочного и добра, которое можно отложить. Ибн Аббас - истинный ученый-раббани, обладающий широким познанием Корана и сунны, и комплексным, взаимосвязанным пониманием норм шариата: обязательного, желательного, дозволенного, не желательного и запрещенного, срочного и не срочного, первостепенного и второстепенного, внешнего и внутреннего. Как же мало в наше время истинных ученых, которых можно отнести к категории раббаниюн. Ибн Аббас оставил один день иатикафа в мечети, чтобы заслужить вознаграждение десяти лет иатикафа.  

 

Абдуллах ибн Мубарак и весы дел.

 

Приводится у Ибн Касира, что Абдуллах ибн Мубарак отправился в путь, чтобы в очередной раз совершить хадж. В пути они сделали остановку для отдыха. Недалеко от стоянки было место, куда люди выбрасывали мусор и мертвечину. В том месте Абдуллах заметил бедную женщину, которая подобрала мертвую птицу и, скрываясь от людей, пошла в свое бедное жилище. Он позвал её и спросил, почему она это делает, ведь это мертвечина, которую запрещено употреблять в пищу. Женина ответила, что она бедная и живет с братом. У них был состоятельный отец, но его ограбили и убили, и с тех пор они живут в таком положении. Тогда Абдуллах спросил у своих спутников, сколько у них собой денег, приготовленных на расходы паломничества. Они ответили, что у них тысяча динар. Он велел отложить двадцать динаров, необходимых для возвращения в Марв, а остальное он отдал бедной женщине. Это пример фикха, понимания религии, которым наделены ученые-раббаниюн и, к сожалению, которого лишены большинство именуемых учеными в наше время[107].

 

Жена фараона увидела второе будущее.

 

Знание о втором самом главном будущем жизни человеке меняет все и заставляет видеть все в новом свете. Вспомните жену фараона, которая предпочла дворец в раю дворцам фараона. Всевышний Аллах рассказал нам: «А в качестве примера о верующих Аллах привел жену Фараона. Вот она сказала: «Господи! Спаси меня от Фараона и его деяний! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!»» («Запрещение», 11). Асия прожила в роскоши царей, владела всеми богатствами этого мира, могла получить все, что пожелает человек, но это не обольстило её, когда она открыла для себя будущее, приготовленное Всевышним Аллахом для верующих. Она нашла для себя истинную цель жизни. В этой истории множество уроков раббании.

Верующий, зная о втором будущем, не опечалится временным испытаниям этого мира. Здесь будет уместно вспомнить слова Ратиба ан-Наблюси: «Этот мир – место испытаний, будущий мир – место воздаяний».

Что же люди, ослепленные сверканием ближнего будущего, которое они сделали свей главной мечтой? Всевышний Аллах сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» («Семейство Имрана», 14).

Это совсем не значит, что верующему следует отказываться от благ или радостей ближнего будущего, ислам к этому не призывает. Аллах дарует блага в обоих мирах: «Прекрасная страна и Прощающий Господь!» («Саба», 15). Пророк (мир ему и благословение) не отрекался от даров Аллаха. В хадисе говорится: «Четыре [вещи] относятся к счастью - это благочестивая жена, просторное жилище, благочестивый сосед и благородное животное для верховой езды»[108]. Но верующий, истинный раббани, не позволит ярким и разноцветным огонькам первого будущего скрыть от него вечность второго будущего. Раббани не променяет временное на вечное.  

 

Женщины на пути раббании.

 

Женщины – совсем не слабый пол. Как же они могут быть слабыми, если они дают миру сильных мужчин. Ведь тот, кто обладает силой, не может дать её другому. Жена фараона сильнее миллионов, миллиардов мужчин, о её мужестве и стойкости, смелости и искренности на пути Аллаха миллиарды могут только мечтать, миллиарды мужчин.

Женщина была с посланником Аллаха (мир ему и благословение) с самого начала. Хадиджа - первая кто уверовала и первая, кто присоединилась к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) услышал шум у входа в мечеть. Оказалось, что была неразбериха из-за того, что мужчины и женщины использовали один вход. Тогда пророк (мир ему и благословение) приказал сделать отдельный вход для женщин. Это ясно доказывает то, что у женщин в мечети такое же место и право, как и у мужчин. А когда женщины пожаловались пророку (мир ему и благословение), что не могут слушать его и учиться из-за столпотворений вокруг него мужчин, он выбрал отдельный день для обучения женщин, чтобы им никто не мешал.

            Передаётся от Ибн Аббаса, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) начертил на земле четыре черточки, а затем спросил: «Знаете ли вы, что это такое?» Люди ответили: «Аллаху и Его Посланнику лучше знать». Пророк (мир ему и благословение) промолвил: «Это лучшие женщины в Раю – Хадиджа дочь Хувайлида, Фатима дочь Мухаммада, Марьям, дочь Имрана, и Асия дочь Музахим - жена Фараона»[109].

В другом хадисе передается: «Достаточно для тебе четыре женщины всех миров: Марьям дочь Имрана, Хадиджа дочь Хувейлида, Фатима дочь Мухаммада и Асия жена фараона»[110].

Самая длинная история в Коране - это история народа Исраиля, пророка Йакуба, мир ему. С кого же начался путь свободы этого народа? С того пророка, который был послан, чтобы вывести его из рабства собственных заблуждений и ложной веры. Это посланник Аллаха - Муса (мир ему), и о нем мы поговорим отдельно чуть позже.  Здесь вспомним, что великий пророк Муса, избранный Аллахом и ставший причиной гибели фараона, его тирании, деспотизма и беззакония, всей его армии, вельмож и колдунов, смытых морем, стал великим с помощью четырех женщин. Каждая из них сыграла важную роль в жизни Мусы прежде, чем он стал пророком Аллаха.

Первые женщины в становлении Мусы — это его мать и сестра. Всевышний Аллах сказал: «Мы и прежде явили благоволение к тебе, когда внушили твоей матери откровение: Положи его (т. е. сына) в ковчег и пусти ковчег по реке, а она выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг. Я осенил тебя, [Муса], Своим расположением, чтобы тебя взрастили под Моим присмотром. Приходит твоя сестра [к семье Фараона] и говорит: "Может быть, указать вам того, кто будет ухаживать за ним?" Таким образом, Мы вернули тебя к твоей матери, чтобы радовались взоры ее, чтобы она не горевала. [Потом] ты убил человека, и Мы спасли тебя от скорби и подвергли тебя сильному испытанию. Ты пробыл многие годы среди жителей Мадйана, а теперь ты вернулся в [указанный Мною] срок, о Муса» («Та ха», 37-40). Также Всевышний Аллах сказал: «Через откровение Мы внушили матери Мусы: "Корми его грудью. Когда же станешь за него опасаться, брось его в реку. Не бойся и не скорби (из-за этого): воистину, Мы вернем его тебе и сделаем одним из посланников"» («Рассказ», 7). Его мама и сестра выполняли свой долг, помогали, принимали участие в будущей победе над фараоном, его ложью и злом.

После испытаний, которые привели будущего пророка во дворец фараона, Муса получил помощь третьей женщины, одной из лучших женщин Рая, - жены фараона. Всевышний Аллах сказал: «Люди Фараона подобрали (младенца), чтобы он стал им врагом и [причиной] горя, ибо Фараон, Хаман и их воины были грешниками. Жена Фараона сказала: "Он будет усладой очей для меня и тебя. Не убивайте его: быть может, он окажется полезным для нас или же мы усыновим его". Но они не ведали грядущего. И сердце матери Мусы освободилось от тревоги. Она чуть было не призналась [в том, что это - ее сын], если бы Мы не дали сил ее сердцу, чтобы она веровала. Она сказала сестре Мусы: "Следуй всюду за ним". И та наблюдала за ним издали, в то время как они не ведали об этом. А раньше Мы запретили для него кормилиц, и [сестра] спросила: "Может быть, я найду вам какую-нибудь семью, которая будет заботиться о нем и хорошо с ним обращаться?". И Мы вернули младенца к матери, чтобы утешились ее глаза, чтобы она не горевала и знала, что обещание Аллаха непреложно. Но ведь большая часть их (т. е. неверных) не ведает об этом» («Рассказ», 7-13).

Когда Муса (мир ему) бежал из Египта, спасая свою жизнь, оказавшись обездоленным, без крыши над головой, без куска хлеба, Всевышний Аллах снова оказал ему Свою милость, и Муса встретил на своему пути праведную и мудрую девушку, дочь праведного и мудрого отца. Она стала его женой, которая прошла с ним весь путь до конца. Всевышний Аллах сказал: «Вскоре одна из двух [дев] подошла к нему тихой поступью и сказала: "Мой отец зовет тебя, чтобы уплатить за то, что ты напоил [наших овец]". Когда [Муса] пришел к отцу и поведал ему свою историю, тот молвил: "Не бойся. Ты спасся от нечестивцев". Одна из дочерей сказала: "Отец мой! Найми его, он - лучше других, кого бы ты ни нанял. Он - сильный и достойный доверия". [Отец] сказал: "Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из моих дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это - как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я - праведный человек"» («Рассказ», 25-27).

Так победа Аллаха и укрепление верующих, победа истины над ложью и низвержение фараона начались с четырех женщин, каждая из которых вложила что-то в Мусу. Это должно стать примером для других мусульманок, особенно для тех, кто считает, что женщины слабы и неспособны на великие дела.

 

Мусульманам необходимо понять, что женщины верующие такие же слуги религии Аллаха, они также ищут довольства Всевышнего, и могут сыграть важную роль на пути Аллаха. Но в некоторых мусульманских обществах, установились плохие обычаи, унижающие женщину, ограничивающие её участие в общих делах, уменьшающие ее роль в делах уммы. Это плохие обычаи, ослабивающие умму ислама. Верующая женщина это не та, которая всегда молчит, спрятав лицо паранжой и не выходит из дома. Очень много обычаев и мнений мусульман, загнали женщину в угол домашнего быта, как будто-то это единственная её роль. Но ничего подобного в исламе нет. Десять хадисов посланника Аллаха, мир ему, подтверждают, что лицо женщины не аврат (должное сокрыть). И факты из жизни посланника Аллаха, мир ему, и факты истории сподвижников пророка, подтверждают, что голос женщины не аврат (должное сокрыть). Все эти крайности, не имеют подтверждения в истории мусульманских женщин, окружавших пророка!

Место женщины не только на кухни. Сподвижницы участвовали в делах уммы, участвовали в походах, помогали в мирных и военных делах. Верующие женщины собрались вокруг посланника Аллаха, мир ему, принесли ему присягу также, как и мужчины! Они собирались вокруг посланника Аллаха для учебы, и затем передавали эти знания мусульманам, в том числе и мужчинам. Они выходили на встречу посланника Аллаха, говорили с ними и с его сподвижниками. Вели дискуссии, спрашивали, выражали собственное мнение, и могли оспорить мнение не только мужчин, но и пророка или халифа.

Посланника Аллаха, мир ему, советовался со своими женами по делам общины, как при худейбии. Айша, да будет доволен ею Аллах, вышла с отрядом мусульман, чтобы принять участие в общих политических делах уммы и встретится с халифом. Айша сохранила множество хадисов и знаний, была одним из ученых ислама.

Вспомним Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, великую сподвижницу и мать верующих! Считалась одной из самых образованных мусульманок и принимала активное участие в общественно-политической жизни Халифата. Пережила остальных жён Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и умерла около 59 года по хиджре. Похоронена на кладбище Эль-Баки. С её слов было передано 378 хадисов.

 

Вот история Умм Харам бинт Мальхан, да будет доволен ею Аллах. Когда посланник Аллаха приезжал в Куба, остановливался у Умм Харам бинт Мальхан. Тогда она была замужем за Убада ибн Самитом. Однажды, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, проснулся и рассмеялся. Она спросила его, что обрадовало тебя? Он сказал: «Мне показаны люди из моей уммы, в походе на пути Аллаха,

Они сидели посреди зеленого моря подобно царям, восседающим на престолах». Она сказала: «Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа». Посланник Аллаха, мир ему, сказал ей: «Ты будешь в числе первых».

 

В другой версии: Пророк, мир ему, скахал: «Первому войску из моего народа, которое покорит море, обеспечен Рай». Она сказала: «О, Посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать меня одной из них!» Он сказал: «Ты и так среди них». Потом посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первое войско из моего народа, которое выступит на город кесаря (Константинополь), будет прощено». Она сказала: «О, Посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать меня одной из них!»  Он ответил: «Нет»[111].

При правлении Муавии Умм Харам бинт Мальхан сопровождала мужа в боевом походе по морю и погибла при высадке с корабля»[112]. Имам ат-Табарани и другие источники сообщают, что она погребена на Кипре.

 

Разве сказал ей посланник Аллаха, мир ему: «Ты женщина, сиди дома, нечего тебе делать на корабле с мужчинами, тем более в морском походе»? Нет, посланник Аллаха, мир ему, не сказал этого, а обрадовал её тем, что она одна из первых участников этого похода!

 

 

Четвертое: два прочтения.

 

Раббания, как мы уже ни раз упомянули, - это постоянное чтение Корана и поминание Всевышнего Аллаха. Один вид прочтения Корана - это традиционное чтение книги Аллаха, с намерением получить благословение слов Аллаха и заслужить Его вознаграждение. 

В каждом поминании Аллаха – приближение к Нему. Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» («Корова», 152). В каждой букве Корана – вознаграждение. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Тому, кто прочтёт (хотя бы одну) букву из Книги Аллаха (запишется одно) доброе дело, а за (каждое) доброе дело (воздастся) десятикратно, и я не говорю, что «Алиф, Лям, Мим» это одна буква, нет, «Алиф» — буква, «Лям» — буква и «Мим» – буква»[113]. Это относится к первому виду прочтения, самому простому и доступному.

Второй вид прочтения Корана - это чтение с целью найти путь, знать, как жить и что делать. Это чтение Корана с внимательным изучением, заметками и выстраиванием практической программы для реализации. Этот вид прочтения состоит из двух дел:

Первое - это прочтение Корана с заметками в две колонки, в первой будет записано из Корана все то, что любит Всевышний Аллаха, во второй колонке будет записано все то, что Ему ненавистно. Это считается вторым видом прочтения Корана с целью найти свои дела и качества в одной из двух колонок. Мусульманин не должен позволить себе покинуть этот мир и отправиться ко Всевышнему Аллаху, не заслужив Его одобрения, дружбы и любви.

Второе - это выделить из Корана то, что не выполняется, оставленное и забытое. Мы знаем, что Коран это 114 сур, но сколько из них исполняются сегодня, сколько из них живы в наших делах, в делах уммы ислама. Второе дело - это также заметки в двух колонках, что исполняется из ниспосланного в Коране и что не исполняется. Раббани осознает, что обязан работать над проектом исполнения оставленного из Корана.

Все это необходимо для каждого мусульманина, ведь никто из нас, наследников книги Аллаха, не избежит ответа. Если мы будем нарушать права Аллаха, права семьи, права общества, нам не избежать ответа.

Этот метод вернет Писание к жизни, и Коран, записанный на бумаге, преобразуется в Коран, написанный делами. Это значит, что существует первый Коран, Вселенский, - вечное слово Аллаха, записанное в Сокровенной скрижали. Второй Коран - это Коран, записанный на бумаге, чернилами. Следовательно, должен быть третий Коран, ходящий, действующий, - это Коран, воплощенный в жизни уммы мусульман.

Этим методом посланник Аллаха (мир ему и благословение) изменил невежественных и диких кочевников Аравии, превратив их в носителей высочайшей культуры и создателей величайшей цивилизации. Культуры и цивилизации, которая гордилась духовными ценностями и высшей миссией, а не микроволновками и электромобилями, которые представляют из себя лишь более комфортное удовлетворение тех же потребностей, что «по старинке» удовлетворяют любые из зверей и животных. Пророк (мир ему и благословение) изменил земной народ, которого интересовали земные цели, превратив его в народ небесный, который нес небесное послание.

Этот проект пророка Мухаммада (мир ему и благословение) отличается несколькими особенностями: убеждение и знание, искренность и чистосердечие, свобода выбора и честность, постепенность, использование воспитания как основного метода изменения, фундаментальность, глобальность, долгосрочность. Проект пророка Мухаммада (мир ему и благословение) не для избранной группы, а для каждого человека, и вся умма - часть его исполнения. Это послание милосердия, справедливости и добродетельности, и любое толкование, противоречащее этому характеру послания ислама, не имеет к нему отношения.

 

 

Раббания Рубаый ибн Амира.

 

Вспомним случай, когда простой солдат Рубаый ибн Амир встретился с полководцем персов Рустумом. Перс спросил ибн Амира: «Зачем вы пришли?» Каким же был ответ этого человека, абсолютно неизвестного ранее, ни как великий правитель, полководец, мыслитель или философ? Он сказал: «Мы пришли освободить рабов и вывести их из рабства других рабов, и вернуть в рабство их единого Господа». Затем он оглядел Рустума, на котором была шелковая одежда, расшитая золотом; оглядел его командиров и солдат, которые были в украшенных доспехах с мечами с вделанными драгоценными камнями; оглядел слуг и рабов. Посмотрел на самые дорогие ковры в мире, на золотой трон и с презрением сказал: «Раньше до нас доходили легенды о вашем величии, а я вижу всего лишь невежд, которые порабощают друг друга».

Сподвижники пророка (мир ему и благословение) вняли Корану полностью. Им были присущи все виды чтения Корана, именно поэтому Слово Аллаха их так изменило. Они понимали суть ниспослания Священного Корана.

В очередной раз мы подтверждаем, что раббани - это тот, кто изучает Коран и обучает ему других. Он несет Коран, действует согласно Писанию, и выполняет все, что необходимо для передачи слова Аллаха всем людям. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Аллах - Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» («Скот», 19). До кого же он дойдет? Естественно, до всей уммы. В прощальном хадже незадолго до своей смерти посланник Аллаха (мир ему и благословение) обратился к сотням тысяч мусульман со словами: «О люди, не будет после меня пророка или апостола, не возникнет ни одной новой религии, поэтому внимайте мне, о люди, и вникайте в слова, которые я передаю вам.  Я оставляю вам две вещи – Коран и мой пример, и если вы последуете за ними, то никогда не собьётесь с пути. Все те, кто слушает меня, должны передать мои слова другим, а те – следующим; и может быть, что последние поймут мои слова лучше, чем те, кто слушает меня теперь.  О Аллах, будь моим свидетелем, что я передал Твоё сообщение Твоему народу!».

Обучая людей и передавая им полезные знания, сподвижник пророка (мир ему и благословение) Абу Умама Бахилий однажды сказал: «Эти собрания - то, где вам передается знание от Аллаха. Воистину, посланник Аллаха передал нам Его послание, и вы передавайте от нас самое лучшее из того, что слышите».

Несомненно, каждый из нас занят своими делами, нуждами и проблемами. У каждого есть свои заботы, обязанности, человеческие слабости и мечты. Помните, что раббани всегда найдет благо в любом положении. Раббания проявится в самых обычных делах, в самых простых поступках и даже в повседневном быту.

В хадисе Табарани приводится, что у одного сподвижника была небольшая проблема с его женой. Он был расстроен, жаловался пророку, не знал, что делать. Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение) позвал его к себе и спросил о его жене, что у них и как в жизни. Этот человек начал рассказывать. И он сказал: «Когда я захожу в дом, она говорит мне: «Добро пожаловать опекуну этого дома и господину этой семьи». Услышав эти слова, посланник Аллаха (мир ему и благословение) очень обрадовался. Затем этот человек продолжал: «Когда же меня постигает печаль, она говорит мне: «Разве что-то в этом мире тебя печалит? Разве недостаточно тебе мира будущего?!». Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Сообщи своей супруге, что она из тех, кто работает на пути Аллаха, и ей будет половина награды воина на пути Аллаха». У этой женщины была раббания, и она проявлялась простыми словами поддержки и воодушевления её мужу, она заслужила награду воина, который сражается на пути Аллаха, рискуя своей жизнью. Именно с этого момента, мы переходим к пятому правилу - правилу двух примеров.

 

Пятое: два примера.

 

Каждый мусульманин, каждый раббани должен быть вторым примером для людей, ведь первый пример – сам посланник Аллаха (мир ему и благословение). В истории Ханзалы для нас пример того, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) влиял на своих сподвижников.

Соблюдении сунны, переданной от посланника Аллаха (мир ему и благословение), — это возвращение к жизни этого примера. Чем больше мусульманин живет по его примеру, тем больше он становится похож на него и тем больше от человека исходит приятное благоухание пророчества. Раббани — это человек, от которого пахнет ароматом пророчества. Даже если у него есть некоторые недостатки, и он совершает некоторые грехи или ошибки.

 

Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение, вернулся из пещеры Хира, где получил первое откровение Аллаха, он был испуган и ошеломлен. Хадиджа, да будет доволен ею Аллах успокоила пророка Мухаммада, и сказала ему: «Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, ты правдив, сохроняешь доверенное, помогаешь нести бремя (слабому) и оделяешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь (им) переносить невзгоды судьбы!»[114].

 

И здесь будет важным вспомнить историю, рассказанную Айшей, женой пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Сколько я помнила своих родителей, они всегда исповедовали эту религию, и не было такого дня, когда бы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не заходил к нам утром и вечером. После того как мусульмане стали подвергаться испытаниям, Абу Бакр решил переселиться в Эфиопию, а когда он добрался до Барк аль-Гимад, его встретил вождь племени аль-Кара по имени Ибн ад-Дагина, который спросил: О Абу Бакр, куда ты (направляешься)? Абу Бакр ответил: Мои соплеменники изгнали меня, и я хочу странствовать по земле, поклоняясь моему Господу. Ибн ад-Дагина сказал: О Абу Бакр, поистине, такой человек, как ты, не должен ни уезжать, ни изгоняться, ведь ты оделяешь неимущих, поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя слабым, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы, а поэтому я беру тебя под свою защиту. Отправляйся назад и поклоняйся своему Господу в своём городе…»[115].

 

Да, Абу Бакр был близок к посланнику Аллаха, своими качествами, мыслями, чувствами, нравом и делами. Многим он напоминал самого пророка ислама!

 

Ибн Маджа передает от Асмы бинт Язид, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кого увидев, люди вспоминают Всевышнего и Величайшего Аллаха»[116].

Здесь я хотел бы затронуть одну из самых актуальных нравственных проблем современной религиозности мусульман. Первое — это самомнение и самодовольство адептов маргинальных для ислама идеологий, которые решили, что они «идут прямым путем», отличаются «правильной акъидой», представляют истинных последователей «сунны», что дает им законное основание для самомнения и самодовольства. Они отличаются грубостью и черствостью в отношении других людей в общем, презрительным отношением к иноверцам и, условно говоря, к не религиозным мусульманам, грешникам, которые заслуживают, по их мнению, такого отношения. Это маргинальная для ислама категория людей сформировалась вследствие ошибочного воспитания, образования и идеологической обработки, полученных в кругах таких же маргинальных для ислама группировок. Более подробно я разбирал эту тему в статье «Преданность и непричастность», которая доступна на просторах интернета.

Помимо понятийной путаницы, искаженных толкований священных текстов и исторических фактов, избирательному использованию священных текстов в процессе формирования собственных идеологий, эти группировки, отличаются особой нетерпимостью к остальным исламским организациям и движениям. Мы можем с уверенностью сказать, что речь идет о намного большей враждебности в отношении всех остальных исламских организаций и движений, чем к реальным внешним врагам ислама, или к мусульманам, которых обозначают как грешников. Причем носители подобных крайностей в мусульманской среде идеологий и стереотипов поведения, совершенно чуждых учению Корана и примеру посланника Аллаха (мир ему и благословение), могут представлять, казалось бы, противоположные направления: «селефитское» и «суфийское». Я бы даже сказал, они претендуют на то, что они и есть истинные селефиты или суфии. Истина заключается в том, что истинный путь селефу салих и истинный тасаввуф - это не разные направления, а один путь, но это уже другая тема.

Разрушительное явление крайнего фанатизма родилось в определенной среде «религиозных» мусульман и выражается не только в чуждой истинному исламу идеологии, но и абсолютно чуждой для ислама стереотипном отношении к другим людям. Это явление стало причиной искаженного воспитания и образования, и исправить его возможно лишь образовательно-воспитательными мерами.  

Всевышний Аллах сказал: «они смиренны с верующими» («Трапеза», 54). Также: «снисходительны между собой» («Победа», 29). Это нравы, которые воспитал Всевышний Аллах в своем посланнике. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) воспитал эти качества в своих сподвижниках. В хадисе сказано: «Огню запрещено касаться облегчающего, мягкого, приятного (снисходительного) и близкого человека»[117]. В другом хадисе говорится: «Кто принесет радость в дом, того Аллах введет в рай»[118].  

Анас ибн Малик рассказывает: «Был один человек из бедуинов, которого звали Захир ибн Хирам. Когда он приезжал из кочевий в Медину, то всегда привозил подарки для посланника Аллаха (мир ему и благословение). А посланник Аллаха (мир ему и благословение) снабжал его необходимым, когда тот собирался уехать из Медины.  Он был некрасив, его лицо было обезображено болезнью, но пророк (мир ему и благословение) все равно любил его и говорил: «Захир - наш друг из бедуинов, а мы - его друзья из оседлых».

В один день пророк (мир ему и благословение) увидел Захира, который сидел на рынке и чем-то торговал. Пророк (мир ему и благословение) подошел сзади и схватил его.  Захир не видел кто это и сказал: «Отпусти меня, кто это?». Он обернулся и увидел, что это был пророк. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) крикнул: «Кто из вас купит этого раба?!». Захир прижался своей спиной к животу посланника (мир ему и благословение). Тогда Захир печально сказал: «Ты считаешь меня нежеланным, стоящим мало». На это пророк (мир ему и благословение) ответил: «У Аллаха ты желанный». В другой версии говорится: «У Аллаха ты стоишь дорого»[119]. Так пророк (мир ему и благословение) шутил со своими сподвижниками, радуя их и радуясь вместе с ними.

Имам Ахмад передал от Сахля ибн Сада ас-Саади, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий — олицетворение дружбы и согласия. Нет блага в том, кто не может подружиться с другими, и с кем невозможно подружиться»[120]. Аль-Манави сказал: «Есть версия: «Верующий — принимающий дружбу (согласие) и ищущий дружбы»».

С другой стороны, мы находим противоположные качества, которые не свойственны сердцу верующего. В хадисе от Айши говорится: «Самые ненавистные люди у Аллаха – непримиримый противник (соперник)»[121]. Непримиримость, мстительность, завистливость, озлобленность, черствость, самомнение - эти качества не совместимы с раббания. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) показал нам пример, какими мы должны быть, чтобы стать примером для тех, кто вокруг нас. Этот принцип передачи живого примера из поколения в поколение должен действовать до Судного Дня.

Хамид ибн Абдуррахман ар-Руаси сказал: «Говорят, что более всех сподвижников в своем поведении и состоянии на посланника Аллаха (мир ему и благословение) был похож Ибн Масуд. Более всех на ибн Масуда был похож Алькама, на Алькаму больше всех был похож Ибрахим ан-Нахаи, а на него — Мансур ибн Аль-Муатамар. На него более всего был похож Суфьян ас‑Саури, на него же был похож Вакиа, а на Вакиа более всех был похож, как сказал Мухаммад ибн Юнус, Ахмад ибн Ханбал».

Кади Ийяд (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Абу Бакр ибн Исхак, когда упоминал ум Абу Али ас‑Сакафи, говорил: «Этот ум взят от сподвижников и последователей. Абу Али жил в Самарканде четыре года, изучая качества и поведение Мухаммада ибн Насра аль‑Марвази. Тот, в свою очередь, воспринял эти качества и поведение от Яхьи ибн Яхьи — в Хорасане не было более разумного и мудрого, чем он. Яхья воспитывал в себе качества, полученные от Малика, которые он изучал в течение года после того, как завершил запись его хадисов. Когда его спросили об этом, он ответил: «Качества эти и поведение переняты от сподвижников и последователей»»[122]. Что это если не передача живого примера из поколения в поколение, примера веры, поклонения, нравственности, усердия в добрых делах и в призыве к благому.

 

Раббани обеспечивает беспрерывную передачу послания.

 

В хадисе от Абу Бакра приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не умер ни один из пророков, пока не совершил молитву за одним из верующих его уммы»[123]. Это значит, что нам не нужны организации одного человека, в которых вся работа зависит от одного человека и все держится на нем. Если он заболел, умер, устал, или ему надоело, или нет настроения, или разочаровался, предал свое дело, был запуган или подкуплен, то все дело остановится. Начинать такое дело, даже если оно благое, это самообман и пустая трата сил.

Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) умер, многих мусульман охватила паника, сомнения и отчаяние. Анас ибн Малик сказал: «Когда умер посланник Аллаха, это был самый темный и самый печальный день… Но Абу Бакр, понимающий суть ислама, вышел и сказал им: «Если кто-то поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер. Если кто-то поклонялся Аллаху, то Всевышний Аллах жив, и никогда не умрет». Затем он прочитал аят: «Мухаммад всего лишь Посланник. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять [от ислама]? А если кто и обратится вспять [от ислама], то этим он ничуть не повредит Аллаху. Аллах же вознаградит благодарных» («Семейство Имрана», 144)[124].

Когда пророк (мир ему и благословение) заболел, он приказал Абу Бакру провести молитву. Он отправил мусульман в поход на Мута, но сам не пошел с ними. Иногда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) просил сподвижников читать ему Коран, а потом плакал, когда слушал их чтение. Он воспитывал общину верующих, которые будут нести религию Аллаха без него, после него. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение) удерживал сподвижников от создания культа его личности или культа личности в общем. Призыв к исламу или обучение книге Аллаха не может зависеть от одного человека или держаться на нем; умереть, если умрет он; заснуть, если заснет он.

 

Если бы посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидел тебя, полюбил бы?

 

Следует задать себе вопрос, если бы посланник Аллаха (мир ему и благословение) встретил тебя, каждого из нас, что бы он увидел? Был бы он нами доволен? Полюбил бы он нас или разочаровано опустил глаза? Ибн Масуд и Рабиа ибн Хусайм очень дружили и много проводили времени в общении. Если Рабиа приходил к Абдулле, никому больше не позволяли войти к нему, пока они не заканчивали свой разговор. Однажды Абдуллах сказал Рабиа ибн Хусайму: «Если бы посланник Аллаха увидел тебя, то полюбил бы. И каждый раз, когда я тебя вижу, вспоминаю аль-мухъбитин (смиренных)»[125].

Кто они аль-мухъбитин, которых вспоминал Ибн Масуд, ученый из сподвижников посланника Аллаха, мир им всем? В суре «Хадж» Всевышний Аллах сказал: «Для каждой общины Мы определили обряды жертвоприношения [и велели ее последователям] поминать имя Аллаха над дарованными им в удел домашними животными [при заклании]. Итак, ваш бог - Бог единый. Так будьте покорны Ему, а ты сообщи добрую весть смиренным (аль-мухбитин), сердца коих при упоминании имени Аллаха трепещут от страха, которые терпеливы к тому, что их постигает, творят обрядовую молитву и расходуют [на пути Аллаха] из того, что Мы дали им в удел» («Хадж». 34-35). «Аль-мухбитин» в этом аяте, по мнению толкователей, - это скромные и смиренные верующие, усердные в поклонении Аллаху, поминающие Его много, которые со страхом и надеждой обращаются к Нему в своих мольбах. Другие сказали: «это те, кто находит покой и умиротворение в поминании Аллаха». Третьи сказали: «с искренними намерениями». Четвертые сказали: «те, кто не творит обид другим и прощает тех, кто нанес им обиду». Эти мнения приводит в своем тафсире Куртуби, Фахруддин Рази и Ибн Ашур[126].

Все эти смыслы правильные, но мы можем прочитать в тех же аятах раскрытие главных качеств аль-мухбитин: «сердца коих при упоминании имени Аллаха трепещут от страха, которые терпеливы к тому, что их постигает, творят обрядовую молитву и расходуют [на пути Аллаха]».

 

Две проблемы наставника.

 

Учитель и наставник, обучающий и воспитывающий людей, должен помнить о двух самых распространённых проблемах: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» («Семейство Имрана», 159). Также: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику. Ты нисколько не в ответе за них, и они нисколько не в ответе за тебя. Если же ты прогонишь их, то окажешься одним из беззаконников» («Скот», 52). 

Безусловно, мы люди не совершенны и полны душевной борьбы, ошибок и грехов. И раббания вселяет в нас желание постоянно исправлять себя и совершенствовать свои качества. Всевышний Аллах сказал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу. Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание. Что же будет тебе, если он не очистится? А того, кто приходит к тебе со рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания. Но нет! Это есть Назидание, и пусть помянет его всякий желающий» («Нахмурился», 1-12).

Раббани - наставник, верующий, мусульманин, он не может быть фараоном: «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня» («Рассказ», 38). Таковы нравы фараона: «Фараон сказал: «Я указываю вам только на то, что сам считаю нужным. Я веду вас только правильным путем»» («Прощающий», 29).

В посланнике Аллаха (мир ему и благословение) для нас наилучший пример поведения и нравов, которые передаются от живого примера к живому примеру, от одного человека к другому, в этом смысл правила «Двух примеров». Всевышний Аллаха сказал: «Был для вас в посланнике Аллаха наилучший пример, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха и Судного дня и поминает Аллаха многократно» («Сонмы», 21). Для того чтобы стать для людей вторым примером после примера посланника Аллаха (мир ему и благословение) необходимы два качества: «кто возлагает надежды на Аллаха и Судного дня» и «поминает Аллаха многократно».

Мы уже упоминали правило о двух прочтениях: каждый мусульманин должен стремиться участвовать в донесении слова Аллаха, теперь же мы говорим, что каждый мусульманин должен стремиться быть примером для других. Все это требует немалых знаний и понимания, мудрости и проницательности. Вспомним, что Всевышний Аллах сказал нам: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению (басира)» («Юсуф», 108). В этом аяте определены два важных аспекта призыва к пути Господа. Первый аспект - это «басира» - слово, корень которого указывает на зрение, способность видеть. Таким образом, раббани, обучающий людей Книге, делает это на основании ясного видения пути, полноценных знаний и убедительных доказательств. Второй аспект - это коллективная и организованная деятельность, необходимая для успешного завершения призыва. Другими словами, путь раббания – массовое и организованное движение, а не индивидуальный образ жизни и единоличные старания.

Вспомним совершенно ясный аят Корана: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» («Корова», 143).

Аят подтверждает аспект коллективности раббании, её массовости и всеобщности. Третий аспект раббания, в дополнение к предыдущим двум, - это соблюдение золотой середины. Следование тонко выверенным мерам во всем. Это крайне сложная задача даже для сильного, опытного и сбалансированного коллектива, в то же время невозможная для отдельного человека. Раббани соблюдает весы справедливости и поддерживает баланс прав и обязанностей: «Взвешивайте беспристрастно и не занижайте вес» («Милостивый», 9). В истории Джурейджа, которую мы обсуждали выше, содержится пример нарушения принципа золотой середины, которое спровоцировало невежественных людей к несправедливым действиям по отношению к праведнику.

Здесь мы находим новые смыслы раббании: свидетельство посланника и свидетельство его уммы. Свидетельство заключается в трех обязательствах относительно послания:

Первое - это полноценное и ясное донесение Послания.

Второе - это практически реализованная модель, показательный образец мусульманского общества и исламской жизни.

Третье - это идейная и физическая защита послания и пророческого метода. Все это было исполнено посланником Аллаха (мир ему и благословение), затем продолжено его сподвижниками и общиной ислама. И так должно продолжаться до конца этого мира. «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей» («Трапеза», 54).

 

Шестое: Два договора (клятвы).

 

Мы – эхо посланника Аллаха (мир ему и благословение), эхо протяженностью в полторы тысячи лет. И наш проект - это возрождение проекта посланника Аллаха (мир ему и благословение). Тот, кто досконально, осмысленно, объективно и комплексно изучил жизнь пророка Мухаммада (мир ему и благословение), не обманется никаким другим проектом. Это договор со Всевышним Аллахом и ответ будет перед Ним, поэтому верующий должен связать себя с Аллахом, с идей ислама, а не с определенной личностью и не определенной группой смертных людей.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками. Кто нарушил присягу, тот поступил во вред себе. А кто был верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, тому Он дарует великую награду» («Победа», 10).

Следует начать с того, что никто не принимал ислам, не дав клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение). Сподвижники в Мекке, первые мусульмане, принимая ислам, давали клятву, каждый из них. Абу Бакр принял ислам и тут же начал призывать к религии Аллаха, распространяя первую клятву. Он - уполномоченный от пророка (мир ему и благословение) призвал к исламу Османа ибн Аффана, Зубейра ибн Аввама, Абдурахмана ибн Ауфа, Тальха ибн Убайдаллаха, Саада ибн аби Ваккаса, и привел их к первой клятве. Хадиджа, жена пророка, и его дочери, принимая ислама, сразу начали помогать пророку (мир ему и благословение) в его призыве. Хамза, Али ибн аби Талиб, Зейд ибн Хариса, Белял, Джафар, Мусаб ибн Умейр, Омар ибн Хаттаб, принимающие ислам, как бы давали клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение) через уполномоченного им, будь то Абу Бакр или кто-то другой. Да будет доволен ими всеми Аллах.

Суть первого договора и передачи его понимали все последователи пророков. Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) пришел к христианскому ученому Варака ибн Науфалю, тот спросил его: «О племянник, что ты видишь?», и посланник Аллаха (мир ему и блугословение) сообщил ему о том, что он видел. Варака сказал: «Это – тот же ангел, которого Аллах направил к Мусе! О если бы я был молод (в эти дни) и мог дожить до того времени, когда народ твой станет изгонять тебя!». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «А разве они будут изгонять меня?». Варака ответил: «Да, ибо если являлся человек с чем-либо подобным тому, что принес с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до этого дня, то сделаю все, чтобы помочь тебе!». Последние слова Варака – суть клятвы пророку и договора с ним.

В будущем уже Ансары, жители Ясриба, а после хиджры аль-Медины, давали клятву пророку (мир ему и благословение). Это были первая и вторая клятвы при Акъабе. Если первая клятва символизировала переход от неверия к вере, принятие основ ислама, единобожия, благородных нравов ислама, покорность в исполнении фардов и воздержании от харама, то вторая клятва символизировала создание Уммы ислама, которая берет на себя обязательство нести послание ислама всему миру, сохранять и защищать его.

Если текст первого договора содержал личные религиозные обязанности мусульманина, то текст второго договора заключал в себе такие понятия как поддержка посланника Аллаха (мир ему) в его деле, труд на пути ислама, защита ислама и посланника Аллаха как самих себя.

Следует отметить, что те мусульмане, которые давали первую клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение), обязаны были распространять её. Каждый мусульманин, принесший клятву принять единобожие, исполнять приказы Аллаха, воздерживаться от запрещенного и держаться нравственности ислама, обязан был донести это до остальных людей и донести до них эту клятву. Клятва, по своей сути, содержится в свидетельстве того, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник.

 

 

Договор перед Аллахом – основа организованности.

 

Ансары в первый раз поклялись пророку (мир ему и благословение) в двенадцатый год от начала пророчества. Всего было двенадцать человек и их имена известны. Эти люди встретились с посланником Аллаха (мир ему и благословение) в Акабе, что находится в долине Мина, и принесли ему клятву подобную той, которую дали ему женщины после открытия Мекки.

Бухари приводит хадис, в котором со слов Убады бин ас‑Самита, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Подойдите и поклянитесь мне в том, что вы не будете поклоняться никому и ничему наряду с Аллахом, не будете воровать, прелюбодействовать и убивать ваших детей, и не будете распространять ложь, измышляемую вашими сердцами, и не ослушаетесь меня в том, что касается одобряемого (шариатом). Того из вас, кто сдержит (эту клятву), наградит Аллах, тому, кто нарушит что‑нибудь из этого и будет наказан в этом мире, (это наказание) послужит искуплением, а относительно того, кто нарушит что‑нибудь, а Аллах покроет его, Аллах и будет принимать решение, и если пожелает, то накажет его, если же пожелает (иного), то простит его». Убада бин ас‑Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «И я поклялся (или: и мы поклялись) ему в этом»[127]. Эта клятва, как передает Бухари от Убада, была «женской клятвой», потому что в ней не было военной присяги.

Позже Ансары принесли вторую клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение), в которой они брали на себя обязательство защищать призыв к исламу и защищать религию. С хиджрой, переселением в Медину, эту клятву принесли все переселенцы. Клятва организовала и структурировала ансаров в общем деле защиты и распространения исламского призыва.

В другой версии Бухари от Убады говорится: «Мы дали клятву слушаться и подчиняться, когда мы полны сил и когда нам это неприятно, когда мы в легком положении и когда мы в тяжёлом положении, даже если это нам не выгодно (мы что-то теряем), и не пытаться отнять власть у её обладателя, кроме того случая, когда он совершит явное неверие, которое будет подтверждено доказательством»[128].

Подробное сообщение об этом со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, приводит имам Ахмад. Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы спросили: «О посланник Аллаха, в чем мы должны поклясться тебе?». Он сказал: «В том, что будете слушать и повиноваться при всех обстоятельствах. В том, что будете расходовать свои средства в бедности и в богатстве. В том, что будете побуждать к одобряемому (шариатом) и удерживать от порицаемого (им). В том, что будете служить Аллаху, невзирая на порицания порицающего. В том, что будете поддерживать меня, когда я приеду к вам, и защищать меня от того же, от чего защищаете самих себя, ваших жен и ваших детей, а (наградой) за это вам будет рай»[129].

Ибн Исхак приводит и другую версию этого сообщения, которую он передает со слов Ка‘ба, да будет доволен им Аллах, и в которой есть лишь последний из вышеперечисленных пунктов. Сообщается, что Ка‘б, да будет доволен им Аллах, сказал: «И посланник Аллаха (мир ему) стал говорить, читать Коран, призывать людей к Аллаху и побуждать их к исламу, а потом сказал: «Я хочу договориться с вами о том, чтобы вы защищали меня от того же, от чего защищаете ваших жен и детей». Тогда аль‑Бара бин Ма-рур взял его за руку и сказал: «Да, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной как пророка, мы непременно будем защищать тебя, как защищаем самое дорогое для нас, прими же от нас клятву, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, мы прирожденные воины и надежные люди, и это передается у нас из поколения в поколение!». Тут Абу‑ль‑Хайсам бин ат‑Тайхан перебил аль‑Бара, который говорил с посланником Аллаха, мир ему, и сказал: «О посланник Аллаха, поистине, нас связывают с этими людьми определенные узы, которые нам придется разорвать, но не получится ли так, что если мы сделаем это, а потом Аллах поможет тебе, ты вернешься к своим соплеменникам, а нас покинешь?» Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) улыбнулся и сказал: «Нет, и в жизни, и в смерти мы будем вместе; я буду с вами, а вы – со мной, и я стану сражаться с теми, с кем станете сражаться вы, и жить в мире с теми, с кем помиритесь вы».

 

Создание Посланником Аллаха (мир ему) эффективной структуры.

 

После заключения этого соглашения посланник Аллаха (мир ему и благословение) попросил собравшихся ансаров выбрать двенадцать предводителей, которые стали бы старшими среди своих соплеменников и несли ответственность за выполнение всех условий. Он сказал: «Выделите мне из вас двенадцать старшин, чтобы они смотрели за тем, что происходит среди ваших соплеменников», и их сразу же выбрали. Девять этих старшин были из племени Хазрадж, а трое – из племени Аус. Ниже приводятся их имена. Старшины из числа хазраджитов: Асаад бин Зурар бин Адс, Саад бин ар‑Раби бин Амр, Абдуллах бин Раваха бин Сааляба. Рафи бин Малик бин аль‑Аджлян, Аль‑Бара бин Маарур бин Сахр, Абдуллах бин Амр бин Харам, Убада бин ас‑Самит бин Кайс, Саад бин Убада бин Дуляйм и Аль‑Мунзир бин Амр бин Хунайс. Старшины из числа ауситов: Усайд бин Худайр бин Саммак, Саад бин Хайсама бин аль‑Харис и Рифаа бин Абд аль‑Мунзир бин Зубайр. После выбора этих старшин пророк (мир ему и благословение) взял с них еще одну клятву, как с ответственных руководителей, и сказал им: «Вы должны опекать своих соплеменников подобно апостолам Исы, сына Марьям, а я буду заботиться о своих соплеменниках», имея в виду мусульман, и они сказали: «Да»». Таким образом, эти двенадцать руководителей несли дополнительную ответственность, поэтому они принесли отдельно другую клятву, закрепляющую новые пункты.

Здесь мы переходим к другому вопросу: это вопрос организованности мусульман в общем деле.  В данном вопросе договор выполняет роль якоря организованности, порядка, дисциплины и эффективности труда на пути Аллаха. Клятва, которую мусульманин дает перед Аллахом, играет огромную роль в укреплении духа на пути Аллаха, стойкости в трудностях, верности и преданности общему делу, предотвращении личных спекуляций и во многом другом, без чего невозможно существование сильной и эффективной общины ислама.

 

Распределение полномочий: ответственность, доверие, компетентность.

 

Из семидесяти пяти мусульман, прибывших в Мекку и заключивших договор с посланником Аллаха (мир ему и благоловение), он приказал выбрать двенадцать, которые бы представляли всех мусульман Медины. А над ними были самые старшие - это два Саада: один из племени Хазрадж, а другой из племени Аус.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в некоторых случаях говорил только с двумя Саадами (как например в день Бану Курейза), при других обстоятельствах он говорил с двенадцатью вождями ансаров, а иногда обращался в общем ко всем ансарам (как в день Хунейна). Это и есть организованность и порядок, распределение обязанностей и полномочий, ответственность и дисциплина.  

 

Необходимость организованности даже в малом и временном деле.

 

У Ахмада приводится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не дозволено троим, оказавшимся в пустыне, оставаться без выбранного ими руководителя». Также Абу Дауд, ат-Табарани, ат-Тахави и аль-Байхаки приводят хадис: «Если трое отправятся в путь, пусть обязательно выберут руководителя».

Муслим приводит хадис: «Если людей будет трое, пусть один из их числа возглавляет их (в молитве), и больше всех из них имеет права быть имамом тот, кто больше из них читает Коран». В другой версии: «обладающего наилучшим пониманием религии (фикх)».

Нет ничего удивительного, что люди организовываются и объединяют усилия во всех своих делах, как хороших так плохих. В суре «Та ха» сказано: «Объедините ваши козни и выстройтесь в ряд. Сегодня преуспеет тот, кто одержит верх» («Та ха», 64).

Омар ибн Хаттаб сказал: «Нет ислама без общины, и нет общины без руководителя, и нет руководителя без послушания (дисциплины)».

 

Организованность и доверие через единство в понимании ислама.

 

Раббания – высокий уровень исламских знаний и понимания. Для того чтобы работа верующих на пути донесения ислама была гармоничной, слаженной и эффективной, все участники этой работы должны обладать высшей степенью взаимопонимания, в первую очередь, относительно исламских вопросов. Именно поэтому одним из важнейших условий успешной исламской организации является единство в понимании основ ислама.

Несомненно, мусульмане сегодня разделены на множество течений, групп, мазхабов и партий. Когда речь идет об объединении верующих, которые подобно часовому механизму ведут успешную работу, этого невозможно достигнуть без единства в понимании исламских вопросов: будь то основы понимания веры, обрядовой части, нравственности, фикха, законов ислама в дозволенном и запретном, основ иджтихада и политической деятельности, или основ джихада, призыва и его методов, и средств.

В разные времена и в разных местах многие факторы влияли на представления мусульман об исламе. Ислам можно сравнить с рекой, длинной в более чем тысячу километров. Сколько всего смешается с водой на ее пути? Очень много всего, поэтому если мы хотим получить чистую воду реки, следует возвращаться к самому ее началу, к её истокам.

В хадисе говорится, что Хузейфа ибн Яман сказал: «Люди спрашивали посланника Аллаха, мир ему, о хорошем, я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет. Я сказал: «О, посланник Аллаха, мы были в невежестве (джахилии) и зле, и Аллах принес добро. Будет ли после этого добра зло?» Он сказал: «Да». Я спросил: «Будет ли после этого зла добро?» Сказал: «Да, и будет в нем мутная примесь». Я спросил: «Что за чернота?» Сказал: «Люди, которые призывают к пути, но не моему пути. Добрые из их дел ты будешь одобрять, а злые будешь осуждать». Я спросил: «Будет ли после этого добра зло?» Сказал: «Да, проповедники (глашатаи) у дверей ада, кто ответит им, будет брошен ими в огонь...»[130]. Этот хадис также передается от Джабира ибн Абдуллах[131].

Что это за мутная примесь в том благе в исламе? Это примесь искажений человека, что-то из крайностей, или небрежности в одной части ислама или чрезмерности в другой части, интерпретации по прихоти, обобщение конкретного, конкретизация общего. Эта примесь за многие века накопилась подобно наросту и требует регулярного и мудрого очищения. Сколько обычаев и новшеств, примешались к исламу и противоречат ему, сколько ошибочных толкований к аятам или хадисам, сколько ложных хадисов?! А сколько ошибочных мнений собралось в книгах фикха разных исламских мазхабов, написанных на протяжении веков, которые были следствием естественной человеческой ограниченности, исторических обстоятельств, политического влияние власти или оппозиции, личных амбиций факиха и много другого. Именно поэтому, Всевышний Аллах защищает Коран от искажений в тексте: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» («Хиджр», 9).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Эти знания будут нести и защищать в каждом поколении самые достойные люди, очищая их от искажений, проявляющих чрезмерность, от выдумок заблудших, от ложных толкований невежд» (Ахмад, Муснад — хадис передан от более чем десяти сподвижников).

Также каждые сто лет Всевышний Аллах посылает этой Умме того, кто на деле оживит и обновит ислам. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, Аллах каждые сто лет посылает в эту умму тех, кто обновит дело её религии»[132]. Омар ибн Хаттаб передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не исчезнет группа из моей общины, которая будет стоять на истине до Судного дня»[133].  Одно из величайших дел раббании – возрождение веры, очищение ислама от примесей, оживление исламского духа и создание исламского мейнстрима, который охватит всю Умму.   

Верующий должен иметь ясное и понятное понимание ислама целиком максимально приближенное к истине ниспосланной пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Да, мы можем быть мягкими и снисходительными относительно практики, дел человека, его ошибок. Однако снисходительность в искажении понимания ислама непозволительно, к примеру вопрос «селефизма», «джихада», «такфира».

Естественно, никто не рождается знающим, поэтому каждый, кто начал путь служения исламу должен иметь достойного учителя и наставника, должен держаться общины верующих, следовать совету признанных ученых и учиться до самой могилы.

Если один из братьев курит, верующие могут покрыть его, дать ему совет, лично упрекнуть напомнив об Аллахе, постепенно отучить от этой привычки, или в крайнем случае попросить его курить скрытно. А если человек называет мусульманина вероотступником на основании своей непонятной логики, или дает невежественные фетвы, запрещая и дозволяя по невежеству, или считает запрещенным новшеством все, что не способен понять, община мусульман не будет с ним мириться и не примет в свои ряды. Мы можем достаточно легко исправить у человека плохую привычку, но не сможем быть братьями, организованно работающими для ислама, если не объединимся на общей основе понимания ислама, вокруг одной идеи. Это доказано практикой.

 

Новое дело пророк (мир ему) и его сподвижники скрепляли новым договором.

Из истории посланника Аллаха (мир ему и благословение) явствует, что перед каждым сложным, опасным и судьбоносным действием, он требовал от мусульман принести клятву. В шестой год от хиджры во время событий, который завершились заключением Худайбийского договора с мекканцами.  В Коране этот договор назван победой и ему посвящена сура «аль-Фетх».  

Все началось с того, что до мусульман дошли слухи об убийстве Османа бин Аффана. Пророк (мир ему и благословение) собрал сподвижников и принял от них клятву верности. Слухи оказались недостоверными, но клятва, названная «клятвой Довольства», показала курайшитам решительность мусульман, которые поклялись сражаться на смерть, не отступать и проявлять терпение[134].

Джабир сказал, что их всего было тысяча четыреста человек, о которых Аллах сказал в Коране «Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками. Кто нарушил присягу, тот поступил во вред себе. А кто был верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, тому Он дарует великую награду» («Победа», 10). Посланник (мир ему и благословение) сказал об этих сподвижниках: «Вы лучшие из обитателей земли»[135]. Аль-Бара сказал, что их было больше, чем тысяча четыреста.

В версии Бухари от Нафиа приводится, что сподвижники, принесли под деревом клятву проявлять терпение[136]. В других версиях говорится, что клятва была «не бежать с поля боя», как у Муслима и Ибн Хиббана от Маакъиля, также Табарани от Джабира. Имам Табари приводит, что Саляма ибн аль-Аква, рассказывая о второй клятве, указал на то, что основные её смыслы заключались в борьбе на пути Аллаха против курайшитов, которые заняли позицию упрямой враждебности. Также это клятва в том, что они не побегут с поля боя, чего бы им это не стоило.

У Аш-Шааби приводится следующее: «Первым, как приводится в некоторых источниках, кто принес клятву, был Абу Синан, Абдуллах ибн Вахб. Он попросил пророка (мир ему и благословение) протянуть руку, чтобы он принес клятву. На это, пророк (мир ему и благословение) спросил его: «В чем ты клянешься?» Абу Синан ответил: «В том, что у тебя на душе». Тогда пророк сказал «Победа или смерть шахидом», и он принес клятву[137].

Также из слов Абдуллаха ибн Зейда некоторые ученые сделали вывод, что он принес клятву «стоять на смерть». Приводится, что Ибн Ханзаля принимал клятвы «стоять на смерть» и, услышав об этом, Абдуллах ибн Зейд сказал: «Я не присягну стоять на смерть никому после посланника Аллаха (мир ему)»[138].

Ибн Хаджр объяснил, что это формальные различия в словах договора, потому что договор «не бежать с поля боя» означает, что они не должны отступать перед врагом, даже если погибнут. Также клятва «стоять на смерть» не означала, что они должны погибнуть, а смысл ее был в том, что они не побегут от врага с поля боя[139].  Обратим внимание, что некоторые сподвижники принимали клятвы перед сражением, например, Икрима ибн аби Джахль. Вспомним хадис о трех путниках или трех, оказавшихся в пустыне.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение) делал перед битвой при Бадре, и в битве у Рва, когда союз вражеских сил осадил Медину, и так, каждый раз, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) считал это необходимым. Он требовал от сподвижников принести клятву с новыми пунктами и условиями этого договора, которые определялись необходимостью конкретного случая.

Некоторые сподвижники приносили клятву пророку (мир ему и благословение) более одного раза, например, Саляма ибн аль-Аква. Муслим приводит от Саляма ибн аль-Аква: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал мне: «О, Саляма, не принесешь ли ты клятву?» Я ответил: «Но я был среди первых, кто принес клятву». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Еще раз сделай это». И я принес клятву во второй раз. Затем через некоторое время он снова сказал мне: «О, Саляма, не принесешь ли ты клятву?» Я ответил: «Но я был среди первых, кто принес клятву». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Еще раз сделай это». И я принес клятву в третий раз»[140].

Все эти факты указывают на существование правила: Если посланник Аллаха (мир ему и благословение) начинал новое дело или открывал новую деятельность, кратковременную или долгосрочную, он требовал от сподвижников, принимавших участие в определенном деле, принести клятву, которая закрепляла конкретные пункты этого дела.

Таким образом, мы приходим к понимаю сути двух договоров. Если обычный мусульманин, совершая ночную молитву, спокойно ложится спать, то раббани, который принес вторую клятву, не будет знать беззаботного сна, потому что у него множество общих забот и ответственности. Первый мусульманин поднялся на определенную ступень ислама, даже если так и не принял на себя условия второго договора. В хадисе Муслима от Нафиа, от Ибн Омара говорится: «Кто отказался подчиняться после того, как принес клятву, тот встретит Аллаха в Судный день и у него не будет доказательства. Кто умер, так и не принеся клятвы, тот умер смертью времен джахилии»[141]. В другой версии: «и у него нет имама». Также версии этого хадиса приводят другие сборники.

В контексте последнего хадиса, как мы видим, речь идет о положении мусульманина, проживающего в государстве мусульман с легитимной, с точки зрения шариата, властью. Следует отметить, что обязательность принесения присяги законному правительству мусульманской страны и обязательность соблюдения этой присяги - относительно общего принципа принесения присяги - частный случай, одна из форм присяги. По своей сути, в современной терминологии мы называем это общественным договором между гражданами одного государства, а также между гражданами и главой государства. Это двусторонний договор, концепция которого используется почти во всех современных государствах, вспомним традицию присяги, которую приносит избранный президент на Конституции, Коране или Библии. В сущности, это заключение договора с народом государства о том, что глава государства гарантирует исполнять закон, защищать страну, благоустраивать жизнь народа и служить общим интересам. Со своей стороны, граждане обязаны выполнять свой долг. Первые халифы, вступая в должность, произносили речь, в которой присягали народу, а народ присягал им. Как уже отметили выше, это частный случай, особенный случай договора, подобие двусторонней клятвы верности условиям договора, и здесь я его не рассматриваю. Здесь нас интересует более широкое значение договора - договор между верующими о взаимопомощи в начинании и выполнении доброго дела, за которое Всевышний Аллах обещал вознаграждение в Раю.

Вышеперечисленные факты означают, что второй договор заключается и вторая клятва приносится перед началом нового важного дела из категории служения исламу.

Каждый, кто принял ислам, принес первую клятву и взял на себя индивидуальные обязанности мусульманина. А те, кто принес вторую клятву, взяли на себя намного больше, поэтому этим людям посланник Аллаха (мир ему и благословение) обещал скорый Рай и более высокие степени в нем. Выполнение этой клятвы - нелегкое дело. Вспомним, сколько людей, присягнувших пророку Мухаммаду (мир ему), отступили от ислама после его смерти.

Условия второго договора требуют от мусульманина приложения максимум усердия в организованном служении исламу и самоотверженности в общем деле ислама. Он должен быть морально и идейно готов отдать все, что потребуется: имущество или жизнь, если в этом будет необходимость для победы ислама. Однако необязательно, чтобы мусульманин лишился всего своего имущества или погиб. Сподвижники были вынуждены оставить свое имущество в Мекке, бросить свои дома и покинуть родину. Они это сделали по принуждению, под страхом смерти. Мекканцы не давали им мирно жить и исповедовать религию, а пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был в опасности и не мог больше спокойно и открыто призывать к Аллаху. Мусульманам пришлось оставить все свое имущество и переселиться. Это же и касается условия готовности к самопожертвованию. Оно не означает, что это должно обязательно произойти. Весь смысл в том, что, если такая необходимость возникнет, человек будет готов пожертвовать собой. Во всех современных армиях, военные: от солдата до высших военных чинов, приносят присягу защищать свою страну; эта клятва означает, что при необходимости, они будут сражаться с агрессором до победы над ним.

В хадисе говорится: «Большинство шахидов моей уммы умирают в постели. И возможно, воин, павший в сражении между двух рядов, Аллах знает о его намерении»[142]. Однако в исламском контексте важен не сам факт жертвования, а искренность намерения в этом.

 

История Къузмана.

 

Асим ибн Омар ибн Катада рассказал: «Среди нас был человек пришлый, никто не знал, из каких он. Его звали Къузман. Когда о нем упоминали, Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Он — житель ада». Когда началась битва при Ухуде, он сражался так ожесточенно, что убил восемь или семь язычников. Он был сильным человеком. Раны его свалили. Его принесли в дом Бану Зафр. Мусульмане стали говорить ему: «Ей-богу, ты сегодня храбро сражался, о Къузман! Радуйся!» А он ответил: «Чему мне радоваться? Ей-богу, я воевал лишь, чтобы защитить честь своих товарищей (соплеменников). Если бы не это, то я не стал бы воевать». Когда усилились боли от ран, он вытащил стрелу из колчана и убил себя этой стрелой»[143]. Это показательная история должна быть уроком для каждого мусульманина.

 

Хинд бинт Амр ибн Харам.

 

Кто же эта женщина? В битве при ухуде Хинд бинт Амр ибн Харам, да будет доволен ею Аллаха потеряла брата Абдуллаха ибн Амра ибн Харама, мужа Амра ибн Джамуха и сына Халляда, сына Амра ибн Джамуха. Когда она узнала о том, что случилось с её любимыми и близкими мужчинами, что же она сказала?  Когда ей сообщили об их гибели, она спросила: «А как посланник Аллаха?» Ей сказали: «С ним все в порядке, о мать такого-то, хвала Аллаху, и положение его таково, как вы того желаете». Она сказала: «Покажите мне его, чтобы я на него посмотрела». И ей указали на пророка (мир ему и благословение), а когда она увидела его, то сказала: «Любое несчастье ничтожно, пока ты жив!».

Позже, когда она погрузила своих близких трех мужчин, погибших в этой битве на верблюдицу и повела её в сторону Медины, в пути она встретила несколько женщин, в том числе Айшу, да будет доволен ею Аллах. Айша спросила: «Есть ли у тебя новости, что там произошло?» Хинд ответила: «Все хорошо, что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение), то он жив, а любое горе, кроме него, легкое. Аллах принял избрал некоторых шахидов». Тогда Айша спросила: «А кто это?» Она ответила: «Мой брат, мой сын Халляд и муж Амр ибн Джамух». Айша спросила: «Куда ты их везешь?» Она ответила: «В Медину, чтобы там похоронить».

Интересно, что верблюдица не хотела двигаться дальше. Почему же так случилось? Когда Айша увидела, что верблюдица не идет дальше, спросила об этом. Хинд сказала: «Возможно, она слишком загружена. Хотя мне кажется, что причина здесь в другом». Когда же Хинд повернула её в сторону Ухуда, верблюдица ускорилась. Так она вернулась к пророку (мир ему и благословение) и рассказала об этом. Посланник Аллах сказал: «Ейприказано это. Не говорил ли Амр что-то перед уходом?» Она ответила: «Да, он обратился ко Всевышнему Аллаху со словами: «О Всевышний Господь, подари мне смерть мученика и не возвращай меня к моей семье»[144]. А другой версии говорится: «В Медину».

Амр был правдив и искренен в своей просьбе, поэтому Всевышний ответил ему, и он не вернулся в Медину. Запрещено было верблюдице Хинд возвращать его в Медину, потому что Аллах принял молитву Амра.

Приводится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) встретил её и увидел трех шахидов. Он сказал ей: «О Ум Халляд! Ангелы не прекращают покрывать своими крыльями твоего брата с момента его гибели и до сих пор. Они смотрят, где же он будет похоронен». После того, как они были похоронены, посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ей: «О Хинд! Они вместе в райских садах, Амр ибн Джамух, твой сын Халляд и твой брат Абдуллах». Она сказала: «О, посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы он собрал меня с ними»[145]. Также Джабир сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал его тете Фатыме: «Плачь или не плачь над ним, но ангелы закрывали его своими крыльями до тех пор, пока вы не подняли его»[146].

Амр ибн Джамуха сильно хромал. У него было четверо сыновей, которые вместе с Пророком (мир ему и благословение) участвовали в боях, и они были подобны львам. В день битвы при Ухуде сыновья хотели удержать отца и сказали: «Аллах тебя простит». Он пришел к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Мои сыновья хотят удержать меня от этого выступления вместе с тобой. Ей-богу, я хочу шагать со своей этой хромотой в рай». Пророк ответил: «Но Аллах тебя простит, ты не должен участвовать в войне!» А его сыновьям сказал: «Вы не должны его удерживать, может, Аллах даст ему мученичество». Амр выступил вместе с Пророком и был убит в бою при Ухуде.

Что же касается Абдуллаха ибн Амра ибн Харама, Джабир рассказывает: «Пророк увидел меня и спросил: «О Джабир, я вижу тебя сломленным, что случилось?» Я ответил: «О посланник Аллаха, погиб мой отец, и оставил семью и долги». На что посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Не сообщить ли тебе радостную весть о том, как Аллах встретил твоего отца?» Я сказал: «Конечно, о посланник Аллаха». Он сказал: «Аллах говорил со всеми только из-за занавеса, но Он говорил с твоим отцом прямо, без преград, и сказал ему: «О раб Мой, попроси у Меня, и я дам тебе». И он сказал: «О Господь мой, прошу вернуть меня к жизни, чтобы я второй раз отдал свою жизнь за Тебя». И сказал Всевышний Господь: «Я уже обещал, что никто не вернется после смерти в эту жизнь». Тогда он сказал: «О Господь мой, сообщи что со мной тем, кто остался в том мире». Тогда Всевышний Аллах ниспослал аяты: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены» («Семейство Имрана», 169-170)»[147].

По приказу посланника Аллаха (мир ему и благословение) Абдуллах и Амр были похоронены в одной могиле. Как известно, при жизни они очень дружили и любили друг друга. У Бухари приводится от Джабира о том, что Абдуллах был похоронен с другим в одной могиле, и Ибн Хаджр сказал, что второй - это Амр ибн Джамух. Ибн Хишам пишет: «Пророк (мир ему), когда велел похоронить убитых, сказал: «Поглядите, там Амра ибн Джамуха и Абдаллах ибн Амра ибн Харама! Они в жизни любили друг друга — положите их в одну могилу!». Это же приводит имам аз-Захаби в Сияр.

Это пример того, кто такие раббаниюн - верующие, угодные своему Господу, любимые Им; те, кто родился во второй раз, увидел второе будущее, принес вторую клятву и стал вторым примером. 

Многие сподвижники пророка (мир им всем), принявшие ислам в Мекке, и вставшие на помощь посланнику Аллаха, уже тогда взяли на себя обязательства большие, чем выполнение обязательной молитвы и выплаты закята. Некоторые из них, такие как Хадиджа, Абу Бакр, Омар, Осман, Али, Хамза, Сумейя и другие, да будет доволен ими Аллах, с самого начала достигли раббании, и с первого дня взяли на себя обязательства первого и второго договора.

Мекканское время было временем терпения, стойкости, тяжелейших испытаний, жертвенности, самоотверженности и героизма. Первые три года мусульмане скрывали свою веру. Это было временем слабости и беззащитности мусульман, которые подвергались репрессиям, мучениям, пыткам, издевательствам и даже убийствам. Эти испытания могут встречаться на пути раббания на пути веры. За все это вознаграждает Всевышний Аллах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) молился у Каабы, вокруг которой стояли сотни истуканов и каменных идолов; его называли сумасшедшим, лжецом, провокатором, как и всех пророков до него.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел, как мучают Ясира и Сумейю, да будет доволен ими Аллах, но не мог им помочь. Род пророка, который защищал его, подвергся бойкоту: они голодали, болели, были в бесправном положении, а за голову пророка (мир ему) назначали одну награду за другой. 

Анас ибн Малик передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Меня устрашали на пути Аллаха прежде, чем устрашать кого-либо другого, мне вредили на пути Аллаха прежде, чем вредить кому-либо другому и проходило тридцать дней, а я ничего живого не ел, кроме того, что тайком приносил Билял, пряча это под мышками»[148].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) много дней и ночей проводил в страхе за свою жизнь, в ожидании убийц, слыша угрозы от непримиримых врагов. Было время, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) много дней и ночей не мог мирно спать. Страх и угрозы преследовали пророка (мир ему и благословение) даже после переселения в Медину. Айша рассказывает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) однажды сказал: «Если бы какой-нибудь праведный мужчина охранял меня этой ночью». И тогда он услышал лязг оружия. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «Кто это?». «Это Саад ибн Аби Ваккас, я пришел охранять тебя, о посланник Аллаха». Айша сказала: «И тогда, пророк заснул так, что мы слышали его храп»[149].  

 

Личная жизнь верующего раббани.

 

Мусульманину не позволительно быть одиночкой, отстранившимся от лучших людей его века. Вспомним, что Саляма ибн аль-Аква просил разрешения покинуть Медину и отправиться в пустыню, ему была по душе жизнь кочевника. Это значит, что такой шаг делался только с разрешения пророка (мир ему).

Имам Бухари, основываясь на хадисах, запрещающих оставлять общину верующих, чтобы отправиться в пустыню и вести жизнь кочевником, назвал главу так: «После хиджры отправиться в пустыню и стать кочевником - большой грех». Имам Муслим назвал главу: «После хиджры отправиться в пустыню и стать кочевником - смута». Версия Табари: «Это из больших грехов». Что значить «стать кочевником после хиджры»? Это значит оставить общину верующих, которые служат исламу, после того как ты присоединился к ним; оставить верующих твоего времени для изолированной от них и одинокой жизни.

 

После Ухуда.

 

Община мусульман вокруг посланника Аллаха (мир ему и благословение) была крепкой и стойкой. Несмотря на тяжелые потери в битве при Ухуде, когда погибли семьдесят из лучших сподвижников посланника Аллаха, в том числе Хамза ибн аби Талиба и Муса ибн Умейр, посланник Аллаха (мир ему и благословение) не отчаялся и не разочаровался в своих сподвижниках.

Несколько сподвижников нарушили его приказ, оставили пост на горе и открыли тыл мусульман. Мусульмане понесли большие потери и сам посланник Аллаха (мир ему и благословение) чуть не погиб. Что же стало причиной? Причиной стало желание собрать трофеи - обычная человеческая слабость, страсть к приумножению.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах исполнил данное вам обещание, когда вы уничтожали их с Его дозволения, пока вы не пали духом, не стали спорить относительно приказа и не ослушались после того, как Он показал вам то, что вы любите. Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь. После этого Он заставил вас бежать от них, чтобы испытать вас. Он уже простил вас, ведь Аллах оказывает милость к верующим. Вот вы бросились бежать, не оглядываясь друг на друга, тогда как Посланник призывал вас, находясь в последних (ближайших к противнику) рядах, и Аллах воздал вам печалью за печаль, чтобы вы не скорбели о том, что было вами упущено, и о том, что поразило вас. Аллаху известно о том, что вы совершаете» («Семейство Имрана», 152-153).

События при Ухуде - это испытание, которое раскрыло недостатки и слабые стороны мусульман. Это очень полезное явление для общины, потому что в стабильной, спокойной и идеальной обстановке, когда все течет своим чередом, община находится в состоянии, скрывающем интеллектуальные, моральные, профессиональные, духовные, структурные или системные недостатки личностей или общины в целом.

Пророк (мир ему и благословение) открыл для себя воспитательную проблему в рядах мусульман и начал её решать. Он (мир ему) не распустил сподвижников, не изгнал их, не проклял, не стал искать «козла отпущения» и не провел показательное бичевание или казни. Что сделал пророк? Он исполнил приказ Всевышнего Аллаха. После битвы при Ухуде, Всевышний Аллах ниспослал аят: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» («Семейство Имрана», 159). Этот аят был ниспослан после того, как мусульмане потерпели тяжелое поражение именно по причине того, что некоторые из них нарушили прямой приказ пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Аллах приказал простить их, попросить за них прощение и, самое важное, – советоваться с ними.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) продолжил воспитательную работу, потому что совершенствование человека не прекращается, пока он жив. Никто, кем бы он ни был и какое положение он бы ни занимал, не должен говорить, что не нуждается в воспитании. Каждый человек нуждается в постоянном воспитании до самой своей смерти.

Они не занялись взаимными обвинениями и не стали пытаться повесить вину друг на друга. А увидели проблемы, нашли слабую сторону, брешь в воспитании, и начали вместе исправлять это. Нет ни одного примера, что после Ухуда сподвижники переругались и кинулись друг на друга в поиске виновного. Их волновало общее дело и то, что действительно поможет ему.  

Сколько противоположных примеров того, как после неудач, объединения верующих разваливаются и общее дело умирает. Так происходит по причине того, что вместо того, чтобы заделать дыру в борту корабля, они начинали искать виновного в возникновении дыры и нападать на него с упреками.

Вспомним, что перед битвой при Ухуде, посланник Аллаха (мир ему и благословение) и его опытные и заслуженные сподвижники сказали, что враг многочисленнее, поэтому необходимо встретить его в городе и навязать уличные бои. Однако горячей молодежи, которой было больше, не участвовавшей в сражении у Бадра, хотелось показать себя. Они настаивали на встрече с врагом в открытом бою. После того что случилось, посланник Аллаха (мир ему и благословение) и старшие сподвижники не обвиняли никого из них, что это их вина и если бы не они не произошло бы то, что произошло. Общее решение – общая ответственность, общая проблема – общее исправление проблемы. Нельзя отойти в сторону и сказать: «Я вам говорил сделать по-другому, а вы меня не послушали, теперь сами исправляйте». В общине верующих такое поведение неприемлемо.

 

История верующего из рода Фараона, который скрывал свою веру.

 

Каждый верующий, в меру своих сил, может служить исламу. Вспомним историю верующего из рода Фараона, который скрывал свою веру. Всевышний Аллах сказал: «Некий верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, вопросил: «Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: «Мой Господь – Аллах»? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа. Если он лжец, то его ложь - во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто нарушает дозволения и лжет»» («Прощающий», 28). Он скрывал свою веру, потому что боялся за жизнь или понимал, что может послужить истине, не раскрывая своей веры. Вместе с тем в определенный момент противостояния пророка Мусы и фараона, этот мужественный верующий выступил в поддержку истины и справедливости. Детально разбирая аяты, посвященные человеку из рода фараона, который принял истину и встал на сторону пророка Аллаха, мы можем обратить внимание на то, как тщательно он продумал свои слова и действия. Постепенность и мудрость в каждом слове, с которым он обратился к своему народу и его правителю фараону. Рассмотрим шесть пунктов из обращения верующего из рода фараона:

Первое: «Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: "Мой Господь - Аллах"? Ведь он явился к вам с ясными знамениями вашего Господа». Обратим внимание, что он сказал: «муж», не называя его посланником, будто он его не знает или скрывает свою веру и его статус посланника. Далее он сказал: «с ясными знамениями», призывая оспорить то, что он говорит разумно и объективно. Также он обращает внимание на то, что убийство чрезмерно жестокое и суровое наказание за слова, которыми Муса выражает свою веру, но не вредит ни фараону, ни египтянам. Он пришел с миром, безоружен и не дает повода сомневаться в его намерениях.

Второе: «Если он лжец, то его ложь - во вред ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает». Как мы видим, он предлагает объективно и справедливо оценить слова Мусы, скрывая свои убеждения. Он сказал: «Если он лжец, то его ложь - во вред ему самому». Он взывает к их логике, ведь истинная проблема будет не в том случае, если Муса лжет, а в том случае, если он говорит правду: «Если же он говорит правду, то вас поразит хотя бы часть того, чем он вам угрожает».

Представим, что мы собираемся отправиться в дальний путь, который займет много дней. Мы не знаем, найдем ли по пути источник воды. Стоит ли брать с собой воду? Если возьмем воду и найдем источник, это нам ничем не навредит, а если не запасемся водой и в пути не найдем источник, мы погибнем. Как же сделать разумный выбор?

Также отметим, что метод, которым он пользовался заключается не в том, чтобы разоблачить ложность убеждение фараона и его народа с первых слов и заставить их сразу отказаться от своих убеждений, а в том, чтобы на первом этапе вызвать сомнения в правильности их убеждений.

Метод дискуссии или беседы с постепенным разоблачением ложных идей или верований, когда пророк подводил людей к осознанию своего заблуждения, использовался часто в Коране и в призыве посланников Аллаха. Приведем к примеру пророка Ибрагима (мир ему). Он использовал логические приемы ведения дискуссии и подводил своих соплеменников к пониманию лживости их идолопоклонства. Он разоблачил верования в божественность солнца, луны и всего сотворенного и проходящего.

В Коране сказано: «Так Мы показали Ибрахиму (Аврааму) царство небес и земли, дабы он стал одним из убежденных. Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Когда он увидел восходящую луну, то сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей». Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!». Его народ стал препираться с ним, и тогда он сказал: «Неужели вы станете препираться со мной относительно Аллаха, в то время как Он наставил меня на прямой путь? И я не боюсь тех, кого вы приобщаете в сотоварищи к Нему, если только мой Господь не пожелает чего-либо. Мой Господь объемлет знанием всякую вещь. Неужели вы не помяните назидание?» («Скот», 75-80).

Вернемся к истории мужа из рода фараона.

Третье: «О мой народ! Сегодня у вас - власть, вы владычествуете на земле. Но кто же поможет нам, если нас поразит кара Аллаха?» Обратим внимание на то, что он обращается к чувствам солидарности и близости его народа с ним. Разве человек захочет навредить своему народу? Таким образом, противоположная сторона должна понять, что ты заботишься об их интересах, желаешь спасти их от зла, которое может их постигнуть. И ты предлагаешь следовать разумному, логическому и объективному методу оценки и взвешивания слов и действий. Ты не должен дать повод сомневаться в твоих намерениях, и показать, что ты не хочешь обманывать, манипулировать, вводить в заблуждение.

Четвертое: «Тогда тот, кто уверовал, воскликнул: "О мой народ! Воистину, я опасаюсь, что с вами [случится то, что случилось] однажды с древними народами, наподобие того, что случилось с народами Нуха, Ада, Самуда и теми, которые жили после них. Ведь Аллах не любит притеснять рабов [Своих]. О мой народ! Я опасаюсь за вас в тот день, когда люди будут взывать [друг к другу о помощи]». Важный момент в том, что верующий обратился к устрашению неверующих тем, что может с ними произойти. Он стал взывать к их страху, напоминая о судьбе погубленных народов, истории которых египтяне хорошо знали.

Он старался вызвать сомнения в их убеждениях, вызвать сомнения в справедливости решения убить без веской причины, вызвать страх перед смертью и гибелью, которые неизбежны, использование примеров известного прошлого, заставить задуматься над тем, что после гибели, которая поджидает человека на каждом шагу вероятно может случиться потусторонняя жизнь и наказание за неверие. Шаг за шагом он приближал их к лучшему, и это требовало большого терпения и мудрости.

Один человек рассказал, что однажды он шел по улице с исламским проповедником и его хорошим другом: «Мы шли по улице, и увидели мальчиков из бедного квартала, которые видимо учились в автомастерской, и проходили практику по ремонту автомобилей. Они ругались, кричали, пинали друг друга, и оскорбляли религию один другого. (К сожалению, в некоторых обществах это ужасная привычка существует). Мы хотели пройти мимо, но затем проповедник остановился и вернулся к ним. Он подошёл к ним, подозвал того, кто оскорблял религию и с улыбкой сказал ему: «Не надо, не надо так говорить, сказал бы ему что он такой и такой… (не очень приличные слова), это лучше, чем то, что ты говорил о вере». Все парни в недоумении посмотрели на него, и очень удивились, видя взрослого и приятного человека с бородой и в шапочке для молитвы, который таким образом дал им совет. Он не сказал им шаблонно: «Ругать веру - это харам или неверие», нахмурившись в придачу, но они все прекрасно поняли. Они рассмеялись, и ссора была разрешена».

            Это были мальчики с улицы с определенным воспитанием и мышлением из бедных семей, которые с детства привыкли быть в мазуте, слышать ругань и также общаться друг с другом. Если бы этот проповедник пришел к ним и стал читать классическую проповедь, «это харам, а это халял», вероятнее всего, они послали бы его куда подальше, обругали, а может и побили бы. Проповедник нашел к ним подход, и они поняли, что от них требуется, приняли это, рассмеялись, и остались с хорошим впечатлением от доброго человека, который предложил им для начала альтернативу оскорблению веры.

Прекрасный пример в истории диалога Джафара и эфиопского правителя - Негуса.

Ибн Хишам приводит: «Амр ибн аль-Ас сказал: «Ей-богу, я принесу ему завтра такое, с помощью которого я вырву их с корнем!» Абдаллах ибн Абу Рабиа - был наиболее богобоязненным из них двоих — сказал: «Не делай! Это наши родственники, хотя и отделились от нас». Амр сказал: «Ей-богу, я сообщу ему, что они утверждают, что Иса сын Марьям (Иисус сын Марии) — раб». На другой день утром он пришел к нему и сказал: «О царь! Они говорят об Исе сыне Марьям греховное слово! Пошли за ними и спроси их, что они говорят о нем!» Царь послал за ними, чтобы спросить их о нем. Когда они вошли к нему, спросил: «Что вы говорите об Исе сыне Марьям?» Джафар ибн Абу Талиб ответил: «Мы говорим о нем то, что принес нам наш Пророк (мир ему и благословение): «Он — раб Аллаха, Его посланник, Его дух, Его слово, вложенное Им Деве Марьям». Негус ударил рукой по земле, поднял палочку и сказал: «Клянусь Аллахом, по-твоему выходит, что Иса сын Марьям не больше значит, чем эта палочка!» Когда он это сказал, епископы вокруг него стали ворчать. Он сказал епископам: «Как бы вы не ворчали, ей-богу, эти люди на моей земле будут в безопасности. Кто их оскорбит, будет наказан! Я откажусь от горы из золота, но не дам их в обиду. Верните этим двоим их подарки — я в них не нуждаюсь. Бог не брал с меня взятки, когда вернул мне мое царство. Я не могу брать за Него взятку. Я не пойду против воли Бога в угоду людям».

Также будет интересным вспомнить историю призыва к исламу в Медине до переселения туда посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Ибн Хишам приводит: «Убайдуллах ибн аль-Мугира и Абдаллах ибн Абу Бакр, да будет доволен ими Аллах, рассказали, что Асаад ибн Зурара вышел вместе с Мусабом ибн Умайром, направляясь к дому Бану Абд аль-Ашхала и дому Бану Зафара. А Саад ибн Муаз ибн ан-Нуман ибн Имру аль-Кайс ибн Зайд ибн Абд аль-Ашхал был сыном тетки Асаада ибн Зурары. Он вошел вместе с Мусабом в пальмовую рощу Бану Зафара около колодца Марак. Они оба сели в роще. К ним подошли мужчины, принявшие ислам. А Саад ибн Муаз и Усайд ибн Худайр были тогда главами своих родов из Бану Абд аль-Ашхал. Оба они были язычниками и придерживались религии своего народа. Когда они услышали об этом, Саад ибн Муаз сказал Усайду ибн Худайру: «Иди к этим двум мужчинам, которые пришли в наши дома, чтобы совратить наших слабых. Прогони их, и пусть они больше не приходят в наши дома. Если бы Асаад ибн Зурара не был нашим родственником, каким ты знаешь, я избавил бы тебя от этого. Он сын моей тетки, и я не могу выступать против него». Усайд ибн Худайр взял свое копье и направился к ним. Когда Асаад ибн Зурара увидел его, сказал Мусабу ибн Умайру: «Этот — глава своего рода. Он пришел к тебе, расскажи ему правду об Аллахе». Мусаб сказал: «Если присядет, я поговорю с ним». Усайд встал над ними и стал ругаться. Сказал: «Вы пришли к нам, чтобы оболванить наших слабых? Оставьте нас, если вам не надоело жить!» Мусаб сказал ему: «Может, присядешь и послушаешь? Если тебе понравится, то примешь. А если не захочешь, то откажешься». Усайд ответил: «Ты прав». Потом воткнул свое копье и присел к ним. Мусаб рассказал ему об исламе, прочитал Коран. Они, как передают, оба сказали: «Ей-богу, мы увидели на его лице признаки ислама еще до того, как было рассказано ему, настолько он сиял и воспринимал. Потом сказал: «Как хороши эти слова, и как они красивы! Что вы делаете, когда хотите вступить в эту религию?». Они ему сказали: «Умойся и очищайся, очисти свою одежду, потом произнеси слова исповедания веры и помолись!» Он встал, умылся, очистил свою одежду и произнес слова исповедания веры. Потом он сделал два коленопреклонения и сказал им: «За мной мужчина, если он последует за вами, от него не отстанет ни один человек из его рода. Я пошлю его к вам сейчас: Саада ибн Муаза». Потом взял свое копье и отправился к Сааду и его родичам. А они сидели на месте своего собрания. Когда Саад ибн Муаз посмотрел на него, идущего к ним, сказал: «Клянусь Аллахом, к вам Усайд пришел не с таким лицом, с каким ушел». Когда Усайд подошел к собранию, Саад спросил его: «Что ты сделал?» Тот ответил: «Я говорил с двумя мужчинами. И, ей богу, я не нашел в нем ничего дурного. Я им запретил, и они сказали: «Мы сделаем то, что хочешь». Мне рассказали, что Бану Хариса пошли на Асаада ибн Зурару, чтобы убить его, ибо они узнали, что он сын твоей тетки, и захотели оскорбить тебя». Саад тогда встал, разгневанный и торопливый, боясь того со стороны Бану Харисы, о чем ему было сказано. Схватил копье из его рук и сказал: «Ей-богу, ты не справился с делом». Потом отправился к ним. Когда Саад увидел их обоих спокойными, понял, что Усайд хотел, чтобы он послушал их. Он встал над ними и стал ругаться. Потом Асааду ибн Зураре сказал: «О Абу Имама! Если бы мы не были родственниками, ты не пришел бы с этим. Разве можно прийти к нам с тем, что нам неприятно?». Асаад ибн Зурара сказал Мусабу ибн Умайру: «О Мусаб! К тебе пришел, клянусь Аллахом, глава своего рода. Если он последует тебе, то двух мнений уже не будет». Мусаб ему сказал: «Может, присядешь и послушаешь? Если согласишься с делом и захочешь его, то примешь. Если отвергнешь его, то мы не будем тебе досаждать с этим делом». Саад сказал: «Ты прав». Потом воткнул копье, сел, и Мусаб рассказал ему об исламе, прочитал Коран. Асаад и Мусаб сказали: «Ей-богу, мы увидели на его лице признаки ислама еще до того, как было рассказано ему в словах, настолько он сиял и был благосклонен». Потом спросил их: «Как вы поступаете, когда принимаете ислам и вступаете в эту религию» Они ему сказали: «Умойся и очищайся, очисти свою одежду, потом произнеси слова исповедания веры и помолись, совершая два коленопреклонения». Он встал, умылся, очистил свою одежду и произнес слова исповедания веры. Потом он сделал два коленопреклонения, взял свое копье и направился к месту собрания своего рода. Вместе с ними был Усайд ибн Худайр. Когда люди увидели Саада, идущего к ним, сказали: «Клянемся Аллахом, Саад вернулся не с таким лицом, с которым ушел от вас». Когда подошел к ним, сказал: «О Бану Абу аль-Ашхал! Какое ваше мнение обо мне?» Они сказали: «Ты наш господин, самый умный среди нас и самый рассудительный». Саад сказал: «Я отказываюсь говорить с вами — с женщинами и мужчинами, пока не уверуете в Аллаха и Его Посланника!» Они сказали: «Ей-богу, не останется в доме Бану Абд аль-Ашхал ни одного мужчины и ни одной женщины, не принявших ислам». Асаад и Мусаб вернулись в дом Асаада ибн Зурары. И жил у него Мусаб, призывая людей к исламу, пока не осталось ни одного дома ансаров, в котором не было бы мужчин и женщин, не принявших ислам. Исключением были дома Бану Умаййи ибн Зайда, Хатамы, Ваила, Вакифа»[150].

Пятое: «Прежде явился к вам Юсуф с ясными знамениями, но вы непрестанно подвергали сомнению то, с чем он к вам явился. Когда же он скончался, вы заявили: "Нет, после него Аллах не пошлет посланника". Так Аллах вводит в заблуждение каждого нарушающего дозволенное, сомневающегося».

Шестое: «А тот, кто уверовал, воззвал: "О мой народ! Следуйте за мной, я приведу вас к правильному пути» («Прощающий», 28-38). Этими слова верующий завершил свое обращение к своему народу.

Каждое из шести частей обращения верующего из рода фараона требует внимательного изучения и анализа для того, чтобы понять, что это не просто беспорядочное эмоциональное выступление отчаявшегося человека. Ведь не просто так Всевышний Аллах рассказал нам эту правдивую историю. В Коране нет ничего случайного.  

Позже Мухаммад, посланник Аллаха (мир ему и благословение), тщательно обдумывал слова и действия, планировал шаги, использовал маневры, пытаясь смягчить агрессию враждебных сил, избежать или уменьшить вред от этой агрессии, если это было возможно.

Агрессия многобожников Мекки была беспочвенной и непримиримой, они не оставили верующих в покое ни в Мекке, ни в Медине. Не отпустили их с миром даже тогда, когда они оставили свои дома и бросили все, чем владели. Многобожники нападали на мусульман после переселения еще пять лет до тех пор, пока их союз не потерпел сокрушительное поражение в битве у Мединского рва. Но и после этого арабские и иудейские племена Мекки, Медины, Хайбара, Гъатфана - всей Аравии, продолжали угрожать мусульманам до тех пор, пока не потерпели поражение.

 

Раббания в планировании, понимании баланса сил, политических и военных маневрах посланника Аллаха (мир ему).

Аравия.

Если мы посмотрим на походы и битвы, произошедшие при пророке Мухаммаде (мир ему и благословение), можно сделать их анализ и выявить общие закономерности, замыслы и мотивы решений.  Здесь мы не будем этого делать, а приведем порядок, в котором произошли самые значимые события противостояний мусульман с их врагами на территории Аравии: сражение при Бадре, Бану Кайнука, Ухуд, Бану Надир, Битва у рва, Бану Курайза, Худейбийский мирный договор с мекканцами, Поход на Хайбар, Переписка с царями и правителями, Поход на Мута и Открытие Мекки.

Сражение Мута немного выходит за рамки того, что объединяет все остальные события. Мута -  первое столкновение с римлянами, врагами за пределами Аравии. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) избегал столкновение с римлянами или персами до тех пор, пока не обезопасил мусульман внутри Аравии. Именно после этого похода пророк Мухаммад (мир ему и благословение) поставил точку в противостоянии с арабскими язычниками. Он вошел в Мекку и низверг идолов.

 

Время - часть решения проблемы.

 

В истории посланник Аллаха (мир ему и благословение) есть немало примеров того, как он понимал положение и баланс сил, решал срочные задачи, и оставлял в сторону те, которые он решить не мог. Давайте сравним два случая. Первый - это трагедия, которая случилась в четвертом году хиджры, второй случай произошел в восьмом году хиджры. В первом случае было убито семьдесят человек – учителей и послов, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать. Как известно, они были под защитой Муляи Асина, вождя этого племени. Но Амир бин Туфейл яростно желал напасть на мусульман. Этот человек мечтал стать царем арабов и владеть всей Аравией. Именно с такими амбициями он обратился к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), но получив отказ, он вознамерился уничтожить мусульман. Что сделал Посланник Аллаха (мир ему и благословение) после убийства семидесяти сподвижников при колодце Мауна? Он поднял руки к небу, обратившись к Аллаху, проклял племена, совершившие вероломство и взмолился о возмездии Амиру бин Туфейлу.[151]

Прошло четыре года. Шархабиль бин Амр Гассани, один из византийских вассалов, убил посла Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) Хариса бин Умейра Аздийя. Тогда же правитель Дамаска Харис бин Аби Шиммар Гассани плохо принял посла мусульман и угрожал собрать войска для нападения на Медину.[152] В этот раз пророк Мухаммад (мир ему и благословение) собрал армию и отправил её в ответ на убийство посла. Это стало причиной известной битвы при Мута, в которой проявился военный гений Халида ибн Валида, да будет доволен им Аллах.

В первом случае агрессия была совершена представителями арабского племени, во втором – врагом была могущественная империя и самый грозный противник того времени. В первом случае враги находились на расстоянии приблизительно двухсот километров, в то время как более страшный противник в лице Византии был намного дальше – это приблизительно тысяча километров. В первом случае было убито более семидесяти ученых из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение), во втором же - был убит один посол мусульман.

 

Абдуллах ибн Унейс – человек сложнейших заданий.

 

Период между битвой при Ухуде и битвой у Рва, возможно, был сложнейшим для посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников. Именно тогда после тяжелых потерь в битве при Ухуде враги набрались смелости и до посланника Аллаха (мир ему и благословение) дошли сведения, что Халид ибн Суфьян, один из воинственных вождей, поклялся собрать армию в десять тысяч воинов, напасть на Медину и уничтожить мусульман.

Пророк (мир ему и благословение) позвал к себе человека, имя которого, возможно, вы услышите впервые - Абдуллах ибн Унейс.  Пророк (мир ему и благословение), оставшись с ним с глазу-на-глаз, отдал приказ убить Халида ибн Суфьяна. Почему пророк (мир ему) выбрал его из тысяч своих сподвижников? Абдуллах был верующий-раббани, способный к выполнению самых сложных и опасный заданий.

Абдуллах, как и большинство мусульман, не знали, как выглядит этот человек. Ахмад приводит от Абдуллаха ибн Унейса: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) позвал меня к себе и сказал: «Халид ибн Суфьян собирает армию, чтобы напасть на нас. Тебе следует убить его». Я спросил пророка: «Как я узнаю его?». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ему: «Если ты его увидишь, он напомнит тебе о шайтане. И для тебя знаком будет то, что, увидев его, ты испытаешь дрожь». Затем я взял свой меч и тайно отправился к врагам. Я нашел его на стоянке, возле Арафа, где он собирал армию. Это место было недалеко от территории его племени. Я шел навстречу этому человеку и когда я увидел его, я задрожал, как и говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение). Я понял, что это и есть Халид ибн Суфьян и с ним были несколько женщин, для которых он пытался найти место для стоянки.

Было время предвечерней молитвы, и я волновался, что мой поединок с ним может заставить меня упустить молитву». Абдуллах передает далее: «И я стал молиться, пока шел навстречу к нему, совершая поясной и земной поклон движением головы. Когда я подошел к нему, он спросил: «Кто ты?» Я ответил: «Я бедуин из арабов, который услышал о твоих планах воевать с Мухаммадом, и я пришел, чтобы присоединиться к тебе». Халид ибн Суфьян сказал: «Да, именно это я и делаю. Я собираю войска против Мухаммада». Абдуллах ибн Унейс передал: «Я ходил вместе с ним и разговаривал некоторое время, пока я не выждал удобный момент для атаки. Когда я нашел удобный момент, я напал на него и убил. Я оставил его труп лежать, пока его женщины бегали вокруг него»»[153].

В некоторых версиях приводиться, что Абдуллах стал рассказывать вражескому вождю истории и случаи, которые тому понравились. Он полностью ему доверился, пригласив на ночлег в свой шатер. Тогда, продолжая свои рассказы, Абдуллах дождался, пока враг уснет, убил его. Покинув вражеский лагерь с головой врага, Абдуллах три дня провел в пещере, ожидая пока прекратятся его поиски. Лишь затем он отправился в обратный путь в Медину.

Абдуллах ибн Унейс, да будет доволен им Аллах, отсутствовал в Медине восемнадцать дней, а в субботу двадцать третьего Мухаррама вернулся обратно, привезя с собой голову Халида, которую он бросил к ногам пророка (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему) увидел его и произнес: «Да преуспеет это лицо!». Он помолился за Абдуллаха и Абдуллах сказал: «Я убил его». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Да, ты сделал это, ты говоришь правду». Затем Посланник Аллаха 9мир ему и благословение) позвал его к себе домой и вручил ему обычную палку, посох: «Возьми этот посох, пусть он будет у тебя». Абдуллах ибн Унейс взял её и ушел.

Его соплеменники встретили его и спросили его почему Посланник Аллаха (мир ему и благословение) дал ему эту палку. Абдуллах ответил: «Я не знаю, он просто дал её мне». Они сказали: «Иди и спроси у Посланника Аллаха почему он дал тебе эту палку». Абдуллах ибн Унейс сказал: «Я пошел обратно и спросил Посланника Аллаха: «Почему ты дал мне эту палку?». Пророк (мир ему и благословение) промолвил: «Это будет знаком между мной и тобой в Судный День. И в тот день лишь немногим людям будет на что опереться»».

Абдуллах ибн Унейс сказал: «Я привязал эту палку к моему мечу». Когда он скончался, он завещал чтобы эту палку похоронили вместе с ним[154].

 

Уроки раббания Абдуллаха ибн Унейса.

 

1. Бесстрашие, смелость, упование на Аллаха и твердая вера Абдуллаха ибн Унейса вызывают восхищение. Он заслужил доверие посланника Аллаха (мир ему и благословение) и оправдал это доверие.
2. Он не отказался от выполнение крайне опасного задания пророка (мир ему и благословение). Не стал возмущаться или искать оправданий. Абдуллах не спросил: «А почему я? Неужели нет другого, кто лучше меня подходит для этого дела». Он лишь спросил: «Как я его узнаю?»
3. Абдуллах был способен незаметно войти в стан врагов, не вызывая подозрений познакомиться с главнокомандующим, вести с ними беседу, поддерживая его интерес и заслужить его доверие. Он был способен держаться спокойно и хладнокровно в окружении врагов, слушая и разговаривая с ними. Самостоятельно принимать правильные решения, заслужить их доверие, не вызвать подозрений, - все это говорит о многих сильных качествах сподвижника.

Здесь вспоминается история пророка Ибрагима, мир ему, в которой немало поучительных уроков. В Коране сказано: «Потом он бросил взгляд на звезды и сказал: «Я болен!» Они отвернулись от него, обратившись вспять. Он украдкой пробрался к их богам и сказал: «Не поесть ли вам? Что с вами? Почему вы не разговариваете? Он подошел к ним и стал бить их десницей» («Выстроившиеся в ряды», 88-93).

Обратимся сначала к предыстории и завершению истории посланника Ибрагима, мир ему: «Ибрахим подумал: «Клянусь Аллахом! Я непременно замыслю хитрость против ваших идолов, когда вы уйдете и отвернетесь». Затем он разнес на куски всех идолов, кроме главного из них, чтобы они могли обратиться к нему. Они сказали: «Кто поступил так с нашими богами? Воистину, он является одним из беззаконников!». Они сказали: «Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим (Авраам) выступал против них». Они сказали: «Приведите же его пред людские очи, чтобы они могли принести свидетельство». Они сказали: «О Ибрахим (Авраам)! Ты ли поступил таким образом с нашими богами?». Он сказал: «Нет! Это содеял их старший, вот этот. Спросите их самих, если они способны разговаривать». Обратившись друг к другу, они сказали: «Воистину, вы сами являетесь беззаконниками!». Затем они принялись за свое и сказали: «Ты же знаешь, что они не способны разговаривать». Он сказал: «Неужели вы поклоняетесь вместо Аллаха тому, что ничем не способно помочь или навредить вам? Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха! Неужели же вы не образумитесь?»» («Пророки», 57-67).

Острый ум, смекалка, знание мышления людей и предугадывание, знание противоречий и слабых мест ложных идеологий, способность подвести их к осознанию своего заблуждения, - все это необходимые способности спасителя людей, если он желает их спасти.

4. Раббани обладает серьёзными знаниями фикха, разбирается в нормах шариата, принципах и правилах работы с доказательствами шариата. Он изучает методы иджтихада, и способен в нужный момент принять срочное решение, если нет возможности спросить более знающего ученого или совета ученых.

Абдуллах находился в лагере врагов, шла война, он выполнял задание Посланника Аллаха (мир ему и благословение), от которого зависела жизнь тысяч. Поэтому он не мог приостановить выполнение крайне опасного задания и не мог отложить молитву, ибо время её выходило. Если бы Абдуллаха ибн Унейса разоблачили, ценой была бы не только его жизнь, но и безопасность всего мусульманского общества. Тогда Абдуллах вспомнил аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» («Корова», 286). Он решил совершать молитву стоя или на ходу наклонами головы или морганием глаз, чтобы не отлучаться и не вызвать подозрений. Когда он рассказал об этом решении Пророку (мир ему и благословение), он одобрил его решение, хотя никто ранее такого не делал, и Абдуллаха этому не учили. Это пример шариатской политики управления в критических ситуациях[155].

5. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) следил за врагами, их действиями, передвижениями и узнавал их планы. И если видел в этом необходимость, опережал врагов, чтобы помешать им исполнить их враждебные замыслы. Пророк (мир ему и благословение) приказал убить этого Халида раньше, чем он смог собрать большую армию, и эта цель была полностью достигнута.
6. Гений посланника Аллаха (мир ему и благословение) проявлялся в умении избирать людей для выполнения заданий. Он назначал Халида ибн Валида командующим армией благодаря тому, что он обладал необходимыми качествами для этого. Для призыва, диалога и обучения он назначил Мусаба ибн Умейра. Для переговоров с царями и вождями он назначил Абдуллах ибн Хузафа, обладавшего внешней респектабельностью, красноречием, солидностью и знанием дипломатии. Возглавлять группу переселенцев и представлять мусульман в Эфиопии он назначил мудрого и преданного Джафара ибн аби Талиба. Хранить тайны и знать имена мунафиков он назначил Хузейфу ибн Ямана, которого даже халиф Омар ибн аль-Хаттаб не смог уговорить или заставить раскрыть то, что запретил раскрывать посланник Аллаха (мир ему и благословение). Для личной охраны Посланника Аллаха (мир ему и благословение) он выбрал Абу Бакра, Биляла ибн аби Раббаха, Саада ибн Аби Ваккаса и Мухаммада ибн Масляма. А внешнюю разведку и сбор информации о врагах возглавлял Амр ибн Умейя Дамрий.

Все они прекрасно справились со своими заданиями. Несомненно, посланник Аллаха (мир ему), вверяя им эти дела, смотрел не на зубочистку в кармане, длину бороды или цвет одежды, количество заученных хадисов или что-то подобное. Он (мир ему) выбирал компетентных людей, обладавших необходимыми духовныи, моральными и умственными качествами. Он (мир ему) выбирал не родственников, не льстецов, не наиболее симпатичных, не богатых и знатных. Что касается Абдуллаха ибн Унейса, он обладал всеми необходимыми качествами, а в первую очередь его достоинствами были: ум, хладнокровие, смелость, сосредоточенность и внимательность. А еще он обладал очень важным качеством: никто в Аравии не знал, что он - мусульманин.

7. Последнее - это внешность Абдуллаха. Он отправился во вражеский лагерь, не меняя ни своей внешности, ни своей одежды, ни своего оружия. Это значит, что во всех внешних качествах, видимых глазу, он не отличался от человека любой веры в Аравии. Он ничего не изменил в себе, чтобы не выделяться среди врагов. Это говорит о том, что мусульмане не пытались изменить внешность, одежду или другие видимые атрибуты так, чтобы отличаться от остальных людей.

Да, безусловно, мы не отрицаем, что в некоторых хадисах пророка (мир ему) передается призыв отличаться от иноверцев. Вместе с тем следует указать на два важных пункта. Во-первых, эти рекомендации посланник Аллаха (мир ему и благословение) сделал в очень поздний период своей жизни. Призыв отличаться от иноверцев относиться ко времени после Худайбийского договора, признания государства ислама в Аравии, после того, как мусульмане начали джихад против внешних врагов, после того, как многие христианские племена признали силу государства ислама даже относительно римской империи, и начали платить джизью взамен покровительства и защиты мусульман. Во-вторых, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) призывал отличаться от иноверцев, речь шла не об обычную одежде или бытовых внешних атрибутах. В запрете имелась в виду одежда, которой отличались священники или особенном одеянии представителей других религий. Например, сюда относится крестик на шее, одежда, которую одевают в определенное время, специально для участия в религиозном служении в храмах или что-то подобное. Многие ученые подробно разбирали этот вопрос, определяя нормы внешнего вида мусульманина, проживающего в стране мусульман или стране не мусульман[156].

Известно, что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение) носил одежду, которая не отличалась от одежды многобожников, также носил одежду, привезенную из других стран, например, из Персии. Вспомним фетву шейха Ибн Таймии, который сказал, что в случае слабости и беззащитности мусульманина, например, если он проживает среди враждебно настроенного окружения другой веры, ему не желательно отличаться внешне от иноверцев, если такое отличие может причинить ему вред, кроме обязательного внешнего отличия[157]. Конечно, здесь не идет речь о смертельной угрозе, потому что в таком случае, не обязательно отличаться внешне даже в обязательных предписаниях.   

 

Баланс существенного и несущественного.

 

Необходимо подвести итог и сделать акцент на том, что внешнее проявление веры и богобоязненности второстепенно по сравнению с внутренней основой. Из этого следует, что некоторые группы мусульман, уделяющие чрезмерное внимание внешнему виду, несущественным деталям и мелочам за счет, а иногда и в ущерб внутренних и основных аспектов ислама, идут ошибочным путем.

Например, в хадисе говорится: «Отпускайте бороду и сбривайте усы». Это относится к периоду после установления государства ислама, признания его арабами в рамках Худайбийского договора, начала исполнения всех законов Государства, в том числе наказаний за преступления (аль-худуд), объявления джихада внешним врагам и начала выплаты джизья покровительствуемыми народами.  До этого периода посланник Аллаха (мир ему и благословение) не уделял внимания внешним вещам или разным мелочам. Читая аят Корана, можно выделить для себя ясное наставление: «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного» («Хадж», 41). Тот период истории ислама, о котором я говорю, называется в этом аяте «упрочим их на земле». Всевышний Аллах указал на основные дела, которыми должна отличаться община верующих. Разногласия в деталях были среди сподвижников, табиин, праведных предшественников (мир им всем), но они не разделялись на враждующие группировки, как это сделали некоторые современные мусульмане. Даже если они расходились во мнениях, они оставались одной единой общиной. Они обращались к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) за разъяснением.

Омар ибн Хаттаб рассказывал: «Я слышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хишам читал суру «Фуркан» несколько в отличной форме, чем та, в какой я слышал ее от пророка. Я хотел поторопиться и потребовать от него объяснений. Но сдержал себя и подождал окончания его молитвы. Как только он завершил молитву, я взял его за накидку и потянул к себе. «Это кто тебя научил так читать эту суру?» - спросил я его. «Меня научил этой суре сам посланник Аллаха» - ответил Хишам. «Ты говоришь неправду (ошибаешься)» - сказал я – «Посланник Аллаха и меня научил читать эту суру. Однако он научил меня ей не так, как я услышал ее от тебя». Я схватил его и повел к Пророку (мир ему). Придя к нему, я сказал: «О, Посланник Аллаха! Я обнаружил этого человека, читающего суру «Фуркан» не так, как ты учил меня». Пророк (мир ему и благословение) тихим голосом приказал мне: «Отпусти его», и обратился к нему: «О, Хишам! Читай, я тебя послушаю». И Хишам прочитал суру в точности так, как я услышал ее от него. Выслушав его, Пророк (мир ему) повернулся ко мне и сказал: «Да, сура была ниспослана именно в таком виде». Затем он сказал мне: «О, Омар! Прочитай и ты». Я прочитал суру «Фуркан» так, как слышал ее от Пророка (мир ему). Выслушав меня, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Да. Сура была ниспослана (и) в таком виде. Знайте, что Коран ниспослан в семи формах чтения (харф). Читайте тот из них, который для вас легче»[158].

В этом случае были представлены два прочтения одной суры Корана, потому что так было ниспослано. На этом вопрос был закрыт и не появилось две партии, где одна выбрала первую форму чтения, а другая выбрала вторую, и каждая считает себя лучшей группой.

История молитвы в Бану Курейза также - яркий пример сознательности и понимания сподвижников. Ибн Омар, Кааб ибн Малик и другие, рассказывают, что после окончания битвы «У рва Медины» посланник Аллаха (мир ему и благословение) повелел своим сподвижникам выйти в путь следующим образом: «Кто верует в Аллаха и в Судный день, тот пусть совершит послеполуденную молитву на территории Бану Курейза». С приближением заката между сподвижниками возникло разногласие относительно приказа Пророка (мир ему). Одна часть сказала, что Пророк (мир ему) имел в виду лишь быстроту исполнения, и он не хотел, чтобы они оставили молитву в её время. Другие, в противоположность им, сказали, что, Пророк (мир ему и благословение) прямо приказал совершить послеполуденную молитву на территории Бану Курейза», и они совершили её на территории Бану Курейза, хотя это было уже после заката. Когда Пророк (мир ему и благословение) узнал о решениях обеих групп, он не стал порицать кого-либо из них, санкционируя, тем самым, иджтихад[159].

Основываясь на иджтихаде толкования слов Пророка (мир ему и благословение), имеют право на существование два мнения. Это расхождение сподвижников не привело к расколу на спорящие партии, которые тратят силы на взаимные упреки и выяснения отношений, к тому чем сегодня заняты многие мелкие группы мусульман. Эта тема подробно рассматривается в книге «Послание о единстве мусульман». Желающий разобраться в этой теме может обратиться к ней.

 

Собрание в Бану Сааида и избрание Абу Бакра.

 

Приведем еще один пример раббании из жизни сподвижников. Эта история произошла уже после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Узнав о кончине Посланника Аллаха (мир ему), ансары собрались под навесом бану Сааида. Это произошло в тот же день, в понедельник 12 числа, месяца рабиуаль-авваль, 11 года хиджры. Собравшись, они начали обсуждать вопрос о том, кто должен стать преемником Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и новым главой мусульманской общины.

Ансары сплотились вокруг лидера племени Хазрадж Саада ибн Убады. Узнав о собрании ансаров, мухаджиры, которые собрались в другом месте, желая обсудить с Абу Бакром тот же вопрос, сказали: «Пойдемте к нашим братьям-ансарам, поскольку у них тоже есть право участвовать в этом деле»[160].

От Ибн Аббаса передаётся, что Омар рассказывал: «И мы пошли к ним. Когда мы были уже близко, нас встретили два праведных человека из их числа. Они рассказали нам, о чём договорились ансары. Они спросили: “Куда вы идёте, о собрание мухаджиров?” Мы ответили: “К нашим братьям-ансарам”. Они сказали: “Лучше бы вам не ходить к ним. Занимайтесь своими делами”. Я сказал: “Клянусь Аллахом, мы обязательно пойдём к ним!” И мы пошли к ним, нашли их под навесом бану Сааида. Мы увидели, что они собрались там, и среди них был один человек, завернувшийся в плащ. Я спросил: “Кто это?” Мне сказали: “Саад ибн Убада”. Я спросил: “Что с ним?” Мне сказали: “Лихорадка”. Мы посидели немного, потом их оратор произнёс слова свидетельства, воздал хвалу Аллаху должным образом, а затем сказал: “Мы — помощники (ансары) Аллаха и войско Ислама, а вы, о мухаджиры — одни из нас. Пришла к нам небольшая группа из вашего числа, и вот, они хотят отодвинуть нас в сторону от этого дела”. Когда он замолчал, я хотел было заговорить, поскольку уже заготовил речь, однако меня опередил Абу Бакр, который сказал: “Подожди”. Я не хотел гневить его, а потому уступил. Абу Бакр заговорил, а он был более выдержанным и терпеливым и держался более спокойно с большим достоинством. И, клянусь Аллахом, он не оставил неупомянутым ни одно из тех слов, которые нравились мне в заготовленной мною речи. Он произносил фразы так же, как собирался произнести я, и даже лучше, и так продолжалось, пока он не замолчал. Он сказал: “Что касается тех достоинств, которыми, согласно вашим утверждениям, вы обладаете, то вы говорите правду. Что же касается этого дела, то никогда не будет оно принадлежать по праву никому, кроме жителей этого курайшитского племени. Они занимают срединное положение среди арабов по своему происхождению и месту проживания. Я буду доволен, если вы выберете одного из этих двух мужчин. Присягните тому из них, кого вы сами выберете”. С этими словами он взял за руку меня и Абу Убайду ибн аль-Джарраха — он сидел между нами. Из всего сказанного им мне не понравились лишь эти слова.  Клянусь Аллахом, лучше бы мне отрубили голову, и я избежал греха, чем стать мне правителем людей, среди которых есть Абу Бакр. Никогда не было у меня подобного желания — может, перед смертью появится в душе моей что-то такое, чего я не ощущаю сейчас… Тогда один из ансаров сказал: “Давайте так: правитель из нас и правитель из вас, о курайшиты”. После этого поднялся шум. Я побоялся, что между людьми начнутся разногласия, которые послужат причиной раскола, и сказал: “Протяни руку, о Абу Бакр”. И он протянул руку. Тогда я присягнул ему. Затем присягнули мухаджиры, а после них и ансары»[161].

Также имам Бухари передаёт от Айши, супруги посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда посланник Аллаха (мир ему) скончался, ансары собрались вокруг Саада ибн Убады под навесом бану Сааида и сказали: ― «Пусть будет правитель из нас и правитель из них». Абу Бакр, Омар и Абу Убайда отправились к ним. Омар начал говорить, но Абу Бакр велел ему замолчать. Омар говорил: ― «Дело было в том, что я заготовил речь и боялся, что Абу Бакр не скажет того, что хотел сказать я». Затем заговорил Абу Бакр, продемонстрировав красноречие, сказал: ― «Мы - правители, а вы - советники». Хубаб аль-Мунзир сказал: ― «Нет, клянусь Аллахом, мы не согласны с этим! Пусть будет правитель из нас и правитель из вас». Абу Бакр сказал: ― «Нет. Мы - правители, а вы - советники. Они — лучшие по своему происхождению из арабов, присягните же Омару или Абу Убайде». Омар сказал: ― «О нет, лучше мы присягнём тебе, потому что ты — наш господин и лучший из нас, и посланник Аллаха (мир ему) любил тебя больше». И Омар взял его за руку и присягнул ему, после чего люди также присягнули ему. Кто-то сказал: ― «Вы убили Саада ибн Убаду!». На это Омар ответил: «Аллах убил его»[162].

В комментарии к этому хадису Ибн Хаджар писал: «Слова: "Вы убили Саада ибн Убаду!" означают: Вы были близки к тому, чтобы убить его. Говорят, также, что это метафора и имеется в виду, что они отвернулись от него, бросили его, оставили без поддержки. Однако, эту версию опровергает сказанное в версии Мусы ибн Укбы от Ибн Шихаба. Кто-то из ансаров сказал: "Оставьте Саада ибн Убаду, не попирайте его!" Омар же сказал: "Убейте его, да убьёт его Аллах!" Да, он сказал это, но не имел в виду веление действительно убить его. В хадисе Малика Омар сказал: «Я сказал, охваченный гневом: «Да погубит Аллах Сада! Поистине, он — источник зла и смуты!»[163].

Ибн ат-Тин сказал: «Ансары сказали: «Правитель из нас и правитель из вас», потому что у арабов был такой обычай: предводителем племени мог стать только человек, принадлежащий к данному племени. А услышав хадис: «Правители должны быть из Курайшитов", -  они отказались от своего прежнего предложения и подчинились»[164].

Абу Бакр, также напомнил собравшимся мусульманам два аята: «А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми.

А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими» («Сбор», 8-9).

И сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» («Покаяние», 119). Мухаджиров Аллах назвал правдивыми, ансаров назвал успешными, и приказал следовать за правдивыми[165].

Также передается, что Омар на предложение ансаров избрать двух правителей ответил: «О ансары! Разве вы не знаете, что Посланник Аллаха (мир ему) велел Абу Бакру руководить молитвой людей? Кому из вас после этого позволит совесть пытаться опередить Абу Бакра?» Ансары сказали: «Да убережёт нас Аллах от того, чтобы нам стараться опередить Абу Бакра!»[166].

Также передается, что Хубаб аль-Мунзир объяснил причину своего предложения: «Клянусь Аллахом, мы не соперничаем с вами за это дело, однако мы боимся, что к власти придут люди, чьих отцов и братьев мы убили». Мухаджиры приняли это объяснение и не обвиняли Хубаба в не благих намерениях[167].

Относительно Саада ибн Убада передается: «И Абу Бакр заговорил и не забыл упомянуть ничего из того, что было ниспослано Всевышним относительно ансаров и ничего из того, что говорил о них Посланник Аллаха (мир ему и благословение). Он сказал: “Вам известно, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал: ‹Если бы люди пошли одной долиной, а ансары — другой, я пошёл бы долиной ансаров›. И тебе известно, о Саад, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал в твоём присутствии: «Курайшитам поручено это дело, и благочестивый следует за благочестивым, а нечестивец — за нечестивцем»». Тогда Саад сказал ему: “Ты сказал правду… Мы — советники и помощники, а вы — предводители”»[168]. Позже Саад перебрался в Шам и умер в Хуране, да будет доволен им Аллах!

 

Уроки из истории избрания Абу Бакра халифом мусульман.

 

Ислам, как порядок, ниспослан людям и для людей. Не для ангелов, не для роботов, и не для фантастических полубогов в идеальном мире!

            Всевышний Аллах ниспослал Коран и отправил пророка к людям, к творениям из глины и духа, с мудростью и разумом, со страстями и прихотями, с возвышенными устремлениями и обычными потребностями. Религия Аллаха дарована творениям, которые обращают свой взгляд к звездам, созерцают небосвод и осознают ничтожность всей Вселенной и её истории перед величием Творца и Бесконечностью иного мира! И уже через минуту, почувствовав голод в желудке или морщась от мозолей ступней ног, они опускают свои глаза к земле и ищут, чем бы перекусить или что бы приложить к мозоли.  

Несомненно, сподвижники пророка (мир ему и благословение) - лучшие люди в истории человечества. А кто в этом сомневается, пусть ударит себя из-за своего же невежества. Да будет доволен Всевышний Аллах всеми сподвижниками посланника Аллаха, мир им всем и благословение!

У меня не было цели разбирать здесь все исторические данные истории избрания Абу Бакра или анализировать источники и сведения, которые в них передаются. Вместе с тем следует отметить, что в книгах огромное количество сомнительных и противоречивых сведений и рассказов, которые не выдерживают ни проверки, ни критики, и должны быть объективно отвергнуты, потому что противоречат подтвержденным фактам. В том числе это касается истории избрания Абу Бакра и различных событий, которые связаны с этим случаем. Истина в том, что эта история - прекрасный пример высочайшего уровня духовного воспитания, сплоченности, идейности, сознательности и мудрости сподвижников посланника Аллаха (мир ему).

Нас же в этой истории, в первую очередь, интересует воспитательный аспект в поведении мусульман - раббания.

До ислама племена Аус и Хазрадж жили в мире и воевали друг с другом. Перед приходом ислама старейшины и вожди погибли в одном из конфликтов, поэтому появились относительно молодые лидеры, вокруг которых собирались ансары. Одним из них был Саад ибн Убада. Он был достойным лидером ансаров, хорошим верующим, близким сподвижником пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Не удивительно, что, когда ансары стали думать, как организовать свою жизнь после смерти посланника Аллаха (мир ему), учитывая, что некоторые остатки «племенного мышления» еще сохранялись, они собрались вокруг Саада.  Но Абу Бакр и Омар предотвратили раскол, который мог произойти на племенной основе. Это могло бы произойти выбери они двух правителей, так как было принято в племенах Аус и Хазрадж, которые выбирали двух вождей. Это обычное и привычное дело, но ислам объявил о единстве всех мусульман под одной крышей.

            Не говоря уже о том, что они предотвратили ослабление позиций мусульман в Аравии среди арабских племен, что могло случиться, если бы первым халифом был избран не курейшит. Ведь для арабов это оставалось актуальным фактором, который только подкреплял тем, что пророк Мухаммад 9мир ему) был из курайшитов.

Они соблюдали прямое предписание пророка (мир ему и благословение), который сказал, что власть над арабами должна быть в курайшитах, как дошло до нас в нескольких хадисах. Также они настаивали на избрании Абу Бакра, потому что существовали многие косвенные указание на то, что он должен быть приемником пророка. К тому же, Абу Бакр был объективно лучший среди достойных. Омар, Саад, Осман, Зейд, Али, Абу Убейда ибн Джарах, и многие другие, были достойными. Но Абу Бакр был лучшим, и он был лучше Саада. Да будет доволен ими Аллах!

Естественно, люди есть люди, разные точки зрения и различные теории и концепции, симпатия и привязанность, предпочтения и личная дружба, «натянутые отношения» или антипатия, совпадение или не совпадение характеров и мышления, пристрастность по племенным или личным мотивам, вмешательство определённых расчетов, и многое другое, - все это необходимо было оптимально и лучшим образом преодолеть, чтобы прийти к лучшему выбору из возможного.

Сподвижники наилучшим образом прошли это испытания, проявив высокую степень искренности и братства, беспристрастности и разумности, и нет необходимости цепляться к «резким» репликам, комментариям, спорам, или рассуждать о личных желаниях или мотивах того или иного участника в этих событиях. Это пример чистоты сердец, понимания целей и принципов ислама, понимания реальности, и в результате принятие целесообразного решения.

Абу Бакр предложил кандидатуру Омара и Абу Убейды. Омар же планировал и настаивал на Абу Бакре и, по воле и милости Аллаха, на этом и сошлись мусульмане Уммы. Омар сказал: «Из всего сказанного им мне не понравились лишь эти слова.  Клянусь Аллахом, лучше бы мне отрубили голову, и я избежал греха, чем стать мне правителем людей, среди которых есть Абу Бакр». Это говорит об искренности и чистосердечии обоих сподвижников пророка.

Ансары были верны чистоте помыслов и возвышенности целей верующего, глубоко поняли ислам, впитали дух раббании и отбросили всю мерзость джахилийского мышления. Ансары были объективными, принципиальными и разумными в обсуждении кандидатов и принятии аргументов противоположного мнения. Выслушав Абу Бакра и Омара, ансары сказали: «Да убережёт нас Аллах от того, чтобы нам стараться опередить Абу Бакра!». И никто из ансаров не поддался на наущения шайтана, никто не придирался к резким словам Омара ибн Хаттаба, который «приводил их в чувства холодным душем».

Интересы Уммы и ислама выше местных или личных предпочтений, выше узко-племенных или личных связей, дружбы, частной признательности или уважения. И когда некоторые из мусульман забылись, Омар вернул их к истине, пусть даже такими резкими на первый взгляд словами, которые было общепринято использовать у арабов того времени. Некоторые сказали: «Вы убили Саада ибн Убаду!». На это Омар ответил: «Аллах убил его». Ни ансары, ни Саад, никто и не думал понимать эти слова за рамками контекста той жесткой дискуссии, того порыва эмоций, когда одни верующие в принципе, не нарушали общих условий правильного решения, но другие, видевшие глубже и понимающие лучше, вернули их к самому верному решению. Это было самым важным для всех воспитанных в духе раббания, сплоченных настоящим братством в исламе, а не то, что кто-то нарушил формальный протокол собрания! 

Вспомним что пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ни раз использовал такое выражение: «Да лишится тебя твоя мать». Это общепринятое образное выражения и не будем здесь уделять слишком много внимания лингвистике. Арабы понимали суть слов Омара, и не искали в буквальной интерпретации этих слов повода для оспаривания верного решения, к которому их призывали.

Саад ибн Убада был человеком, и да, он не был против стать правителем. Он не был против того, чтобы ансары, его племя, собрались вокруг него и выдвинули его кандидатуру. Он не видел несправедливости в этом, и готов был взять на себя эту ответственность. Но, когда аргументы были приведены, он не настаивал на своем праве, не затеял скандала, не спровоцировал раскол мусульман ради личных амбиций, даже если и считал себя достойным и способным. Саад сказал: «Ты сказал правду… Мы — советники и помощники, а вы — предводители». Все люди по-разному справляются с собой в подобных ситуациях, верующий не ангел, не лишен человеческих ошибок, недостатков, слабостей, желаний. Саад и ансары держались истины по милости Аллаха.

 В другое время с другими людьми, когда что-то меняется в душах, в других обстоятельствах, когда ослабла бдительность имана и остыло общее коллективное «завещают друг другу истину и завещают друг другу терпения», когда усилились страсти, когда слишком большое влияние и вес в общих делах получают мусульмане, не получившие достаточного воспитания и понимания, жди общей беды. Именно это и произошло во время халифа Османа ибн Аффана! В те времена произошло то, что произошло между сторонами Али ибн аби Талиба и Муавии ибн аби Суфьяна. Да будет доволен ими Аллаха, который очистил наши мечи от их крови, так очистим и свои языки.

Быть верующим и сподвижником, правдиво следовать исламу, служить истине, но оступиться возможно! Под сильным порывом скрытой страсти, мечты о власти или славе, под давлением мнения не самого мудрого окружения, под влиянием не лучшего советника, верующий может пошатнуться в сторону с прямого пути. В истории и современности множество примеров, но нам достаточного этого.

 

Праведные дела - залог успеха общины верующих.

 

Ранее я отмечал важные качества праведных дел, и из таких качеств - искренность и надежда на принятие этого дела Аллахом.  После изучения истории Абдуллаха ибн Унейса, мы должны понять, что без искренних и самоотверженных дел, община ислама не может существовать и развиваться. Всевышний Аллах сказал: «Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам. Воистину, в том, что [Мы сказали], - весть к тем, кто поклоняется [Аллаху]» («Пророки», 105-106). Аллах отдаст в наследство землю только тем из своих рабов, кто поклоняется Ему и совершает добрые дела.

Всевышний Аллах сказал: «Ведь многие сотоварищи поступают противозаконно по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые дела. Но таких мало» («Сад», 24). Этот аят говорит нам, что, если верующие объединятся в общины, народы или коллективы, даже если они верующие, но они не будут отличаться усердием и постоянством в добрых делах, эти объединения будут лишь гнездом междоусобных раздоров, ссор, конфликтов и несправедливости. Разве не это мы регулярно наблюдаем? Только община, известная своей верой, искренним поклонением и постоянным совершением добрых дел может быть общиной приверженцев Аллаха.

Возвращаясь к историческим примерам из жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников, продолжим наше изучении Раббания.

 

За пределами Аравии.

 

Римская и Персидская империи повели себя беспричинно агрессивно и тогда противостояние вышло за границы Аравийского полуострова. Римляне и персы пришли в движение, и они были настроены агрессивно. В те времена раббания проявлялась вновь и вновь. А Посланник Аллаха (мир ему) не сидел сложа руки. Он подготовил армию, отправил её в сторону Шама. Произошла битва Мута, во время которой раббания верующих проявила себя многократно. Немаловажный фактом было то, что в этот поход посланник Аллаха (мир ему и благословение) не вышел. Он готовил мусульман к самостоятельности во всем, в том числе и в принятии важных и срочных решений.

 

Битва при Муте и раббания Сабита ибн Акърама.

 

Во главе этой армии посланник Аллаха (мир ему и благословение) поставил Зейда ибн Харису, да будет доволен им Аллах, сказав людям: «Если Зейда убьют, пусть (командование возьмет на себя) Джафар, а если убьют и Джафара, то – Абдуллах бин Равваха». Белое знамя войска было вручено пророком (мир ему) Зайду бин Харисе[169].

Так и случилось, как предполагал посланник Аллаха (мир ему и благословение) или, возможно, знал. Когда знамя пало, его поднял человек, имя которого не было известно до этих событий. И он знал, чего стоит поднять знамя, на его глазах, один за другим погибли три командира, несшие его.

Он сделал это, не советуясь ни с кем и не ожидая приказа. На это не было времени, необходимо было немедленно действовать, иначе, мусульмане пали бы духом, а враг усилил бы давление. Он не обращался с пафосной проповедью, не выкрикивал громкие лозунги, он не вызывался перед начальством. Он просто оценил ситуацию и поторопился поднять знамя. Поднять знамя и нести его в трудные времена, когда за это нужно платить дорогую и большую цену – доказательство искренности. Бороться за руководящее кресло во времена покоя и благополучия – основа для подозрения в предательстве.

Увидев, что знамя пало, он сказал себе: «Ислам понесет ущерб, а я еще жив!». Он показал, что верующий, раббани, представляет из себя решение проблем, а не источник проблем. Да, это одно из качеств верующего: будь решением проблемы мусульман, а не источником проблем.

Каждый из нас должен совершить такой поступок, о котором будет знать только Всевышний Аллах. Что было бы, если он не поднял это знамя? Его бы поднял кто-то другой, но тогда Аллах выбрал Сабита ибн Акърама для этого поступка. Больше о нем ничего не было слышно до тех пор, пока он не пал шахидом в битве при Йямаме.

Сабит ибн Акърам поднял знамя, выступил вперед и показал римлянам, что знамя высоко поднято, затем пошел к Халиду ибн Валиду и отдал его.  В тот момент Халид еще был простым солдатом, а Сабит поднял знамя, взяв на себя командование. Но он понимал, что Халид намного лучше справится с этим делом, и отдал знамя, не сомневаясь в этом. Так старый и опытный воин Сабит знал возможности и способности нового воина Халида, и уступил ему командование.  

Халид сказал ему: «Ты старше меня, и ты сражался с пророком при Бадре!». Но душа Сабита не обманула его: «Халид, я поднял его только для того, чтобы отдать тебе». В другой версии он также сказал: «Ты лучше меня разбираешься в военном искусстве». Это не было лестью, а было абсолютной правдой. Халид с войском в десятки раз уступавшим численностью войску римлян не потерпел поражения. Как не потерпел поражения вообще никогда.

Также в одной версии говорится: «Он обратился к мусульманам: «Вы согласны передать знамя Халиду?» И тогда он отдал его ему». Таким образом, Сабит в один день был простым солдатом, затем главнокомандующим, затем снова простым солдатом. Он был обычным человеком, как любой из нас, у него тоже были личные проблемы и заботы. Он был женат, но не было детей.

Халид же начал битву солдатом, вернулся уже главнокомандующим. Позже в битве при Ярмуке, Халид начал сражение главнокомандующим, а завершил его солдатом. Таковым было решение Омара. Халид - истинный раббани, приверженец Господа. Он одержал две великие победы: победу своим мечем над врагами и самую тяжелую победу в битве, которая длится всю сознательную жизнь -  победу над своей душой. Это было возможно только благодаря тому, что Халид был воспитан посланником Аллаха (мир ему и благословение). Он получил полноценное воспитание и, если бы не это, он потерпел бы множество поражений в борьбе со своей душой. Солдат или командующий с неполноценным воспитанием – бомба замедленного действия, которая принесет ужасные поражения всем остальным.

 

Джулейбиб.

 

Джулейбиб был очень некрасивый. Известно, что он переболел какой-то болезнью.  Он был худым, низкого роста, бедный, но он был сподвижником, который любил посланника (мир ему), а посланник любил его!

Абу Барза рассказывает: «В один день посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил у него: «О Джулейбиб, почему ты не женишься?». Джулейбиб ответил: «О, посланник Аллаха, кто за меня выдаст свою дочь?». Он понимал, что у него нет знатной семьи, богатства или красоты.

Так повторялось несколько раз и Джулейбиб отвечал также. Однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я тебя женю». Тогда Джулейбиб обернулся к пророку и печально сказал: «Ты видишь меня нежеланным, мало стоящим». На это пророк (мир ему и благословение) ответил: «Ты у Аллаха желанный»[170].

После этого к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел один ансаров, у которого была овдовевшая дочь, её муж пал в сражении. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я хочу засватать твою дочь». Этот человек обрадовался, подумав, что посланник (мир ему) хотел ее взять себе в жены: «Конечно, с большим почтением». Посланник (мир ему) продолжил: «Это не я собираюсь на ней жениться». Тогда этот сподвижник спросил: «А на ком же ты тогда хочешь женить мою дочь, о, посланник Аллаха?». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «За Джулейбиба…». Он спросил: «Джулейбиб, за Джулейбиба? О Посланник Аллаха (мир ему и благословение) дай мне спросить у ее матери», и посланник Аллаха (мир ему) согласился.  

Он пришёл к её матери и сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сватается к твоей дочери!» (Женщина) сказала: «С радостью и почтением!» Он тогда сказал: «Но он сватает её не за себя, а за Джулейбиба!». Услышав это, она трижды спросила: «За кого? За Джулейбиба? Ни за что! Клянусь Аллахом, мы не выдадим её за него! Мы отказали такому и потом отказали такому. Неужели посланник Аллаха (мир ему) не нашел никого кроме Джулейбиба».  

А когда отец девушки хотел встать и отправиться к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и сообщить ему то, что сказала её мать, девушка сказала: «Кто сватал меня?» Мать сообщила ей, что это посланник Аллаха, мир ему. И тогда девушка сказала: «И вы хотите отказать посланнику Аллаха?! Отдайте меня! Поистине, он не даст мне пропасть!».

Как рассказывает Малик ибн Анас после того, как Джулейбиб женился, на Медину напала банда разбойников, и люди испугались. Тогда прозвучал призыв: «Все к оружию, все на коней». Джулейбиб, услышав этот призыв, быстро взял свое оружие, выбежал из дома и вместе с первыми добровольцами нагнал врагов, вступил с ними в бой. После завершения боя, его жена искала его на месте сражения, и нашла среди погибших.

Абу Барза рассказывает, что после этого сражения посланник Аллаха (мир ему и благословение) спрашивал о погибших. Он спросил сподвижников: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?». Они сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то», называя имена. После этого он спросил: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?» Ему сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то». После этого он снова спросил: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?». Они сказали: «Нет». Тогда пророк (мир ему и благословение) сказал: «А я вижу, что не хватает Джулейбиба, так поищите же его». Джулейбиба стали искать среди павших и нашли рядом с семью врагами, которых он убил, после чего другие убили его. Узнав об этом, пророк (мир ему и благословение) подошёл к телу Джулейбиба, остановился около него и сказал: «Он убил семерых, а потом убили его самого, и этот человек подобен мне, а я — ему, этот человек подобен мне, а я — ему!». Потом он взял его на руки, и никто не помогал пророку (мир ему и благословение) нести его. Для него вырыли могилу и положили в нее, что же касается обмывания тела, то ничего не говорил»[171].

Приводится, что Джулейбиб был из рода Бану Сааляба, а девушка, на которой он женился, - из рода Бану Хариса[172]. Также известно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) молился за неё. И после гибели Джулейбиба, люди говорили, что из всех женщин Медины, она щедрее всех расходовала на благие дела[173].

 

Уроки из истории Джулейбиба.

После женитьбы, которой так ждал Джулейбиб, он услышал призыв защищать Медину и мусульман, не задумываясь, он покинул свой дом и жену. Хотя он мог сказать: «Я только женился, у меня медовый месяц, а в Медине сотни мужчин помимо меня. Но он этого не сказал.

Он не жаловался на то, что болезнь обезобразила его, терпеливо и смиренно принимал то, что он беден и не знатного рода. Он знал, что это причина, по которой он не мог жениться, но он также знал, что все в этом мире распределяется по воле Всевышнего Аллаха, и был доволен распределением Господа. Предписания Аллаха делятся на два вида: первое - это вселенское предписание, предопределение Господа миров, судьба, которую необходимо принимать смиренно. Если предписанное произошло, не сожалей и не осуждай волю Аллаха. Если же еще не произошло, решительно действуй и принимай все меры, надеясь на помощь Аллаха; второе предписание Аллаха - это шариат, приказы и запреты, ниспосланные верующему для их исполнения.

Такова история Джулейбиба, которую частями приводят в своих сборниках Бухари, Муслим, Насаи, Ахмад, Насаи и Хайсами.  

 

Терпение в потерях и лишениях - из качеств раббании.

 

Раббани терпелив в отношении лишений этой жизни, ведь это и есть вера в Аллаха и Его предопределение. В хадисе от Абу Хурейры говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если у одной из вас умрет трое детей, и она проявит терпение, надеясь на вознаграждение Аллаха, она обязательно войдет в рай». Одна из женщин спросила: «А если двое?» Пророк сказал: «И двое тоже»[174].

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если у мусульманина в детстве умрет трое детей, не достигших совершеннолетия, (и он проявит терпение, надеясь на вознаграждение), Аллах обязательно введет его в Рай по Своей милости»[175].

Абу Муса Ашарий передает, что пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если у человека умрет ребенок, Аллах скажет ангелам: «Вы забрали ребенка такого-то человека». Ангелы подтвердят: «Да». Господь продолжит: «Вы забрали «плод его сердца». Ангелы подтвердят: «Да». И Господь спросит: «А что сказал человек?» Они ответят: «Он поблагодарил Тебя, сказав: «Поистине, мы принадлежим Богу и к Нему возвращаемся». И скажет Аллах: «Постройте для этого человека дворец в Раю и назовите этот дворец Дворцом благодарности»[176].

Приведем хадис, в котором пророк (мир ему и благословение) сообщает, что дети, умершие в младенческом возрасте, будут заступаться за своих родителей в Судный день: «В Судный день детям скажут: «Войдите в Рай». Но они скажут: «О наш Господь, мы не войдем, пока не войдут наши матеря и отцы». И они откажутся входить в Рай. Тогда, Всевышний Аллах спросит: «Почему эти дети толпятся и шумят, войдите в Рай». Но дети скажут: «О Господь наш, наши матери и отцы!» Тогда Всевышний Аллах скажет:» Войдите в Рай вы и ваши родители»[177].

В хадисе Анаса ибн Малика, от пророка (мир ему) говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Если Я испытаю Моего раба, лишив его двух любимых глаз, и он проявит истинное терпение, Я возмещу ему райскими садами»[178].

 

Терпение в лишениях и испытаниях – условие счастливого второго будущего.

 

Это награда за терпение верующего, который ожидает возмещения, Аллах не нарушает обещаний. Однажды к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришла женщина, у которой случались эпилептические приступы. Она пришла с жалобой к пророку (мир ему) и просьбой помолиться за неё. С чем же она ушла?  

Однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал мне: «Не показать ли тебе женщину из числа обитателей рая?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Эта чернокожая женщина в своё время пришла к пророку (мир ему и благословение) и сказала: «У меня бывают приступы эпилепсии и из-за этого могут обнажаться части моего тела, обратись же к Аллаху с мольбой за меня». В ответ ей он сказал: «Если хочешь, терпи, и тогда тебя (ожидает) рай, а если хочешь, я обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил тебя». Она сказала: «Я буду терпеть», — а потом сказала: «Поистине, я обнажаюсь, попроси же Аллаха, чтобы я не обнажалась», — и он обратился к Аллаху (с такой) мольбой за неё»[179].

 

Раббания Халида ибн Валида.

 

Приводится, что после того, как Омар снял Халида с поста командующего, к нему пришел один человек. Он сказал: «Халид, как Омар посмел снять тебя с поста командующего, ведь ты такой-то и, такой-то… сделал то-то и то…». Халид сказал ему: «Хочешь меня совратить, чтобы я пошел против человека, подчинение которому и есть религия»[180].

Раббания - не просто сила воли в следовании истине, но и серьезные знания и глубокое понимание, которыми обладал Халид ибн Валид, да будет доволен им Аллах.

 

Раббания - это усердие на пути Аллаха, когда верующий не находит возможности и времени уследить за своей внешностью, одеждой, прической, или другими личными делами.

 

В некоторых хадисах дошло до нас: «Не сообщить ли вам про обитателей рая?» Что ответил на этот вопрос сам пророк (мир ему)? 

Бухари передает от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Возможно, будет человек с взлохмаченными волосами, весь в пыли, одетый в лохмотья, которому не откроют дверь (не окажут гостеприимства), но если он будет заклинать Аллаха выполнить его мольбу, Аллах обязательно выполнит его мольбу»[181].

У Тирмизи: «Возможно, будет человек, с взлохмаченными волосами, весь в пыли, никто не будет радостно принимать его, но, если он будет заклинать Аллаха выполнить его мольбу, Аллах обязательно выполнит его мольбу. Из них аль-Бара ибн Малик»[182].

В толковании к аяту: «В райских садах, куда они войдут вместе с теми, кто праведен из их отцов, супруг и их потомков. И войдут к ним ангелы через все врата [и скажут]: Мир вам за то, что вы были терпеливы. И прекрасно воздаяние этой обителью!» («Гром», 23-24).

Всевышний сказал в Коране: «А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми» (Сбор 8)

 

Ибн Касир привел хадис: «Знаете ли вы, кто первым войдет в рай?» Сподвижники разошлись во мнениях. Тогда, пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это неимущие переселенцы, которыми закрывают слабые места границы, и которыми защищаются от опасностей и бед. Он умирает, а его личная нужда, которую он не мог удовлетворить, так и остается скрытой в его груди»[183]. В другой версии говорится: «Если одному из них приказывают выступить вперед, он выступит вперед, если прикажут отступить назад, он отступит назад».

Когда Халид ибн Валид, которого Омар снял с поста главнокомандующего, стал обычным солдатом, он совершил множество великих подвигов. Халифу Омару сообщили об этом, и он сказал: «Халид отказался быть кем-то, кроме полководца». Когда Халид умер, Омар сказал о нем: «О таких, как Абу Сулейман, плачут плакальщицы».

Халид старался тогда, когда был главным, и продолжал в том же духе, став рядовым солдатом. Перед смертью Халид завещал свое оружие, доспехи и коней для использования на пути Аллаха, а свой дом завещал под распоряжение Омара. В его сердце не было ничего негативного к халифу Омару: ни обиды, ни злобы, никакого «осадка», он был раббани.

Верующий трудиться и молчит, лицемер много говорит, обсуждает, критикует, но ничего не делает. Ибн Масуд сказал: «Придет время, когда лучшим делом людей будут взаимные обвинения. Они – гниль, которая падет в геенну»[184].

В чем разница между критикой, советом, и взаимными обвинениями? Верующий трудится и молчит, лицемер сидит и говорит, в том числе критикует тех, кто трудится.

Объективная критика и вежливый мудрый совет, в исламе называется аль-насиха, должны завершаться решением проблемы, предложением альтернативы, предложением того, как исправить ошибку или грех. А целью бесполезного обвинения является лишь унижение другого человека и желание возвысить себя.

Это важно понимать, потому что вторая клятва означает, что многочисленные верующие соберутся в одну организованную общину, чтобы вместе трудиться на пути Аллаха. Они не могут быть одинаковыми, ни во мнениях, ни в чертах характера, ни в образе мышления. Это даже полезно для общины, потому что разнообразие мнений – богатство и сила общины. Собрание верующих, совместный труд, постоянная организованная деятельность раскрывает ошибки во мнениях и понимании, недостатки в нравственности и воспитании, вызывают необходимость исправлять и лечить эти вещи, и в конце концов исправляются.

 

Трагедия ар-Раджиа и раббания Хубейба.

 

После Ухуда прошло около трех месяцев. К посланнику Аллаха (мир ему и благословение) явились представители племен Удаль и Къара, заявившие, что среди них есть мусульмане, и попросили его отправить с ними тех, кто обучал бы мусульман их религии и учил их Корану. И пророк (мир ему и благословение) отправил с ними шесть человек (как сообщает Ибн Исхак и как указывается в одном из хадисов, приводимых Бухари, их было десять), назначив старшим над ними Мурсида бин Абу Мурсида аль-Ганави, да будет доволен им Аллах, (по другим сведениям, старшим был назначен Асим бин Сабит, да будет доволен им Аллах, дед Асима ибн Омара ибн Хаттаба).

Они отправились в путь с этими людьми, а когда добрались до ар-Раджиа, источника воды племени аль-Хузайль, который находится в Хиджазе между Рабигом и Джиддой, те призвали на помощь людей из рода бану Лихйан племени аль-Хузайль в количестве около ста лучников, чтобы напасть на них, и они стали преследовать мусульман и настигли их. Они окружили мусульман, забравшихся на какую-то возвышенность, и сказали им: «Мы обещаем, что, если вы спуститесь к нам, мы никого из вас не убьем».

Асим, да будет доволен им Аллах, отказался спускаться и стал сражаться вместе со своими товарищами, семеро из которых были убиты стрелами, после чего в живых остались только трое – Хубейб, Зейд бин ад-Дасина и еще один человек, да будет доволен ими Аллах. Нападавшие снова пообещали мусульманам, что не станут убивать их, и они спустились к ним, но те не сдержали своего обещания и связали их тетивой луков. Что же касается третьего человека, то он сказал: «Вот первое вероломство!» – и отказался присоединиться к ним. Они попытались уговорить этого человека, когда же он снова отказался, они убили его.

Что касается Хубейба и Зейда, да будет доволен Аллах ими обоими, то их привели в Мекку и продали там в рабство, а оба они в день битвы при Бадре убили некоторых представителей мекканской знати. Хубейб, да будет доволен им Аллах, остался у них в заточении, а через некоторое время мекканцы решили казнить его и вывели из святилища в ат-Таним.

Когда они были уже готовы убить его, он сказал: «Дайте мне совершить молитву в два раката», и они позволили ему сделать это. Совершив два раката и завершив молитву, Хубейб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы вы не сказали, что я боюсь, я бы обязательно добавил!». А потом он сказал: «О Аллах, сочти число их, и уничтожь их одного за другим, и не оставляй из них никого!».

Перед казнью к нему подошел Абу Суфьян и спросил: «А был бы ты рад вернуться домой при условии, что у нас оказался бы Мухаммад и мы отрубили бы ему голову?» – на что он сказал: «Нет, клянусь Аллахом, не порадовало бы меня возвращение к моей семье, даже если бы Мухаммад остался на своем месте, а его уколола колючка, причинив ему боль!».

После этого они распяли его, оставив возле тела охрану, а потом туда пришел Амр бин Умаййа ад-Дамри, да будет доволен им Аллах, которому хитростью удалось увезти тело Хубейба и предать его земле. Человеком, казнившим Хубейба, да будет доволен им Аллах, был Укба бин аль-Харис, отца которого, Хубейб убил в битве при Бадре.

В сборнике Бухари сообщается также, что Хубейб, да будет доволен им Аллах, положил начало обычаю совершать молитву в два раката перед казнью и что люди видели, как он ел виноград в то время, когда в Мекке нельзя было найти и финика[185]. Да будет доволен им Аллах!

В этой истории множество уроков, но один из них самый важный: перед казнью, Хубейб не обвинял посланника Аллаха (мир ему и благословение) в том, что с ним случилось. Больше того, он сказал слова: «Нет, клянусь Аллахом, не порадовало бы меня возвращение к моей семье, даже если бы Мухаммад остался на своем месте, но из-за этого уколола бы его колючка, причинив ему боль!». Перед казнью враги, пользуясь страхом смерти, пытались пошатнуть его веру, вызвать сомнения в пророке Мухаммаде (мир ему) и его решении, вызвать смятение в сердце. Однако у них ничего не вышло, потому что Хубейб твердо верил в то, что делал и в истинность пути. А перед смертью он лишь попросил совершить молитву, ведь раббания - это постоянная связь с Всевышним Аллахом.

Были ли решения посланника Аллаха (мир ему) ошибочными? Нет, это не ошибка, а труд на пути Аллаха полного испытаний, даже таких испытаний, как вероломство и предательство.

 

Трагедия в Бир Мауна.

Когда Абу Бара (Амир бин Малик по прозвищу «играющий копьями») явился в Медину к посланнику Аллаха (мир ему и благословение), он призвал его к исламу, на что Абу Бара не ответил ни согласием, ни отказом, а сказал: «О посланник Аллаха, если бы ты направил своих сподвижников к жителям Неджда, чтобы они призвали их к твоей религии, я думаю, что они ответили бы на твой призыв». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я боюсь, что жители Неджда причинят им вред». Абу Бара сказал: «Я обеспечу им свою защиту». У Бухари сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) выбрал группу из семидесяти сподвижников, которые должны были донести слово истины и послание Аллаха.

Старшим над ними пророк (мир ему) назначил аль-Мунзира бин Амра из рода бану Саида. Эти люди относились к числу достойнейших мусульман и являлись чтецами Корана. Днем они собирали дрова и продавали их, а на вырученные деньги покупали еду для живших под навесом, по ночам же они занимались изучением Корана и молились.

Они вышли в путь и добрались до Бир Мауна, источника, расположенного между землями племен бану Амир, Харрой и землями племени бану Салим, откуда отправили брата Умм Суляйм, Харама бин Мильхана, да будет доволен Аллах ими обоими, с посланием пророка (мир ему) к врагу Аллаха Амиру бин ат-Туфайлю. Однако Амир, даже не взглянувший на это послание, велел одному человеку поразить Харама копьем в спину. Когда он бросил копье и Харам, да будет доволен им Аллах, увидел кровь, он воскликнул: «Аллах велик! Клянусь Господом Каабы, я добился успеха!».

Затем Амир и его отряд напали на сподвижников и убили всех до единого, кроме Каба бин Зейда бин ан-Наджжара, да будет доволен им Аллах, получившего ранение и оставшегося лежать среди убитых. Благодаря этому он выжил и встретил свою смерть позже во время битвы у рва. Амр бин Умаййа и аль-Мунзир бин Укба, да будет доволен Аллах ими обоими, которые пасли скот мусульман, увидели птиц, круживших над этим местом, и тогда аль-Мунзир спешился, бросился в бой с многобожниками и был убит, как и его товарищи, а Амр бин Умаййа попал в плен. Узнав, что он родом из племени Мудар, Амир обрезал ему волосы, а потом отпустил его на волю, выполняя обет своей матери, обещавшей освободить раба.

Вернувшись к пророку (мир ему и благословение) Амр бин Умаййа, да будет доволен им Аллах, рассказал ему об этой ужасной беде, повлекшей за собой гибель семидесяти достойнейших мусульман и напомнившей о великом бедствии при Ухуде, с той лишь разницей, что одни погибли в открытом бою, а других вероломно убили.

Возвращаясь назад, Амр бин Умаййа, да будет доволен им Аллах, достиг аль-Каркара у середины долины Канат. Там он остановился на отдых в тени дерева, а позднее к нему присоединились два человека из племени бану Киляб, они были многобожниками. После того как они заснули, Амр убил их обоих, посчитав, что таким образом он может отомстить за своих погибших товарищей. Однако потом оказалось, что они были связаны с посланником Аллаха (мир ему и благословение) договором, о чем Амр не знал. Явившись к посланнику Аллаха (мир ему), он рассказал ему о том, что сделал, и пророк (мир ему) сказал: «Ты убил двоих людей, за которых я обязательно должен буду заплатить выкуп!»[186].

Семьдесят лучших сподвижников пророка – все учителя и наставники, ученые и знатоки Корана, которые отправились к племени Амир с миссией обучать и проповедовать, - были вероломно и подло убиты. Эта трагедия произошла через несколько дней после случая у ар-Раджиа. Перед смертью, когда враги окружили их, они сказали: «О Господь наш, доведи от нас до Твоего посланника, что мы встретились с Тобой, и мы довольны Тобой, а Ты доволен нами». Их историю приводят Бухари и Муслим[187].

Эта трагедия была очень тяжелой для посланника Аллаха (мир ему и благословение). Как рассказывает Анас: «Я не видел, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение) переживал за что-либо в той же мере, в какой он мучился и сожалел из-за своих сподвижников, павших смертью великомучеников за веру в Бир Мауна!»[188].

После всего того, что произошло, один из спасшихся сподвижников Амр бин Умаййа убил двух многобожников надеясь отомстить врагам за их вероломство. Как оказалось, эти двое незадолго до этого получили гарантии безопасности от посланника Аллаха (мир ему). Сто верблюдов за каждого многобожника убитого по ошибке в то время, как многобожники уже дважды со всем вероломством заманили ученых и учителей, пообещав им защиту, напали на них и убили. Такой была принципиальность и верность посланника Аллаха (мир ему) в соблюдении договоров. Таким был нрав пророка, который сломал оковы сердец упрямых многобожников и сорвал пелену с их глаз. Эти истории следует читать не только умом, но и сердцем, тогда мы увидим многие смыслы раббания.

 

Раббани открывает сердце врагу даже после своей смерти.

 

В истории Бир Мауна есть невероятный пример раббании, это пример Харама, дяди Анаса. Какой-то человек пронзил его копьем, и все, что успел сказать Харам - слова, которые звучат и через десятки веков: «Аллах велик! Клянусь Господом Каабы, я добился успеха!»

Первой реакцией врага было то, что он пытаясь опровергнуть слова Харама, подумал: «Нет, это я выиграл, я убил тебя, значит, ты проиграл!» Вместе с тем слова Харама не покидали голову убийцы, не оставляли его в покое. Разве Харам не понимал, что он убит, разве он не осознавал, я победил, а он проиграл? О чем же он думал и что имел ввиду?

Слова Харама многие дни звучали в его голове, когда он каждый раз вспоминал, как пронзил своим копьем Харама. Он стал спрашивать, искать толкование, ответ, который все бы объяснил. И он нашел. Когда ему объяснили слова Харама, ему открылся совершенно другой мир, другое будущее, тогда он родился во второй раз, встал на путь, на котором погиб Харам, и был одним из хороших сподвижников посланника Аллаха (мир ему). Его имя Джаббар ибн ас-Сульма. Его потрясли слова человека, которого он убил. Тот человек был на пути Аллаха, и Аллах не оставил его слова пустыми. Всевышний Аллах сделал так, чтобы эти слова не отпустили Джаббара до тех пор, пока он не осознал их смысл и открыл свое сердце.

После того как Джаббар принял ислам, сказал: «Я помню, как еще был на стороне многобожника Амира ибн ат-Туфейла, убил одного человека, и вот я вижу, как мое копье пронзило его, а он говорит: «Аллах велик! Клянусь Господом Каабы, я добился успеха!»»[189]. Это история раббании Харама ибн Мильхана.

Посланник Аллаха (мир ему), после случая у ар-Раджиа, не прекращал призыв к исламу, и произошла трагедия Бир Мауна. Он получал откровения, но знал лишь то, что открывал ему Всевышний Аллах. Он не знал сокровенного или будущего, но он и его сподвижники продолжали идти прямым путем, исполняя свои обязанности, несмотря на неизбежные испытания и цену, которую они платили, на пути к победе.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я - всего лишь предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих людей»» («Преграды, 188).

 

Раббания в истории трех оставшихся дома в трудный час.

 

Верующий, достигший степени раббани, - не совершенный ангел и не безгрешное существо. Раббани совершает ошибки и оступается, но каждый раз возвращается к Аллаху. Уалий Аллаха, Его любимец и приближенный, - не безгрешный святой, совершив грех или ошибку, он быстрее других обращается к покаянию и исправлению содеянного.

Всевышний Аллах сказал: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро. Которые, если совершат мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, - ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? - и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» («Семейство Имрана2, 133-136).

Раббани может совершить грех, но он торопится вспомнить и попросить прощения, он никогда не будет упорствовать в том, что совершил. Это из качеств мусульманина раббани.

Кто же эти трое оставленных и чем нам интересна их история?

Всевышний Аллах сказал: «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров (переселенцев) и ансаров (поддержавших), которые последовали за ним в трудный час, после того, как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он - Сострадательный, Милосердный. Аллах простил и тех троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах - Принимающий покаяния, Милосердный. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» («Покаяние», 117-119).

Передают со слов Абдуллаха бин Кааба бин Малика, являвшегося тем сыном Ка’ба, да будет доволен им Аллах, который стал для него поводырём, когда он ослеп, что он слышал рассказ Ка’ба бин Малика, да будет доволен им Аллах, о том, как он остался в Медине, не приняв участия в походе на Табук вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение). 

Кааб сказал: «Я не пропустил ни одного военного похода (в котором принимал участие) посланник Аллаха (мир ему и благословение) за исключением похода на Табук. Впрочем, я не был с ним и во время битвы при Бадре, однако (тогда) никто из оставшихся не подвергся порицанию, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение) выступил (из Медины) вместе с (другими) мусульманами только для того, чтобы захватить торговый караван курайшитов, а Аллах свёл их с врагами  Кроме того, я был вместе с посланником Аллаха (мир ему) в ночь Акъабы, когда мы дали клятву на верность исламу, и я бы не променял Акъабу на битву при Бадре, несмотря на то, что битва при Бадре пользуется среди людей большей известностью.

Что касается моей истории, когда я не пошёл вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение) в поход на Табук, то, поистине, никогда я не был столь силён и хорошо обеспечен, как тогда. Клянусь Аллахом, до этого никогда не имел я двух верблюдиц, но ко (времени) этого похода они у меня были. Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение), то желая выступить в поход (против кого-либо), он обязательно скрывал (свои истинные намерения, показывая, что намеревается предпринять) другой поход. (Так было и на сей раз, и это продолжалось) до тех пор, пока не настало время этого похода, в который посланник Аллаха (мир ему и благословение) выступил в сильную жару и в дальнем пути его ожидали безводная пустыня и множество врагов. Он разъяснил мусульманам суть дела, чтобы они могли подготовиться к этому походу, а потом объявил им, куда именно он хотел направиться, и с посланником Аллаха (мир ему и благословение) было так много мусульман, что количество их не поддавалось счёту».

Ка’б сказал: «Те немногие, кто не пожелал появиться, считали, что об этом никто не узнает, однако (это продолжалось лишь) до тех пор, пока о таком человеке не ниспосылалось откровение от Аллаха Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) выступил в этот поход в то время, когда плоды уже созрели, а (деревья) давали приятную тень, которая притягивала меня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) вместе с другими мусульманами готовился (к этому походу), я же начал выходить (из дома) по утрам, чтобы готовиться вместе с ними, однако возвращался, ничего не сделав и говоря себе: «Я могу сделать это, если захочу». И я продолжал поступать таким образом в то время как другие продолжали серьёзно (готовиться к выступлению). В конце концов посланник Аллаха (мир ему и благословение) утром двинулся в путь вместе с (другими) мусульманами, а я так ничего и не сделал. Тогда я вышел утром и вернулся, ничего не сделав (для подготовки), и пока я находился в подобном положении (участники похода), которые двигались быстро, успели уйти уже далеко, а я решил двинуться в путь и догнать их. О если бы мне удалось сделать это! Однако это было мне не суждено. Когда, после отъезда посланника Аллаха (мир ему и благословение) я появлялся среди людей, меня всегда огорчало то, что я не встречал подобных себе, если не считать тех, кого обвиняли в лицемерии, или же тех слабых, которых оправдал Аллах Всевышний.

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение), то он не вспоминал обо мне, пока не достиг Табука, а когда он уже находился там и сидел в окружении людей, то спросил: «А что сделал Ка’б бин Малик?» Один человек из племени бану ас-Салима сказал: «О, посланник Аллаха, задержали его две его одежды и его высокомерие». Тогда Муаз ибн Джабалу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как плохо ты сказал! Клянусь Аллахом, о, посланник Аллаха, нам известно о нём только хорошее!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ничего не сказал и в этот момент он увидел в полуденном мареве какого-то человека в белых одеждах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Должно быть, это Абу Хайсама», — и действительно, это был Абу Хайсама аль-Ансари, тот самый, которого лицемеры стали высмеивать за то, что он пожертвовал только один «са» (мера веса) фиников».

Ка’б сказал: «А когда я узнал о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) уже возвращается из Табука, меня охватила сильная скорбь и я стал придумывать ложные (оправдания), говоря (себе): «Как мне избежать его гнева завтра?». — и обращаясь за помощью в этом к каждому мудрому из членов своей семьи. Когда же (люди) стали говорить, что посланник Аллаха (мир   ему и благословение) находится уже совсем близко (от Медины, всё) ложное ушло от меня, я понял, что мне ни за что не спастись от (его гнева) с помощью лжи, и решил сказать правду.

Утром посланник Аллаха (мир ему и благословение) вернулся (в Медину), а когда он возвращался после какой-нибудь поездки, то обычно, прежде всего приходил в мечеть, совершал молитву в два раката, а потом (некоторое время) сидел там с людьми. Когда он сделал всё это, к нему явились люди, оставшиеся (в Медине), которые принялись оправдываться, подкрепляя свои оправдания клятвами. Таких набралось более восьмидесяти человек, и он принял их оправдания и клятвы, обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он простил их, и предоставил Аллаху судить об их сокровенных мыслях. А потом к нему подошёл я и когда я приветствовал его, он улыбнулся улыбкой человека, скрывающего свой гнев, и сказал: «Подойди». И тогда я подошёл (ближе) и сел перед ним, а он спросил: «Что заставило тебя остаться? Разве ты не купил верблюдов?».

Ка’б сказал: «Я сказал: «О, посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, если бы сидел я сейчас перед любым другим человеком, то думаю, что смог бы избежать его гнева с помощью (ложных) оправданий, ибо я наделён красноречием, но, клянусь Аллахом, я понял, что если сегодня я солгу тебе, а ты удовлетворишься этим, то Аллах всё равно сделает так, что уже скоро ты разгневаешься на меня. Если же я скажу тебе правду, ты разгневаешься на меня за это уже сейчас, но я надеюсь, что за это Аллах Всемогущий и Великий приведёт меня к благому исходу! Клянусь Аллахом, нет у меня никаких оправданий, и клянусь Аллахом, когда я остался, был я силён и обеспечен как никогда!»

Ка’б сказал: «Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Что касается этого, то он сказал правду. Вставай же и жди, пока Аллах не примет о тебе решения». Ко мне устремились люди из племени бану ас-Салима, которые последовали за мной и стали говорить мне: «Клянёмся Аллахом, раньше мы не знали за тобой никаких грехов, и ты оказался не в состоянии оправдаться перед посланником Аллаха (мир ему и благословение) так же, как это сделали другие оставшиеся, а ведь для (того, чтобы искупить твой грех) посланнику Аллаха (мир ему) достаточно было бы обращения к Аллаху с мольбой о твоём прощении!»».

Ка’б сказал: «И клянусь Аллахом, они продолжали упрекать меня так сильно, что в конце концов мне захотелось вернуться к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и сказать ему, что я говорил неправду. Затем я спросил их: «А случилось ли ещё с кем-либо то же, что и со мной?» Они сказали: «Да, ещё двое сказали то же, что говорил ты, и им было сказано то же самое, что сказали тебе»».

Ка’б сказал: «Я спросил: «Кто же эти двое?» Они сказали: «Мурара бин Рабиа аль-Амири и Хиляль бин Умаййа аль-Вакифи»».

Ка’б сказал: «(Сказав это,) они назвали мне (имена) двух праведных людей, принимавших участие в битве при Бадре, и я сказал: «Мне следует брать с них пример»». Ка’б сказал: «И после того, как они назвали мне (имена) этих двоих, я решил (ничего не менять). Что же касается посланника Аллаха 9мир ему и благословение), то из всех оставшихся (в Медине) он запретил (людям) разговаривать только с нами тремя».

Ка’б сказал: «И люди стали сторониться нас (или же он сказал: … и люди изменили своё отношение к нам…) и даже земля (на которой я жил) стала для меня неузнаваемой, ибо это была не та земля, которую я знал (прежде). В подобном положении мы провели пятьдесят дней. Что касается двух моих товарищей, то они проявляли смирение, сидели у себя дома и плакали, я же был моложе и сильнее их и поэтому я выходил (из дома), принимал участие в молитвах вместе с (другими) мусульманами и ходил по рынкам, и никто не разговаривал со мной! И я подходил к посланнику Аллаха (мир ему и благословение), приветствуя его, когда он сидел среди людей после молитвы, и спрашивая себя: «Пошевелил ли он своими губами в ответ на моё приветствие или нет?» А потом я молился рядом с ним, украдкой посматривая на него, и когда я был занят молитвой, он смотрел на меня, когда же я поворачивался в его сторону, он отворачивался от меня.

Однажды, когда я провёл уже много времени, сталкиваясь с подобной отчуждённостью со стороны мусульман, я шёл, пока не добрался до ограды сада Абу Катады, моего двоюродного брата, которого я любил больше всех людей. Забравшись на эту ограду, я обратился к нему с приветствием, и клянусь Аллахом, он не ответил на моё приветствие! Тогда я сказал ему: «О Абу Катада, заклинаю тебя Аллахом, (скажи,) известно ли тебе о том, что я люблю Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение)?» Он промолчал, а я снова стал заклинать его Аллахом, но он хранил молчание. Я ещё раз повторил свои слова, и на этот раз он сказал: «Аллах и Его посланник знают об этом лучше!» Тогда мои глаза наполнились слезами, и я вернулся, снова перебравшись через ограду.

Проходя по рынку Медины, я вдруг услышал, как один из крестьян Шама, которые были христианами и привозили в Медину продовольствие на продажу, сказал: «Кто отведёт меня к Ка’бу бин Малику?». И люди указывали ему на меня до тех пор, пока он не подошёл ко мне, вручив послание от правителя из числа гассанидов. Я был писцом и прочёл это послание, и оказалось, что там (было написано следующее): «А затем: Поистине, дошло до нас, что твой друг стал чуждаться тебя, однако Аллах не допустит, чтобы тобою пренебрегали или ущемляли твои права. Присоединяйся же к нам, и мы утешим тебя!» Прочитав это послание, я сказал (себе): «И это тоже испытание», — после чего подошёл к печи и разжёг им в ней огонь.

Откровение Аллаха всё не приходило, а когда прошло сорок дней из пятидесяти, ко мне неожиданно явился посланец от посланника Аллаха (мир ему и благословение), который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) велит тебе не приближаться к твоей жене!» Я спросил: «Я должен развестись с ней? Или мне надо поступить как-нибудь иначе?» Он сказал: «Нет, просто сторонись её и ни в коем случае не приближайся к ней!» И пророк (мир ему и благословение) через посланца велел двум моим товарищам сделать то же самое. Тогда я сказал своей жене: «Отправляйся к своим родителям и оставайся у них, пока Аллах не вынесет Своё решение по этому делу».

А потом к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришла жена Хиляля бин Умаййи, которая сказала ему: «О, посланник Аллаха, поистине, Хиляль бин Умаййа — беспомощный старик, так неужели же ты не хочешь, чтобы я служила ему?» Он сказал: «Нет, но он ни в коем случае не должен приближаться к тебе!» (На это) она сказала: «Клянусь Аллахом, он ни о чём и не помышляет, и клянусь Аллахом, с тех пор, как это началось и до сих пор он только и делает, что плачет!».

После этого один из членов моей семьи сказал мне: «Обратился бы, и ты к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) с просьбой разрешить твоей жене прислуживать тебе, ведь он разрешил делать это жене Хиляля бин Умаййи». Я сказал: «Не стану я обращаться к посланнику Аллаха (мир ему) с такой просьбой, ибо не знаю, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) скажет на это, ведь я ещё молод!»

И я оставался в подобном положении ещё десять ночей, когда же они истекли, прошло уже пятьдесят ночей с тех пор, как людям было запрещено разговаривать с нами. А после того, как на исходе пятидесятой ночи я совершил утреннюю молитву на крыше одного из наших домов и сидел там, пребывая в том состоянии, о котором упомянул Аллах Всевышний, и душа моя сжималась, а земля казалась тесной, несмотря на её обширность, я неожиданно услышал голос человека, забравшегося на гору Саль и кричавшего оттуда во весь голос: «О Ка’б бин Малик, радуйся!» Услышав это, я склонился в земном поклоне, так как понял, что пришло облегчение. Во время утренней молитвы посланник Аллаха (мир ему и благословение) объявил людям о том, что Аллах Всемогущий и Великий принял наше покаяние, после чего люди поспешили донести до нас эту радостную весть. Некоторые из них направились к двум моим товарищам, а ко мне поскакал всадник. Ко мне поспешил также и (другой человек) из племени аль-Аслям, который взобрался на гору и голос которого оказался быстрее коня. А когда тот человек, голос которого я услышал, сам пришёл ко мне с этой радостной вестью, я снял с себя обе свои одежды и надел их на него в знак благодарности за это. Клянусь Аллахом, в то время у меня ничего другого из одежды не было, и поэтому я одолжил две одежды, надел их и отправился к посланнику Аллаха (мир ему и благословение), а по пути люди встречали меня толпами, поздравляя меня с тем прощением (Аллаха) и говоря мне: «Во благо тебе то, что Аллах принял твоё покаяние!»

Войдя в мечеть, я увидел посланника Аллаха (мир ему и благословение), сидевшего там в окружении людей. Что же касается Тальхи ибн Убайдаллаха, то он вскочил со своего места, бросился ко мне и стал пожимать мне руки и поздравлять меня. Клянусь Аллахом, никто из мухаджиров, кроме него, не встал, и Ка’б никогда не забудет этого Тальхе!

Ка’б сказал: «А после того, как я приветствовал посланника Аллаха (мир ему и благословение), он сказал: «Радуйся лучшему из дней твоих с тех пор, как мать твоя родила тебя!», — и лицо его при этом сияло от радости. Я спросил: «Это от тебя, о, посланник Аллаха, или же от Аллаха?». Он ответил: «Нет, это — от Всемогущего и Великого Аллаха!» Когда посланника Аллаха (мир ему) что-нибудь радовало, лицо его озарялось и становилось подобным кусочку луны, о чём всем нам было известно. Сев перед ним, я сказал: «О, посланник Аллаха, в (знак благодарности за то, что) моё покаяние (было принято.) я хочу раздать всё своё имущество бедным ради Аллаха и посланника Его!» (На это) посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Оставь часть его себе, ибо это будет лучше для тебя». Тогда я сказал: «Я оставлю за собой мою долю Хайбара». И я сказал также: «О, посланник Аллаха, поистине, Аллах спас меня только благодаря (тому, что я сказал) правду, и (в знак благодарности за то, что) моё покаяние (было принято) я до самой смерти не буду говорить ничего, кроме правды!»

И клянусь Аллахом с тех пор, как я сказал это посланнику Аллаха (мир ему и благословение), я не слышал о том, чтобы Аллах Всевышний оказал бы кому-либо из мусульман такое же великое благодеяние, какое Он оказал мне, и клянусь Аллахом, с тех пор, как я сказал это посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня я ни разу не солгал намеренно. И, поистине, я надеюсь, что Аллах Всевышний упасёт меня от этого и в дальнейшем!

Ка’б сказал: «Аллах Всевышний ниспослал следующие аяты: «Аллах обратился к пророку, и мухаджирам и ансарам, которые последовали за ним в трудный час после того, как сердца некоторых из них едва не отклонились, (однако) потом Он обратился (и) к ним. Поистине, по отношению к ним Он — Сострадательный, Милосердный. (И Он обратился также и к тем) троим, которые были оставлены. После того, как (охватила их такая скорбь, что) земля со всеми её просторами стала для них тесной, и сжались их души, и они решили, что нет убежища от Аллаха, кроме (обращения) к Нему, Он обратился к ним, чтобы они приносили покаяние (и впредь). Поистине, Аллах — Он Приемлющий покаяние, Милосердный! О те, кто уверовал, бойтесь Аллаха и будьте вместе с правдивыми!» («Покаяние», 117-119).

Ка’б сказал: «Клянусь Аллахом, после того, как Аллах указал мне путь к исламу, наибольшим благодеянием, которое Он оказал мне, стало то, что я был правдив с посланником Аллаха (мир ему и благословение) и не солгал ему (поскольку в таком случае) я бы погиб, как погибли те, которые солгали, ведь, поистине, ниспослав откровение, Аллах Всевышний сказал о лгавших наихудшее из того, что говорил Он о ком бы то ни было. Аллах Всевышний сказал: «Они станут клясться вам Аллахом, когда вы вернётесь к ним, чтобы вы отступились от них, так отступитесь же от них, ведь, поистине, они — скверна, а убежищем для них станет ад в качестве воздаяния за то, что они совершали. Они станут клясться вам, чтобы вы остались довольны ими, но если даже вы и останетесь довольны ими, то Аллах, поистине, не будет доволен людьми нечестивыми!» (сура «Покаяние», 94-95).

Ка’б сказал: «Мы трое были оставлены в отличие от тех, клятвы которых принял посланник Аллаха (мир ему и благословение), когда они клялись ему, и для которых просил прощения у Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) откладывал (решение) нашего дела до тех пор, пока Сам Аллах Всевышний не вынес Своего решения об этом, и об этом Аллах Всевышний сказал: «(И Он обратился также и к тем) троим, которые были оставлены».

В этом аяте упоминание о том, что мы были оставлены, касается не того, что мы остались в Медине и не приняли участия в походе, а того, что пророк (мир ему и благословение) оставил нас, отложив решение нашего дела, в отличие от тех, кто клялся ему и оправдывался перед ним и чьи оправдания он принял»[190].  

В другой версии этого хадиса сообщается, что Ка‘б сказал: «Пророк (мир ему и благословение) выступил в поход на Табук в четверг, и он вообще любил отправляться в путь по четвергам».

В третьей версии сообщается, что Ка‘б сказал: «И пророк (мир ему и благословение) возвращался из своих поездок только днём, а именно — утром (духа)».

 

Уроки из истории трех оставленных.

 

На примере трех оставленных после похода на Табук можно сделать вывод, что преданность и дисциплина верующих, даже если их наказали, должна быть непоколебимой.  

Верующие должны быть правдивыми, даже если приходится признавать свои ошибки и проступки, ожидая суровое наказание. Наказание Аллаха страшнее любых наказаний в этом мире.

Верующий должен быть проницательным и бдительным, для того чтобы вовремя раскрыть замыслы провокаторов и агентов, пытающихся внести раскол или сомнения, настроить против праведных и переманить на сторону лжи.

Несомненно, в этой истории много других полезных уроков веры и смыслов второго договора. Второй договор - это усердный труд, приложение сил, использование всех своих ресурсов для самой главной цели – донесение книги Аллаха. Это соблюдение единства общины верующих, уважение к единоверцам и руководителям, преданность, бдительность и правдивость. Рассмотрим такое качество как усердие на примере посланника Аллаха, мир ему и благословение.  

 

Год делегаций – год великого труда.

 

Девятый год от хиджры был годом великого труда. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) едва находил время для сна, пищи и отдыха. Делегации прибывали со всей Аравии одна за другой, они принимали ислам, или знакомились с исламом и обещали обдумать предложения пророка (мир ему). Делегации состояли из групп вождей и представляли большие племена, иногда они представляли из себя одного человека, который говорил от имени немногочисленных, но гордых племен. В книгах жизнеописаний пророка (мир ему и благословение) подробно пересказываются события тех тяжелых дней, встречи с вождями и мудрецами племен, диалоги и дискуссии, переговоры и договоры. Мы не будем здесь разбирать десятки примеров приема делегаций, и как проходили эти встречи. Поскольку наша цель – объяснить тему раббания и анализировать те уроки, которые помогают раскрыть это понятие в полной мере.

Шел девятый год от хиджры и в Медину приезжали люди со всей Аравии. В большинстве своем многие из них не были людьми высокой культуры, интеллигентности и субординации, большинство даже не были грамотными, и ничего не знали о цивилизованности. Да, они знали свои обычаи и традиции, и отличались нравами, естественной честью, достоинством, щедростью и свободолюбием, превосходили большинство «цивилизованных» представителей Римской или Персидской империй. Вместе с тем образ жизни кочевников пустыни все-таки диктовал свое, и не редко они были грубы с пророком (мир ему), и не проявляли к нему должного почтения.

Нередко и некоторые мусульмане проявляли грубость и неучтивость, но он (мир ему) проявлял снисходительность и терпение, понимая, что людей необходимо воспитывать и менять. Бухари и Муслим приводят, что Анас рассказывает: «Однажды я шел рядом с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) и вдруг один грубый бедуин сзади очень сильно потянул Пророка за одежду, так что на его спине остались следы от рубахи; бедуин сказал: «О Мухаммад, дай мне из богатства Аллаха, что у тебя». Пророк обернулся, улыбнувшись, и приказал дать ему то, что он просит».   

 

Делегация Димама ибн Саляба.

 

Дареми приводит от Ибн Аббаса: «Племя бану Сад ибн Бакр отправило Димама Ибн Саляба к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) в качестве своего представителя. Он приехал в Медину, опустил верблюда на колени у дверей мечети, затем привязал его и вошел в мечеть. В это время Пророк (мир ему и благословение) сидел в мечети со своими сподвижниками. Димам был крепким человеком с густыми и длинными волосами, заплетенными в две косы. Он подошел к собранию и остановился перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение) в кругу сподвижников. Затем сказал: «Кто из вас будет сыном Абдульматталиба?» - «Я - сын Абдульматталиба», – ответил Посланник Аллаха (мир ему). – «Мухаммад?» - «Да», - ответил Посланник Аллаха. Тогда он сказал: «О, сын Абдульматталиба, сейчас я буду спрашивать тебя и вопросы эти будут грубые, поэтому ты не гневайся. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил ему: «Не буду гневаться, спрашивай, что хочешь». – «Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто был до и после тебя. Аллах ли тебя отправил к нам в качестве Посланника?» - «Аллах свидетель, да». – «Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто до и после тебя. Аллах ли тебе повелевал приказать нам, чтоб поклонялись мы только Ему, не придавая сотоварищей Ему, и отвергли всех идолов, которым поклонялись наши отцы?» - «Аллах свидетель, да, - ответил Пророк (мир ему). – «Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто до и после тебя. Аллах ли тебе приказал то, чтобы мы выстаивали пять намазов?» - «Аллах свидетель, да», - ответил Пророк (мир ему и благословение). Затем он начал спрашивать обязательства Ислама поочередно: закят, хадж и все Исламские законы. При упоминании каждой обязанности он заклинал его в вышеприведенной форме, и затем сказал: «Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник. Я выполню эти обязательства и воздержусь от твоих запретов, ничем не убавляя и не уменьшая». Затем отправился назад к своему верблюду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: - «Если этот человек с двумя косами будет правдив в своих словах, он войдет в Рай». Подойдя к своему верблюду, он развязал веревку и поехал к своему народу. Народ собрался к нему и первыми словами, которые он произнес, были: «Насколько же скверны лат и узза!» Они сказали ему: «Перестань Димам. Побойся проказы, лепры и сумасшествия!!» Он ответил им: «Горе вам. Клянусь Аллахом, они не причинят вреда и не принесут пользу. Аллах отправил Посланника и ниспослал ему писание, которое спасет вас от того положения, в котором вы живете. Я свидетельствую, что нет божества кроме Единого Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад Его раб и Посланник. Я принес вам от него то, что повелевал он вам и что запретил». Не успел наступить вечер, в тот же день все женщины и мужчины племени приняли Ислам». Передается, что Ибн Аббас сказал: «Мы не видели лучше делегата, чем Димам ибн Саляба»[191].

Версия у Бухари и Муслима от Ибн Аббаса: «Димам сказал: «Я уверовал во все, с чем ты пришел, и я - посланник моего народа»[192].

Табарани приводит: «Он протянул руку, принес клятву и сказал: Это клятва от меня и от моего народа»[193].

 

Доля Сумейи в исламе Димама.

 

Сумейя - первый мученик ислама. Она погибла в самом начале призыва ислама. Тогда мусульман было мало, и они были беззащитны, их мучали, пытали, убивали. Многие из них скрывали свою веру или жили в страхе за свою жизнь. Увидела ли она славные победы ислама? Увидела ли она лучезарную Медину? Увидела ли она десятки делегаций сильнейших правителей Аравии, которые приезжали к посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и принимали ислам? Увидела ли она сокрушение Персидской и Римской империй? Увидела ли она бывшего раба Биляла, одним из приближенных величайшего правителя этого мира? Увидела ли она падения идолов Мекки? Нет, но она, своей стойкостью, жертвой и верой, основала фундамент для всего этого. Даже через десятки лет после её гибели в Мекке от рук Абу Джахля, она имеет свою долю участия во всех достижениях мусульман. 

Почему мы вспоминаем про Сумейю, убитую в Мекке в первые годы призыва, после истории принятия ислама могучего бедуина Димама?

Димам был одним из делегатов от своего племени, прибывшего в Медину в девятый год хиджры, принял ислам и привел к исламу свое племя. Также передают, что Ибн Масуд и Омар сказали: «Клянемся Аллахом, мы не видели делегации лучше, чем делегация Димама ибн Саляба». Их спросили почему так. Они ответили: «Он за час принял ислам, вернулся к своей семье, и они приняли ислам за час».

Позже табиины сказали: «Мы все даже не сомневались, что Сумейя, чью кровь пролили в Мекке, и никто её не защитил, имеет долю участия и награды в принятии ислама Димамом и его народом».

 

История Аксама бин Сайфи ат-Тамими

Абу Хилал аль-Хасан аль-Аскари приводит: Аксам бин Сайфи услышал о пророке Мухаммаде, мир ему, и отправил к нему сына Хубейша с письмом. В письме он сказал: «Во имя Тебя Господь. Это письмо раба к рабу: До нас дошло известие что к тебе ниспослано откровение. До нас дошло известие о благе, которое ты получил. Если тебе было показано, покажи нам, если ты был научен научи нас, поделись с нами тем благом, которое ты получил. Мир вам».

Посланник Аллаха, мир ему, ответил ему в письме: «От посланника Аллаха, к Аксаму бин Сайфи. Отвечаю тебе, что Аллах приказал мене сказать что Нет божества кроме Аллаха, чтобы люди подтвердили это. Все творение - творение Аллаха, и вся власть принадлежит только Аллаху. Он сотворил всех, и он всех умертвил, он воскресит их и к Нему все вернутся. Он отправил посланников, Вы обязательно будите спрошены о великой вести, и обязательно узнает об этом через некоторые время».

Получив письмо, он сказал сыну: «Что ты увидел в нем?» Он сказал: «Я увидел, что он призывает к благочестивым нравам и запрещает неблагопристойное».

Тогда Аксам собрал племя Тамим и сказал: «Не приводите невежду, поистине, кто слушает тот портит мысли, а кто портит мысли тот приходит к ошибочному мнению. Невежда имеет слабое мнение даже если силен телом и нет блага в том, кто слаб мнением и неполон разумом».

Когда его племя собралось, он призвал их последовать за посланником Аллаха, мир ему. Он сказал: «Мой сын видел этого человека. Он призывает к благому нраву и удерживает от нечестивого. Он призывает к Единому Аллаху и отвергает идолов. Если кто и достоин поддержать его так это вы. Если это истина, то вы получите её раньше остальных людей, если же это ложь, то вы больше первыми удержите от неё…

Я вижу, что это дело, если отвергнет его великий, то будет унижен, а если поддержит его униженный, то будет возвеличен. У этого дела великое будущее и кто опередит в нем достигнет высот».

Тогда встал Малик бин Урва и сказал: «Ваш старейшина сошел сума, он призывает вас к праху и ведет вас к беде. Если вы ответите ему, то он расколет вашу общину, возвысит ничтожных и унизит достойных. Осторожно, осторожно».

Аксам бин Сайфи ответил: «Горе человеку с большой заботой и важным делом от беспечного которого ничто важное не заботит. Как огорчает меня дело которое я упустил, и не минует меня то, о чем ты сожалеешь, или даже если все люди. О Малик, истина если встанет, то отбросит ложь и бросит его на земле, и оно падет замертво». Тогда за ним последовали сотни из родов Амра и Ханзала. Он отправился к пророку, мир ему и благословение.

В некоторых источниках приводится, что в дороге, Хубейш зарезал верблюдов, на которых они ехали, разорвал мешки с запасами и убежал. Тогда Аксам ослабел от жажды и голода и умер, перед смертью завещая своим спутникам следовать за посланником Аллаха, мир ему и благословение. Также приводится, что он сказал: «Передайте ему, что я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и он посланник Аллаха». Когда люди достигли Медины, они уверовали в пророка, поддержали его и помогали ему.

Приводится, что он был похоронен там же, в пустыне. Услышав о нем, Хаджиб и Вакиа отправились по его следам, и достигнув его могилы, они принесли в жертву верблюдов. Когда же они пришли к его спутникам, они спросили: Что он вам завещал? Они ответили: Он завещал нам принять ислам! И они приняли ислам вместе со всеми.

В тафсирах приводится, что именно история Аксама бин Сайфий была причиной ниспослания аята священного Корана: «Если кто покидает свой дом, направляясь к Аллаху и Его посланнику, и если его [в пути] постигнет смерть, то вознаграждение его - за Аллахом. Аллах - Прощающий, Милостивый», (Коран. 4/100). Это сказал Абу Хатим ат-Тамими, от Амира аш-Шаабий, который слышал это от Ибн Аббаса.‏

 

 

Как изменилось поведение сподвижников за эти годы?

 

Реакция сподвижников на грубое обращение с посланником Аллаха (мир ему и благословение) в начале была природной – резкой и гневной. Десятки раз Омар или кто-то другой вмешивался в разговор очередного грубияна или неотесанного кочевника с пророком (мир ему) со словами: «Прикажи, и я отрублю ему голову». 

Димам не знал, как должен обращаться к посланнику Аллаха (мир ему). Он не говорил с ним учтиво, и даже не назвал его по имени: «Кто из вас сын Абдульматталиба?». Это действительно было вызывающе, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) не гневался, а сподвижники его молча слушали их разговор.

Прошло уже двадцать два года призыва посланника Аллаха (мир ему). А этот делегат дерзко заявляет: «О, сын Абдульматталиба, сейчас я буду задавать тебе вопросы, и они будут грубые, поэтому ты не гневайся. Я заклинаю тебя Аллахом, твоим богом и богом тех, кто до и после тебя. Аллах ли тебя отправил к нам в качестве Посланника? Аллах ли тебе повелевал приказать нам, чтоб поклонялись мы только Ему, не придавая сотоварищей Ему, и отвергли всех идолов, которым поклонялись наши отцы? Аллах ли тебе приказал то, чтобы мы выстаивали пять намазов? Аллах ли тебе приказал нам платить закят?». В этот момент посланник Аллаха (мир ему и благословение) проявил сдержанность, терпение и великодушие.

Табарани приводит от Ибн Аббаса: «Димам был известен в Аравии тем, что лечил душевнобольных людей, тех, кого охватили демоны. Он сказал: «Возможно этот человек болен, и может быть Аллах излечит его моим старанием». Затем он пришел к пророку (мир ему) и сказал: «О Мухаммад, Аллах лечит людей моим старанием, и я могу вылечить тебя, избавить от этих демонов, которые тебя посещают». (в другой версии: излечу тебя заклинаниями)

На это посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Вся хвала Аллаху, Господу миров. Его мы восхваляем и у Него просим помощи. Кого наставляет Аллах на путь истинный, того никто не введет в заблуждение, кого же Он введет в заблуждение, никто его не наставит. Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую что Мухаммад Его раб и посланник». Я попросил повторить эти слова, и он повторил их трижды. Тогда я сказал: «Я слышал слова колдунов, прорицателей, поэтов, но ничто из этого не похоже на твои слова. Океан достиг своего края, протяни руку, и я принесу тебе клятву держаться ислама». Пророк (мир ему и благословение) протянул руку, и Димам принес клятву со словами: «Это клятва от меня и от моего народа»[194].

Сколько же терпения было в посланнике Аллаха (мир ему и благословение), который по прошествии двадцати двух лет, после великих побед над самой большой силой Аравии, будучи правителем Лучезарной Медины, в окружении мухаджиров и ансаров, спокойно слушал слова: «Я могу излечить твое безумие, могу изгнать твоих демонов, которые властвуют над тобой и внушают тебе твои аяты, которые ты в своем заблуждении принял за божественное откровение». Я перефразировал слова Димама, потому что он именно это имел ввиду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) даже не обратил на них внимания, не опровергал, не отвечал, не гневался, не изгнал, не приказал убить или выпороть, или отрезать язык. И через час Димам был уже уполномоченным посланника Аллаха (мир ему), и отправился в родное племя нести свет ислама.

 

Вспомним историю бедуина, осквернившего мечеть.

 

            Анас ибн Малик сказал: «В то время, как мы находились в мечети с посланником Аллаха (мир ему и благословение) пришёл бедуин, встал и начал мочиться. Сподвижники посланника Аллаха, да будет Аллах доволен ими, стали кричать на него: «Перестань! Перестань!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) же сказал: «Не удерживайте его, оставьте его». И они оставили его, пока тот не закончил свое дело. Затем посланник Аллаха (мир ему и благословение) подозвал его и сказал ему: «Поистине, эти мечети не годятся для нечистот и грязи. Поистине, они для поминания Аллаха, Свят Он и Велик, для молитвы и чтения Корана». Затем он приказал одному человеку и тот принёс ведро воды и пролил его на испачканное место». В версии Бухари приводится от Абу Хурейры: «Люди встали, чтобы наброситься на него, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал им: «Оставьте его и пролейте на его мочу ведро воды. Поистине, вы посланы, чтобы облегчать и не посланы отягчать»[195].

Сподвижники, да будет Аллах доволен ими, проявили энтузиазм в порицании скверного поступка, стремясь к чистоте своей мечети, и все версии хадиса указывают на это: «Люди накричали на него», «люди встали к нему», «люди прикрикнули на него», «люди поспешили к нему». Приводится в одной из версий.

Пророк (мир ему и благословение) проявлял мудрость во всем, даже в таком случае. И если запретить ему доделать то, что он начал, ему нанесли бы вред тем, что задержали его мочеиспускание. А могло и не прекратиться, и он сдвинулся бы с места от страха перед ними и нечистоты распространились бы в мечети ещё больше или он запачкал бы мочой себя и свою одежду.                                                                                                                     

В другой версии приводится от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им, что он сказал: «К пророку (мир ему и благословение) пришёл бедуин и присягнул ему в мечети. Затем отошёл, расставил ноги и помочился и люди встали к нему и пророк (мир ему) сказал: «Не прерывайте человека». Затем спросил его: «Разве ты не мусульманин?» Тот сказал: «Конечно, да». Он сказал: «А что заставило тебя помочиться в нашей мечети?» Тот сказал: «Клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, я подумал, что это такое же место, как и все другие места и помочился». И пророк (мир ему и благословение) приказал принести ведро воды и пролить на оскверненное место»[196].

Снисходительность и терпение, проявленные пророком (мир ему), оставили глубокий след в душе бедуина. Ибн Маджа приводит от Абу Хурейра: «В то время, как посланник Аллаха сидел в мечети туда зашёл бедуин и сказал: «О Аллах, прости мне и Мухаммаду и не прощай никому кроме нас». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) засмеялся и сказал: «Ты ограничил то, что было просторным». Затем он ушёл и когда был в одной из сторон мечети, он расставил ноги и помочился. После того, как бедуин понял свою ошибку, он сказал: «Он встал ко мне, да будут мои родители выкупом за него, не упрекнул и не ругался, а сказал: «Поистине, в этой мечети не мочатся. Поистине, она построена для поминания Аллаха и для молитвы». Затем приказал принести ведро воды и пролить его на осквернённое место».

Муавийя ибн аль-Хакама ас-Салми сказал: «Однажды, когда мы молились вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), один из молящихся чихнул, и я сказал ему: «Да смилостивится над тобой Аллах!» Люди стали смотреть на меня, и тогда я воскликнул: «Да что же это! Чего вы смотрите на меня?!» Люди стали ударять ладонями по бедрам, и когда я понял, что они хотят, чтобы я замолчал, я смолк. Затем Посланник (мир ему и благословение Аллаха) завершил намаз. Он был мне как мать и отец! Ни до него, ни после я не видел такого прекрасного учителя. Клянусь Аллахом, он не обидел меня, не ударил меня, и не стал бранить меня. Он сказал: «Совершая молитву, негоже разговаривать с людьми. Поистине, намаз состоит только из слов восхваления и возвеличивания Аллаха и чтения Корана»»[197].

Ибн Касир писал в своем тафсире, что многие люди были грубыми и невежественными с пророком (мир ему и благословение). Если в начале пророчества, сподвижники нервничали, перебивали, выкрикивали, повышали голос, ругались, гневались, могли быстро вспылить и схватиться за меч, к завершению жизни пророка (мир ему и благословение) они научились проявлять сдержанность, и терпеливо наблюдать за тем, как посланник Аллаха (мир ему) обращается с каждым отдельным человеком, с каждым характером, менталитетом, с каждой душой. Они изучали путь пророка и его образ действий, впитывая его пример. Для этого потребовались многие годы воспитания.

Год делегаций, как уже упоминалось, был крайне трудным для посланника Аллаха (мир ему). Это был год великого труда, усердия и самоотверженности. Айшу, да будет доволен ею Аллах, спросили: «Посланник Аллаха (мир ему) когда-нибудь молился сидя? Она сказала: «Да, когда люди сломили его в год делегаций»[198]. В те дни Посланник Аллаха (мир ему и благословение) постоянно был с людьми, встречался с ними, говорил в тяжелых условиях, не в каких-то комфортных апартаментах, не по какому-то регламенту, без перерыва для отдыха. Часто он говорил людьми стоя, там, где они находили его, с одними, потом с другими, он опирался на одну ногу, потом - на вторую, чтобы отдохнула первая. 

            Так посланник Аллаха (мир ему и благословение) изменил людей с животными повадками, создав образец высочайшей культуры, основателей прекрасной цивилизации. Это входит в трудную обязанность призывающего - «очищать их».

Как современные мусульмане ведут себя в мечетях по отношению к невежественному человеку, который вошел с левой ноги, ошибся в выполнении молитвы, или даже сделал то, что относится к спорному вопросу фикха? Нередко те, кто пытается исправить, делают только хуже и отталкивают от мечети и от ислама. Многие современные мусульмане далеки от примера пророка (мир ему и благословение). Их поглотили второстепенные и спорные мелочи, они забыли самое главное – доброе наставление.

Обратим внимание, что в случае с Димамом, Омар уже не хватался за меч, предлагая отрубить голову, как это было в более ранний период. Он, как и остальные сподвижники, уже понимали полностью суть миссии посланника Аллаха (мир ему).

 

Сравнение причин отказа применять смертную казнь

 

Рассмотрим полезное сравнение двух случаев. Первый случай, когда Хатиб ибн аби Бельтаа отправил письмо своим родственникам и сообщил им о готовящемся походе пророка Мухаммада (мир ему и благословение) на Мекку, который держался в секрете от мекканцев.

 

Хатиб бин Абу Бальта‘а, да будет доволен им Аллах, написал курайшитам письмо, в котором извещал их о том, что посланник Аллаха,мир ему, идет на Мекку, дал его одной женщине и поручил доставить это письмо курайшитам. Она спрятала его у себя в волосах и двинулась с ним в путь, что же касается посланника Аллаха, , то, узнав о поступке Хатиба из откровения, он послал вдогонку за ней Али и аль-Микдада, да будет доволен Аллах ими обоими, сказав им: “Отправляйтесь в Раудат Хах. Там находится женщина в паланкине, у которой есть письмо к курайшитам: отберите у нее это письмо!” После этого они двинулись в путь и гнали лошадей во весь опор, пока не достигли Раудат Хах, где действительно обнаружили эту женщину. Они велели ей спуститься на землю и спросили: “Письмо у тебя?” Она сказала: “Нет у меня никакого письма!” Тогда они обыскали ее вещи, но ничего не нашли, после чего Али, да будет доволен им Аллах, сказал ей: “Клянусь Аллахом, посланник Аллаха, , не солгал, и мы не лжем: либо ты достанешь письмо, либо мы обязательно разденем тебя!” – и когда она увидела, что он говорит серьезно, то сказала: “Отойди”. И Али отошел, а она распустила волосы, вытащила из них письмо и отдала его им. После этого они доставили его посланнику Аллаха, , и оказалось, что в нем написано следующее: “От Хатиба Ибн Абу Бальта‘а к курайшитам … ”, а далее он извещал их о том, что посланник Аллаха, мир ему, собирается выступать в поход на Мекку. Призвав к себе Хатиба, посланник

Аллаха, мир ему, спросил: “Что же это, о Хатиб?!” В ответ ему Хатиб сказал: “Не спеши осуждать меня, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, я верую в Аллаха и Его посланника и я не отступался от веры и не менял своих взглядов, но дело в том, что я был одним из курайшитов, но к числу их не относился, а у меня остались среди них жена, родственники и дети, и нет у меня родственников среди курайшитов, которые могли бы их защитить, а у тех, кто находится с тобой, есть родственники, которые защитят их близких. И поскольку у меня родственников нет, я только хотел сделать что-нибудь, чтобы защитить их!” Тут Омар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, воскликнул:

“О посланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову, ибо он предал Аллаха и Его посланника и стал лицемером!”

На это посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, он участвовал (в битве при) Бадре, а откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения) и сказал: “Делайте, что хотите, Я уже простил вам?!”» И тогда Омар, да будет доволен им Аллах, заплакал и сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше!”[199]

 

Сравним это с тем случаем, когда вождь мунафиков Абдуллах ибн Убей ибн Салюль в очередной раз занялся интригами и провокациями против мусульман, которые угрожали общине и государству в целом. Омар сказал: «Давай я отсеку голову этого мунафика!» На это Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Нет, Омар, если такое сделать, люди начнут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников»[200].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) понимал причины, побудившие Омара выразить готовность привести в исполнение наказание Хатибу и Убейю ибн Салюлю. Он (мир ему) не осудил Омара за это, но отказался от таких решений. Конечно, нельзя уравнять Хатиба, верующего, участника Бадра, и двуличного провокатора Убейя. Однако причины отказаться от принятия самой жесткой меры наказания были разные, что внимательный читатель уже заметил.

 

Также: Намерение - не оправдание, раскрытие тайны врагам или глупцам, которые используют тайну во вред исламу и мусульман - вредительство, и также предательство хоть и косвенно. И Хатиба спасло его участие в битве при Бадре, ведь Аллах простил её участникам все.

 

Сохранение тайны – из проявления веры. Болтун же может ненамеренно предать Аллаха и Его посланника

 

Осада крепости Бану Курайза…и Абу Любаба

 

Когда иудеи стали ощущать трудности, вызванные этой осадой, их предводитель, Ка‘б бин Асад, обратился к ним, предложив три возможных решения: “Вам следует либо принять ислам и стать единоверцами Мухаммада, , что позволит вам сохранить свои жизни, имущество, жен и детей, ведь, клянусь Аллахом, вам уже ясно, что он – посланный Богом пророк, о котором вы можете прочитать в вашем Писании, либо собственными руками убить ваших жен и детей, а потом выйти к этому пророку, , с обнаженными мечами и сражаться с ним, пока вы не победите мусульман или не погибнете все до последнего, либо напасть на посланника Аллаха, , и его сподвижников в субботу, поскольку точно известно, что они не станут ждать сражения вами в этот день”. Однако иудеи не приняли ни одного из этих трех предложений, и тогда их вождь, Ка‘б бин Асад, в гневе сказал: “Ни один из вас никогда не засыпал, приняв твердое решение, с тех пор как родила его мать!” После того как иудеи отвергли эти предложения, им осталось только сдаться на милость посланника Аллаха, мир ему, однако сначала они решили связаться с некоторыми своими бывшими союзниками из числа мусульман в надежде узнать, что их может ожидать, если они сдадутся. И они обратились к посланнику Аллаха, , попросив его прислать к ним их бывшего союзника Абу Любабу, да будет доволен им Аллах, имущество и дети которого находились на их территории и совета которого они хотели спросить. Когда они увидели его, мужчины подошли к нему, а женщины и дети принялись плакать, и ему стало жалко их. Они спросили: “О Абу Любаба, сдаться ли нам на милость Мухаммаду?” Он сказал: “Да”, и указал рукой себе на горло, желая дать им понять, что их ожидает смерть, но понял, что тем самым предает Аллаха и Его посланника, и сразу же ушел оттуда. Однако к посланнику Аллаха, мир ему, он не вернулся, а явился в мечеть пророка, мир ему, в Медине, привязал себя к одному из ее столбов и дал обет, что отвяжет его от этого столба только сам посланник Аллаха, мир ему, и что отныне он никогда не появится на землях бану Курайза. Когда об этом узнал посланник Аллаха, , который с нетерпением ожидал его, он сказал: “Если бы он явился ко мне, я бы обязательно попросил для него прощения у Аллаха, однако что сделано, то сделано, и я не стану освобождать его до тех пор, пока его покаяние не примет Аллах!”

 

 

Нравственность в жизни призывающего к Аллаху…

 

Возвращаясь к раббании…  Раббания — это духовное и мыслительное, нравственное и поведенческое состояние верующего, и это обширные знания наук шариата, тонкое понимания целей и мотивов законов, взвешивание дел людей и справедливость их оценки, уравновешенное суждения и прогнозирование последствий. Раббания - это не определенная форма внешнего вида, внешних атрибутов или символики, буквализм восприятия текста и окружающего мира, и не определенная манера речи, не набор дежурных фраз или заученных цитат на все случаи жизни, это не рефлекторная реакция на ситуацию, которая закрепились в стереотипе поведения.

Раббания - это постоянное состояние мышления, оценки и прогнозирования, оживления духа и сердца, координация дел, соблюдение образа жизни, и это состояние не ограничено временем месяца Рамадан или днями хаджа, не ограничено местами мечети или священной территорией Мекки, не ограничено рамками личной жизни, исключая политику или экономику.  

 

Верующий достигший степени раббани - постоянный источник добра, созидания и благотворительности, который не ищет довольства людей или ответной благодарности. Он дает добро, проявляет великодушие, прощает, держится за правду, судит справедливо, непримирим с грехом и несет истину. Пророки сказали: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» («Человек», 9).

Пророк, мир ему, всегда был примером скромности, доброты и отзывчивости.

Бухари приводит: Анас (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Поистине, бывало, что рабыня из числа мединских рабынь брала Пророка (мир ему и благословение Аллаха) за руку и вела его куда хотелал по её делам».

Вспомним пророка Мусу, мир ему, который помогал людям: «Когда, наконец, [Муса] прибыл к колодцу в Мадйане, он обнаружил там людей, которые поили [скот]. Неподалеку от них он увидел двух женщин, которые отогнали в сторону [овец]. Он спросил: "У вас все в порядке?" Они ответили: "Мы подождем, пока пастухи не отойдут [от колодца], а потом напоим [наших овец]. Отец-то у нас очень старый, [и нам приходится все делать самим]". [Муса] напоил [овец] за них».

Так муса заслужил достойную репутацию: «Он - сильный и достойный доверия» («Рассказ», 26).

 

В хадисе говорится: «Воистину, вы не сможете охватить людей своими деньгами, но вы охватите их улыбкой на лице и хорошей нравственностью»[201].

Верность? Разве посланник Аллаха, изгнанный из Мекки, не оставил дома Али, чтобы он возвратил доверенное на хранение хозяевам? Тем самым, кто изгнал его из родной Мекки.

 

После поездки в Таиф…Пророк, мир ему, обратился к трем родам, с просьбой взять его под защиту. Он отправил Урайкита к Ахнасу ибн Шурейку с просьбой предоставить ему защиту в Мекке. Но тот сказал, что не может защитить его, так же ответил и Сухейл ибн Амир. Но Мутим ибн Адий согласился взять Мухаммада, мир ему, под защиту своего рода, и вышел со своими вооруженными сыновьями на встречу к Пророку, предупредив курейшитов, что Мухаммад теперь под его защитой.

После переселения Пророка в Медину, Мутим умер в Мекке, так и неприняв ислам. Но пророк Мухаммад, мир ему, не забывал о его благородном поступке. Однажды, после победы при Бадре, он скажет: «Это пленные курейшиты, если бы Мутим был жив, и попросил меня отпустить их к нему, я бы сделал это». Позже, поэт самого Пророка, Хасан ибн Сабит в своих стихах красноречиво описывает дело Мутима ибн Адия и его личные качества.[202]

 

 

 

 

Раббания пророка Юсуфа, мир ему и благословение.

 

Он был благочестивым и правдивым, сыном благочестивого и праведного!  Его благочестие проявлялось во всем: с родителями, ворами в тюрьме, братьями, господином, и когда он воссел на трон. Братья были несправедливы с ним, из зависти к нему бросили в колодец; несправедлива была к нему женщина, во дворце которой он вырос, он был брошен в тюрьму несправедливо; когда он получил власть, был несправедливо обвинен в краже родными братьями. На протяжении всей жизни Юсуф не изменился, оставаясь благородным и правдивым. С ворами в тюрьме, которые засвидетельствовали это, с женщинами, которые засвидетельствовали это, с его братьями, которые засвидетельствовали это.

Воры, сидевшие с ним в тюрьме, свидетельствовали: «Поведай нам толкование этого, ибо мы считаем тебя одним из благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 36). 

Знатные женщины дворца свидетельствовали: «Упаси Аллах! Мы не знаем о нем ничего плохого». Жена знатного мужа, пытавшаяся его соблазнить, свидетельствовала: «он - один из правдивых (садыкъин)» («Юсуф», 51). 

И его братья, бросившие его в колодец из зависти, признали праведность Юсуфа, мир ему: «Они сказали: «Клянемся Аллахом! Аллах предпочел тебя нам. Мы же были грешниками»» (Юсуф, 91).

Все это было плодами раббании пророка Юсуфа (мир ему), которая проявлялась в трудные моменты испытаний. Аллах спасал его, помогал, укреплял и возвышал, - все это было из любви Всевышнего Аллаха к нему. Все началось с того, что Юсуфа, еще ребенком, полюбили люди, тот человек и его жена, которые выкупили его и усыновили. Всевышний Аллах сказал: «Тот житель Египта, который купил Юсуфа, сказал своей жене: «Относись к нему хорошо. Быть может, он принесет нам пользу, или же мы усыновим его». Так Мы утвердили Юсуфа на земле и научили его толкованию снов» («Юсуф», 21). Первая помощь Аллаха была в том, что он вселил любовь к Юсуфу в сердца людей. Так он оказался в доме богатого египтянина, и так начались его испытания.

Всевышний Аллах покровительствовал, защищал и заботился о Юсуфе, укрепил его на земле и возвысил, и все это потому, что он отличался благочестием. Аллах сказал: «Когда Юсуф достиг зрелого возраста, Мы даровали ему умение принимать решения и знание. Так Мы вознаграждаем благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 22). 

Аллах научил его полезному для общества делу, одарил талантом толкования снов. Здесь идет речь о правдивом толковании снов, о таланте, мудрости и проницательности, а не мошенничестве или измышлениях шарлатанов. Принося пользу, он завоевал любовь окружающих его людей. Даже воры, сидевшие с ним в тюрьме, свидетельствовали: «Поведай нам толкование этого, ибо мы считаем тебя одним из благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 36). Эти люди доверяли ему, уважали, видели праведным и благородным. Он был полезным для людей, и они обращались к нему за помощью.

Юсуф приносит пользу, теперь уже целому народу. Еще будучи в тюрьме, его спросили о толковании сна царя, который колдуны и жрецы египетского царя отказались толковать. «Они сказали: «Это - бессвязные сны! Мы не умеем толковать такие сновидения»» («Юсуф», 44). Один из двоих, что сидел с Юсуфом в темнице, вспомнил о нем и обратился к нему за толкованием сновидения царя. «Он сказал: «О Юсуф! О правдивый муж (сыддыкъ)! Поведай нам о семи тучных коровах, которых пожирают семь тощих, а также о семи зеленых колосьях и семи высохших, чтобы я вернулся к людям. Быть может, они уразумеют»» («Юсуф», 46).

Юсуф отозвался на эту просьбу о помощи и спас целую страну от голода. «Он сказал: «Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть, затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете. Вслед за ними наступит год, когда люди получат обильные дожди и будут выжимать плоды».

Царь сказал: ««Приведите его ко мне!». Когда к нему пришел посланец, он сказал: «Возвращайся к своему господину и спроси его, что стало с женщинами, которые порезали себе руки. Воистину, моему Господу известно об их кознях»» («Юсуф», 47-50). Юсуф, мир ему, добился справедливости, и отказался покинуть тюремную камеру, пока его не оправдают и не признают, что обвинения были ложными. В этом также есть урок.  «Он сказал: «Что вы скажете о том, как вы пытались соблазнить Юсуфа?» Они ответили: «Упаси Аллах! Мы не знаем о нем ничего плохого».

Жена знатного мужа, в доме которой Юсуф вырос, и которая пыталась соблазнить его, свидетельствовала: «Теперь истина прояснилась. Это я пыталась соблазнить его, а он - один из правдивых (саддыкъин)» («Юсуф», 51).

Всевышний Аллах снова возвысил Юсуфа: «Царь сказал: «Приведите его ко мне. Я сделаю его своим приближенным». Побеседовав с ним, он сказал: «Сегодня при нас ты обрел положение и доверие». И тогда, Юсуф, осознавая ответственность, но уверенный в своей способности приносить пользу всему народу, всей стране, предложил царю: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я - знающий хранитель» («Юсуф», 54-55).

Аллах завершает историю Юсуфа такими словами: «Так Мы наделили Юсуфу властью на земле. Он мог поселиться там, где желал. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не теряем вознаграждение благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 56).

Что произошло дальше? Всевышний Аллах сказал: «Братья Юсуфа прибыли в Египет и явились к нему. Он узнал их, а они его не узнали. Снабдив их провизией, он сказал: «Привезите ко мне вашего брата по отцу. Разве вы не убедились, что я сполна наполняю меру и что я — самый гостеприимный из хозяев? Если же вы не привезете его ко мне, то я не стану отмеривать вам. И тогда даже не приближайтесь ко мне». Они сказали: «Мы постараемся уговорить его отца. Мы непременно сделаем это» («Юсуф», 58-61). Пророк Юсуф (мир ему) задумал план, целью которого было воссоединение семьи, спасение его младшего брата, встреча с родителями и затем, в конце концов, покаяние его братьев.

Когда же они прибыли к Юсуфу (мир ему) во второй раз с младшим братом, он, с помощью хитрости, устроил так, чтобы младший брат остался с ним. В Коране сказано: «Когда они вошли к Юсуфу, он прижал к себе своего брата и сказал: «Воистину, я — твой брат. Пусть не печалит тебя то, что они совершали». Снабдив их провизией, он положил чашу в мешок своего брата. А затем глашатай закричал: «О караванщики! Вы — воры». Повернувшись к ним лицом, они сказали: «Что вы потеряли?». Они сказали: «Мы не находим чашу царя. Кто принесет ее, получит верблюжий вьюк. Я отвечаю за это». Они сказали: «Клянемся Аллахом! Вы знаете, что мы не прибыли для того, чтобы распространять нечестие. Мы не являемся ворами». Они сказали: «Каким же будет возмездие ему, если вы лжете?». Они сказали: «Тот, в чьем вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаем беззаконникам». Он начал с их мешков до того, как обыскал мешок своего брата, а затем вытащил чашу из мешка своего брата. Мы научили Юсуфа этой хитрости, ибо по законам царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах. Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше любого обладающего знанием есть более знающий» («Юсуф», 69-76).

Было ли ложным обвинение братьев в воровстве? Нет, ведь они украли Юсуфа у его отца, и заслуживали такое прозвище. Даже когда они сказали, что потеряли чашу царя, это не было ложью, ведь чаши действительно не было на месте, и они её не находили.

Ибн аль-Араби добавил, что действия Юсуфа доказывают дозволенность использования хитрости для достижения своего права или уменьшения вреда, если в этой хитрости нет запрещенного или она не нарушает законную основу. Разлука с младшим братом была злом, и желание защитить его от опасности интриг старших братьев было законным правом, но по закону царя этой страны, Юсуф не имел права его задерживать, поэтому ему пришлось прибегать к хитрости.

То, что произошло далее приведет нас в еще большее удивление: «Они сказали: «Если он украл, то ведь еще раньше воровал его брат». Юсуф (мир ему) утаил это в своей душе и не открыл им своей личности. Он подумал: «Ваше положение еще более отвратительно, и Аллаху лучше знать о том, что вы измышляете» «(Юсуф», 77).

Пророк Юсуф (мир ему) сдержал свои эмоции для того, чтобы его благородный план достиг успеха. Сдержанность и хладнокровие в нужный момент - также из качеств благочестивых.

Безусловно, он помнил, как его братья бросили его в колодец, знал, что они обманули отца и мать, солгали о волке, который якобы съел его. Теперь, когда Всевышний Аллах возвысил его на ними, они стояли перед ним, не узнавая его, обвиняли в воровстве. Юсуф не подал никакого знака, не было на его лице гнева, не было в его голосе ненависти, не было в его действии мести. У него был благородный замысел, и он хладнокровно довел его до конца.

Юсуф (мир ему и благословение) - прекрасный пример благородного, правдивого, умного, терпеливого и полезного для других людей верующего. Он был добрым и правдивым с преступниками в тюрьме, с женщинами во дворце и братьями при власти. Он заслужил уважение и доверие, и это самая сильная основа могущества и утверждения на земле, которое может быть. Не корона или трон, армия или сундуки золота, а заслуженное уважение и доверие, которое завоевывает сердца.

Когда умер великий ученый, имам Иззуддин ибн Абдуссалям, мамлюкский царь Захир Бейбарс сказал: «Только теперь я стал царем на самом деле».

Жизнь – это вечная борьба между истиной и ложью, меняются лишь воины с обеих сторон фронта, но война эта одна и та же, со времен Адама и до наших дней. Вражда Иблиса к Адаму была из-за зависти и гордыни. Вражда братьев к Юсуфу также была из-за зависти и гордыни. Добро и зло сражаются внутри каждого человека.

История Юсуфа научила нас, что вражда может быть не только по причине пороков и недостатков одних, но и по причине зависти одних к достоинствам и прекрасным качествам других. Братья возненавидели Юсуфа, потому что он превосходил их в хорошем, а некоторые люди ненавидят, когда кто-то своими достоинствами напоминает им об их пороках.

История Юсуфа научила нас, что удар может прийти оттуда, откуда мы его не ждем. Юсуф не пострадал от дикого волка, но пострадал от родных братьев.

История Юсуфа научила нас, что начало победы может быть не в помощи друга, а в том, что один из врагов оказался менее злобным или не таким беспощадным. «Один из них сказал: «Не убивайте Юсуфа, а бросьте его на дно колодца, если вы решили действовать» («Юсуф», 10).

История Юсуфа научила нас, что злодеи называют свои преступления самыми красивыми словами: «Они сказали: «О, отец наш! Почему ты не доверяешь нам Юсуфа? Воистину, мы желаем ему добра» («Юсуф», 11).

История Юсуфа научила нас важности тщательного планирования.

Жизненный путь пророка Юсуфа, мир ему, был завершен победой, дарованной Всевышним Аллахом. «Так Мы наделили Юсуфу властью на земле. Он мог поселиться там, где желал. Мы одаряем Своей милостью, кого пожелаем, и не теряем вознаграждение благочестивых (мухсинин)» («Юсуф», 56). Тамкин – укрепление на земле было вознаграждением Юсуфу за его благочестие.

Верующий раббани узнаваем по признакам раббании. Верующий раббани узнаваем своей религией, нравственностью, делами. Он своим присутствием уже напоминает другим людям о Боге и будущей жизни, делах Судного дня, духовных ценностях. Неверующий или нечестивец - люди материального мира, не познавшие второго рождения, они напоминают лишь о материальном, о делах ближней жизни, её потребностях, интересах, о суете этого мира. Каждая из групп ассоциируется с тем, чем она наполнена.

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурейры: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Был человек, который давал людям в долг. И кода он посылал своего юношу к должникам за долгом, говорил ему: «Если придешь к человеку, который находится в тяжелом положении, прости ему долг, может быть и Аллах нас простит». Когда он встретил Всевышнего Аллаха, Он простил его»[203]. Таким незаметными делами отличаются верующие, чьи сердца мягки и милосердны, страшатся дня Суда и надеются на прощение Аллаха.       

 

Раббания Увейса ибн Амир аль-Къарни.

 

Сообщается, что Усайр ибн Джабир сказал: «Когда к Омару ибн Хаттабу, да будет доволен им Аллах, прибывало подкрепление из числа йеменцев, он всегда спрашивал их: «Нет ли среди вас Увейса ибн Амира?» Они каждый раз отвечали ему, что нет. Однажды, ему сказали, что есть такой. Омар нашел его и спросил: «Ты ли Увейс бин Амир?» Он ответил: «Да». Омар снова спросил: «Из племени Мурад и рода Къаран?» Он ответил: «Да». Снова спросил: «И у тебя была проказа, от которой ты излечился, если не считать места величиной с дирхем?» Он ответил: «Да». Омар снова спросил: «Есть ли у тебя мать?» Он ответил: «Да». Тогда Омар сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Придёт к вам вместе с подкреплением из йеменцев Увейс бин Амир из племени Мурад и рода Къаран, болевший проказой, но излечившийся от неё, если не считать места величиной с дирхем. У него есть мать, по отношению к которой он проявляет доброту и почтение, а когда он клянётся Аллахом, то Аллах обязательно делает так, что его клятва исполняется, и, если сможешь, добейся того, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой о прощении для тебя!». Поэтому попроси для меня прощения!» Тогда Увейс обратился к Аллаху с мольбой простить Омара. А потом Омар спросил его: «Куда ты хочешь поехать?» Он ответил: «В Куфу». Омар спросил: «Не написать ли для тебя (письмо о денежном содержании) наместнику Куфы?» В ответ ему Увейс сказал: «Мне больше нравится быть среди обычных, незаметных и бедных мусульман».

А на следующий год один из знатных жителей Куфы, совершивший Хадж, встретился с Омаром, который стал расспрашивать его об Увейсе. Этот человек сказал: «Когда я видел его в последний раз, в его доме почти ничего не было, и он мало чем владел». Омар сказал: «А я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Придёт к вам вместе с подкреплением из йеменцев Увейс бин Амир из племени Мурад и рода Къаран, болевший проказой, но излечившийся от нее, если не считать места величиной с дирхем. У него есть мать, по отношению к которой он проявляет почтение, а когда он клянётся Аллахом, то Аллах обязательно делает так, что его клятва исполняется, и если сможешь ты (добейся того, чтобы) он обратился к Аллаху с мольбой о прощении для тебя!»

А потом (по возвращении в Куфу) этот человек пришёл к Увейсу и попросил его: «Попроси Аллаха, чтобы Он простил меня». Увейс сказал ему в ответ: «Ты совершил Хадж после меня, и поэтому попроси ты, чтобы Аллах простил меня!» Но человек несколько раз повторял свою просьбу, и Увейс понял, что он знает о его положении.  Он спросил этого человека: «Встречался ли ты с Омаром?». Он ответил: «Да», и тогда Увейс обратился к Аллаху с мольбой о прощении для этого человека. После этого случая, люди узнали об Увейсе, и он ушёл оттуда своей дорогой»[204].

Увейс принял ислам еще при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение). Он мечтал отправится к пророку, очень желая встретится с ним. Однако не мог, потому что на нем были обязанности ухаживать и заботиться о пожилой матери. Он не оставил её, даже ради того, чтобы увидеть своими глазами посланника Аллаха (мир ему). Когда же матери не стало, посланника Аллаха уже не было в этом мире, но пророк (мир ему) знал о нем. Всевышний Аллах через ангела Джебраила, мир ему, сообщил ему об Увейсе, его доброте к маме, о его любви к пророку, и о том, что забота о матери не позволяет Увейсу приехать к нему. За это Всевышний Аллах полюбил его: «У него есть мать, по отношению к которой он проявляет доброту, а когда он заклинает Аллаха в чем-то, Всевышний Аллах обязательно исполняет то, о чем он Его заклинает». Раббания Увейса выражалась в его отношении к матери, и этим он заслужил высокое положение у Всевышнего Аллаха.

 

Условия участия в общине Аллаха.

 

Раббания не возможна вне общины верующих, которые собрались на пути Аллаха. Это объединение людей в служении книге Аллаха и совершении благих дел. Верующий не только стремится создать добро, но также и устранить зло, или уменьшить его по мере сил. Это дело не ограничивается домом, мечетью, маленькой местной общиной; это великое дело, которое требует объединение сил и возможностей всех правдивых верующих.  

Создание добра и устранение зла – дело глобальное, но оно начинается в доме и семье каждого отдельного мусульманина. Абу Хурейра говорит, что посланник Аллаха (мир ему и благословение), обращаясь к Господу миров, просил: «О Господь, исправь для меня мою религию, в которой моя защита. Исправь для меня мой ближний мир (дунья), в котором мое проживание. Исправь для меня мой будущий мир (ахират), в который мое возвращение»[205]. Это универсальный проект благоустройства, который охватывает три колоссальные сферы: религию человека и две жизни: дунью и ахира.

Верующий раббани - не отшельник-аскет, который заперся в своей келье, отгородившись от мира. Он объединяет свои усилия с усилиями других верующих для помощи религии Аллаха. Это проект, который должен быть ясным и четким, с обозначенными целями и этапами, принципами и корпоративной культурой, средствами и сроками, условиями участия и уставом, структурой и распределением обязанностей, полномочий и прав. К нему необходимо прописать план с четкими пунктами, с определением срока начала его реализации, и внутренний устав.

Таким образом, если группа мусульман собралась вокруг одного проекта, или труда на пути Аллаха, который в той или иной форме служит для донесения религии Аллаха, её защите, она может связать себя клятвой именно по определенным пунктам, выбирая руководителя, в соответствии с порядком или уставом, который они же и разработают. И в этом вопросе нет обязательной церемонии, формулировок или символов, предписанной шариатом. Самое важное - это не форма, а суть, поэтому даже первых четырех халифов выбирали четырьмя разными способами, как и множество других практических вопросов, мусульмане решали удобным для времени и места образом.

Все, о чем я пишу, - элементарно в современной жизни. Поступая на работу в фирму или предприятие, вступая в политическую партию, или, когда партнеры создают компанию, или вступают в современные общественные организации, регистрируются на сайтах или в социальной сети, желая вступить в клубы и тому подобное, человек подписывает договор или контракт, принимает внутренний порядок и устав, соглашается с идеей и ценностями этого объединения, с системой обязанностей и полномочий, соглашается с запретами и мерами наказаний за нарушения. Прошу прощения за пример, но даже когда человек заходит в уборную, ему сообщают о правилах поведения, что разрешается делать, а что запрещается.

Такой же порядок есть в концепции первого и второго договора, которую заключал посланник Аллаха (мир ему и благословение) или уполномоченные им представители.

Естественно, сначала необходимо полноценно ознакомиться с этим расписанным проектом, чтобы получить объективное и достоверное представление о нем. После этого человек принимает решение об участии в нем, или отказыввается принимать участие. Все это зависит от двух вещей: 1) убежденность в том, что это правильный и успешный проект, участие в котором вознаграждается Всевышним Аллахом, и вознаграждение — это только вечная жизнь в райских садах; 2) желание принять участие в этом проекте. Это не договор между человеком и человеком, а договор человека со Всевышним Аллахом. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай» («Покаяние», 111).   

Условие первого договора — это принятие ислама и его общих условий; вторая клятва добавляет новые условия, что совершенно логично. Мы видели это на примере второй клятвы ансаров. Ярким примером этого может послужить еще одна кораническая история.

Условия Хидра пророку Мусе.

 

Всевышний Аллах сказал: «Муса спросил его: "Не последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что дано тебе знать о прямом пути?" [Наш раб] ответил: "У тебя не хватит терпения [учиться] у меня. Да и как тебе [внимать] терпеливо тому, в чем ты не разбираешься?"  [Муса] сказал: "Если на то будет воля Аллаха, ты убедишься, что я терпелив и не ослушаюсь ни в чем твоего веления". [Наш раб] сказал: "Если последуешь за мной, то не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не заговорю с тобой [о моих поступках]"» («Пещера», 66-70).

 

Условия Исы сына Марьям апостолам.

 

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаху, подобно тому как спросил у апостолов Иса, сын Марьям: "Кто мои помощники на пути к Аллаху?" Апостолы ответили: "Мы - помощники Аллаху". И тогда уверовала некая часть из сынов Исраила, а другая часть не уверовала. Мы поддержали тех, которые уверовали [в Ису] против их врагов, и они одержали верх» («Ряды», 14).

Условия Зуль-Къарнейна народу.

 

Всевышний Аллах сказал: «Они воззвали: "О Зуль-Къарнейн! Воистину, [народы] Яджудж и Маджудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?". Он ответил: "То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду» («Пещера», 94-95). Всевышний Аллах укрепил Юсуфа, укрепил Сулеймана и укрепил Зуль-Къарнейна.

В истории Зуль-Къарнейна, великого и могущественного правителя, который вел свои армии в разные стороны света, охватил своей властью множество народов, построил величайшую в истории мира стену, важно обратить внимания на то, что это последняя история суры «Пещера», а первой историей была история слабых и малочисленных верующих, гонимых и угнетенных неверующими. Они бежали от тирании и религиозного террора, скрываясь в пещере от своего народа и его правителя. Не случайно Всевышний Аллах собрал в суре «Пещера» эти две истории, поместив между ними еще две.

Возвращаясь к вопросу условий участия в проекте, отметим, что это три разных проекта, у которых были свои хозяева. Помимо условий, установленных Аллахом, основатели проектов могут поставить дополнительные условия. Здесь три хозяина проекта это Хидр, Иса ибн Марьям и Зуль-Къарнейн, и они поставили условия, которые посчитали необходимыми для его успешной реализации.

Верующий, который заключает второй договор с Аллахом, чтобы вместе с общиной верующих принимать участие в благом деле, знает, что берет на себя обязательства, которые могут быть определены в этой общине. Точно также, как эти условия поставил Хидр или Зуль-Къарнейн. Например, это может быть обязанность регулярного чтения Корана, поминания Аллаха, добровольного пост, воздержания от нежелательных вещей, и других желательных или дозволенных в шариате дел. 

Верующий, который приносит вторую клятву, осознает, что помимо основных индивидуальных требований к мусульманину, как основы веры, молитва, закят и хадж, основные нравственные принципы, воздержание от больших грехов, существуют другие дела, которыми можно заслужить высокие степени в раю. Например, обучение полезным знаниям, дополнительное поклонение Аллаху, более высокие нравственные требования к самому себе, благоустройство окружающего мира, призыв к истине, усердие в благих делах. Абу Айюб аль-Ансари очень любил посланника Аллаха (мир ему), он открыл двери своего дома, когда пророк (мир ему) только переселился в Медину. Абу Айюб плакал, когда вспомнил посланника Аллаха (мир ему), но он оставил город пророка Медину, оставил мечеть и могилу любимого пророка, чтобы быть похороненным под стенами Константинополя. Подобным образом, большинство сподвижников, зная о достоинстве проживания в Медине, покинули её и были похоронены на чужбине. Почему они это сделали?!

Призыв к истине и распространение полезных знаний - это лучшие из всех возможных дел, после индивидуальных обязанностей мусульманина, таких как молитва, закят или пост. Этот призыв нуждается в организованности и управлении. Неужели верующий, изучающий Коран и жизнь пророка (мир ему и благословение), не может управлять и организовать свою жизнь, или жизнь своей семьи или дома так, как требуется?

 

Муравей.   

 

Даже муравей заботится о своей семьи, принимает необходимые меры и организовывает их жизнь. В Коране сказано: «К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины], и им [был дан приказ] двинуться в поход. Когда они прибыли в долину муравьев, одна муравьиха сказала: "О муравьи! Спрячьтесь в ваших муравейниках, чтобы Сулейман и его воины не растоптали вас ненароком"» («Муравьи», 17-18).

 

Удод.

 

Всевышний Аллах сказал: «[Однажды Сулейман] разглядывал птиц и спросил: "Что со мной? Почему я не вижу удода? Может быть, его нет? Я непременно накажу его сурово или отрежу ему голову, если он не приведет убедительного оправдания". [Сулейман] прождал недолго, [и прилетел удод] и сказал: "Я узнал о том, чего ты не ведаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверными сведениями. Воистину, я обнаружил там женщину, которая владычествует над ними, ей даровано все, и ей принадлежит великий трон. Я узнал, что она и ее народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути - так что они не идут прямым путем, чтобы они не поклонялись Аллаху, который выводит [на свет] все, что сокрыто на небесах и на земле, который знает то, что вы скрываете, и то, что вы говорите открыто. [Он] - Господь, кроме которого нет бога, Господь великого трона". [Сулейман] сказал: "Мы посмотрим, говоришь ли ты правду или лжешь. Ступай с этим моим посланием и брось его им. Потом отвернись [от них] и погляди, что они ответят". [Удод доставил царице письмо от Сулеймана» («Муравьи», 20-29).

Балькъис, царица Савская.

 

Всевышний Аллах рассказал нам о женщине, которая была в заблуждении и невежестве, не знала Аллаха, не знала Его религии и не знала Его откровения. Однако она была способна успешно управлять целым государством, организовывая жизнь её народа.

В Коране сказано: «(Прочитав письмо Сулеймана), она сказала: "О знатные мужи! Воистину, мне доставлено письмо достохвальное. Оно ведь от Сулеймана, и в нем [говорится]: "Не превозноситесь передо мною и предстаньте передо мною покорными"".  [Царица] сказала: "О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета] ". [Вельможи] ответили: "У нас есть сила и великая мощь. А решать - тебе. Поразмысли и прими решение". [Царица] сказала: "Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы". Когда [посланец царицы] прибыл к Сулейману, царь сказал: "Неужели вы хотите ублаготворить меня богатством? То, что даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Да, вы гордитесь своими дарами. Воротись к ним, [посланец], а мы нагрянем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их из страны униженными и презренными". [Потом Сулейман] сказал: "О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того, как они предстанут передо мной покорными?" Некий ифрит из джиннов сказал: "Я принесу его тебе, до того, как встанешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия". А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это - милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен. Кто благодарен, тому пойдет на пользу его благодарность. А кто неблагодарен, то ведь Аллах - всевластный, великодушный". [Потом Сулейман] сказал: "Переделайте для нее этот трон, и мы посмотрим, следует ли она прямым путем или же она из тех, кто не идет по прямому пути". Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: "Таков ли твой трон, как этот?" Она ответила: "Да, будто он самый и есть ", [И сказал Сулейман:] "Нам дано было знание до этого испытания, и мы были предавшимися [Аллаху]". Ее удерживало [от поклонения Аллаху] то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ибо она принадлежала к народу неверному. Ей сказали: "Войди во дворец". Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до колен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: "Это высокий дворец, вымощенный стеклом". [Царица Сабы] воскликнула: "Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров"» («Муравьи», 29-44).

Балькъис - пример успешного руководителя.

1. Она советовалась с высокопоставленными людьми государства: «О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета]».
2. Она предпочла мир войне: «Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы».
3. Она была искусным дипломатом: «мне доставлено письмо достохвальное».
4. Она проявила тонкость ума и смекалку: «Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: "Таков ли твой трон, как этот?" Она ответила: "Да, будто он самый и есть».
5. Она проявила мудрость и приняла истину, когда увидела величие пророка Сулеймана: «Ей сказали: "Войди во дворец". Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до колен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: "Это высокий дворец, вымощенный стеклом". [Царица Сабы] воскликнула: "Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров"».

 

Проблемы — это нескончаемая часть человеческой жизни.

 

Мы должны помнить, что проблемы людей бесконечны, а раббани, в первую очередь, - призывающий, учитель и добрый наставник. Проблемы, - большие и малые, в жизни отдельного человека, семьи, целого народа, всего человечества - это неизбежная часть мирской жизни. Поэтому призывающий не может ставить перед собой цель - решить проблемы людей. Да, если есть на это время и силы, то нужно помогать в этом. Вместе с тем, это не основная цель призывающего, как учителя и наставника. Если пытаться решить все проблемы людей, то целые поколения людей умрут от старости, а их проблемы так и не закончатся, и призывающий может не успеть донести до них послание Аллаха (мир ему), показать им путь в рай и научить спасению от ада.

Каждый человек в течении своей жизни встречает множество проблем: в личной жизни, с жильем, здоровьем, нехваткой денег, родителями или детьми, - это бесконечная часть нашей жизни. Суть пути ислама - не решить все проблемы в этой жизни, а привести человека со всеми его проблемами в вечные сады рая.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) оказывал помощь неимущим переселенцам, многие из которых собрались в ас-Суффа, в крайней части мечети Пророка. Он не решал все их проблемы, а призывал ансаров оказывать им посильную помощь. Да, посланник Аллаха (мир ему) выбрал самое удобное для рынка место в городе. Ведь он был не только пророком, но и правителем этого государства.

В тоже время мекканцы попросили разрушить две горы, которые затрудняли путь в Мекку, но посланник Аллаха (мир ему и благословение) не сделал этого, на это не было ни сил, ни времени, и это не главная задача Пророка. Ни пророк Мухаммад (мир ему), ни другие наставники и учителя ислама не смогу и не должны решать все проблемы людей, но они могут научить их самостоятельности, призвать их к взаимопомощи и усердию. Вспомним историю Зуль-Къарнейна и народа, не понимающего речь. Он помог им решить проблему, но заставил их участвовать в этом.

 

Раббания в борьбе со злом.

 

Верующий должен улучшать мир вокруг себя, уменьшать зло и несправедливость в нем, вместе с тем верующий - всего лишь человек. Часто у верующего нет сил исправить все зло и предотвратить всю несправедливость в этом мире. Зло и несправедливость, как и проблемы, - нескончаемая и неизбежная часть жизни. Раббани, как учитель и наставник, не обязан бороться со всем злом и несправедливостью и остановить их, если у него нет сил на это. Чего он никогда не должен прекращать делать, так это выполнять самое главное – призывать к Аллаху, нести слова Аллаха и спасать людей от ада. Зуль-Къарнейн помог несчастному народу защититься от нападений Йаджудж и Маджуджа, но, несмотря на то, что он был великим и могучим правителем, он не мог защитить все народы, спасти всех угнетенных или накормить всех голодных. Это не под силу никому из людей. Также и посланник Аллаха (мир ему и благословение) помогал верующим в меру своих сил, но он не мог спасти всех, помочь всем, защитить всех или накормить всех. Чтобы ни происходило вокруг, Пророк (мир ему) и его наследники, наставники и учителя, не могут останавливать главное дело – нести слово Аллаха и призыв к пути Аллаха. Абу Бакр выкупил нескольких рабов и дал им свободу, но он не мог выкупить всех рабов, которые были в Аравии. Осман ибн Аффан помогал мусульманской общине, купил колодец и подарил его городу, но он не мог выкупить колодцы во всех городах и отдать их на нужды людей.

Раббани должен соизмерять силы и не отходить от своего пути. Когда есть возможность уменьшить зло, защитить слабого, ослабить власть тирана, он это делает. Хидр (мир ему) преподал нам в этом очень поучительный урок: «И вот, когда они были на корабле, он сделал пробоину в нем» («Пещера», 71). После Хидр объяснил свои действия: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, труженикам моря. Я хотел [временно] испортить его, поскольку [владельцам корабля] угрожал царь, силой отбиравший все суда» («Пещера», 79).

Хидр не мог полностью остановить произвол этого царя, не мог запретить ему отнимать корабли и рыбацкие лодки у бедных рыбаков, с помощью хитрости, он лишь мог сохранить корабль во владении рыбаков. Он обхитрил тирана и беззаконника, уменьшил зло и помог слабым.

 

Защищать ложь было семейным делом Абу Ляхаба и Ум Джамиль.

 

Даже враги истины в своих злых намерениях усердны настолько, что готовы испытывать трудности, жертвовать временем и средствами, в ущерб личной жизни или отдыху. Не зря Всевышний Аллах увековечил пример семьи Абу Ляхаба: «Да отсохнут руки Абу Ляхаба! Да сгинет он сам! Не спасли его ни богатство, ни то, что он обрел. И вскоре войдет он в огонь пылающий. А жена будет таскать дрова [для огня], а на шее у нее - вервь из пальмовых волокон» («Пальмовые волокна»). 

Активная деятельность Абу Ляхаба в борьбе против ислама и пророка Мухаммада (мир ему и благословение) известна. Его жена Ум Джамиль не оставалась в стороне. Она помогала ему без его указаний, без какой-либо выгоды для себя и без личного интереса. Ею двигали чувства ненависти к религии Аллаха, к истине, ею двигала идея. Это не была личная неприязнь к Мухаммаду, ведь до пророчества и откровения отношение к нему было хорошее. Она женила своих сыновей на его дочерях. Когда же посланник Аллаха (мир ему) объявил о призыве к вере, объявил, что Бог – один, а идолы ложь, она, вместе со своим мужем возненавидела его призыв.

Во-первых, семья целиком взаимодействовала в защите идолопоклонничества и язычества, используя для этого семейные средства, время и личную инициативу.

Во-вторых, Ум Джамиль перенесла свою идейную неприязнь к исламу в личную жизнь, заставив своих сыновей развестись с дочерями пророка, мир им.

В-третьих, Ум Джамиль вела информационную войну против ислама, использовав поэзию в пропаганде против ислама и пророка.

В-четвертых, она попыталась убить пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Аль-Хаким приводит от Асмы бинт Аби Бакр: «Когда она услышала священные аяты, описавшие ее, как «носильщицу дров», то рассвирепела и решила забросать Мухаммада (мир ему) камнями, как только встретит его. Она собрала горсть камней и пошла с ними к Каабе, где он часто обучал людей и молился. Мухаммад (мир ему) сидел с Абу Бакром около Каабы. Ум Джамиль подошла к тому месту, где они сидели, и заговорила с Абу Бакром о том, что его друг оскорбил ее, и если она только увидит его, то забросает этими камнями. Затем она ушла прочь, сильно гневаясь. Абу Бакр был очень удивлен и сказал: «Посланник Аллаха, мир тебе, неужели она тебя не видела?». «Нет», – ответил Мухаммад (мир ему и благословение) – «Аллах отвел от меня ее взор»». Также эту история приводят Хайсами, аль-Баззар и Ибн Хиббан.

В-шестых, она всячески препятствовала призыву пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в его проповеди, бросая под порог его дома, или ему под ноги деревяшки и шипы. Все это подробно описывается в истории пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

Вся семья объединилась ради защиты ложной веры, вместе совершая преступления, подобным образом верующая семья должна вместе защищать истину и совершать добрые дела. И семья пророка Ибрагима (мир ему) для нас - прекрасный пример.

Может случится так, что один из супругов опередит второго на пути Аллаха. Возможно, это будет женщина. Пусть же она не оставляет мужа на погибель собственных страстей или сомнений. Подобно жене Икримы ибн аби Джахля. Она первая приняла ислам, пришла к Пророку (мир ему) и попросила простить её мужа Икриму и посланник Аллаха (мир ему и благословение) простил его. Тогда она отправилась к Икриме, который бежал из Мекки. Она нашла его, поговорила с ним и убеждала, пока он не покаялся, и, вернувшись к Пророку (мир ему), принял ислам.

 

История владельцев сада.

 

Не оставляй детям в наследство только дом или деньги. А оставь им в наследство веру, богобоязненность, знание книги Аллаха, - это лучшее наследство и величайшая обязанность родителей.

 Всевышний Аллах приводит правдивую историю забытых веков: «Воистину, Мы подвергли их испытанию, подобно тому как мы испытали владельцев сада, когда они поклялись, что утром соберут плоды, но не сделали оговорки. И тогда сад поразила беда от Господа твоего, пока владельцы спали. И сад к утру почернел, словно ночь. Утром они стали звать друг друга: Пойдемте в сад собирать плоды! Они направились, беседуя вполголоса: Не впускайте сегодня в сад бедняка. И они шли с твердым намерением не впускать. Когда же они увидели сад, то воскликнули: "Мы, верно, не туда зашли!" Да ведь мы лишились [сада]. Тогда средний из них сказал: "Разве не говорил я вам: "Надо бы вам помянуть [Аллаха]?". Они воскликнули: "Слава нашему Господу! Воистину, мы - нечестивцы". И стали они попрекать друг друга. Они говорили: "Горе нам! Воистину, мы ослушались [Аллаха]. Может быть, Господь наш даст нам взамен сад лучше прежнего. Воистину, мы обращаемся с мольбой к Господу нашему". Таково наказание [в этом мире]. А наказание в будущем мире еще хуже. Если бы только они знали! Воистину, для богобоязненных Господь уготовал сады блаженства» («Письменная принадлежность», 17-34).

Имам Табари в своем толковании приводит историю владельцев сада.  У прекрасного плодоносного сада был хозяин, который жил много веков назад где-то в Эфиопии. Он был щедрым, любил помогать бедным и нуждающимся. У этого праведного человека был обычай: когда он собирал урожай, к нему приходили бедняки, и он делился с ними частью урожая, раздавал милостыню и кормил голодных.

Его сыновья же не были похожи на него, они отличались жадностью и чёрствостью, они считали, что благотворительность отца – ущерб их состоянию. Каждый раз, когда отец позволял беднякам заходить в сад и брать его плоды, они высказывали недовольство. Они запрещали отцу давать милостыню и помогать беднякам. Они ругали отца за то, что он отдает часть урожая беднякам, считая его глупцом и насмехаясь над ним. Когда их отец умер, они принесли отвратительные клятвы: больше никогда не впускать бедняков и ничего не давать нуждающимся. Они поклялись, не делая исключений, что войдут в свой прекрасный сад, возьмут все что он дает, и не будут делиться с бедняками. Однако они забыли, кто Господь миров, и в чьей власти все богатства, урожаи, дожди и ветры, земля и небо. Их жадность и алчность, неблагодарность Всевышнему Аллаху, безразличие к бедам и голоду бедняков, их чистосердечие, и самонадеянные клятвы навлекли небесное наказание, и сад их погиб.  Пока они спокойно спали, принеся свои клятвы, отрекаясь от доброго дела, бросив вызов Всевышнему Аллаху, к утру их сад, которым они так гордились, был уничтожен, почернел подобно темной ночи.

Утром они отправились в сад с твердым намерением собрать урожай, и говоря друг другу, что их ждет успех, и они не впустят ни одного бедняка, и не дадут милостыню просящему. Таков был их тайный сговор, но каким же было их отчаяние, их сожаление и безысходность, когда утром они увидели, что случилось с деревьями, которые многие годы приносили богатый урожай. Они сначала усомнились, их ли это сад, но вскоре поняли, что это он и есть. А они лишены его урожая, и понесли большой ущерб. И вот тогда, когда они в глубоком сожалении стали «кусать локти», самый справедливый из них, первый, кто осознал причину произошедшего, сказал им: «Почему вы не восхваляли Аллаха! Это потому, что забыли, что все во власти Аллаха, и когда твердо решили войти в свой сад и не пустить туда бедняка, вы забыли, что на все воля Аллаха. Вы поклялись войти утром в сад, собрать урожай и не кормить бедняка, даже не делая исключения в том, что это только по воле Аллаха. И вот Всевышний Аллах послал наказание, чтобы мы покаялись, просили прощения, и может быть, Он простит нас, и дарует по своей милости лучший сад. Ведь мы были несправедливы и нечестивы».

Они стали винить друг другу в том, что они совершили: в грехе и преступлении против самих себя. Они раскаялись и взмолились к Аллаху о прощении, может быть Он их простит: «Горе нам! Воистину, мы ослушались [Аллаха]. Может быть, Господь наш даст взамен сад лучше прежнего. Воистину, мы обращаемся с мольбой к Господу нашему».

Таково первое предупреждение и наказание Всевышнего Аллаха неверующим и нечестивцам, нуступающее еще в этой жизни, а второе, более страшное, ждет их в день Суда. Может быть неверующие в Аллаха и Судный день, вспоминая первое наказание, первое предупреждение, устрашившись, покаются, и благоговейно направят свои сердца и лица к Господу миров. В большинстве своем они беспечны в своем невежестве, и не делают выводов из историй предшественников. Что же касается богобоязненных, то им уготованы сады, которые несравнимо прекраснее и совершеннее любого сада в этом мире. И завершим эту историю словами, которыми начали: Не оставляй своим детям в наследство только землю, сад, дом или деньги, как это случилось с тем праведным отцом.

 

Муса до и после.

 

История Мусы (мир ему и благословение) самая длинная в Коране. Эта история упоминается в 50 сурах, а сам Муса упоминается в Благословенном Коране 136 раз. Всевышний Аллах избрал его в тот момент, когда фараон и его окружение в своей тирании и несправедливости достигли апогея, угнетая и унижая народ Мусы, убивая новорожденных мальчиков и порабощая новорожденных девочек.

Всевышний Аллах избрал Мусу - самого достойного в этом народе и одного из величайших посланников Аллаха. Он спас его от смерти в младенчестве, чтобы воспитать и подготовить к будущим делам. Всевышний Аллах внушил его матери способ спасения: ««Положи его в сундук и пусти его по реке, и река выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг». Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» («Та ха», 39). Он вырос во дворце, как говорится, под носом у фараона. Он видел угнетение народа, несправедливость и беззаконие. Его сердце кипело, он чувствовал справедливый гнев, не был готов смириться со злом, которое творилось вокруг него.

Несправедливость - истинная причина проклятья фараона и настоящее начало падения его царства лжи. Верующий никогда не смирится с несправедливостью, потому что Сам Всевышний Аллах запретил Себе несправедливость по отношению к Его рабам и творениям. В хадисе от Абу Зарра говорится: «Всевышний Аллах сказал: «О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал ее запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!»[206].

Несправедливость возвращается после смерти Йакуба и Юсуфа, израильтяне поддержали несправедливость правителя, который угнетал простых египтян. Они молчали, и даже оправдывали его беззаконие, пытаясь оставаться в стороне и заслужить его снисходительность. Простые и бедные египтяне со временем поняли, что эти потомки израильского народа уже не похожи на Йакуба или Юсуфа, со временем благодарность и уважение сменились на заслуженную ненависть и презрение. Когда правителя, которого поддерживали израильтяне изгнали, египтяне не забыли им этого, и новый правитель Египта стал мстить, так, несправедливость израильтян вернулась к ним. Бывшие друзья отвернулись от них: «Но для беззаконников нет помощников» («Корова», 270).

Это важный урок для мусульман, проживающих в обществе с другими народами! Никогда не поддерживайте несправедливого. Можно вспомнить большую роль, которую сыграли мусульмане в борьбе против несправедливого Апартеида, возглавляемого Нельсоном Манделлой. Таких примеров много и в истории Америки, Индии, Африки. Но если мусульмане встанут на сторону несправедливости, которую тот или иной тиран и беззаконник творит в отношении людей, вне зависимости от их веры или этнической принадлежности, пусть ждут возмездия Всевышнего Аллаха, и пустые молитвы в мечетях тут не помогут. Всевышний Аллах сказал: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки» («Худ», 113).

Муса, обладая естественным достоинством и пониманием того, что несправедливость необходимо остановить, был смелым и решительным в этом. Он не делил израильтян и египтян, но различал сильного, угнетающего и слабого. Каждый мусульманин всегда должен быть на стороне справедливости, иначе грош цена его вере. Ничем и никогда не участвуй в несправедливости, даже словом или одобрительным кивком головы, и ты знаешь, что неизбежно предстанешь перед Аллахом на страшном дне Суда.

Всевышний Аллах сказал: «Тогда глашатай возвестит среди них: «Да пребудет проклятие Аллаха над беззаконниками» («Преграды», 44).

Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, беззаконники не преуспеют» («Рассказ», 37). «И было сказано: «О земля, поглоти свою воду! О небо, перестань!». Вода спала, и свершилось веление. Ковчег пристал к аль-Джуди, и было сказано: «Да сгинут люди несправедливые!»», (Худ 44).

«Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» («Корова», 258).

Муса вырос и возмужал, он прекрасно знал свой народ и народ фараона, достоинства и недостатки, проблемы общества и страны, подноготную Египта, жизнь бедняков и знати, порядок вещей, обычаи и менталитет. Он видел всю несправедливость, которая творилась в отношении бедных и слабых людей его народа. Всевышний Аллах сообщает, что сказал фараон о народе Мусы и Харуна: «Они сказали: «Неужели мы уверуем в двух людей, которые подобны нам, тогда как их народ служит нам?»» («Верующие», 47).

Их поработили, изгнали из собственных жилищ, отняли имущество и землю, разделили семьи, эксплуатировали, запретили учиться или развиваться. Он видел все это и не стоял в стороне, и еще до пророчества обладал собственным, хоть и не совсем удачным, опытом. Это был опыт решений по собственным страстям, решений, продиктованных эмоциями и единоличного мнения. Он хотел простым, грубым, быстрым действием что-то изменить, торопился в действиях, не обдумывал эффективность, не взвешивал целесообразность, не прогнозировал последствия.

Всевышний Аллах рассказывает: «Вошел [однажды] Муса в город, когда его жители отдыхали, и набрел на двух мужей, которые дрались друг с другом. Один был из его народа, другой - из врагов. Тот, который был из его народа, воззвал к Мусе о помощи против того, кто был из врагов. И Муса убил его (т. е. египтянина) одним ударом. И тогда он сказал: "Это из деяний шайтана, ибо он – явный враг, совращающий"» («Рассказ», 15).

Муса был один во всех смыслах этого слова, и начал он с применения силы. В результате вот, что с ним произошло: «Тут прибежал муж с окраины города и воскликнул: "О Муса! Знатные люди договариваются о том, чтобы убить тебя. И я советую тебе уходить из города". Муса бежал [из города], оглядываясь с опаской, взывая [к Аллаху]: "Господи! Спаси меня от людей нечестивых!"» («Рассказ», 20-21).

Это путь Мусы до того, как его наставил Всевышний Аллах. Он осознал, что не знает истины, и не может самостоятельно открыть правильный путь. Когда это произошло, Муса обратился ко Всевышнему Аллаху: «он сказал: "Быть может, Господь мой выведет меня на верный путь"» («Рассказ», 22).

Еще до пророчества Муса (мир ему) отличался множеством достоинств. Ведь не просто так Всевышний Аллах избрал его. Благородство и доброта, преданность и правдивость были присущи ему еще до пророчества. Он был человеком добродетельным, готовым оказать помощь и заступиться за слабого. Всевышний Аллах рассказывает: «Когда, наконец, [Муса] прибыл к колодцу в Мадйане, он обнаружил там людей, которые поили [скот]. Неподалеку от них он увидел двух женщин, которые отогнали в сторону [овец]. Он спросил: "У вас все в порядке?" Они ответили: "Мы подождем, пока пастухи не отойдут [от колодца], а потом напоим [наших овец]. Отец-то у нас очень старый, [и нам приходится все делать самим]". [Муса] напоил [овец] за них».

Совершив добрый поступок, оказав помощь незнакомым людям, он не попросил вознаграждения, хотя был в большой нужде: ни дома, ни еды, ничего. Отойдя в сторону, присел в тени деревьев и обратился к Аллаху со словами: «потом отошел в тень и сказал: "Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне"» («Рассказ», 23-24). Важно отметить, что он оказал помощь незнакомым людям, не зная, какую веру они исповедуют.

Одна из девушек, которым он оказал помощь, увидела в нем достойные качества, о чем она сказала своему отцу, предлагая нанять его: «Одна из дочерей сказала: "Отец мой! Найми его, он - лучше других, кого бы ты ни нанял. Он - сильный и достойный доверия"» («Рассказ», 26).

Муса был честным и преданным человеком, он держал свое слово и выполнял договор: «[Отец] сказал: "Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из моих дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это - как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я - праведный человек". [Муса] ответил: "Будем считать, что это решено. Какой бы из этих сроков я ни отработал, пусть ко мне не будет притязаний. И пусть Аллах будет порукой нашему уговору". Когда Муса отработал свой срок и двинулся в путь со своей семьей» («Рассказ», 27-29).

Этот путь привел Мусу к наставлению Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Я предпочел тебя [другим людям], прислушайся же к тому, что дается тебе в виде откровения. Воистину, Я - Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне» («Та ха», 13-14).

Это был первый этап подготовки пророка Мусы – этап жизненных испытаний, обучения и воспитания. Муса (мир ему) был обучен основам религии, очищен и воспитан в поклонении Аллаху и постоянном поминании Его. Второй этап заключался в том, что Аллах приказал ему отправиться в Египет с призывом к исламу. «А теперь ступай к Фараону, ибо он вершит беззакония» («Та ха», 24).

 

Муса и Харун дополняли друг друга.

 

Когда Всевышний Аллах приказал пророку Мусе (мир ему) отправиться в Египет, донести послание Аллаха фараону, египтянам и израильтянам, он (мир ему) осознал, что это не легкая задача. Всевышний Аллах сказал: «[Муса] ответил: "Господи! Расширь мою грудь, окажи мне помощь в моем деле, [которое Ты возложил на меня!] сними оковы с речи моей, чтобы они могли понимать мою речь. Назначь также мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и дай ему долю в деле моем, чтобы мы славили тебя многократно и поминали тебя беспрерывно», (Та ха 25-34). В другой суре говорится: «К тому же мой брат Харун более красноречив, чем я. Пошли же его со мною соратником, чтобы он подтвердил мое [назначение]. Я боюсь, что они обвинят меня во лжи». [Аллах] сказал: «Мы укрепим твою десницу твоим братом, и Мы даруем вам победу, и они не смогут причинить вам вреда благодаря Нашим знамениям. Вы оба и те, кто последует за вами, одержите верх»» («Рассказ», 34-35).

Здесь следует отметить несколько важных моментов:

1. «Расширь мою грудь» - состояние духа, моральная мотивация, решительность, спокойствие и смелость.
2. «Окажи мне помощь в моем деле» - разнообразная помощь и поддержка.
3. «Сними оковы с речи моей» - развитие личных навыков и способностей и исправление недостатков мешающих эффективной деятельности.
4. «Назначь также мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна» - участие и компания доверенных партнеров и соратников. Распределение задач и полномочий.
5. «Умножь благодаря ему силу мою» - умножение сил и возможностей, появление и использование новых сил, знаний, опыта, умений и талантов.
6. «Дай ему долю в деле моем». Понимание общих целей и устремлений всеми участниками призыва к Аллаху, равнозначная мотивация всех участников призыва, от самого большого до самого маленького. Каждый, даже уборщица в мечети должна понимать, что ее дело — это часть большого дела ислама, продолжение миссии Пророка, а не просто малозначимая работа. Дочери пророка (мир ему и благословение) носили ему еду, когда он скрывался в пещере, они великие участники хиджры посланника Аллаха, мир им всем и благословение.
7. «...чтобы мы славили тебя многократно и поминали тебя беспрерывно». Эти партнеры, соратники и компаньоны собрались ради Аллаха, их объединение создано не ради экономических или политических целей как таковых, это не клуб по интересам или досуга, они объединились для того, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху, заслужить совместными усилиями довольство Господа. Каждый из них присоединился именно к этому объединению верующих, потому что убежден, что это самый лучший путь к милости Аллаха, который приведет их к вечной жизни в Раю. Эти убеждения исходят не из эмоций на происходящее вокруг, хотя эмоции должны присутствовать.  Это не слепое следование за пафосными и пустыми лозунгами манипуляторов, а убеждения, последовательно и обдуманно, выстроенные на фундаменте знаний Корана, сунны, изучения пути Пророка (мир ему) и анализа исторического опыта. Многое познается путем собственных проб и ошибок, и Муса (мир ему) - не исключение.   

Это первые семь подготовительных шагов, сделанных Мусой перед тем, как отправиться в Египет и начать свой долгий путь служения Всевышнему Аллаху, путь исполнения своей миссии пророка, наставника, лидера и правителя.

 

Уроки истории Мусы.

На этот раз посланник Аллаха, Муса (мир ему) шел по пути, которому был научен Всевышним, и был не один, с ним был его брат. Это раббания, о которой мы говорили.  Мы можем сравнить путь пророка Мусы с тем, что он делал до наставления Аллаха.

Когда Муса (мир ему) действовал по своему усмотрению или следовал эмоциям, как реакции на происходящее вокруг, он пытался исправить плохое в одиночку, и только грубой силой руки. Эти попытки с самого начала сделали его врагом всего общества, представили его намерения в худшем свете, и ничего полезного не принесли ни ему ни его народу.

Когда он убил египтянина, последствия были плачевными: «Когда же он захотел схватить того, кто был их врагом, тот сказал: «О Муса (Моисей)! Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера? Ты лишь хочешь стать тираном на земле и не хочешь быть в числе тех, кто примиряет людей»» («Рассказ», 19).

 Общество Египта не увидело, и это справедливо, в Мусе исправителя, того, кто улучшает, а увидело в нем грубого разрушителя и жестокого преступника. Он был в заблуждении до тех пор, пока Всевышний не наставил его и не обучил верному пути.

Естественно, мусульманин может ошибаться или совершить что-то неправильное. Однако это не должно мешать ему иди по верному пути. Ошибся, исправил, пошел дальше. Следует также помнить о двойных стандартах противников истины, они готовы каждый раз напоминать верующему о его ошибках, хотя сами переходят любые границы морали.

Фараон упрекал Мусу в убийстве одного человека, хотя сам убил тысячи детей и взрослых. Такова природа всех тиранов и беззаконников: «Фараон сказал: «Разве мы не воспитывали тебя среди нас с младенческих лет? Разве ты не оставался среди нас многие годы своей жизни. Разве ты не совершил тот поступок, который ты совершил? Воистину, ты являешься одним из неблагодарных». Он сказал: «Я совершил это, когда был в числе заблудших» («Поэты», 18-20). Фараон упрекал его и другими вещами, пытаясь пристыдить или смутить Мусу. Словно фараон взрастил его собственными руками, или кормил его хлебом, заработанным честным трудом в поте лица. Нет же, куда там! Таково лицемерие и методы спекуляции лжецов всех времен. Они могут отнимать у простых людей все, что они добыли в поте лица, наказать тех, кто уклоняется от несправедливых налогов, сажать в тюрьму, убивать и казнить тех, кто окажет сопротивление, а потом с сожалением упрекать за то, что великодушно бросили несколько монет в толпу голодающих, но они не были благодарны. 

            По прошествии десятка лет после того, как Всевышний Аллах ниспослал ему наставление, Муса (мир ему) последовал прямому пути, которому был обучен Всевышним Аллахом. Он объединил свои усилия с другими верующими, и действовал не по зову прихоти, поддаваясь внешним провокациям или реакции на чужие раздражители, а в соответствии с принципами божественного наставления.

В заключении отметим, что миссия пророка Мус (мир ему) объединяла в себе важные части, такие как призыв к исламу, воспитание новой уммы, поиск дома для уммы ислама, помощь угнетенным, политическая борьба против тирании. В одном аяте Всевышний указывает на призыв к исламу, воспитание и создание уммы ислама: «Придите вдвоем к Фараону и скажите: «Мы посланы Господом миров. Посему отпусти с нами сынов Исраила (Израиля)»» («Поэты», 16-17).

В другом аяте, Всевышний Аллах уже говорит о политической борьбе: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» («Та ха», 43-44).

Они опасались, что их могут убить и Всевышний Аллах подтвердил им свою защиту. Так вступая в борьбу необходимо владеть способом и возможностью защищаться: «Они сказали: «Господь наш! Мы боимся, что он поспешит наказать нас или преступит границы дозволенного». Аллах сказал: «Не бойтесь, ибо Я - с вами. Я слышу и вижу» («Та ха», 45-46).

В третьем аяте Всевышний Аллах говорит о поиске дома. Земля, которая будет родиной для рождающейся уммы, которая должна нести слово Аллаха всему миру: «Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: «О мой народ! Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда создал среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров. О мой народ! Ступите на священную землю, которую Аллах предписал вам, и не обращайтесь вспять, а не то вернетесь потерпевшими убыток». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Там обитают могучие люди, и мы не войдем туда, пока они не уйдут оттуда. Если же они уйдут оттуда, то мы войдем». Двое богобоязненных мужчин, которым Аллах оказал милость, сказали: «Входите к ним через ворота. Когда вы войдете туда, вы непременно одержите победу. Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Мы ни за что не войдем туда, пока они находятся там. Ступай и сражайся вместе со своим Господом, мы же посидим здесь». Он сказал: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом. Разлучи же нас с (или рассуди между нами и) нечестивыми людьми». Он сказал: «Тогда она будет запретна для них в течение сорока лет. Они будут скитаться по земле. Не печалься же о нечестивых людях»» («Трапеза», 20-26). Израильтяне в большинстве своем предали призыв Мусы и отвернулись от знамений Аллаха, показали свое маловерие. Вследствие этого целые поколения провели, блуждая по пустыне, пока не пришло время новой истории - истории Талута и Джалута, которые мы рассмотрим отдельно.

 

Раббания родителей приносит благословение потомству.

 

Всевышний Аллах сказал: «Что же касается стены, то она была собственностью двух мальчиков-сирот из того города. Под стеной был зарыт клад, принадлежавший им [по наследству]. Отец их был праведным мужем, и твой Господь пожелал, чтобы они извлекли клад по милости Господа твоего, достигнув совершеннолетия» («Пещера», 82).

Всевышний Аллах сохранил клад, спрятанный когда-то праведным человеком для детей сирот. Это милость и благословение Всевышнего Аллаха, которые проявились Его опекой, заботой и покровительством о еще малых детях, после смерти отца. Что же стало причиной милости Всевышнего Аллаха?

Праведность и богобоязненность отца стали причиной помощи, заботы и опеки Всевышнего Аллаха, которая была реализована руками чужого для них человека без их знаний, без их просьбы или жалоб, без знаний о кладе отца, скрытом под стеной старой постройки. Пройдут годы, они даже не узнают, что Хидр восстановил стену, скрывавшую клад. Это благословение Аллаха и Его милость за праведную веру их отца.

Раббани инвестирует в долгосрочные проекты под огромные проценты.

 

Всевышний Аллах сказал: «Те, кому Мы даровали Писание и кто читает его надлежащим образом, действительно веруют в него. А те, которые не уверуют в него, непременно окажутся в убытке» («Корова», 121).

Раббани готовится к переезду, понимая, что этот мир - временное место пребывания, после которого его ждет вечное место пребывания. Как же к нему не готовиться? Можно готовиться не только отдавая часть времени, сил, имущества, а делать и долгосрочные инвестиции с постоянным доходом до Судного дня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) привел некоторые примеры.

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди), или праведного ребенка, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него»[207].

Имам Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Сказали ученые: смысл этого хадиса в том, что дела умершего заканчиваются с его смертью, перестают записываться его хорошие дела, кроме этих трех вещей, так как он является их причиной: ребенка, которого он взрастил, знание, которое он оставил после себя и так же постоянная милостыня – а это вакъф»[208].

Ахмад приводит хадис: «Всевышний Аллах возвысит степень праведного раба в Раю и тот спросит: За что это о Господь мой? Всевышний Аллах ответит: «Это твой ребенок попросил Меня простить тебя»[209].

Также Ибн Маджа приводит от Абу Хурейры: «То, что из дел и благочестия догоняет верующего после его смерти, знания, которые он распространил или кого-то обучил; праведный ребенок, которого воспитал и оставил после себя; Коран, который оставил в наследство; мечеть, которую построил верующим, или дом, построенный бездомному; источник воды, который провел для людей; пожертвование из своих денег, которое отдал тогда, когда был жив и здоров, и оно догонит его после смерти»[210].

В другом хадисе говорится: «Семь вещей - знания, переданные другим, проведение реки (водопровода), выкопанный колодец, посаженное дерево, построенная мечеть, переданный Коран, воспитанный ребенок, просящий о его прощении»[211].

 

Раббания - заступничество в Судный день.

 

Последние страницы, как уже заметил внимательный читатель, посвящаются объединению верующих, условиям этого объединения, его целям, принципам и результатам. Только в общине и объединении на этих условиях и основах, верующий сможет полностью достичь степени Раббания.

Объединение не ограничивается взаимопомощью в благих делах этого мира. Связь, основанная на раббании, продолжается вечно до Судного дня и после него.

Муслим приводит от Абу Саида Худри длинный хадис, в котором говорится, что после заступничества ангелов и пророков, заступаться будут верующие. Заступаться и просить они будут за своих верующих братьев, которых знали в этой жизни. Они скажут: «О Наш Господь, это наши братья, мы знали их в той жизни, они постились вместе с нами, они молились вместе с нами, они совершали хадж вместе с нами.  Тогда Всевышний Аллах скажет им: «Выводите из огня всех, кого вы узнаете». В другой версии: «они сражались на пути Аллаха вместе с нами»[212].

Верующие в Судный день будут заступаться друг за друга, если знали друг друга, вместе совершали благие дела и поклонялись Аллаху, учили друг друга полезным знаниям, поддерживали друга в добрых делах и удерживали от преступлений. Верующим следует сближаться, чтобы спасать друг друга от огня.

Сравним положение неверующих: «В Судный день те, за кем следовали отрекутся от своих последователей, и постигнет их наказание, и всякие связи между теми и другими прервутся» («Корова», 166).  Будь-то священник или ученый, богач или олигарх, царь или принц, нация или государство, клан или партия, - все, кто учил ложному, вел за ложным, приказывал ложное, - все отрекутся от последователей и подчиненных, не заступятся за них, не оправдают и не освободят от ответственности. Разве не таким было обещание Иблиса: «И сказал шайтан, когда дело уже свершилось: "Воистину, Аллах обещал вам доподлинно, и я обещал вам, но я не сдержал [данного] вам слова, так как у меня не было над вами иной власти, кроме как звать вас. А вы послушались меня, так теперь порицайте не меня, а самих себя. Я не могу прийти вам на помощь, а вы не можете помочь мне. Я непричастен к тому, что вы прежде поклонялись мне [наряду с Аллахом]". Воистину, нечестивцам уготовано мучительное наказание» («Корова», 22).

Дорогой читатель, мы понимаем, что у мусульманина может быть несколько забот: заботы этой жизни, забота об очищении себя и очищении других людей, об оживлении забытой части Корана и о подготовке к встрече со Всевышним Аллахом. Те шесть принципов, о которых мы говорили в этой книге, пусть будут остановками на пути раббании, пути приверженцев Аллаха!

В завершение, прошу у Всевышнего Аллаха принять это скромное дело и простить ошибки, совершенные мной.

Арифов Сейран Осман оглы

 

Источники:

1. Перевод смыслов Корана.
2. Сборники хадисов.
3. Жизнеописание пророка Мухаммада. Мухаммад Али Саляби.
4. Лекции доктора Мухаммада аль-Ассара.
5. Лекции шейха Мухаммада Хасана Валад Дедду.
6. Ибн Хаджр. Фетхуль бари.
7. Ибн Касир. Тафсир Корана.
8. Аль-Багъи Аль-Гъули. Тазкирату ат-дуат.
9. Абу Хамид аль-Газали. Ихья улюмуддин.
10. Ибн Кайм аль-Джаузия. Тарикъуль хиджратейн уа бабуль саадатейн.
11. Саид Хавва. Музаккират фи маназили ас-сиддикина уа ар-раббаниина

 

[1] Ибн Абдульбарр. Джамиу баяниль ильм. 1760.

[2] Мухаммад Али Саляби. Жизнеописание пророка Мухаммада, мир ему и благословение. 2/542. Изд. Аль-Китаб. Москва. Ибн Хишам. Сира набавия. 4/417. Изд. Мектеба ильмия. Бейрут. Ибн Хаджр. Исаба фи марифати ас-сахаба. 2/440. Также её приводят Ибн Кайм в Задуль миад.

[3] Хайсами. 6/171. Ибн Мулаккин. Аль-Бадруль мунир. 9/153.

[4] История Аль-Вакидий. Аль-Магъази. 2/851-853. Сокращённо. Также у Ибн Касир. Аль-Бидая уа-нихая.  

[5] Хайсами. 9/385. Ссылку по Саляби. Житие пророка Мухаммада. Изд. Ан0Нашир ад-дувалий. С. 845-846.

[6] Там же.

[7] Ат-Тарих аль-ислами. 7/223-225.

[8] Абн Асакир в Тахиру Димашк. Ибн Саад в Табакъату аль-кубра.

[9] Аль-Манави. Файдуль кадир. 4/110.

[10] Хайсами. Муджмауль заваид. 10/153.

[11] Бухари. 2790. Тирмизи. 2530. 2531. Часть хадиса.

[12] Муслим. 2702.

[13] Бухари. 6309. Муслим. 2747.

[14] Тирмизи. 2499. Ахмад. 13049. Ибн Маджа. 4251. Версия Ибн Маджа с некоторыми отличиями.

[15] Ахмад, 6872. Табарани, 14507. Хаким, 253.

[16] Бухари, 5027.

[17] Бухари. 79. Муслим. 2282.

[18] Газали В «Ихья» и Субки в Табакату шафиия. Без цепочки.

[19] Муслим. 30. Бухари. 1661. От Абу Зарра и от Марура ибн Сувейда.

[20] Абу Дауд. 5224. Табарани. 559. (1/205).

[21] Байхаки. 8/48. Также эта история приводиться у Абу Дауда. 4536. Насаи. 4774. Ахмад. 11245. Байхаки.

[22] Ат-Табарани. 4444.

[23] Ахмад. 3991. Ибн Хиббан. 7194. Ат-Таялиси. 355. Хайсами, 9/292. Также Табарани, аль-Баззар, Абу Наим, и другие.

[24] Муслим. 2564.

[25]                   Бухари, глава «Начало творения», 1/458. Муслим, глава «Чем и как вредили Пророку многобожники и лицемеры», 2\109.

[26] Тирмизи. 2142. Ахмад. 12055. Ибн Хиббан. 341. Аль-Хаким. 1257. Хайсами. Муджмауль заваид. 7/217.

[27] Муслим. 2689.

[28] Бухари. 6408.

[29] Ахмад. 13796. От Анаса ибн Малика.

[30] Абу Дауд. 4833. Тирмизи. 2378. Ахмад. 8398.

[31] Абу Дауд. 4832. Тирмизи. 2395. Ахмад. 11355.

[32] Версия Бухари. 5393. Муслим. 2062. Насаи. 6772. Ибн Маджа. 3256.

[33]

[34] Муслим. 4686.

[35] Ибн Кайм. Тарикъуль хиджратейн уа бабуль саадатейн. Стр. 29-30.

[36] Бухари, 6502.

[37] Ибн Кайм. Тарикъуль хиджратейн уа бабуль саадатейн. Стр. 122.

[38] Ат-Табарани. аль-Муджмауль кабир. 471.

[39] Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбал. Заваид аз-Зухд. Это отосланный (мурсаль) хадис.

[40] Ахмад. 2/206. Бухари. 1131. Муслим. 1159. Абу Дауд. 2448. ан-Насаи. 3/214. Ибн Маджах. 1712.

[41] Ахмад. 5/10. Муслим. 2137.

[42] Тирмизи 3593. Аль-Хаким 1/501. Байхаки. Шуабуль иман. 592.

[43] Ибн Аби Дунья. Къадауль хаваидж. 36. Ат-Табарани. аль-Муджмауль кабир. 3/209.

[44] Ахмад. 5/251. Ат-Табарани. аль-Муджмауль кабир. 8081.

[45] Муслим. 2132. Бухари в аль-Адабуль-муфрад 814. Абу Дауд 4949. Тирмизи. 2833. Насаи. 6/218. Ибн Маджа. 3728.

[46] Муслим 671. Ахмад 4/81. аль-Хаким. 2148. От Джубайра ибн Мут’има.

[47] Абу Юаля. 2045, Байхаки. Шуабуль иман. 9620.

[48] Бухари, 6040. Муслим, 2637.

[49] Бухари. 15. Муслим. 242.

[50] Бухари. 3803. Муслим. 2466.

[51] Бухари. 12. Муслим. 123. 125. Тирмизи. 3847.

[52] Ибн Хиббан. 7025.

[53] В тафсире ат-Табари, Ибн Касира и других. Также Ибн Хаджр. Ибн Асакир.

[54] Тирмизи. 3255. Абу Наим и Абу Юаля.

[55] Бухари. 7405. Муслим. 2675.

[56] Ибн Маджа. 3086.

[57] Бухари. 1142. 3269. Муслим. 776. Абу Дауд. 1306. Ибн Маджа. 1329. 

[58] Муслим. 2018. Абу Дауд. 3765. Ибн Хиббан. 819.

[59] Ибн Раджаб. Джамиуль улюми уаль хикам.  3917.

[60] Бухари. 660. Муслим. 1031.

[61] Бухари. 6308. Тирмизи. 2497. Ахмад. 3627. 

[62] Ибн Къутейба. Уюнуль ахбар. 1/172. Ибн Асакир. Тариху Димашк. 36/58.

[63] Бухари. 5645.

[64] Тирмизи. 2142. Ахмад. 12055. Ибн Хиббан. 341. Аль-Хаким. 1257. Хайсами. Муджмауль заваид. 7/217.

[65] Абу Наим аль-Асфагаани. Иильятуль аулия. Также Хайсами.

[66] Бухари. 71. Муслим. 1037. Ахмад. 16846.

[67] Тирмизи. 2685. Табарани.

[68] Абу Дауд. 3641. Ахмад. 21715. Тирмизи. 2682. Ибн Маджа. 223.

[69] Бухари. 6416. Ибн Хиббан. 698. Тирмизи. 2333. Ибн Маджа. 4114.

[70] Муслим. 438. Ибн Маджа. 805.

[71] Муслим. 2984. 5433.

[72] Тирмизи. 3297. От Ибн Аббаса. Аль-Баззар. 92. Табарани. Муаджамуль аусат. 8/160.

[73] Куртуби. Тафсир. 9/71.

[74] Муслим. 1901.

[75] Бухари. 2805. 4048. Муслим. 1903.

[76] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 7/ 412.

[77] Бухари от Абу Саида. 4667.

[78] Абу Дауд. 2513. Насаи. 3578. У этого хадиса есть множество версий у ат-Табарани, аль-Хакима, Хайсами и других.

[79] Байхаки. 20226. Табарани. 17/141. Шаукани. Нейлюль аутар. 8/247.

[80] Абу Дауд. 3645. Ат-Тирмизи. 2715. Ахмад и другие.

[81] Тирмизи. 1421.

[82] Муслим. 1915. Также версии у Ибн Маджа, Ибн Хиббан Хайсами и другие.

[83] Абу Дауд. 3111. Насаи. 1846. Ахмад. 23804. Ибн Маджа. 2803. Версии также приводятся у имама Малика, Ибн Хиббана, аль-Мунзири, ас-Суюти, Ибн Абдульбар, Ибн Хаджр и других.

[84] Бухари. 2482. 3436. Муслим. 2550. Ахмад. 9603. Ибн Хиббан. 6489.

[85] Адабуль муфрад.

[86] Аль-Хайсами. «Маджмау з-заваид». 8/148.

[87] Муслим. 3005. Ибн Хиббан. 873.

[88] Муслим. 5. Абу Дауд. 4992. Аль-Хаким. 2196.

[89] Бухари. 3493. Муслим. 2526.

[90] Муслим. 2021. Ибн Хиббан. 6512.

[91] Бухари. 2661. 4141. 4750. Муслим. 2770. Также другие версии в разных сборниках.

[92]            Аль‑Бухари, 3414; Муслим, 1064.

[93] Тирмизи. 1977. Ахмад. 3839.

[94] Табарани. 832. Ахмад в аль-Уара. 303.

[95] Муслим. 2750.

[96] Тирмизи. 2452.

[97] Тирмизи. 1553. Ибн Маджа. 567. Ахмад. 9705.

[98] Ибн Хаджр в Тальхисуль хабир. Субки в Табакату шафиийя кубра. Ибн Мулаккин в Хуласату бадриль мунир. Но без подтвержденной цепочки передачи.

[99] Ас-Суюти, Исааф аль-мубатта, в предисловии.

[100] Ат-Табарани. аль-Кабир. От Бакир ибн Мааруф от Алькъама. Также Хайсами. 1/169.

[101] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 1/199. Ибн Муфлих. Аль-Адаб аш-шараия. 2/45. Аль-Айни. Умдатуль къарий. 2/81. Достоверная передачи.

[102] Ад-Дареми. Сунан. 257. Ибн Абдульбарр. Джамиу баяниль ильм. 326.

[103] Ахмад, Ибн Асакир в Тариху Димашк, аль-Хайсами — хадис передан от более чем десяти сподвижников.

[104] Ад-Дареми. 1/343. Ибн Абдульбарр. Джамиу баяниль ильм. 2/942. Ибн Джаузи. Тальбису иблис. 2/538. И другие.

[105] Этот вид поклонения называется «иатикаф».

[106] Байхаки. Шуабуль иман. Аль-Мунзари. Табарани.

[107] Ибн Касир. Аль-Бидая уа нихая. 9/187. Изд. Даруль кутубиль ильмия. Также эта история приводится у аль-Хатиба в Тарихуль Багъдад.

[108] Ибн Хиббан. 4032.

[109] Ибн Хиббан. 7010. Ахмад. 2903. Насаи. 8357.

[110] Тирмизи. 3878. Ахмад. 12414. Ибн Хиббан. 7003.

[111] Бухари. 2788, 2789. Муслим. 1912. Абу Дауд. 2491. Ат-Тирмизи. 1645. Ан-Насаий. 3171. Ибн Маджа. 2776. Ахмад. 27032.

[112] Также Бухари и Муслим.

[113] Тирмизи. 2910. Также Байхаки и Абу Наим.

[114] Бухари. 3. 6982. Муслим. 160.

[115] Бухари. 1517. 3905.

[116] Ахмад, 6/459. Ат-Табарани, 24/167.

[117] Табарани. 832. Ахмад в аль-Уара. 303.

[118] Хадис слабой передачи, но смысл которого правильный.

[119] Ибн Хиббан. 5790. Ибн Хаджр. Аль-Исаба. 1/542. Также аль-Баззар, Ахмад и другие.

[120] Хайсами сказал в «Муаджамуль заваид»: «Ахмад и Ат-Табарани приводят этот хадис, и его цепочка хорошая».

[121] Бухари. 2457. Муслим. 2668.

[122]Тартиб аль-мадарик, 1/117.

[123] Аль-Харис. Аль-Муснад. 988. Аль-Баззар. 3. Байхаки от Айши. Даляилю нубувва. 7/202. Табарани. 4448.

[124] Бухари. 3667. Ибн Хиббан. 6620.

[125] Хайсами. 10/26. Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 11/312. Суюти. Дурруль мансур. 6/49.

[126] Тафсир Куртуби. 18/527. Тафсир Рази. 11/199. Ибн Ашур. Ат-Тахриру уа танвиру. 17/188.

[127] Бухари. 3893. Муслим. 1709. Ахмад. 22732.

[128] Бухари. 7055.

[129] Ибн Хиббан. 6274. Ахмад. 14456. Также Хайсами и аль-Баззар.

[130] Бухари, 3606.

[131] Бухари, 7084. Муслим, 1847. Ахмад, 5/386. Абу Дауд, 4246.

[132] Абу Дауд, 4291. Табарани, 6/323.

[133] Муслим, 156.

[134] Бухари, 4169. Муслим, 1856.

[135] Муслим, 1485.

[136] Бухари. 2598.

[137] Аль-Хаким. Ссылка Ибн Хаджр. Аль-Исаба. 4/92.

[138] Бухари. 2959.

[139] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 6/118.

[140] Муслим. 1807.

[141] Муслим. 1851.

[142] Ахмад. Ибн Аби Шейба. Слабая передача хадиса.

[143]

[144] Ахмад от Къутада.

[145] Аль-Вакъидий. Аль-Магъази. 1/265-266.

[146] Бухари. 1244. Муслим. 2471. С некоторыми отличиями.

[147] Тирмизи. 3010. Ибн Маджа. 190. Ахмад. 14881. Сокращённо. Также Ибн Хиббан. 7022.

[148] Тирмизи. 2472. Ахмад. 14055. Ибн Маджа. 151.

[149] Бухари. 7231. 2885. Муслим. 2410.

[150] Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. С. 190-192. Абу Шегба. Ас-Сира ан-набавия. 1/442-444.

[151] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 592. Саид Хавва. «Асас фи сира набавия», 2/631.

[152] Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 801. Табари, «Тарих умам уаль мулюк», 3/103.

[153] Ибн Хиббан. 7160. Хайсами. 6/206. Другие версии: Ибн Хузейма. 982. Абу Дауд. 1249. Байхаки. 18341. Эта история передается во многих источниках, с достоверными, хорошими и слабыми цепочками передачи.

[154] Ибн Хишам. 1/619-620.

[155] Ибн Хузейма, 982. Ибн Хиббан, 7160. Хайсами, «Муджмау заваид», 6/206.

[156] Ибн Муфлих. Аль-Фуруа. 6/168. Ахмад ибн Касим ас-Санаани. Ат-таджу махаззаб. 3/489. Аль-Багути. Кешфуль къанаа. 3/1228. Хашия аль-Баджири. 4/279. Мухаммад ас-Санаани. Субулю ас-салям. 2/647. Энциклопедия фикха. 12/7.

[157] Ибн Таймия. Икътида сиратиль мустакъим. С. 176-177. Также аль-Фатава аль-Кубра. 5/545.

[158] Бухари. 4992. 2419. Муслим. 818. Абу Дауд. 1475. Тирмизи. 2943.

[159] Бухари. 4119. Хайсами. 6/143. Также Ибн Касир, Ибн Раджаб, Ибн Хаджр, Ахмад Шакир.

[160] Байхаки в «Сунан». 16044. От Абу Хурайры.

[161] Бухари. 6442.

[162] Бухари. 3667, 3668.

[163] Ибн Хиббан. 414. От Ибн Аббаса.

[164] Ибн Хаджр. Фетхуль бари. 7/384

[165] Ибн аль-Араби. Аль-авасим минель къавасим. С. 10.

[166] Насаи. 777. Ахмад. 133. 3842. От Ибн Масуда. Также Хайсами. 5/186. Ибн Хаджр.  12/159. Ахмад Шакир в «Муснаде». 5/289, 323.  Также аль-Хаким в Мустадрак и другие.

[167] Ибн Абдульбарр. Аль-Истийаб. 1/316. «Ансабуль ашраф». 685. Также Ибн Хаджр и другие.

[168] Ахмад. 18. Хайсами. 5/194. От Абу Бакра. Табари. Тарих. 12/232. Ибн Асакир. Тариху Димашк. 30/272.

[169] Бухари. 4261. Ибн Хиббан. 4741. От Абдуллаха ибн Омара.

[170] Абу Юаля. Муснад. От Анаса ибн Малика. 3343.

[171] Муслим. 2472. Ибн Хиббан. 4035. 4059. Насаи. 8246. Ахмад. 12393. 12416. Абдурраззакъ. 10333.

[172] Ибн Джаузи. Сафватуль сафва. 1/283. Табакъату ибн Саад. 5/393.

[173] Ибн хиббан. 4059.

[174] Муслим. 2632.

[175] Бухари. 1381.

[176] Тирмизи. 1021.

[177] Ахмад. 17912. Хайсами. 10/386.

[178] Бухари. 5653.

[179] Бухари. 5652. Муслим. Ата ибн аби Рабах. 2576.

[180] Слабая передача.

[181] Бухари. 2703. Муслим. 1675. Абу Дауд. 4595. Насаи. 4755. Ибн Маджа. 2649.

[182] Тирмизи. 3854.

[183] Ахмад. 6570. Ибн Хиббан. 7414. Табарани. 14734.

[184] Абу Дауд. Аз-Зухд. 192.

[185] Ибн Хишам. 1/169-179. Задуль-маад. 2/109. Также в Бухари.

[186]Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр. 590.  Ибн Хишам, «Житие пророка Мухаммада», 3/206. Мубаракфури. Житие пророка Мухаммада.  С. 261.

[187] Бухари. С 4088 до 4096. Муслим. 677.

[188] Муслим. 302.

[189] Муслим. 677. От Анаса ибн Малика. Ибн Исхак. Аль-Магъази. Ибн Хишам и другие.

[190] Бухари. 4418. Муслим. 2769.

[191] Хайсами. 1/294. Ахмад. 4/118.

[192] Бухари. 63. Муслим. 12. Ибн Хиббан от Анаса. 154. Также и Насаи и других. С некоторыми различиями в тексте.

[193] Табарани. Муаджамуль кабир. 8147.

[194] Табарани. Муаджамуль кабир. 8147.

[195] Этот хадис приводят Абу Хурейра и другие. Версии у Бухари. 220. 6128. Насаи. 56. Абу Дауд. 380. Тирмизи. 147. Ахмад. 7255. Муслим. От Анаса. 284. 285. 

[196] Табарани. Аль-Кабир. 11552. Хайсами. 2/10.

[197] Муслим. 537. Ибн Хиббан. 2248. Абу Дауд. 930.

[198] Муслим. 717. 732. Абу Дауд. 1292. Насаи. 2184. Ахмад. 25829. Ибн Хиббан. 2527.

[199]Бухари, 3007, 4272, 4890, 6259. Муслим, 4550. Абу Дауд, 3279. Тирмизи, 3305. Ахмад, 3/350.

[200] Хадис приводился ранее. Бухари. 4905. Муслим. 4905.От Джабира.

[201] Аль-Базар. Байхаки. Ибн Хаджр. Хайсами.

[202] Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 3/151. Бухари, 4024. Абу Дауд, От Джабира бин Мутима, 2689.

[203] Бухари. 3480. Муслим. 1562.

[204] Муслим. 2542.

[205] Муслим. 2720.

[206] Муслим. 2577.

[207] Муслим. 1631. Абу Дауд. 2880. Тирмизи. 1376. Насаи. 3651.

[208] Навави. Шарх Сахих Муслим. 11/85.

[209] Ахмад. 2/509. Хайсами. 10/213.

[210] Ибн Маджа. 200.

[211] Хайсами. 1/172. Аль-Баззар. 7289.

[212] Муслим. 183. Версия Ибн Маджа. 51. 60. Насаи. 5010. Ахмад. 11917.

Ученые ислама уделяли большое внимание хадисам, в которых пришли пророчества последнего времени. Эти хадисы приносят полезные знания, которые воспитывают мусульманина, внушают ему страх перед Аллахом, вселяют веру в могущество Аллаха и Его власть. Поощряют верующего к совершению праведных дел и избеганию грехов. Также, эти хадисы раскрывают часть будущего, которое возможно затронет верующего в этой жизни, или однозначно затронет верующего после его смерти. Также, эти хадисы подтверждают правдивость посланника Аллаха, Мухаммада, мир ему.

Важное примечание: в этой работе я старался ограничиватся хадисами, которые достигают степени достоверных или хороших. Слабые хадисы упоминаю только если они не очень слабые и не ложные, и сделано это с целью дополнения или разъяснения к достоверным или хорошим хадисам. Слабые хадисы приводятся здесь в небольшой мере, на самом деле их очень много, но я не вижу нужды приводить их всех, особенно если многие из них повторяются в своем содержании. Аллах лучше знает.

Имам Бухари в последней части своего сборника, собрал эти хадисы в книге «Фитан», т.е. смуты.13/ 2-97. Имам Муслим часть этих хадисов приводит своем сборнике, книга Иман. 2/167-238. Также, в книге Смуты и знамения Часа.  18/ 2-92. Абу Дауд приводит эти хадисы в «Сунан», книга Смуты и войны. 4/94-125. Имам Тирмизи в «Сунан», книга Смуты. 9/2-122. Ибн Маджа, «Сунан», книга смуты. 2/1295-1372. Нуриддин Хайсами в «Муджмауль заваид», книга Смуты. 7/220-351, и 8/ 2-14. Другие ученые ислама, собирали отдельные труды по хадисам пророчеств последнего времени, например, книга «аль Ишаа ли ащрати саа», имам Мухаммад Барзанджи. Это большая книга, достигает триста страниц. Также книга «аль Изаа лима кана уа якуну бейна едей саа», шейха Сиддика Хасан Хана Хинди. Эта книга достигает двести страниц. Также, отдельно изданы части из трудов по истории Ибн Касира и Куртуби, в которых они приводили хадисы пророчеств и знамений последнего времени.

Теперь необходимо ознакомится с понятиями, которыми обозначают, хадисы пророчеств о последнем времени.

«Фитна» – испытание, смута, провокация, разногласие. Эти и многие другие значения несет в себе слово фитна. Слово «ибтиля» также близко по смыслу, но может нести значение наказания. Слово «мальхама», еще одно слов, которое использовалось в хадисах, означает сражения, войны, кровопролитные столкновения. Если при фитна ложь и истина смешаются, тиран и жертва смешаются, люди запутаются кто злодей, а кто добрый, где истина, а где ложь. При мальхама, смута будет, но истина и ложь будут ясны и различимы.

В арабском языке слово фитна использовалось в значении обработки металла с целью его очистки. Например, для проверки чистоты золота и серебра.

В Коране это слово использовалась множество раз. Всевышний Аллах сказал: «Вкусите ваше искушение (наказания), которое вы торопили», (Рассеивающие 14) и «Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха», (Трапеза 41).

В значении мучение и наказание: «Они посчитали, что не будет наказания (искушения), и потому стали слепы и глухи», (Трапеза 71). В значении заблуждение и введение в заблуждение: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих, чтобы не сомневались те, кому было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те, чьи сердца поражены недугом, и неверующие: «Что хотел Аллах этой притчей?» Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него. Это же – не что иное, как Напоминание для человечества», (Завернувшийся 31). Экзамен и проверка в аяте: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением», (Взаимный обман 15). Испытание, которое может стать причиной греха и преступлений: «Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха – великая награда», (Добыча 28). Провокация и разногласие: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту», (Семейство Имран 7). Проверка искренности: «Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят украдкой под прикрытием. Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания», (Свет 63).  Многобожие: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение», (Добыча 39). Вероотступничество и предательство в аяте: «Смута страшнее убийства», (Корова 191). В различных аятах это слово использовалось в близких значениях, которые, в общем, сводятся к смыслу испытания или беда.

Мы должны вспомнить, что предсказания посланника Аллаха, мир ему, делятся на несколько категорий. Первое, это пророчества обычных событий, смут, испытаний, побед и поражений, которые произойдут в будущем исламской уммы. Второе, это признаки Конца света. Признаки конца света делятся на малые и большие признаки, которые будут подробно разъяснены здесь.

Очень важное примечание: хадисы, которые мы приведем здесь, имеют разную степень достоверности. Это и достоверные хадисы, среди которых некоторые достигли степени мутаватир,[1] которые однозначно были сказаны нашим пророком, мир ему. Другие хадисы степени ахад, они достоверные, но существует вероятность ошибки в передачи. Другие хорошие хадисы, также, как и слабые, в которых ученые хадиса разошлись. Поэтому, очень важно для читателя понимать, что некоторые вещи, переданы в хадисах, могут быть спорными, как разногласие относительно Мехди. Это область иджтихада, в которой нельзя порицать, или обвинять в заблуждении или неверии.

И мусульманину, как бы не было интересно читать эти пророчества событий, потрясений и испытаний, которые происходили или еще произойдут в умме, необходимо понимать, что некоторые хадис пророчествующие смуты и катаклизмы, спорные. Они не входят в основы веры, как правило, ни к чему не обязывают, не несут прямой практической пользы для верующего.

Отсюда, необходимо соблюдать и понимать несколько правил в обращении с хадисами о будущих событиях:

Во-первых, если хадисы пророчеств достоверны, и содержат важные предупреждения, наставления, мусульманин обязан верить во все, что сказал пророк, мир ему, делать выводы, принимать определенные меры, исполнять приказы. Мы можем найти и хадисы, в которых содержатся приказы посланника Аллаха и его запреты, что обязует мусульманина соблюдать их.

Во-вторых, если хадис пророчеств не достигает степени мутаватир, достоверность его передачи не единогласна среди ученых хадиса, никто не может считать веру в это пророчество обязательным, и сомневающийся не может быть обвинен в неверии. Если доказательства твердые и однозначные, тогда это вопросы веры, если доказательства спорные, тогда это предмет дискуссий между учеными, в которых запрещено обвинение в неверии. Например, сомнения некоторых ученых относительно мехди.

В-третьих, некоторые из этих сообщений не несут пользы для каждого отдельного мусульманина, и нет необходимости всем рассказывать об этих событиях. Более того, многие из хадисов пророчеств не понятны для большинства мусульман, вызывают домыслы и разнотолки, ошибочные трактовки, приводя к бесполезной трате времени на споры и разногласия.

Некоторые пророчества Мухаммада, мир ему, раскрывают сокровенное, как из прошлого, настоящего, так и будущего. Одни ясны и понятны, другие остаются спорными, и вызывают много вопросов. Одни конкретные, говорят об одном конкретном событии, другие сообщают об общих явлениях, или даже продолжительных процессах. Одни говорят об обычных делах, другие о чудесах, сверхъестественных явлениях, нарушающие привычные законы мироздания. Поэтому, посланник Аллаха, мир ему, запретил рассказывать людям то, что они не смогут понять, или ошибочно поймут. Он сказал: «Неужели вы хотите, чтобы они назвали Аллаха и Его посланника ложью?!»[2].

В-четвертых, дозволено связывать научные и исторические факты с хадисами, в которых пророчествуются будущие события, если соответствие между этими фактами и пророчеством полное. Если хадис достоверный и слова его однозначные, не вызывают разнотолков, и сказанное полностью соответствует историческому факту, в таком случае разрешено говорить о том, что в хадисе говорится именно об этом событии. Например, хадисы о Даджале, Йаджудж и Маджудж, Мехди. С оговоркой, что есть разногласия относительно достоверности хадисов мехди.

Пятое: необходимо понимать, что хадисы пророчеств делятся на три категории. Первая: предсказание общих событий, которые по своей природе могут повторяться многократно в течение истории. Например, в хадисе пришло: «рабыня родит свою госпожу, а босоногие и нагие пастухи будут соревноваться в постройке высотных зданий…». Вторая категория: предсказания событий, который произойдут первый раз, и это будет признаком конца света, как хадис о восходе солнца с запада. Третья: хадисы, которые могут относиться как к первой, так и ко второй категории. Это вещи, которые могут произойти первый и один раз, и могут повторяться несколько раз.

 

Пророчества Корана и сунны

 

С помощью Аллаха, постараемся пройти по основным пророчествам посланника Аллаха, мир ему, и бросить свет на понимание этих сообщений.

В Коране были косвенные сообщения, предвещающие некоторые события в жизни посланника Аллаха, мир ему. Например, относительно худейбийского договора, Аллах сказал «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой», (Победа 18). Это обещанная победа Аллаха, стала результатом этого мирного договора, но плоды победы стали явными не сразу, а после ниспослания этих аятов.

В суре Победа: «Когда придет помощь Аллаха и настанет победа,
Когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха,
Восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния».

Здесь говорится о приближении завершении миссии посланника Аллаха, мир ему, и скором переходе пророка в иной мир. Именно так толковал эти аяты Ибн Аббас, с чем согласились Омар и другие сподвижники.

В суре Ромы, Аллах сообщил о близкой победе римлян, хотя аяты были ниспосланы после победы персов над римлянами. «Повержены римляне в самой низкой (или ближайшей) земле. Но после своего поражения они одержат верх, через несколько (от трех до девяти) лет. Аллах принимал решения до этого, и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются», (Ромы 2-4). И это лишь некоторые примеры пророчеств Корана.

Сподвижники пророка, мир ему, спрашивали совета, готовились, искали решения для приближающихся или возможных проблем. Это не было праздное любопытство, интерес ради пустословия, трата времени на увлекательные истории. Сподвижники отличались практичностью, рационализмом даже в поиске знаний. Это было воспитано в них посланником Аллаха, мир ему. Когда один человек спросил: Когда конец света? Пророк ответил ему: «А что ты приготовил для конца света»?[3]

И так, когда посланник Аллаха, мир ему, сказал, что настанет время, когда "время сожмется, день как год, день как месяц, день как неделя…" Сподвижники спросили о самом важном для мусульманина: «Как нам молится в это время, как определять времена молитв? Он ответил: Рассчитывайте время».[4]

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, вопреки лжи мунафиков и рафидитов, верили в пророчества посланника, мир ему. Готовились к этим событиям, и даже ждали их. Ведь посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я и конец света, как эти два» и он показал указательный и средний палец.[5] Это значить, что умма ислама живет в последнее время. Сподвижники не знали время всех этих предсказаний, но относились к ним со вниманием и готовностью. Поэтому, Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, каждый раз, когда встречал молодого юношу, говорил ему: Возможно, ты встретишь Ису сына Марьям, мир ему, если это будет, поприветствуй его от меня, и передай ему: Мир тебе.

Абу Хурейра делал это, не потому что считал, что именно во время этого юноши это произойдет, но для подтверждения истинности пророчества возвращения Исы, независимо от того, в какое время это случится.

 

Знание этих хадисов относиться к мере безопасности мусульманской уммы.

Пророк, мир ему, создал несколько структур безопасности. Он не запугивал мусульман Даджалом или нападением Йаджуджа и Маджуджа, но сообщал все, что необходимо для принятия мер, с целью подготовки мусульман к этим испытаниям. Например, Абу ад-Дахма и Абу Къатада передают: «Мы проходили мимо дома Хишама ибн Амира по пути к Имрану ибн Хусайну, и однажды он сказал: «Покидая меня, вы отправляетесь к людям, которые проводили с Посланником Аллаха, мир ему, не больше времени, чем я, и которые знают его хадисы не лучше меня… Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Между сотворением Адама и Часом нет творения более страшного, чем Даджжаль»»[6].

Также, посланник Аллаха, мир ему, учил мусульман обращать дуа к Аллаху за защитой от зла Даджала. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказал: «Я слышала, как во время своей молитвы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибегал к защите Аллаха от искушения Даджаля»[7].

Но эти хадисы не означают, что посланник Аллаха хотел, чтобы мусульмане боялись Даджала. Ислам учит не боятся никого, кроме Аллаха, и верующий, уповающий на Всевышнего, не должен испытывать страха перед ничтожным лжецом в лице Даджала. Эти хадисы предостережение, целью которых есть подготовка к трудностям без страха перед ними.

 

Система безопасности, которую выстроил посланник Аллаха, мир ему:

Личную безопасность пророка обеспечивал Абу Бакр, Белял ибн Аби Рабах, Саад ибн аби Ваккас, Мухаммад ибн Масляма.

Безопасность Корана обеспечивала целая группа сподвижников, которые заучивали Коран и записывали его, регулярно сверяя свое знание с посланником Аллаха, мир ему. Посланник Аллаха, мир ему, рекомендовал сподвижников, от которых следует брать правильное чтение Корана. Один из них, Убей ибн Кааб.

Безопасность религиозных знаний обеспечивал Абу Хурейра, которому поручили заучивать и сохранять хадисы, передавая следующим поколениям. Абдуллах ибн Омар получил специальное разрешеение записывать изречения посланника Аллаха, мир ему.

Внутреннюю безопасность уммы ислама обеспечивал Хузейфа ибн Яман, которому пророк Мухаммад сообщил ему имена всех мунафиков, двуличных людей, представляющих угрозу, возможных провокаторов. Хузейфа держал этот список в секрете, не открывая его даже халифу. Но при необходимости, использовал. Например, предупреждал, кому можно доверять, кому нет, кого нельзя назначать на определённые посты, с кем следует быть осторожным и т.д.

У посланника Аллаха, мир ему, была разведовательная структура. Во главе её стоял Амр ибн Умейя Дамрий. Он выходил в направлении врага за месяц до того, как выйдет посланник Аллаха и армия мусульман.

Отсюда, наш пророк, мир ему, предупреждал о приходе Даджала, это было сделано для безопасности мусульман, чтобы они подготовились к этому великому испытанию. Посланник Аллаха дал достаточно знаний о Даджале, поэтому, когда он действительно появится, у верующих не будет сомнений, что это именно он.

Муслим передает от Ибн Аббаса: Посланник Аллаха, мир ему, обучал их молитвам так же, как обучал сурам Корана. Он научил их словам: «Господь наш, просим Твоей защиты от мучений в Аду, просим Твоей защиты от мучений в могиле, просим Твоей защиты от смут масиха Даджала, просим Твоей защиты от смуты жизни и смерти».[8]

Муслим ибн Хаджадж сказал, что имам Тавус, который передавал этот хадис, считал, что говорить эту мольбу обязательно в каждой молитве. Он спросил своего сына: совершив молитвы, ты говорил эти слова? Он сказал нет. Тогда Тавус сказал ему: иди, и переделай свою молитву. Обязательность обращаться к Аллаху с этой мольбой, после завершения слов ташаххуда, было в мазхабе имама Ибн Хазма.[9]

Айша, мать правоверных, да будет доволен ею Аллах, приводит, что посланник Аллаха, мир ему, в молитве просил Аллаха защиты от четырех вещей. Абу Хурейры также приводит, что посланник Аллаха, после завершения ташаххуда, сидя, просил у Аллаха защиты от четырех вещей …Сокращенно.[10] Это говорит о том, что праведные предшественник уделяли большое внимание к пророчествам, и просили Аллаха защиты от смуты Даджала, даже если не были уверены, что он придет в их время.

Ибн Маджа приводит хадис Абу Умамы Бахилий, в котором пророчество о приходе Даджала, его качества, признаках, делах и приходе Исы ибн Марьям. Далее он пишет: Я слышал Абу Хасана Таннафиси сказал: я слышал Абдурахмана аль-Мухариби сказал: Этот хадис следует дать каждому воспитателю в школе, чтобы он обучал ему детей.

Имам Сафарини писал в «Лавамиуль асрар»[11]: Каждый ученый обязан обучать хадису о признаках и делах Даджала женщин, детей и мужчин, особенно в наше время, когда распространились смуты и испытания, разрушены основы сунны, истинный путь порицаем как нововведение, нововведение стало шариатом, которому следуют.[12] Это слова ученого, который умер в 1774 году. Что говорить о нашем времени?!

Это все говорит о важности этих знаний, и стало мотивом для подготовки этой работы. Пусть Аллах простит нам наши грехи и примет наши дела.

 

Хадисы о смутах, испытаниях и знамениях судного дня

 

Испытания, наказания, очищение или воспитание, все, что посылает Всевышний Аллах народам – абсолютная мудрость. Ничего из дел Аллаха не бывает бессмысленным или неуместным. Что-то постижимо человеческому разуму, что-то непостижимо определённое время, что-то человек никогда не постигнет.

Если испытание обращено к людям, которые заявили себя как верующих, это экзамен и воспитание. Всевышний посылает верующим экзамены и посылает поддержку к этим экзаменам. История пророка Мухаммада, мир ему, его верующих сподвижников, двуличных мунафиков, предатели – капитулянты, слабовольные и малодушные. Все проявились в испытаниях и экзаменах по-своему.

 

Это четыре категории людей в испытаниях. Коран говорит, как они ведут себя в испытаниях и трудностях на пути Аллаха:

Первые: «Когда верующие увидели вражескую коалицию, они сказали: «Это – то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность», (Сонмы 22).

Вторые: «Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением», (Сонмы 12).

Третье: «Вот некоторые из них сказали: «О жители Ясриба (Медины), вы не сможете выстоять! Вернитесь!»», (Сомы 13).

Четвертые: «сказали: «Наши дома остались беззащитны»», (Сонмы 13).

Вот такая реакция каждой группы на испытания, которые выпали на голову нашего пророка и людей в Медине. Пусть Аллах нас простит и укрепит.

Это испытание охватит всех, и каждый понесет свой удел.  Всевышний завершил этот рассказ словами: «Это происходит для того, чтобы Аллах воздал правдивым за их правдивость и наказал лицемеров, если Он пожелает этого, или принял их покаяния. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный», (Сонмы 24).

Шейх Мухамммад Хасан Дедду сказал: Исторический анализ говорит о том, что обычно Всевышний Аллах посылает народу три больших испытания, затем посылает помощь и победу. Например, история израильтян и Талута, часть которых столкнулись с армией Джалута.

Аллах говорит в Коране: «Не знаешь ли ты о знати сынов Исраила (Израиля), живших после Мусы (Моисея)? Они сказали своему пророку: «Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха». Он сказал: «Может ли быть, что если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?» Они сказали: «Отчего же нам не сражаться на пути Аллаха, если мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми?» Когда же им было предписано сражаться, они отвернулись, за исключением немногих. Аллах ведает о беззаконниках.

Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута (Саула)». Они сказали: «Как он может стать нашим царем, если мы более достойны править, чем он, и он лишен достатка в имуществе?» Он сказал: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий».

Их пророк сказал им: «Знамением его царствия станет то, что к вам явится сундук с миром от вашего Господа. В нем будет то, что осталось после семьи Мусы и семьи Харуна. Его принесут ангелы. Это будет знамением для вас, если только вы являетесь верующими».

Когда Талут отправился в путь с войском, он сказал: «Аллах подвергнет вас испытанию рекой. Кто напьется из нее, тот не будет со мной. А кто не отведает ее, тот будет со мной. Но это не относится к тем, кто зачерпнет пригоршню воды». Напились из нее все, за исключением немногих из них. Когда же он и уверовавшие вместе с ним перебрались через нее, они сказали: «Сегодня мы не справимся с Джалутом (Голиафом) и его войском». Но те, которые твердо знали, что встретятся с Аллахом, сказали: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» Аллах – с терпеливыми.

Когда они показались перед Джалутом и его войском, то сказали: «Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми».

Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд убил Джалута и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам», (Корова 246-252). Это логика истории в испытаниях народов, как она приводится на примере израильтян после Мусы, мир ему.

 

Порядок больших знамений Судного дня

Знамения Судного дня делятся на большие и малые, что уже известно любому мусульманину. Если начнутся большие знамения, это будет означать, что Последний час уже совсем близок.

Хадис Хузейфа ибн Асида о десяти знамениях Судного дня

Хузейфа ибн Асид Гафари. Посланник Аллаха, мир ему, пришел к нам и увидел, что мы обсуждаем что-то. Он спросил: «О чем говорите? Мы сказали: Мы говорим о конце света. Тогда он сказал: Не придет конец света, пока не произойдет десять знамений. Затем он сказал про дым, Даджала, животное, восход солнца с запада, приход Иса ибн Марьям, племена йаджуджа и маджуджа, три провала земли, на востоке, на западе и в Аравии. Последним знамением будет огонь со стороны Йемена, который соберет людей к месту их собрания».[13]

Посланник Аллаха, мир ему, сравнил большие признаки Часа с бусинками, которые падая, быстро следуют друг за другом.  Анас ибн Малик передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Знамения подобны бусинкам, нанизанным на нить, когда нить рвётся, они падают, следуя друг за другом»[14].

Первым из больших знамений будет появление Даджала, затем с небес спустится Иса и убьёт его. Потом, ещё при Исе, выйдут йаджудж и маджудж, и Аллах их погубит — тогда же, во времена Исы.

Хузейфа ибн Яман приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первое из знамений – Даджал, и нисхождение Иса ибн Марьям...»[15].

 

Хадис Хузейфы ибн Ямана

Хузейфа ибн Яман также приводит: Хузейфа ибн Яман сказал: «Люди спрашивали посланника Аллаха, мир ему, о хорошем, я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет. Однажды, в один из дней, я был с посланником Аллаха, мир ему: О, посланник Аллаха, мы были в безбожии (невежестве) и зле (дурное), и Аллах принес добро. Будет ли после этого добра зло, также как было зло (дурное) раньше? Он сказал: Да. Я спросил: Что же защитит нас от него? Сказал: Меч. Я спросил: Но разве от меча останутся люди? Сказал: Перемирие с дурным (злобой). Я спросил: А что после перемирия? Сказал: Проповедники, зовущие к заблуждению. Если тогда, ты найдешь наместника Аллаха на земле, держись его, даже если возьмет твое имущество и ударит тебя по спине. Если же не будет этого наместника, то убегай как можно дальше, и пусть смерть придет к тебе, когда ты держишься зубами за корни дерева. Я спросил: О посланник Аллаха, а что будет после призывающих к заблуждению? Он сказал: Появится Даджал. Я сказал: О посланник Аллаха, с чем придет Даджал? Он сказал: Придет с огнем и рекой. Кто окажется в этом огне, получит свою награду и очищен от его греха. А кто окажется в этой реке, получит свой грех и лишится своей награды. Я спросил: О посланник Аллаха, а что произойдет после Даджала? Он сказал: Иса ибн Марьям. Я спросил: А что после Иса ибн Марьям? Он сказал: Судный день наступит раньше, чем человек успеет оседлать жеребенка, который родился у него»[16].

Что же касается остальных событий, то мы не знаем точно, в каком порядке они будут происходить. Но точно известно, что восход солнца на западе, появление животного из земли, выход огня, который соберет людей к месту сбора, всё это будет уже после появления Даджаля, Исы, йаджуджа и маджуджа.

В хадисе от Хузайфы ибн Ямана ясно говорится о том, что огонь, который соберет людей к месту сбора, это последнее из знамений. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «А завершающим знамением станет огонь, который выйдет из Йемена и соберет людей к месту сбора»[17].

Остаётся шесть знамений: восход солнца на западе, появление животного, дым и три провала - на востоке, на западе и на Аравийском полуострове. Абдаллах ибн Амр передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первым знамением станет восход солнца на западе, а животное появится поздним утром. И какое бы из этих двух событий ни произошло раньше, второе произойдёт вскоре после первого»[18].

В этом хадисе подразумевается, что первым знамением после великих событий, в которых люди будут испытаны, это появление Даджала, Иса, мир ему, йаджуджа и маджуджа. Восход солнца с запада, как известно, означает, что дверь веры и покаяние уже закрыты. Если солнце взойдет с запада, вера и покаяния уже не будут приняты от неверующего или грешника. Аль-Хаким Абу Абдаллах сказал: «По всей вероятности, восход солнца на западе будет предшествовать появлению животного. Оно появится в этот же день или вскоре после этого дня»[19]. В остальном, мы можем утверждать, что большие знамения будут происходить очень быстро, друг за другом. Последним из них будет огонь, который погонит людей к месту сбора. Что касается малых знамений Часа, они начались с пророчества Мухаммада, мир ему и благословение. Далее, будут подробнее рассмотрены все эти знамения, большие и малые, в том порядке, в котором они происходили, и в котором, произойдут в будущем.

 

Пророчества событий, испытаний и смут после посланника Аллаха, мир ему

Время праведных рашидских халифов

Одна женщина обратилась к посланнику Аллаха, мир ему с просьбой. Он сказал ей: Приди ко мне позже. Она сказала: А если я тебя не найду? Он ответил ей: Иди к Абу Бакру.[20]

Действительно, после смерти посланника Аллаха, мир ему, во главе мусульман был избран Абу Бакр, Аллах им доволен.

Также, когда посланник Аллаха, мир ему, заболел, он приказал чтобы Абу Бакр возглавил верующих в молитве. Он сказал «Аллах и мусульмане не жилают никого, кроме Абу Бакра».[21]

Подразумевается, что если есть Абу Бакр, то его следует избрать главой верующих, этим будет доволен Всевышний Аллах. Так оно и произошло.

Также, посланник Аллаха пророчествовал правление Абу Бакр и Омара. Он сказал: «Следуйте за двумя, которые будут после меня: Абу Бакр и Омар».[22]

Все было именно так, как сказал посланник Аллаха, мир ему.

Посланник Аллах, вместе с Абу Бакром, Омаром и Османом поднялись на гору Ухуд. Ухуд содрогнулся, и посланник Аллаха сказал: «Стой твердо Ухуд, ведь на тебе сейчас пророк, правдивый, и два шахида».[23] Действительно, Омар и Осман погибли смертью шахидов на пути Аллаха, Абу Бакр умер с возрастом. Да будет доволен ими Аллах, и Он ими доволен!

 

При халифе Абу Бакре появились лжепророки, самым известным из которых был Мусайлама Лжец. Посланник Аллаха, мир ему, предсказывал появление тридцати лжепророков в умме, эти хадисы приведем позже. Затем последовали события, победы и беды, о которых пророчествовал посланник Аллаха, мир ему.

Кааб ибн Малик передает, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Когда откроете Египет, завещайте относиться к коптам лучшим образом. Ведь они обладают покровительством ислама (зимма) и правом родственных связей».[24] Родственные связи были созданы посланником Аллаха, мир ему, когда он женился на Марии, египтянке. Это пророчество исполнилось в двадцатом году хиджры, во время правления Омара ибн Хаттаба.

Абу Хурейра от посланника Аллаха, мир ему, сказал: «Когда погибнет кесарь, не будет кесаря после него. Когда погибнет хосрой, не будет хосроя после него. Клянусь Аллахом, вы будите расходовать на пути Аллаха из сокровищниц этих императоров».[25]

Действительно, с правления Абу Бара до правления Османа, кесарь потерял свою власть над землями Шама, Аравии и Египта. Арабы же называли кесарем правителя восточной римской империи, только если он владел этими землями. Персидскую империю, Аллаха разорвал так, как и обещал посланник Аллаха. Не было после последнего кесаря нового кесаря, не было после последнего хосроя нового хосроя.

Когда персидский император разорвал письмо посланника Аллаха, мир ему, Пророк обратился к Аллаху и просил, разорвать его власть полностью.[26] Большую часть владений, хосрой потерял при халифе Омаре, отсюда и ненависть шиитов к Омару. Окончательно их империя погибла в тридцать втором году, когда был убит последний хосрой, при халифе Османе.

Попытки разделить мусульман, посеять смуту и спровоцировать раскол были и при посланнике Аллаха, мир ему. Но каждый раз, посланник Аллаха, мир ему, мудро решал эти проблемы и решительно тушил огонь провокаций. Сильная вера, сознательность, ум и искренность сподвижников была основой, которую не возможно было поколебать провокациями предателей и врагов. Но со временем, в ислам вошли миллионы людей, далеких от исламского воспитания, правильного понимания своей религии, здорового духа. Смешались человеческие страсти и мирские цели, глупость и невежество, недальновидность и вероломные провокации врагов. И если удары, поражения и ошибки, которые происходили при посланнике Аллаха, укрепляли мусульман и учили их, дальше положение стало меняться. Конечно, это не значить, что все было хуже и хуже, исчезло благо, и ушло добро в сердцах. Но относительно первого времени, умма уже была не так крепка. Поэтому, наш пророк сказал: «Лучшее поколение – мое поколение (мой век), затем которое придет после, затем которое придет после…». В некоторых версиях говорится о четвертом поколении.[27]

Когда же начнутся смуты и распри, которые действительно принесут большие беды исламской умме? Этот огонь загорится после убийства халифа[28] Омара ибн Хаттаба, а превратится в пламя после убийства Османа ибн Аффана, да будет доволен ими Аллах.

От Шакика ибн Саляма: Хузейфа передает: Мы сидели в собрании Омара ибн Хаттаба. Омар спросил: «Кто из вас помнит, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил об искушении?» Хузейфа ответил: «Я помню его слова». Он сказал: «Ты смел. Расскажи о них». Хузейфа рассказал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину ты смел, и силен для этого. Расскажи о них. Хузейфа рассказал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Семья, богатство и соседи являются искушением для человека, а молитва, милостыня и призыв к совершению добрых дел и отстранению от злодеяний искупают его упущения. Омар сказал: Я не имею в виду такое искушение. Я спрашиваю о смуте, которая будет бушевать, подобно волнам на море. Хузейфа сказал: О повелитель правоверных! Она тебе не грозит, ибо тебя от не отделяет закрытая дверь. Омар спросил: Эта дверь откроется или сломается? Хузейфа ответил: Сломается. Халиф сказал: Тем труднее будет закрыть ее. Люди спросили: Тебе известно, что это за дверь? Хузейфа ответил: Да. Она известно мне так же хорошо, как и то, что после ночи наступает утро, и мои слова – это не лживый рассказ. Люди испугались сразу спросить его об этой двери и поручили сделать это Масруку. Тот спросил: А что это за дверь? Хузейфа ответил: Это – Омар»[29].

Так и случилось, смуты начались после убийства халифа Омара, и разгорелись с большей силой во время правления Османа. Посланник Аллаха сказал про Османа, когда однажды он пришел к нему: «Впустите его, и сообщите ему радостную весть, что он из обитателей Рай, и его постигнет испытание».[30]

Его окружили в доме, и он, во избежание кровопролития запретил использовать силу для разгона людей, обманутых провокаторами. В конце концов, Османа, да будет доволен ми Аллаха, убили в его доме, во время молитвы. Он стал шахидом, как и предсказывал посланник Аллаха, мир ему.

После этого началась цепочка событий, последствия которых мы видим до сих пор, Сыффин, верблюжья битва, разногласие Али и Муавия, появление хариджитов и шиитов, уступка Хасана и убийство Хусейна, правление Абдулла ибн Зубейра, установление омеядской и аббасидской династии, восстания, возникновение религиозно-политических течений т.д. Дело не в том, что из этого плохо или хорошо, это естественно для человеческого общества, испытания в которых проявляется нутро людей, их качества. Разделение произошло между мусульманами, в одних случаях правдивые верующие разошлись в точках зрениях, в других случаях водораздел разделил правдивых и лживых.

Многие из этих смут и испытаний были предсказаны в хадисах, в том числе убийство Аммара ибн Ясира: «Аммара убьет преступная группа»[31]. Также смуты хариджитов, которые начались после столкновений между мусульманами в Сыффине, имели место еще при жизни пророка Мухаммада, мир ему, и здесь мы можем вспомнить Зуль Хувейсира[32]. Но пока пророк был жив, и концентрация сподвижников в умме была большой, эти смуты не разгорались, смутьяны быстро «получали по рукам» а невеждам не давали «права голоса», и тем более полномочий править.

Но после смерти посланника Аллаха, мир ему, многое изменилось, не сразу, но естественным образом изменилось, когда исламского государство присоеденило огромные области, от Северной Африки до Китая. Миллионы людей, многие народы, не знавшие Корана, приняли ислам, по-разному приняли. Хариджиты, во многом движемые и племенными мотивами, убили халифа Али, да будет доволен им Аллах. Затем краткое правление Хасана ибн Али, после которого он уступил пост халифа Муавия, предатвротил новое столкновение между мусульманами, и это также было предсказано пророком, мир ему. Этот год называли годом объединения. Тридцать лет халифата охватило все эти этапы вплоть до того, как Хасан уступил пост халифа Муавия, да будет доволен ими Аллах.

Посланник Аллаха сказал: «Халифат после меня продлится тридцать лет, затем придет царством».[33]

Абу Бакр с 11 по 13 год. Омар с 13 по 23 год, Осман с 24 по 35, Али с 35 по 40. В 41 году Хасан и Муавия примирились, этот год назвали «годом объединения».

Посланник Аллаха, мир ему, когда Хасан ибн Али стоял рядом с ним на минбаре, сказал: «Это мой сын – господин. Аллах с его помощью примирит две великие общины мусульман».[34]

Действительно, именно Хасан сын Али примирил две великие части мусульман, возродил единство и сохранил кровь, уступив пост халифа. Именно поэтому, можно считать, Аллах вознаградит его потомство, и Мухаммад ибн Абдуллах, известный как Мехди, будет из его рода.

Из пророчеств посланника Аллаха, мир ему, которые произошли при правлении первых халифов, было пророчество морского похода, и участия в нем Умм Харам бинт Мильхан.

Умм Харам сказала: Я услышала, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первая армия из моей уммы, которая отправится в морской поход, обязательно получит заслуженное (Рай). Умм Харам сказала: О, посланник Аллаха, а я из них? Он сказал: Да. Потом он сказал: Первая армия из моей уммы, которая пойдет в поход на город кесаря (Константинополь), ей будет прощено. Умм Харам сказала: О, посланник Аллаха, а я из них? Он сказал: Нет».[35]

Эти слова истины исполнились по воле Аллаха именно так, как говорил наш пророк. Умм Харам, при правлении халифа Османа, попросила разрешения участвовать в первом морском походе мусульман. Он разрешил ей, что было в двадцать седьмой году по хиджре. Это был поход на Кипр, который был завоеван. Умм Харам была вместе с женой Муавия, Фахита бинт Карза. Умм Харам скончалась в море, во время этого похода. Второй поход, на Константинополь, произошел в пятьдесят втором году, при власти Муавия. В этом походе участвовали такие сподвижники, как Абу Айюб Ансарий и Халид ибн Зейд. Но Умм Харам, как и сказал наш пророк, не дожила до этого похода.

Предсказание похода в Индию и Синд. Абу Хурейра сказал: «Обещал нам посланник Аллаха, мир ему, что будет в этой умме походы в Индию и Синд. И если я буду участвовать в этом походе и погибну, то буду из лучших шахидов. А если вернусь живым, то это я, Абу Хурейра освобожденный от огня».[36]

Этот поход впервые произошел при правлении Муавия, в серок четвертом году хиджры.

Посланник Аллаха, мир ему, также сообщил о встрече с народами, которые назвал турками. Он описал войну с ними, и даже внешний вид этих племен.

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не наступит конец света, пока вы не будите сражаться с турками. У них маленькие глаза, красные лица, нос с толстыми ноздрями, лица плоские и круглые, подобно щитам, грубые и полные, подобно молотам. Найдете, что лучшие из людей, наиболее сильно ненавидят это дело, пока не войдут в него, и люди подобны металлам в земле. Лучшие из них до ислама, будут лучшими в исламе. И придет время, когда один из мусульман, будет желать увидеть меня больше, чем получить равное своему имуществу и семье».[37]

В одной из версий говорится, что война будут с племенами Хуз и Кирман из не-арабов, их обувь будет из меха, и описание лиц подобно описанию лиц «турков» в предыдущем хадисе[38].

Это некоторые пророчества будущих внешних походов мусульман, в которых они встретятся с разными народами.

 

Смуты, раздоры и внутренние распри в предсказаниях посланника Аллаха, мир ему и благословение

Из пророчеств посланника Аллаха были все то, что произойдет внутри мусульманской уммы, из испытаний, зла и раскола. Например, посланник Аллаха, говорил о процессах, которые приведут к прекращению правления праведных халифов, превращения власти в царство, затем деспотизм и тиранию, после чего, праведный халифат вернется в эту умму.

Хузейфа ибн Яман сказал: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Будет пророчество столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет халифат на пути пророчества столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет царство, притесняющее людей, столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет жестокая тирания и деспотизм столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это, затем будет халифат на пути пророчества»[39]. Хабиб сказал: Я надеюсь, что Омар ибн Абдульазиз и есть халиф на пути пророчества после царства и тирании. Он написал этот хадис в письме Язиду ибн Нуаману ибн Баширу. Нуаман был приближенным к Омару ибн Абдульазизу, и передал ему это письмо. Прочитав его, Омар очень обрадовался[40].

Также, близкий смысл пришел в хадисах от Джабира ибн Абдуллах и Абдуллах ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах. Джабир передает от пророка, мир ему и благословение: «Воистину, Аллах начнет это дело пророчеством и милостью, и будет халифатом (наместничеством) и милостью. Затем будет царство, притесняющее людей, которое принесет ложь, смятение и испорченность в этой умме, дозволит запрещенных женщин, вино и шелк…»[41].

Табарани и Хайсами передают от Ибн Аббаса, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Начало этой религии – пророчеством и милость, затем будет халифат и милость, затем будет царство и милость, затем правление и милость, затем будут хвататся за власть подобно ослам. Лучше для вас это усердие на пути Аллаха, и лучшее ваше усердие — это охрана границ, а лучшая охрана границ в Аскалане»[42]. Этот хадис передается в нескольких версиях с небольшими отличиями. Например, у Хакима приводятся версии с близким текстом, некоторые из которых очень слабые или даже ложные.

Передается от Абу Убейды ибн Джарраха, что пророк, мир ему, сказал: «Начало этой религии будет пророчество и милость, затем халифат и милость, затем царство и милость, затем царство в котором нет блага, затем жестокая тирания, в которой будет пролито много крови». Этот хадис также передается в нескольких версиях с некоторыми отичиями. Ученые дали передаче всех версий различную оценку, от хорошего до очень слабого. Более подробный разбор всех версия хадисов, в которых сообщается об этапах истории уммы ислама нет необходимости, общий ссмысл ясен и говорит о том, что положение будет менятся от лучшего к худшему, от худшего к лучшему.

Также передается хадис, в котором сказано, что праведных халифов будет двенадцать. От Джабира ибн Самура, от пророка, мир ему: «Положение этой уммы будет на прямом пути, и она будет побеждать своего врага пока не пройдет время двенадцати халифов, все они из курайшитов». Что будет после? Пророк сказал: «Затем будет волнения и смуты»[43].

Это не значить, что эти халифы будут идти подряд друг за другом, на это нет указаний в тексте. Также, это не означает, что не будут халифы не из курайшитов, как нет оснований считать, что праведными являются лишь курайшитские халифы. Другими словами, следует остерегатся буквализма и категоричности в понимании этих предсказаний пророка, мир ему, так как это противоречит грамотному пониманию текстов. Когда посланник Аллаха, мир ему, говорит о хорошем и плохом времени, нельзя и глупо понимать эти слова в абсолютном смысле, ведь и в хорошее время, даже во времена пророка, были плохие вещи, и в плохое время, в самое плохое время, существует благо и хорошее. Крайности, буквализм, идеализм, категоричность в понимании тектсов, как правило приводят к ложному толкованию.

В этом хадисе, посланник Аллаха, мир ему, сообщает, что время единства, относительного конечно же, общей стабильности, времени силы и побед, не пройдет, пока не пройдет время двенадцати халифов из курайшитов. Из хадиса следует, что между этими халифами могут быть другие, из других племен или народов. Например, при праведных халифах, Абу Бакре, была война с вероотступниками, и с теми, кто отказался выплачивать закят, при Османе и Али, да будет доволен ими Алла, уже были волнения и смуты, но это не было общее положение в умме, которое лишило умму стабильности, силы, величия, побед.

Ученые ислама относительно вопроса, кто эти двенадцать халифов, пришли к разным мнениям. Некоторые сказали, что первые четыре халифа относятся к ним, также Хасан ибн Али, Омар ибн Абдульазииз, некоторые из халифов аббасидской династии, Мехди, предсказанный посланником Аллаха, мир ему[44]. Другие сказали, что эти халифы будут до Мехди. Это в том случае, если считать хадисы Мехди достоверными.

В общем, посланник Аллаха, мир ему, говорил о правлении пророков, которые приходят друг за другом, пока не придет он, последний пророк, после их заменят халифы, как наместники.

От Абу Хурейры: «Народом Исраила управляли пророки, когда умирал один пророк, приходил другой, но после меня нет пророков. Но будут халифы, и будет их много». Что прикажешь нам, посланник Аллаха? Он сказал «Будьте преданы халифам, одному за другим, дайте им то, на что они имеют право. Аллах спросит с них за то, за что они ответственны»[45].

Начало ослабления

Здесь можно вспомнить, что посланник Аллаха, мир ему, сообщил Абу Хурейре о том, как произойдет отход от праведного правления.

Абу Хурейра передает хадис: «Гибель моей уммы будет руками юношей из курайшитов».  Марван услышав этот хадис сказал: «Разочаровали они и проиграли», или в другой версии «Проклятье Аллаха на них». И тогда Абу Хурейра сказал: Если хочешь, я назову эти рода по именам[46]. Абу Хурейра знал их поименно, из них были некоторые из рода Марвана. Ибн Хиббан приводит версию, в которой приходит качество: юноши - «суфахъа», что значить глупость, безрассудство и дерзость в невежестве[47].

Скорее всего, под юношеством подразумевается невоспитанность, безрассудство или глупость. Никто из омейядов не занимал пост халифа до совершеннолетия, поэтому, буквальный смысл не подразумевается. Некоторые приводят в пример, что Язид ибн Муавия, когда получил власть халифа, стал снимать старших управляющих областей, назначая молодых родственников.

Знать, что это произойдет в будущем - было поручением посланника Аллаха, мир ему. Пророк не приказал силой выходить против них, возможно потому, что это привело бы к большему злу. Но это не значить, что дозволено подчиняться им в грехе, или не обязательно остановить их своим словом. Пророк сказал: «Нет послушания в грехе, послушание только в одобряемом».[48] Также: «Нет подчинения творению в ослушании Творцу».[49] Также пророк сказал: «Лучший из шахидов моей уммы, это тот, кто говорит слово истины в лицо тирану, приказал ему остановить зло, и тот его убил». В другой версии: «Господа шахидов – Хамза ибн Аби Талиб и тот, кто говорит слово истины в лицо тирану, приказал ему остановить зло, и тот его убил».[50]

Ибн аби Шейба приводит также: «Если будите их слушаться погибните, а если не будите слушаться, они погубят вас». Подразумевается, что если слушаться этих правителей в греховном, погибель будет в религии, если не слушаться, тогда будет гибель в этой жизни, как смерть или потеря имущества.

Абдуллах ибн Мугъаффиль рассказывал от Абу Хурейра, что он, увидев юношей рода Умейя (омеяды) сказал: «Возможно, это они и есть». Конечно, это не означает обобщение всех юношей этих курайшитских родов. Среди них были и праведные, и богобоязненные, которые принесли великие открытия исламу, победы мусульманам, и даже возрождение праведного правления. Также, нельзя обобщать хадис на весь род Умейя, и даже на большинство. Вспомним Омара ибн Абдульазиза, который был из праведных халифов, в чем нет ни малейших сомнений.

Заблуждения в оценке истории омеядов или аббасидов

Здесь следует немного остановиться и критически посмотреть на проблемы негативного пересказа исламской истории периодов омеядов и аббасидов. Во многом, ошибочная оценка истории омеядов или аббасидов, а позже и мамлюков или соманов, например, основывается на пристрастном пересказе истории, не обьективной оценке дел того или иного правителя или династии, в некоторых случаях прямой лжи и подтасовке фактов, вымышленных интерпритациях событий. Есть и другие причины ошибочной оценки истории правления омеядов или аббасидов, например, и очень распростроненная причина, идеализирование периода первых четырех халифов, и затем сравнение этой картинки с периодом омеядов или аббасидов, османов или кого-то другого. Это очень распростроненная проблема, которую создали некоторые проповедники и пропагондисты различных группировок. Другими словами, имеет место огромное влияния негативного человеческого фактора. И конечно нет сомнений, что недостатками обладали большинство правителей, и каждый из них совершал определенные ошибки или грехи, в той или иной степени. Но речь не об этом, речь о крайностях и категоричности в суждениях, что не позволительно в таких вопросах.

Другие причины ошибочных оценок исторического периода правящих династий:

Первое, нет сомнений, что историки аббасидского периода, за некоторым исключением, были под влиянием политической конъюнктуры. Они возвеличивали аббасидов и принижали омеядов, не редко. Отсюда, необходимо перепроверять всю написанную историю омеядского периода, потому что полная объективность историков аббасидского периода вызывает сомнение. Были редкие исключение, когда представитель династии омеядов достиг такого почета и уважения, что нападать на него было бы очевидной ложью. Например, Омара ибн Абдульазиз, который был праведным халифом, да будет доволен им Аллах. Но даже он оказался под прицелом некоторых.

Второе, и это очень важно, это шиитская ложь на всю исламскую историю, как времен правления омеядов, так и аббасидов, мамлюков, аюбидов или османов. Шииты, за редким исключением, всегда выступали противника суннитского халифата, переходя от идеологической борьбы к насильственным действием, и военной помощи иноземным захватчикам, тому подтверждение огромное количество исторических фактов. Историческая ложь, на которой была построена вся политическая шиитская идеология, которую позже одели в религиозную форму, охватывает самые ранние периоды истории ислама. Нельзя отрицать факты измышления ложных хадисов, которые нелицеприятно говорят, например, об Абу Суфьяне, вожде рода Умейя, или его сыне, будущем халифе, Муавия, и вообще роде Умейя. Ученые хадисов занимались разбором достоверности передачи хадисов, но это не означает, что многие из таких хадисов не попали в некоторые труды историков. Историки, не были достаточно точны и скрупулёзны, в проверки информации и сообщений, которые собирали в своих трудах, это касается и Табари, и Ибн Касира, и Ибн Асира, и Ибн Хальдуна, и других. Это не значить, что известные мусульманские историки, приводили не подтвержденные сведения как достоверные. Проблема в том, они часто оставляли эти сообщения и рассказы, без указаний на то, что они нуждаются в критической проверке. Более того, некоторые писали об этом прямым текстов, например, имам Табари отмечал, что собрал в предисловии своей книге по истории все подряд, в том числе заведомо ложные рассказы и сообщения.

Третье, это ложь востоковедов и европейских историков. Особенно яростно, история ислама искажалась европейцами в период войн Римской империи, крестовых походов, колониальных завоеваний. Они преднамеренно искажали историю ислама, и эта преднамеренная ложь, затем продвигалась уже современными деятелями из мусульманских стран, которые получив образование в Европе, стали формировать программы образования в арабских странах или в Турции, писать учебники, книги и т.д. Например, во многих арабских стран, продвигался национализм, приукрашались доисламские времена финикийцев, фараонов, Вавилона, Рима, Персии и т.д. Очернялась история халифата, османов называли оккупантами, и в таком духе были воспитаны целые поколения мусульманских стран. О европейцах с уверенностью можно сказать, что за редким исключением критически мыслящих, они воспитаны впитали ложные стереотипы об исламе, мусульманах и истории ислама. И так называемая интелигенция из мусульманской срееды, тысячи выпускников европейских университетов, вместо того, чтобы принести на родину полезные знания, стали агентами колониальных империй, деятелями антиисламской пропаганды и проповедниками чуждых идеологий, как левых, так и правых.

Конечно, это не значить, что все европейские историки были лжецами, занимались пропагандой против ислама и очерняли историю исламской цивилизации. Можно вспомнить исключения, но в общей сложности, европейский взгляд на историю ислама это взгляд «военной пропаганды». К сожалению, общая картина указывает на то, что европейцы, как на западе, так и на востоке, на протяжении многих веков, видели в мусульманах врагов, варваров, фанатиков, а «история ислама» использовалась как инструмент пропаганды.

Возьмем как пример, негативную картину историю омеядского и аббасидского периода. К примеру, сотни рассказов о том, как род омеядов враждовал с хашимитами, между ними была вражда еще до ислама, и затем, они узурпировали власть, отняв её у законных обладателей из потомков рода Хашим. Это шиитская ложь, которую позже использовали носители секулярных идеолгий, продвигающих антиисламскую пропаганду. И конечно европейские «ученые» не остались в стороне, в том числе совеетские, которые все переводили в призму классовой борьбы. Также, были выдуманы сотни ложных хадисов, которые якобы указывают на лицемерии рода Умейя, тирании халифов омеядской династии. Например, хадисы, в которых упоминается, что худшие племена арабов, это племена Умейя, Ханифы и Сакъиф. Они приводятся Байхаки и некоторыми другими. Это добавленная часть к хадису, в котором предсказывается появление тридцати лжепророков. Недостоверность этой части подтвердили Ибн Джаузи, Захаби и другие.

 

 

Приведем факты истории рода Умейя и рода Хашим, отношений между этими родами и дел, которыми отличались омеяды во время пророка, мир ему, и время праведных халифов

Начнем с того, что многие рассказы о доисламской вражде между предками этих курайштских родов – ложные и выдуманные. Например, рассказы про конфликты между Хашимом и Умейя ибн Абдушшамс (предки хашимитского и омеядского родов), а также про конфликты между Абдульматталибом ибн Хашим и Харб ибн Умейя, передавались Хишамом Кельбием, известным шиитом и лжецом. В этих рассказах нет достоверных цепочек передатчиков, Хишам Кельбий передает эти рассказы от неизвестных личностей.[51]

Рассказ о том, что Хашим и Абдушшамс родились сиамскими близнецами и их разделили мечом, что стало причиной кровной вражды между их потомками – вымышлен. Это противоречит достоверным фактам у Ибн Исхака – Абдушшамс был старшим из рода Абдуль Манафа. Значить Хашим был младше.[52]

Истина заключается в том, что до ислама и после, эти два курайшитских рода имели очень хорошие отношения, а случаи конфликтов носили характер исключений.

Ибн Хальдун писал: Род Аблуль Манафа имел среди курайшитов высокое положение, силу и уважение. Никто из курайшитских родов не мог с ними равняться. Две ветви этого рода – ветвь Умейя и ветвь Хашима признавались курайшитами как главные ветви рода Абдуль Манафа. Поэтому, никто не соперничал с ними за лидерство и не оспаривал главенствующее положение. Но из них, самым сильным и многочисленным был род Умейя. Сила родов и племен в то время определялось количеством мужчин, значить количеством мечей.[53]

После смерти Абдульмутталиба из рода хашимитов, взошла звезда Абу Суфьяна из рода омеядов. Это было до ислама. Муавия ибн Аби Суфьяна спросили, кто благородней, вы или род Хашима? Он ответил: «У нас было больше благородных людей, но они были благородней нас, но среди них был Абдульматталиб, у нас было равного ему. Потом мы стали превосходить их количеством и множеством благородных мужчин, и не было среди них одного как один из нас. Это нас радовало, пока появился пророк из них, и они сказали из нас пророк. Никто из первых или последних не сравниться с Мухаммадом, мир ему. Кто достигнет такого достоинства и благородства?».[54]

Это все не отменяет возможных частных случаев разногласий или споров, которые могут возникнуть между родными братьями, родителями и детьми. Но, в общем, отношения были дружескими. Вспомним, что Абдульматталиб был близким другом Харба ибн Умейя. Аббас из хашимитов, был другом Абу Суфьяна. Это также доказывает, что не было никакой вековой вражды между этими двумя родами.

Шейх Мухаммад Саляби отмечает, что приписываемая Макризи книга о вражде между родами Хашима и Умейя – фальшивка. Читая эту книг, и сравнивания её с трудами Макризи, можно сделать вывод, что он её не писал. Не может он опустится до такого низкого уровня.  В этой книге собраны ложные истории, вымышленные происшествии, множество грубых противоречий. Не говоря о том, что очевидно явная пристрастность и слепой фанатизм составителя данной книги, и это далеко от Макризи.[55]Профессор Ибрагим Шаут отмечал, что научное исследование отрицает принадлежность этой книги Макризи.[56]

 

Теперь взглянем на историю отношения рода Омеядов к призыву ислама в Мекке

 

С начала проповеди посланника Аллаха, мир ему, в Мекке, отношение омеядов было таким же, как и любого другого рода. И даже если омеядский род участвовал в бойкоте хашимитских родов, это не имело родовой подавлеки. Потому что как хашимиты, так и омеяды, на самом деле разделились на две части, верующих и неверующих, врагов и симпатизирующих, одобрявших бойкот и осуждающих его.

Одним из первых и самых жестоких врагов исламской проповеди был хашимит Абу Ляхаб, дядя посланника Аллаха, мир ему[57]. Вместе с ним, в гонениях на мусульман, пытках и издевательствах, участвовала и его жена, Ум Джамиль бинт Харб. Таже два их сына, Утба и Утейба, под влиянием религиозной нетерпимости, развелись с дочерьми посланника Аллаха, Рукайя и Ум Кульсум, на которых были женаты[58].

Утба много раз проявлял жестокость к пророку, мир ему, что пророк Мухаммад проклял его в мольбе, и Утба был изувечен львом в одной из своих поездок[59].

Кроме Абу Ляхаба были и другие хашимиты, которые воевали против ислама и посланника Аллаха, мир ему. В плен к мусульманам, в день Бадра, попали Аббас ибн Абдульмутталиб, Акыл ибн Аби Талиб, Науфаль ибн Харис. Также и другие родственники пророка, мир ему, из хашимитского рода. Все пленные хашимиты были освобождены за выкуп[60].

Вспомним, что дядя посланника Аллаха, мир ему, несмотря на свою помощь и поддержку пророку, так и умеер многобожником[61]. В то время, как многие омеяды, враждебно встретивших ислам, в последствии стали хорошими мусульманами. Аббас, другой дядя посланника Аллаха, принял ислам позже, когда пророк уже направлялся в Мекку[62].

С другой стороны, некоторые хашимиты приняли ислам и совершили великие дела на пути Аллаха. Али ибн Аби талиб, Хамза ибн Абдульмутталиб, Джафар ибн Аби Талиб. Аналогично этому, среди первых мусульман и самых почтенных сподвижников было много не хашимитов, Абу Бакр, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан. Это говорит о том, что отношение к исламу и пророку Аллаха, вера или неверие, не были связаны с родоплеменными причинами.

Мусульмане омеяды в Мекке

С начала исламского призыва в Мекке, некоторые омеяды приняли ислам и сталии ближайшими сподвижниками посланника Аллаха, мир ему. Осман ибн Аффан один из четырех праведных халифов, сунне которого мусульмане обязаны следовать. Он один из десятерых, кому при жизни был обещан Рай. Он был женат на двух из дочерей пророка, мир ему, и обладает множеством других достоинств, подтвержденных посланником Аллаха, мир ему[63]. Не любит Османа лишь слабоумный или мунафик.

Также, вспомним Халида ибн Саида ибн Ааса, он принял ислама в первые годы призыва[64]. Также Абу Хузейфа ибн Утба ибн Рабиа[65]. Это лишь некоторые имена омеядов, которые здесь приведем.

Брачные узы между хашимитыми и омеядами:

Отношениями между этими курайшитскими родами были прекрасными, их связывало множество семейных уз и кровное родство. Они многократно вместе проходили трудности и испытания, оказывали взаимоподдержку, делились радостями и печалями. Это все было до ислама и после. Поэтому, миф о якобы вечной вражде и конкуренции между этими родами, не более чем вымысел шиитских пропагандистов, который с радостью подхватили некоторые востоковеды.

Посланник Аллаха, мир ему, был женат на Ум Хабиба, матери правоверных, дочери Абу Суфьяна. Три дочери посланника Аллаха, мир ему, были замужем за омеядами, Рукая, Ум Кульсум, Зайнаб. Али ибн Аби Талиб после смерти Фатимы женился на Умама, дочери Абу Ааса ибн Рабиа. Рамля, дочь Али ибн Аби Талиба вышла замуж за Муавия ибн Марана. Зайнаб, дочь Хасан Мусанна, правнучка Али ибн Аби талиба, вышла замуж за Валида ибн Малика ибн Марвана.Фатима, дочь Хусейна ибн Али ибн Аби Талиб, вышла замуж за Абдуллах ибн Амра ибн Османа ибн Аффана[66]. Этих примеров достаточно для доказательства ложности мифа о вражде между хашимитами и омеядами.

 

Муавия ибн Аби Суфьян

Сподвижники посланника Аллаха, мир ему, в общем, лучшее поколение ислама и лучшее время истории ислама. Но они люди, и каждый из них обладал множеством достоинств, и обладал некоторыми недостатками. Этот пункт очень важно понимать, чтобы не впасть в крайности относительно сподвижников пророка, мир им всем.

Как и любой сповижник, Муавия, да будет Аллах доволен ими всеми, обладал достоинствами, и недостатками. Сподвижники превосходили друг друга в чем то, уступали друг другу в чем то, это обычное положение между люди, которое установил Мудрый Создатель.

Муавия достиг очень больших успехов на пути ислама, служил религии Аллаха и принес множество побед, также он совершил некоторые ошибки. Нет сомнений, что четыри праведных халифа превосходят Муавия в общей сложности, но это не значить что этот сподвижник не достойный или плохой мусульманин. Здесь можно привести слова имама Захаби, да смилуется над ним Аллах:«Сподвижники обладают многими заслугами и деяниями, которые стирают их прегрешения, такие как джихад и поклонение Аллаху. При этом мы не излишествуем в почитании кого-либо из них и не утверждаем, что они безгрешны»[67].

Но если бы мы последовали методу некоторых душевнобольных, которые заняты тем, что собирают недостатки и ошибки одного человека, преувеличивая его проступки, и преуменьшая или забывая о его достоинствах и достижениях, то не осталось бы в истории ислама ни одного достойного человека, не спаслись бы даже посланники Аллаха, мир им всем.

В общей сложности, Муавия, один из сподвижников посланника Аллаха, мир им всем. И он обладает всеми достоинствами и правами, которые утверждены Кораном и сунной. Абу Саид Худри, сообщил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Не поносите моих сподвижников, ибо, даже если любой из вас потратит (на пути Аллаха) столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с муддом, ни с половиной мудда, пожертвованного любымиз них»[68]. Также от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, передано, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто станет поносить моих сподвижников, на том проклятие Аллаха, ангелов и всех людей»[69].

От Джабира ибн Абдуллаха передают сообщение о том, что когда Аише рассказали, что люди клевещут на сподвижников Пророка, да благословит егоАллах и приветствует, даже на Абу Бакра и Умара, она сказала:«А что вас удивляет? Их деяния прекратились, но Аллах пожелал, чтобы не прекращалось получёние ими вознаграждения»[70].

Каковой должна быть позициях истинного верующего относительного сподвижников и праведных предшественников? Аллах дал ясный ответ: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный!», (Сбор 10).

Почему речь идет именно о Муавия ибн Аби Суфьяне? Потому что вокруг личности Муавия много споров и разногласий, которые начались со времен смут и разногласий, которые привели к формированию течений шиитов и хариджитов. Здесь мы не будем разбирать идеологические или религиозные ошибки этих течений. Но, так как многие взгляды религиозных сект на самом деле имеют политические, социальные и исторические причины, и в данном случае речь идет об исторической личности Муавия, да будет доволен им Аллах, мы бросим взгляд именно на его историю.

Его полное имя Абу Абдурахман Муавия ибн Абу Суфьян Сахр ибн Харб ибн Омаййа ибн Абдушшамс ибн Абдульманаф ибн Кусай ибн Киляб Кураши. Его мать — Хинд бинт Утба ибн Рабиа ибн Абдушшамс. Таким образом, они с Пророком являются родственниками и имеют общего предка Абдульманафа, на котором сходятся их родословные. Согласно наиболее распространенному мнению, Муавия, да будет доволен им Аллах, родился за пять лет до начала пророческой деятельности Мухаммада. По некоторым же источникам  за семь лет до этого. Женился он во время правления Омара, да будет доволен им Аллах[71].

Благоразумие и рассудительность Муавия

После того как его отец Абу Суфйан принял ислам, он вместе с семьей переехал в Медину. По воле Пророка, он побратался с Хутатом ибн Йазидом.  Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, да благословит его Аллах и приветствует, перед своей кончиной был доволен им. Во времена правления Омара и Османа он в течение двадцати лет занимал должность наместника халифа в Шаме. Позже столько же лет сам был халифом. Муавия, да будет доволен им Аллах, умер в Дамаске в середине месяца раджаб 60-го года хиджры в возрасте 78-ми лет. Погребальный намаз по нему совершил Даххак ибн Кайс Фихри, да будет доволен им Аллах.

Достоинства и заслуги Муавии

Сподвижники Посланника Аллаха являются для нас образцом в вопросах религии. Они были теми, кто нес на своих плечах груз ответственности за передачу нам Книги Аллаха и Сунны Мухаммада. То доверие, которое оказал им Всевышний, обязывает нас отражать всякие попытки запятнать их светлый жизненный путь и бороться с любой ложью, несправедливостью и враждебностью, направленными в их сторону. Мы должны заботиться о том, чтоб их благие образы предстали перед мусульманами в истинном, чистом свете, что поможет верующим более усердно подражать их примеру, изгонять из их душ любые сомнения в том благе, которое было даровано ими человечеству. Что касается утверждений о том, что Муавия принял ислам в год покорения Мекки и был из числа помилованных, то, хотя это обстоятельство само по себе никак не умаляет достоинств и заслуг Муавии, однако необходимо отметить, что в сообщении, приведенном от самого Муавии, сказано: «Я принял ислам в год Кадиййа . Тогда я встретил Пророка, и он принял мое обращение в веру»[72]. Противоречивость сведений о времени принятия ислама Муавией, приведенных в разных источниках, объясняется тем, что он какое-то время скрывал от курайшитов свое обращение в веру[73]. На этом объяснении настаивает Захаби. Он пишет: «Муавия принял ислам раньше своего отца, во время умры возмещения (7 год хиджры). Он не вышел к Пророку, опасаясь отца, и объявил о своем обращении в веру в год взятия Мекки»[74].

Абдуллах ибн Амр ибн Асс, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Муавия был личным писарем Посланника Аллаха»[75].

Тирмизи приводит слова Абу Идриса Хаулани, о том, что, когда Омар ибн Хаттаб сместил Умайра ибн Саада с места губернатора Химса и назначил Муавию, люди стали говорить: «Он снял Умайра и назначил Муавию. И Умайр сказал: «Не говорите о Муавии ничего, кроме хорошего, потому что я слышал, как Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «О Аллах! Наставь людей на путь истинный при помощи него!»»[76].

Ибн Таймийя также отмечал: «Муавия вел себя со своими подчиненными и подопечными наилучшим образом, и его подопечные любили его. И в обоих достоверных сборниках приводится такой хадис Пророка: «Лучшие ваши правители — это те, которых вы любите и которые любят вас, которых вы благословляете и которые благословляют вас. А худшие для вас правители — это те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас, которых вы проклинаете и которые проклинают вас»[77].

Ибн Хаджар Хайтами, да смилуется над ним Аллах, считал этот хадис наиболее ярким и очевидным указанием на лучшие качества. Он сказал: «Если Аллах объединил в этом человеке два столь великих достоинства, то как можно допустить наличие в нем того, что измышляют о нем лжецы, и чем клеймят его противящиеся истине?!»[78].

Имам Ахмад приводит от Ирбада ибн Сарийа, да будет доволен им Аллах: «Я слышал, как Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, зовя нас к предрассветному завтраку в месяц рамадан, сказал: «Спешите к благословенной трапезе!», а затем произнес: «О Аллах, обучи Муавию письму и счету, и избавь его от мучёний»»[79].

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщает: «Я играл с детворой. Вдруг пришел Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, и я скрылся за дверью. Он легонько хлопнул меня по спине и сказал: «Иди и позови ко мне Муавию». Я пошел к Муавии и, узнав, что тот ест, вернулся к Пророку и сообщил ему об этом. Тогда Пророк приказал мне еще раз пойти и позвать Муавию. Пойдя к нему и обнаружив, что он все еще ест, я вернулся и сообщил об этом Посланнику. Тогда он сказал: «Да не насытит Аллах его живот!»»[80].  Имам Муслим, да смилуется над ним Аллах, включил этот хадис в главу под названием: «Проклятие Пророка, мир ему, его порицание и мольба, направленные против человека, не заслуживающего их, являются для того очищением, наградой и милостью».

Имам Навави  комментируя этот хадис, сказал: «Муслим понял из этого сообщения, что Муавия не заслуживал порицания, и поэтому включил его в данный раздел, отнеся его к свидетельствам о достоинствах Муавии, поскольку такое порицание в действительности является благословением для него»[81].

Имам Захаби сказал: «По всей видимости, этот хадис является указанием на достоинства Муавии, ибо известно обращение Пророка к Аллаху со словами: «О Аллах, если я прокляну кого-либо или побраню, то сделай это очищением для него и милостью»»[82].

Муслим вслед за этим хадисом, который привели также Бухари и другие имамы из группы сподвижников, приводит другой хадис. В нем сообщается, что Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к Всевышнему со словами: «О Аллах! Воистину, я всего лишь человек. Если я незаслуженно побраню, накажу или прокляну кого бы то ни было из Твоих рабов, то сделай это очищением для него, и причиной его близости к Тебе в Судный день!».  Из этого и предыдущего хадисов Муслим составил указание на преимущество Муавии и не привел, кроме них, ничего другого»[83].

Бухари приводит от Анаса ибн Малика сообщение о том, что его тетя Умм Харам бинт Мильхан рассказала ему, как однажды Пророк, уснувший возле нее, проснулся, улыбаясь. «Она спросила, почему он улыбается. Он ответил: «Во сне я видел людей из моей общины, участвующих в морском военном походе. Они сидели посреди зеленого моря подобно царям, восседающим на престолах». Она сказала: Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он сделал меня из их числа. И Пророк обратился к Аллаху с мольбой за неё. Затем он опять уснул и вновь проснулся, улыбаясь. Она спросила, что заставило его улыбаться на этот раз. Он ответил, что причина та же. Тогда она повторила свою просьбу: Обратись к Аллаху, чтобы Он поместил меня среди них. «Ты будешь в числе первых» - сообщил ей Пророк, да благословит его Аллах и приветствует[84].

Когда мусульмане во главе с Муавией отправились в первый морской поход, Умм Харам вместе со своим мужем Убадой ибн Самитом была его участницей. Возвращаясь из похода, они высадились на берег в Шаме. К ней подвели верховое животное, чтобы она села на него. Однако животное сбросило ее, и она умерла»[85]. Ибн Хаджар комментируя данный хадис, сказал: «Слова Пророка «Во сне мне были представлены люди из моей общины, участвующие в морском военном походе…» позволяют понять, что причиной его улыбки было восхищение этими людьми, и радость за ту высокую честь, которой они удостоены.

Бухари приводит также слова Умм Харам бинт Мильхан, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) она услышала, как Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Первые воины из числа моей общины, которые примут участие в морском походе, обязательно попадут в Рай». Умм Харам спросила: О Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, буду ли я среди них? Он ответил: Ты будешь среди них. Затем Пророк, сказал: «Первым воинам из числа моей общины, которые примут участие в походе на город кесаря (то есть Константинополь), будут прощены их грехи». Буду ли я среди них, о Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует? спросила Умм Харам. «Нет» ответил он»[86]. Мухалляб ибн Ахмад ибн Абу Суфра Асади Андалуси (умер в 435-ом г. х.) в примечании к этому хадису сказал: «В нем содержится похвала Муавии, поскольку он был первым, кто вышел в морской военный поход, и его сыну, который возглавил первый поход на Константинополь»»[87].

Свидетельства праведных халифов, сводвижников и имамов первых поколений, да будет доволен им Аллах относительно Муавия

На пост правителя Шама Муавию назначил Омар ибн Хаттаб и затем Осман ибн Аффан. Это конечно очень весомые свидетельства. И Али ибн Аби Талиб согласен был оставить его на этом посту, но мы знаем о смуте, которая произошла в следствии разногласий между Али ибн Аби Талибом и Муавия, относительно убийц Османа ибн Аффана.

Не смотря на эти разногласия, Али ибн Аби Талиб не возненавидил Муавию. Сообщается, что Али, да будет доволен им Аллах, возвратившись из Сиффина, сказал: «О люди, не испытывайте неприязнь к правлению Муавии. Если вы лишитесь его, то увидите, как головы будут слетать с плеч, подобно тому как слетают со стебля плоды колоквинта»[88].

Рассказывается, что, когда Омар ибн Хаттаб прибыл в Сирию и увидел Муавию, встречающего его в сопровождении большой свиты, он воскликнул: «О Муавия, неужели ты позволяешь себе такие пышные процессии?! И это при том, что, как дошло до меня, по утрам у твоей двери собирается множество нуждающихся? Верно, о, повелитель правоверных. Я делаю то, что дошло до тебя!  ответил Муавия. -Но зачем ты делаешь это?! — недоумевая, спросил Умар. В моем сердце назревает желание приказать тебе идти пешком босым до самого Хиджаза! - О, повелитель правоверных!- объяснил Муавия. -Мы находимся в краю, где много вражеских лазутчиков. Здесь необходимо демонстрировать величие нашей власти, как свидетельство величия ислама и его последователей. Таким образом, мы устрашаем наших врагов. Если ты сочтешь мои слова правильными и велишь мне и в дальнейшем поступать так же, я буду делать это. Если же запретишь, то перестану. И Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: - О Муавия! На какой бы вопрос я ни потребовал у тебя ответа, ты непременно оставляешь меня в замешательстве. И я не знаю, одобрять мне твое решение или запрещать его! Если названная тобой причина подлинна, то твои слова следует признать суждением здравомыслящего человека, если же она ложна, то тонкой хитростью умного человека. — Вели же мне, что угодно, о повелитель правоверных, я подчинюсь твоей воле! — сказал Муавия. — Я не буду приказывать тебе делать то, на чем ты настаиваешь, но и не запрещу тебе это — заключил Омар»[89].

О знании Муавия приводится свидетельство Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Его спросили: «Что ты скажешь о поступке повелителя правоверных Муавии, совершившего намаз витр в один ракаат? «Его поступок правильный, — ответил Ибн Аббас, — поистине, оставь его, он же сподвижник Посланника Аллаха, он является знатоком религиозных установлений»»[90].

У Абдуллаха ибн Мубарака, спросили: «Кто лучше: Муавия ибн Абу Суфйан или Омар ибн Абдульазиз?».  И он ответил: «Клянусь Аллахом, пыль, попавшая в нос Муавии, когда он находился рядом с Посланником Аллаха лучше, чем Умар в тысячу раз. Муавия совершал намаз позади Посланника Аллаха, и когда тот говорил: «Самиа Ллаху лиман хамидах» (Услышал Аллах того, кто Его восхвалил!), произносил: «Раббана ва лякя льхамд» (Господи наш, хвала Тебе!). О чем еще можно говорить после этого?!»[91].

Аджурри приводит от Джарраха Мусили следующее сообщение: «Я слышал, как один человек спросил Муафу ибн Имрана: «О Абу Масуд, что можно сказать, сравнивая Омара ибн Абдульазиза с Муавией ибн Абу Суфйаном?». Муафа сильно разгневался и сказал: «Нельзя сравнивать кого бы то ни было со сподвижниками Мухаммада! Муавия - писарь Пророка, его сподвижник, его шурин и его доверенный в том, что касается Откровений, ниспосылаемых Всемогущим и Великим Аллахом!»»[92]. Также упоминается у Ибн Касира в «Бидая уа нихая».

Нет сомнений, что это и другое свидетельство – субьективные мнения, но это мнения мудрых и справедливых людей, известных своим пониманием и богобоязненностью. Можно спорить о последнем сравнении, но оно в любом случае говорит о многом. Омар ибн Абдульазиз олицетворял прекраснейшие качества ислама и возродил праведное правление, которое сравнивали с временами первых четырех халифов, но Муавия был сподвижником пророка, мир ему, а это великое достоинство, утвержденное Аллахом в Коране.

Его хвалил Кубайса ибн Джабир Асади, говоря: «Не сообщить ли мне вам о людях, рядом с которыми мне довелось находиться? Я был рядом с Омаром ибн Хаттабом и не видел человека, лучше понимающего религию и обучающего ей, чем он. Затем я находился рядом с Тальхой ибн Убайдуллахом и не видел человека, столь же щедро раздающего дары, не дожидаясь обращений к нему с просьбами, чем он. Затем я был спутником Муавии и не видел человека, столь желанного в общении, а также столь откровенного и искреннего, как он»[93].  Он также сказал: «Я не видел никого, кто обладал бы таким благоразумием, такой полнотой власти, такой выдержанностью, находчивостью и щедростью на благодеяния, как Муавия»[94].

Люди, давшие клятву верности Муавии, когда он стал халифом, лучше тех, которые присягали Омару ибн Абдульазизу, ведь среди присягнувших Муавии было большое число сподвижников Посланника Аллаха.

Нет сомнений, что исследуя правления Муавия, да будет доволен им Аллах, можно прийти к предположениям о совершении им некоторых ошибок, или проявлении некоторых человеческих слабостей. Он не ангел и не безгрешен, как и все остальные люди, кроме посланников Аллаха, мир им всем. Но, как уже отмечалось выше, его заслуги, достижения, усердие и достоинства на пути Аллаха, многократно превосходят его ошибки или проявления слабости. Отсюда, враги ислама, из неверных и лицемеров, вот уже много веков, целенаправлено занимаются спекуляциями и поддасовкой истории, чтобы создавать и распростронять ложные мифы о сподвижниках в частности, об истории халифата в целом, пытаясь расколоть мусульман и очернить историю мусульманской цивилизации. И здесь, по воле Аллаха, история сложислась так, что личноссть Муавии стал катализатором, выявляющим разум и дух человека. Абу Тауба ар-Раби ибн Нафи Халаби (умер в 241-ом г. х.), да смилуется над ним Аллах, сказал: «Муавия — покрывало сподвижников Мухаммада. Кто сорвет его, посягнет на то, что за ним»[95].

Ибн Кудама Макдиси, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Муавия  - дядя верующих, записавший Откровения Аллаха, один из халифов мусульман, да будет доволен ими Всевышний Аллах»[96].

Нет сомнений, что правление Муавия уступает правлению праведных халифов, с него началось «царство», предсказанное пророком, мир ему, в известном хадисе Хузейфы ибн Ямана, но он был лучшим из царей.  Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Учёные сошлись на том, что Муавия — лучший из царей этой общины.Четверо его предшественников были преемниками эпохи Пророка, а он — первый из царей. Его власть была самодержавным правлением и милостью, как о том сказано в хадисе: «Сначала власть будет пророчеством и милостью, затем  праведным  халифатом и милостью, затем — монархией и милостью, затем — надменным самовластием. После же этого наступит время несправедливого самодержавия и произвола»»[97].

Он также писал: «Согласно общему мнению учёных, Муавия проявил себя как прекрасный мусульманин. Именно поэтому Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, назначил его наместником Шама вместо его брата Йазида ибн Абу Суфйана, который был одним из лучших людей. Он был в числе тех, кого Абу Бакр и Умар назначали руководить мусульманскими войсками при овладении Шамом наряду с такими сподвижниками, как Шарахбиль ибн Хасана, Амр ибн Ас, Абу Убейда ибн Джаррах и Халид ибн Валид. Когда Йазид ибн Абу Суфйан умер, Умар назначил на его место его брата Муавию. Умар не был тем, кто боится людского мнения, когда речь идет о соблюдении религии Аллаха, и, назначая на должности, был далек от всякой необъективности и лицеприятия. Кроме того, он не принадлежал к числу тех, кто любил отца Муавии  - Абу Суфйана   до того как тот принял ислам, и питал к нему сильнейшую ненависть. Известно, что когда Аббас в день покорения Мекки привел с собой Абу Суфйана, Умар пожелал убить его, в связи с чем между ним и Аббасом даже произошла небольшая размолвка. Поэтому назначение Муавии на должность наместника Шама не может быть объяснено какими-либо мирскими интересами Умара. Если бы Муавия на самом деле не заслуживал этой должности, он ни за что не назначил бы его. Необходимо напомнить также о том, что Муавия занимал должность наместника Шама в течение 20 лет. Затем на протяжении такого же срока был халифом, и все это время пользовался горячей любовью и расположением подданных, оказывая им всевозможные благодеяния и завоевывая добротой их сердца»[98].

Ибн Касир сообщил: «Подданные единодушно присягнули ему в сорок первом году хиджры, и он единолично управлял государством до самой смерти. На протяжении всего периода его правления велась священная война во вражеских землях, и вера в слово Аллаха занимала на земле подобающее ей высокое положение. Богатые трофеи стекались со всех концов света. Мусульмане пребывали в благоденствии. Царил дух справедливости и всепрощения»[99].

Храбрость, борьба и победы на пути Аллаха

Ранее мы уже отмечали храбрость Муавии и упоминали, что он был, по словам Ибн Зубейра, отважней разъяренного льва. Вместе с Пророком Муавия, да будет доволен им Аллах, принял участие в сражениях при Хунайне и Таифе, и в походе на Табук.

При правлении Абу Бакра он участвовал в сражениях с вероотступниками в Йамаме. Затем Абу Бакр направил его во главе войска в Шам для оказания поддержки Йазиду ибн Абу Суфйану. Это был первый шаг Муавии на поприще предводителя войска. Он сопровождал своего брата Йазида в его завоевательных походах, принял участие в битве при Ярмуке и при покорении Дамаска.

Муавия был в составе войска, покорившего Бейтуль Макдис (Иерусалим), он вошел в мечеть Акса вместе с Омаром ибн Хаттабом, да будет ими всеми доволен Аллах. Он также был одним из четырех свидетелей знаменитого соглашения, заключенного Омаром в Иерусалиме (16 год хиджры), и свидетелями были Халид ибн Валид, Амр ибн Ас, Абдурахман ибн Ауф и Муавия ибн Абу Суфйан, который писал соглашение. В девятнадцатомгоду хиджры Муавия руководил покорением Кесарии,  Муавия подверг город, в котором находилось несколько епископов румов, жесткой и длительной осаде и прилагал все возможные усилия, сражаясь за него[100]. Также Ибн Абу Асим приводит от Абдуллаха ибн Аля об осаде Кесарии: «Мусульмане проделали в стене Кесарии Палестинской пролом, и оборонявшие крепость устремились туда, чтобы преградить им путь. Тогда Умар написал Муавии, да будет доволен Аллах ими обоими, письмо с приказом возглавить битву. Муавия взял знамя и повел за собой людей. Подойдя к пролому, он установил на его месте знамя и произнес: «Я — сын льва!»»[101].

После смерти Йазида ибн Абу Суфйана во время эпидемии чумы в восемнадцатом году хиджры Омар назначает Муавию правителем Дамаска. В последние годы правления Омара, он становится правителем всего Шама, заботится об обороне приграничных областей, завоевывает Аскалан и совершает военные рейды в те районы Палестины, которые еще не были покорены. Он обращается к Омару с просьбой разрешить ему создать флот для борьбы с румами, однако получает отказ. Умар оставил этот мир, будучи довольным Муавией. Османа ибн Аффан, да будет ими всеми доволен Аллах, пришедший к власти после него, оставил Муавию управлять всеми территориями Шама. Муавия вел войны с румами и возглавлял так называемые «летние» походы против нее. Ему удалось дойти до Аммуриййи. При этом в походах его сопровождал целый ряд сподвижников Пророка, в том числе Убада ибн Самит, Абу Аюб Ансари, Абу Зарр Гифари, Абу Дарда, Шаддад ибн Аус.

Пришло время, когда Муавия повторно обратился, теперь уже к новому халифу, с просьбой позволить ему строительство флота. Усман, да будет доволен им Аллах, дал свое согласие. Вскоре флот был построен, и в двадцать пятом году хиджры был совершен первый морской военный поход мусульман к острову Кипр[102].  Перед тем как отправиться на Кипр, он произвел работы по укреплению стен прибрежных городов Шама, в том числе городов Акка и Тир, а также воздвиг новые крепости, разместив в них военные гарнизоны. В тридцать третьем году он повторно покорил Кипр, после того как его жители нарушили договор. Затем он возглавил летний поход на румами и достиг крепости Хисн Мара недалеко от приграничного района Малатиййа. Ему принадлежит значительный вклад в дело изгнания румов из прибрежных районов Шама, в том числе из Триполи[103].

Также Муавией организовал вторую осаду Константинополя, продолжавшаяся в течение четырехлет (53—57 годы хиджры), а также снаряжены морские военные походы к островам Сицилия, Родос, Крит и ряду островов в Эгейском море, расположенных недалеко от Константинополя. Он также возобновил завоевания в Африке, достигнув современного Туниса, и овладев отдельными районами Фаззана и Судана. В период правления Муавии были завоеваны некоторые территории на востоке халифата — такие как Руххадж, отдельные районы Сиджистана и Кухистана. Полководцы халифа совершали походы на Синд, Лан, Гур, были первыми мусульманскими воинами, пересекшими Амударью и достигшими Бухары, Самарканда и Термеза. Имам Абу Бакр Ибн Араби, да смилуется над ним Аллах, касаясь заслуг Муавии, упоминает среди прочих защиту им неприкосновенности мусульман, охрану границ исламского государства, укрепление мусульманской армии, победы над врагом, умелое управление людьми[104].   Ибн Халдун, анализируя достижения Муавия на посту правителя, отметил: «Государство Муавии и произошедшие при его правлении события следует рассматривать вместе с государствами праведных халифов, с тех же позиций, потому что деятельность Муавии формировалась исторически и духовно сразу после них. Это касается его достоинств и заслуг, справедливости и добросовестности, а также принадлежности к сподвижникам Пророка»[105]. Вспомним известный хадис Пророка, мир ему: «Если правитель усердствует, желая найти правильное решение, и его решение на самом деле оказывается правильным, то он получает от Аллаха две награды. Если же, усердно ища истину, он принимает ошибочное решение, то получает одну награду»[106].

На первый взгляд, может показатся, что вопрос сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах, и в частности некоторые отдельные из них, не имеет отношения к теме знамений Судного дня. Но, принимая во внимание то, что часть предсказания прямо, или по средством толкований, затрагивает времена и события, которые происходили во время сподвижников, а значить затрагивает и отдельные личности или целые группы из сподвижников, было необходимо подробнее рассматреть данный вопрос. Исламский шариат равнозначно запрещает порочение как сподвижников Пророка, так и религии, историю которой они передают грядущим поколениям мусульман. Сподвижники, пусть даже одни из них превосхояд других, вместе они - лучшие выпускники лучшего учителя в истории мира, но они не ангелы а люди, со всеми человеческими факторами и человеческой природой. Нет ничего ужасного в том, что один из сподвижников ошибся, или возможно даже спотыкнулся на пути, даже может быть ошибся последовав за своей слабостью, какой бы она не была. Но его дела и заслуги многократно  перекрывают и покрывают его грехи или проступки. В Судный день Всевышний Аллах все рассудит и каждому даст по заслугам, зачем же нам брать на себя роль судей, зная, что каждое слово записывается. Обьективное и критеческое изучение истории необходимо, как и критический анализ, но необходимо понимать как использовать выводы таких исследований. Особенно важно сохранение справедливости и уважении в суждении о людях, достоинства которых утверждено Всевышним Аллахом и Его посланником, это сподвижники, да будет доволен ими Аллах.

 

Пророчество, которое дает общее представление о том, что произойдет после смерти посланника Аллаха, мир ему и благословение

 

Предсказания в хадисах Хузейфы ибн Ямана

Первый хадис:

Хузейфа ибн Яман сказал: «Люди спрашивали посланника Аллаха, мир ему, о хорошем, я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет. Я сказал: О, посланник Аллаха, мы были в безбожии и зле, и Аллах принес добро. Будет ли после этого добра зло? Он сказал: Да. Я спросил: Будет ли после этого зла добро? Сказал: Да, и будет в нем чернота. Я спросил: Что за чернота? Сказал: Люди, которые призывают к пути, но не моему пути. Будешь знать их дела и порицать. Я спросил: Будет ли после этого добра зло? Сказал: Да, проповедники (глашатаи) у дверей ада, кто ответит им, будет брошен ими в огонь. Я спросил: Опиши их нам. Он сказал: Они будут из нашего народа, и говорят на нашем языке. Я сказал: Что прикажешь мне делать в это время? Он сказал: Держись общины всех мусульман и их имама. Я спросил: А если не будет общины мусульман и их предводителя? Он сказал: Оставь все те группировки, даже если придется вцепится зубами в корни дерева, и держись этого пока не придет к тебе смерть»[107]. Этот хадис также передается от Джабира ибн Абдуллах[108].

Второй хадис:

Известный хадис, в котором Омар спросил Хузейфу о предстоящих смутах, пришел в нескольких версиях: Омар спросил: «Кто из вас помнит, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил о смуте?» Я ответил: «Я помню его слова». Он сказал: «Воистину ты смел, и силен для этого. Расскажи о них. Я рассказал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Семья, богатство и соседи являются искушением для человека, а молитва, милостыня и призыв к совершению добрых дел и отстранению от злодеяний искупают его упущения. Омар сказал: Я не об этом хочу спросить. Я спрашиваю о смуте, которая будет бушевать, подобно волнам на море. Я сказал: О повелитель правоверных! Зачем тебе спрашивать об этой смуте? Она тебе не грозит, о правитель верующих. Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: предстанут смуты перед сердцами подобно циновке – прутик за прутиком (то есть, также, как постепенно вплетаются прутики в циновку – один за другим). И если сердце впитает эти смуты, в нем образуется чёрная точка. А чьё сердце отвергнет их, в в нем образуется белая точка, так, что станут - сердца - двух видов: подобное белому полированному камню, ему не повредит смута, пока существуют  небеса и земля; и другое – чёрно-серое, как опрокинутая кружка,  не знает хорошего и не отвергает плохого, а только следует своим страстям».

Хузайфа сказал: И я рассказал ему (т.е.Омару), что между тобой и между ней (смутой) закрытая дверь, вот-вот сломается. Омар сказал: Прямо сломается?! Если бы она просто открылась, то есть надежда, что она вернется (может быть закрыта). Я сказал: Нет, она будет сломана. Тогда он сказал: Значить она не будет закрыта до Судного дня.

Мы спросили Хузейфу: Знал ли Омар, что это за дверь? Хузейфа ответил: Да. Она известно мне так же хорошо, как и то, что после ночи наступает утро, и мои слова – это не лживый рассказ. Люди испугались сразу спросить его об этой двери и поручили сделать это Масруку. Тот спросил: А что это за дверь? Хузейфа ответил: Это – Омар»[109]. В другой версии пришло: Хузайфа сказал: «И я рассказал ему, что между тобой и между ней (закрытая дверь, вот-вот сломается. Омар сказал: Прямо сломается?! Да не будет у тебя отца! Если бы она просто открылась, то есть надежда, что она вернётся (закроется). Я сказал: Нет, она будет сломана. И я рассказал ему, что эта дверь является человеком, которого убили или который умер, рассказав ему без лживых рассказов (домыслов)»[110].

 

Третий хадис:

Другая версия хадиса Хузейфы ибн Ямана, близкая по тексту с первым хадисом. В этой версии Хузейфа ибн Яман также сказал, что спрашивал посланника Аллаха, мир ему, о плохом и дурном, чтобы избежать этого: «Люди спрашивали посланника Аллаха, мир ему, о хорошем, я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет. Однажды, в один из дней, я был с посланником Аллаха, мир ему: О, посланник Аллаха, мы были в безбожии (невежестве) и зле (дурное), и Аллах принес добро. Будет ли после этого добра зло, также как было зло (дурное) раньше? Он сказал: Да. Я спросил: Что же защитит нас от него? Сказал: Меч. Я спросил: Но разве от меча останутся люди? Сказал: Перемирие с дурным (злобой). Я спросил: А что после перемирия? Сказал: Проповедники, зовущие к заблуждению. Если ты найдешь наместника Аллаха на земле, держись его, даже если возьмет твое имущество и ударит тебя по спине (Примечание: по справедливости.). Если же не будет этого наместника, то убегай как можно дальше, и пусть смерть придет к тебе когда ты держишься зубами за корни дерева. Я спросил: О посланник Аллаха, а что будет после призывающих к заблуждению? Он сказал: Появится Даджал. Я сказал: О посланник Аллаха, с чем придет Даджал? Он сказал: Придет с огнем и рекой. Кто окажется в этом огне, получит свою награду и очищен от его греха. А кто окажется в этой реке, получит свой грех и лишится своей награды. Я спросил: О посланник Аллаха,  А что после Даджала? Он сказал: Иса ибн Марьям. Я спросил: А что после Иса ибн Марьям? Он сказал: Судный день наступит раньше, чем человек успеет оседлать жеребенка, который родился у него»[111].

Версия Абу Дауда: «Остатки испорченности в сердцах и перемирие с дурным (злом)»[112].

Это хадис от Хузейфы, передаются в нескольких сборниках, длинными и сокращенными версиями, которые дополняют друг друга. Я привел некоторые из версий, и мы видим, что хадисы очень похожи, но в каждом пришли особые знания.

 

Пояснения к хадису Хузейфы

Аллах каждого раба своего вдохновляет к чему то, в чем он может превзойти других или достичь больших результатов. Как писал Ибн Аби Хамза, мудростью Аллаха было то, что Хузейа интересовался угрозами, дурным и злом, которое может произойти в будущем. И в этом было большое благо для исламской уммы. Аль-Хаким в «Мустадрак» приводит версию со словами Хузейфы: «я же спрашивал о плохом, опасаясь, что это меня постигнет, и я знал, что добро не упущу»[113].

И если остальные сподвижники спрашивали о том, где можно найти полезное и благое, Хузейфа спрашивал, где кроется зло, чтобы избежать его и предупредить других об этой угрозе. Если человек что то любит, и будет старательно к этому стремится, превзойдет других. Так и Хузейфа превзошел остальных в знании о зле и дурном, которое кроется в будущем. Он заслужил доверие как человек, который хранит тайну, и посланник Аллаха, мир ему, доверил ему имена лицемеров, как и сообщил ему о другом, что не для всех ушей[114].

Известно, что среди сподвижников, посланник Аллаха, мир ему, выбрал Хузейфу, как человека, хранившего секреты. Муслим приводит: Хузейфа сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, сообщил мне обо всем что будет до Судного дня, и я спросил обо всем, что произойдет. Я не спросил лишь о том, что заставит обитателей Медины покинуть Медину»[115]. Бухари и Муслим приводят, что Абу Дарда сказал Алькъаме: Разве среди вас нет знающего тайное, о котором никто другой не знает? Это о Хузейфе. Омар ибн Хаттаб часто спрашивал его о лицемерах, и смотрел, если кто то умирал и Хузейфа не участвовал в его похоронах, Омар тоже не участвовал.

Хузейфа умер в аль-Мадаин, в 36 году от хиджры, будучи на пути Аллаха. Однажды его спросили: Какая из смут самая страшная? Он ответил: Когда перед тобой добро и зло, но ты не знаешь, что из этого следует выбрать[116]!

Что касается «двери», которая будет сломлена, нет сомнений, что это Омар ибн Хаттаб. Ибн Хаджр отмечал, что Хузейфа не сказал Омару что этой дверью является он, хотя знал это. Он ограничился тем, что понимал Омар, это было из вежливости и этикета Хузейфы[117].

Омар ибн Хаттаб пришел к власти после правдивейшего Абу Бакра, что и было был предсказано пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха.

Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Во сне я увидел, как черпаю воду из моего источника и пою людей. Тут ко мне подошел Ибн Аби Къухафа (Абу Бакр) и взял у меня из рук ведро для того, чтобы я мог уйти. Он дважды зачерпнул воду, и в его действиях была слабость, но Аллах простил его. Затем пришел Ибн Хаттаб и взял ведро у Абу Бакра. Я не видел, чтобы кто-нибудь зачерпнул оттуда воду так властно, как это сделал он. Я видел, как он встал во главе народа, а источник был переполнен и бурлил»[118].

Далее, «слабость» толковали как короткий срок правления Абу Бакра в сравнении с временем правления следующих праведных халифов. Также, можно сказать, что «слабость» времени Абу Бакра указывает на слабость положение ислама во время массового вероотступничества племен Аравии, но это не слабость Абу Бакра. Мы знаем, что во время этих смут, когда племена восстали, именно Абу Бакр проявил удивительную стойкость и твердость, которой восхищался Омар ибн Хаттаб.  Позже, как передает Абу Хурейра, Омар сказал, что именно сила, решительность и твердость Абу Бакра спасла ислам, да будет доволен ими Аллах[119].

Что касается упомянутого «меча», это образное выражение указывает на войну и кровопролитие. Передается, что Къатада считал это предупреждением о войнах с вероотступниками, которые произошли во время халифа Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. После времени «меча» придет «перемирие с дурным», т.е. примесью дурного, злого. В некоторых версиях пришло, что Хузейфа спросил: «Я спросил: О Посланник Аллаха, а что такое перемирие с дурным (злобой)? Он сказал: Сердца людей после него уже не станут такими, как прежде»[120]. Т.е. война с вероотступниками закончилась, но в сердцах осталась злоба, вероломство, ненависть. Как писал Абдульфаттах Абу Гудда, единство будет востановлено лишь внешне, ислам будет исповедоваться внешне, но над многими сердцами возьмут власть страсти, прихоти, губительные пороки, двуличие.

Могу сказать, что возможно «меч», это смуты, которые произошли во время халифа Али, да будет доволен им Аллах, во время смут между мусульманами. Это известные сражение «верблюдицы» матери правоверных Айши, мир ей, и сражение в Сыффине, где столкнулись армия Али и люди Шама, во главе с Муавия, да будет доволен ими всеми Аллах, и да очистить наши сердца и языки.

Эти смуты были завершены великим подвигом Хасана ибн Али ибн Аби Талиба, что было предсказано посланником Аллаха, мир им: пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, указал на Хасана и сказал: «Это мой сын – господин. Аллах с его помощью примирит две великие общины мусульман»[121].

Вспомним, что «дверь» которая сдерживала эти смуты, это Омар ибн Хаттаба, после него был Осман ибн Аффан, праведный халиф, один из десяти, которому сообщили о довольстве Аллаха и Рае еще при жизни. С подлого убийства Османа начались великие смуты, последствия которых продолжаются вот уже более тысячи лет, это смуты шиизма и хариджизма, которые не оставляют в покое эту умму, пусть даже в разных формах и под разными названиями.

Далее, слова «проповедники (глашатаи) у дверей ада» или в другой версии «Проповедники, зовущие к заблуждению», указывают на людей, которые будут призывать к том, что приведет в огонь ада, если последовать за ними, но, очевидно, эти глашатаи будут говорить, что они призывают к религии Аллаха, к исламу, скрывая истинную суть своего призыва и целей за красноречивыми лозунгами и ложными толкованиями.

Далее, посланник Аллаха, мир ему, сказал, что делать, когда придут эти смуты. Первое: «Если ты найдешь наместника Аллаха на земле, держись его, даже если возьмет твое имущество и ударит тебя по спине». Во-первых, здесь идет речь о законном правителе мусульман, которым довольны верующие, и который исполняет свои обязанности как правитель, защищает свой народ, интересы своей страны, любит ислам.

Если существует этот правитель, или правительство, вокруг которого собрались верующие, мусульманин обязан держатся этой общины, даже если эта власть мусульман сделает то, что ненавистно человеческой душе, например, если накажет его или заберет что-то из его имущества по праву, утвержденному шариату. Если же власть государства ислама, нарушит законы ислама, и не по праву «ударит по спине» или «отнимет имущество», ученые мусульман, знающие законы шариата и обладающие мудростью, обязаны сделать замечание правителю и осудить его действия, быть при этом мягкими и мудрыми, на столько, на сколько это служит интересам исламской уммы. Как мы знаем их сунны посланника Аллаха, мир ему, умма не должна соглашатся, или тем более оправдывать несправедливость правителей, но это не означает, что разрешается разжигать вооруженное неповиновение законному правителю. Ученые и мудрые уммы ислама, обязаны быть правдивыми советниками правителя, не умалчивая истину, указыва ему на ошибки и поддерживая в благом.

Второе: «Если же не будет этого наместника, то убегай как можно дальше, и пусть смерть придет к тебе когда ты держишься зубами за корни дерева». Здесь сказано о том положении, когда мусульманин не нашел общины верующих и предводителя, которые следуюют истинному пути. В этом случае, запрещается присоединятся к группировкам, которые отошли от истинного пути ислама, заблудились в крайностях, враждуют друг с другом. Сюда относятся все приказы пророка Мухаммада, мир ему, «сломать свой меч» или «оставить все эти группировки», чтобы мусульманин не примкнул к тем, кто отошел от истинной религии Аллаха, чтобы своим словом, средствами, силой или рукой не участвовать в распростронении заблуждений, пролития невинной крови или поперания чьих-то прав. Другими словами, если ты не уверен в истине на основании ясных аргументов и твердых знаний, оставь эти группировки, и беги как можно дальше, чтобы никто из этих группировок не мог искусить или принудить следовать за ними.

Хадис Абу Мусы Ашари

В хадисе от Абу Муса Ашари рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Конца света будут периоды испытаний, подобные мрачной ночи. Человек, который еще утром был верующим, к вечеру станет неверным. А человек, который еще вечером был верующим, к утру окажется неверным. Вот тогда сидящий будет лучше того, кто стоит; стоящий будет лучше того, кто идет; а идущий будет лучше того, кто бежит. Когда наступят такие времена, поломайте свой лук, разорвите свою тетиву и разбейте свой меч о камень. А если к вам ворвутся, то ведите себя так, как повёл себя лучший из двух сыновей Адама»[122]. Это общий принцип, который не ограничен временем, местом или народом.

Хадис Абу Хурейры

Но в некоторых хадисах пришло предупреждения о смутах, которые произойдут в первые времена, когда ислам будет представлен в основном арабами. Абу Хурейры передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Горе арабам от зла, которое приблизилось! Преуспел тот, кто удержал руку свою». В другой версии: Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Горе арабам, от того зла, которое уже приблизилось (к ним)! От слепой, глухой и немой смуты, при которой сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего, и да будет горе бегущему от Аллаха в Судный день»[123]. Также, в хадисе Ауф ибн Малика: посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа ждите шесть событий, ...смуту, от которой не спасется ни одна арабская семья».

Арабы упоминаются в этих хадисах конкретно, потому что в первое время они состовляли большинство этой уммы.

Также, Абдуллах ибн Амр ибн Аас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передаёт: «Мы сидели вокруг Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и он заговорил о смутах и сказал: И вы увидите людей, которые не исполняют свои обещания и пренебрежительно относятся к взятым на себя обязательствам. Они будут вот такими. С этими словами он смешал пальцы рук. Тогда я поднялся и спросил: Как же мне поступать, когда это время наступит, да сделает Аллах меня выкупом за тебя? Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Держись дома своего, придерживай язык свой, принимай то, о чём знаешь, и сторонись того, чего не знаешь и заботься о себе, и отринь то, что делает большинство»[124]. В это время, большинство будет участвовать в смутах, поэтому, посланник Аллаха, мир ему, приказал оставить большинство и держатся того, в чем уверен.

 

Благо не прекратится в исламской умме

Посланник Аллаха, мир ему, предсказал, что в этйо умме благо никогда не исчезнет, и среди верующих всегда будет группа, твердо следующая истинному пути, воперки препятствиям, трудностям и врагам.

Хадис Саубана: Я слышал как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Группа из моей общины, никогда не прекратит открыто стоять на истине, не навредят им те кто предал их. И так продолжтся до Судного дня»[125]. У этого хадиса много версий, близких по смыслу.

Кто представляет эту группу, что открыто встанет на истине, невзирая на врагов, предателей или трудности? В толкованиях пришло много мнений, ноя думаю, что все они верные, и каждое из мнений подтвердится в зависимости от времени, места и обстоятельств. Шейх аль-Гумари писал: имам Навави писал: «Одни сказали, что это ученые фикха, другие, что это ученые хадиса, третьи – аскеты, четвертые – воины во время джихада, пятые сказали это призывающие к благому и запрещающие злое,  и так все остальные виды благих дел»[126]. В некоторых хадисах было сказано о том, что это люди из Шама, или люди вокруг Бейтуль-макдис (Иерусалимм) и т.д. Например Аузаий сказал: Этот хадис рассказа Къутада и сказал: Я думаю это никто иной как люди Шама[127].

Однако, мы можем сказать, что эти конкретики зависят от времени. Нет сомнений в том, что разные времена ислам находил свою силу в группах из разных мест, разных этносов или мест проживания, разного рода деятельностии, которые отличались разными благими делами, знаниями, поклонением и воспитанием, благотворительностью, призывом к исламу, борьбой на пути Аллаха, и можно с уверенностью сказать, что неверно ограничивать эту группу одним из благих дел ислама или место проживания, но у каждого дела есть свое время и место, когда оно будет важней и актуальней всех остальных дел. Ислам нашел свою силу в курайшитах и ансарах, в другоее время и в другом месте это были берберы, где то тюрки, где то другие народы, и если брать хадисы о том, что этой группой будут люди Шама, то можно сказать, что речь идет о последнем времени, когда вернется пророк Иса, не о всем времени истории уммы ислама. Также, совсем не обязательно, что бы в одно время представители этой группы находилиссь вместе в одном месте, или собрались в одну организацию. Они могут быть по всему миру и не должны быть прямо связаны друг с другом, но своими делами и усердием стоять на истине и приносить исламу победу.

Также от Джабира ибн Абдуллах, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Моя умма не перестанет стоять на истине, пока не снизойдет Иса ибн Марьям..»[128].

Аллах лучше знает.

 

Ислам вернется чужим

Ибн Масуд передает от посланника Аллаха, мир ему: «Ислам начинался чужим, и вернется чужим как и начинался. Прекрасное вознагрождение будет этим чужакам. Мы спросили: Кто эти чужаки? Он сказал: Изгои, покинувшие свои племена»[129].

В другой версии говорится: «Это праведные люди среди плохих людей, тех, кто не слушаются их больше чем тех, кто слушается»[130]. В другой версии: «Держатся праведности, когда другие люди испортились»[131]. Также: «Они те, кто исправляет из моей сунны то, что испортили люди»[132].

Посланник Аллаха, мир ему, принимал все мере, чтобы сохранить единство мусульман, предупреждал все причины, которые могли расколоть верующих. Хадисы о братстве воспитывают мусульман в духе, который не позволит верующим разделиться. Аллах Всевышний в суре Комнаты предписал мусульманам нормы и обязанности, которые закроют перед шайтанами из людей и джинов любые пути к разделению мусульман. Но, к сожалению, мусульмане сами стали нарушать эти наставления Корана и сунны, это привело к расколу и внутренним конфликтам.

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу, христиане разделились на семьдесят две группы, моя умма разделится на семьдесят три группы».[133]

Ауф ибн Малик передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу, семьдесят в огне и одна в раю. Христиане разделились на семьдесят две группы, семьдесят одна в огне и одна в раю. Моя умма разделится на семьдесят три группы, семьдесят две в огне, одна в раю». Его спросили: Кто они? Он ответил: Община[134]. Ибн Маджа от Анаса ибн Малик передает подобный хадис[135]. Абу Дауд передает подобный хадис от Муавия[136].

Дауд передает от Анаса и Абу Саид, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Будет в моей умме разногласие и раскол. И будет народ, который говорят хорошее, но делают плохое»[137].

Аль-Хаким в «Мустадрак», передается, что посланника Аллаха спросили о спасенной общине, он ответил: «Это те, кто следует моему пути и пути моих сподвижников»[138].

Эти хадисы, сообщают о некоторых общих процессах, которые произойдут после посланника Аллаха, мир ему. Хадис про проповедниках у дверей ада, возвращение ислама чужим и чужаках, которые возрождают забытую сунну, исправляют испорченное людьми, хадисы о следовании общине, хадис о соблюдении пути пророка и его сподвижников, хадисы о разделении уммы на множество групп. Эти хадисы говорят об общих процессах и изменениях, которые произойдут в разные времена, без уточнений, когда и с кем это будет. Также, в этих хадисах даются общие советы, что верующему делать во время смут, каких критериев держатся. Некоторые понятие очень общие, например «джемаат» - община. Однако когда посланник Аллаха говорил это, он и его сподвижники понимали, о какой общине идет речь. Если речь идет о вопросах религии, это ахлю сунна в самых широких её границах, со всеми иджтихадами и мазхабами. Он сказал «Это те, кто следует моему пути и пути моих сподвижников».  Но посланник Аллаха, мир ему, вложил политический смысл в это понятие, когда говорил о следовании общине и её имаму в контексте разногласий и смут. Он сказал «Держись общины всех мусульман и их имама». Именно это единство вокруг имама общины стало актуально во время халифа Османа, да будет доволен им Аллах. После, хариджиты вышли против имамов общины верующих.

В хадисе Ибн Маджа приводится от Хузейфа ибн Ямана, что посланник Аллаха сказал: «Ислам будет стираться, как стирается окраска одежды, и так до тех пор, как не будут знать, что такое молитва, что такое пост, что такое милостыня, что такое хадж. За ночь исчезнет вся Коран, и на земле не останется ни одного аята. Останутся люди, как один пожилой старик и старая бабушка, которые будут говорить: Мы слышали наших родителей, как они говорили: Нет бога кроме Аллаха, и мы это говорим. Сыля спросил: Какая им польза от этих слов, если они не знают ни молитвы, ни поста, ни хаджа, ни милостыни? Хузейфа отвернулся от него. Тот трижды повторил вопрос. Тогда Хузейфа повернулся и сказал: О, Сыля, эти слова спасут их от огня. Трижды повторив эти слова»[139].

Этот хадис, как и некоторые другие, говорят о том, что в последние времени исчезнут знания и распространится невежество. Люди останутся без знаний, кроме стариков, которые слышали слова, что нет бога кроме Аллаха, и они будут говорить эти слова, приближаясь к Аллаху, и эти слова принесут им пользу. Спасение от огня, возможно, подразумевает изначальное спасение, и возможно, что они войдут в Рай после наказания  Аду. -. Пророк, мир ему, сказал: «Аллах сказал «Клянусь своим могуществом и величием, Я выведу из ада всех, кто хотя бы один день из своей жизни говорил: нет бога кроме Аллаха»[140]. Подразумевается, что человек говорил эти слова с верой в сердце и умер на этом. Также, это будут последние верующие в конце времени.

Эти этапы изменений в умме мусульман, растянутся на множество веков. В течение этого времени, будет происходить и добро и зло, превосходство будет время с верующими, время со слугами шайтана, и так с переменным успехом.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ислам будет разрушаться часть за частью. Каждый раз, когда разрушается одна часть, люди будут, хватятся за следующую часть. Первое что будет разрушено – власть, последнее - молитва»[141].

Разрушение ислама подразумевает отдаление мусульман от следования и соблюдения законов ислама. Верующие, которые будут следовать законам Аллаха или сунне пророка, мир ему, будут в меньшинстве.

Конец света же настанет, когда на земле не останется верующих вообще. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не придет последний час, пока на земле не останется тех, кто говорит: Аллах, Аллах»[142].Также: «Последний час настанет для наихудших из людей»[143].

Это предостережение посланника Аллаха, мир ему, который говорит о растущей тенденции деградации и моральном упадке человечества с приближением конца света.

 

 

Малые знамения судного дня и другие связанные с ними пророчества

 

Посланник Аллаха, мир ему, рассказал множество знамений последнего часа, но не все они были переданы, или возможно забыты.

Абу Зейда Ансарий, он же Амр ибн Ахтаб ибн Рифаий, сказал: «Посланник Аллаха провел с нами утреннюю молитву, после поднялся на минбар и обратился с проповедью, пока не пришло время обеденной молитвы. Он спустился с минбара, провел обеденную молитву, и поднялся на минбар, и провел проповедь, пока не пришло время предвечерней молитвы. Он спустился с минбара, провел молитву, и поднялся на минбар, обратился с проповедью, пока солнце не зашло. Он расказал нам все, что было со времен сотворения мира и что будет до конца этого мира. Лучше всех знают об этом те, кто смог запомнить больше остальных»[144].

Омар ибн Хаттаб сказал: «Посланник Аллах, мир ему, встал перед нами, и рассказал о событиях и происшествиях, которые были с начала сотворения мира и будут в будущем, пока не дошел до того, как обитатели рая войдут в Рай, а обитатели ада войдут в Ад. Кто-то из нас запомнил часть этого, другие забыли часть этого».[145]

Хузейфа ибн Яман также рассказывает об этой  проповеди пророка, мир ему: «Он встал перед нами и рассказал обо всем, что было и будет, до судного дня. Запомнили что-то из этого, некоторые забыли другие. Некоторые мои друзья знают это, и я вспоминаю, что то из этого, также как человек, видел другого человека, и  через некоторое время, если увидит его, вспомнит». [146]Этот хадис также передает Бухари, через Суфьяна Саурий, Муслим через Джарира, оба передают от Аамаша.[147]

Абу Саид Худрий передает: «Пророк, мир ему, встал на минбар после предвечерней молитвы, и рассказал нам все, что будет до судного дня, пока не зашло солнце. Запомнили что-то из этого некоторые, забыли другие. Из того что он сказал были слова: О, люди! Эта жизнь зелена и сладка, и Аллах поставит вас наместникам в ней, чтобы смотреть, какими будут ваши дела. Будь осторожны с этой жизнью, будьте осторожны с женщинами. Далее, он говорил: Солнце уже близко к заходу, и этому миру осталось столько же времени, сколько осталось этому дню его времени».[148]

Это слабый хадис, который передает слабый рассказчик. Но смысл этого хадиса  подтверждается более сильными хадисами. Мы знаем, что времени этого мира прошло много больше того времени, что осталось. Это знание подтверждается множеством доказательств. Но мы твердо уверены, что никто кроме Единого Аллаха не знает точно, когда наступит последний час. Знание последнего часа не открыто никому, ни пророкам, ни ангелам, ни праведникам. Даты, которые определяются на основании вычислений или некоторых текстов прошлых писаний не более чем ложные домыслы людей, ни подтвержденные ничем.

Всевышний Аллах сказал в Коране «Тебя спрашивают о Часе: «Когда же он настанет?» К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом. Воистину, ты – всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого. В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро», (Вырывающие 42-46). И сказал Аллах «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого»», (Преграды 187). Также «Приблизился Час, и раскололся месяц», (Месяц 1).

Что касается каждого отдельного человека, то его следующая жизнь (ахират) начинается сразу после смерти, потому что он попадает в другой мир, и начинается его воздаяние. Но время судного дня неизвестно, этот судный день один для всех, придет после гибели вселенной, и тогда люди будут разделены на обитателей рая и обитателей ада.

Выше, я писал, что знамения последнего часа делятся на несколько категорий. Некоторые уже произошли однозначно, некоторые однозначно еще не происходилии. Другие могут спорными, по причине различных трактовок. Одни из знамений вполне естественные, говорят о вещах, которые происходили во все времена в той, или иной мере, и продолжают происходить. Другие остаются спорными, по причине не однозначности слов посланника Аллаха, мир ему. Третьи можно считать не естественными, чудесными явлениями.

Передаётся множество хадисов, в которых собраны различные малые признаки конца света, здесь мы приведем основные.

 

Знамения, которые произошли

Первое знамение Последнего часа – пророчество Мухаммада, мир ему и благословение

 

Прерочество Мухаммада посланника Аллаха, мир ему

Первым знамение конца света было само пророчество Мухаммада, мир ему, ведь он последний пророк к людям: Анас ибн Малик рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я был отправлен вместе с Последний час, как эти два пальца». Затем он соединил указательный и средний пальцы своей руки»[149]. Также Муслим передает эти слова в длинном хадисе от Джабира ибн Абдуллаха. Также Бухари и другие передают эти слова пророка, мир ему, от Сахля ибн Сада.

Ахмад передает от Абдуллах ибн Бурейда от его отца, что пророк, мир ему, сказал: «Я был отправлен и Последний час вместе и он чуть было меня не опередил»[150].

Ибн Касир сказал: Послание Мухаммада, мир ему, одно из знамений Судного дня, потому что его послание это печать пророчеств, которой Аллах завершил Его религию и установил доказательство всему миру.

 

Второе знамение: смерть посланника Аллаха, мир ему

Относительно смерти нашего любимого пророка, да будет ему мир и благословение Аллаха, Всевышний сказал: «Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно? Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (Пророки 34-35).

Во время похода на Табук, посланник Аллаха, мир ему, обратился к сподвижникам.  Ауф ибн Малик рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа ждите шесть событий: мою смерть, взятие аль-Кудса (Иерусалима), эпидемию, которая сразит вас так, как болезнь «куас» губит овец, изобилие имущества, которое приведет к тому, что человеку будут давать сто динаров, а он все равно останется недовольным, смуту, от которой не спасется ни одна арабская семья, и перемирие между вами и «светлокожим народом»[151], после которого они вероломно нападут на вас с восемьюдесятью знаменами, под каждым из которых будет двенадцать тысяч воинов»[152].

В этом хадисе упомнается несколько признаков Последнего часа. Это не означает, что эти события должны произойти сразу друг за другом, или в близкое друг к другу время. В этом разделе мы обратим внимание именно на первое из знамений в этом хадисе, это смерть посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Смерть Посланника, мир ему и благословение Аллаха, явилась величайшей трагедией для его сподвижников. Анас рассказывал: «В тот день, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прибыл в Медину, весь город блистал. А в тот день, когда он скончался, весь город был окутан мраком. На его похоронах мы не хотели отрывать от него рук до тех пор, пока не перестали узнавать свои сердца»[153].

Ибн Хаджар сказал: «Анас имел ввиду, что они осознали, что в их сердцах теперь не будет той любви, доброты и безмятежности, которые были при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, поскольку они потеряли поддержку человека, который учил и воспитывал их в течение долгих лет»[154].

Завоевание Иерусалима:

Относительно завоевания Бейтуль макдис (Иерусалима), это знамение свершилось во время правления халифа Омара, да будет доволен им Аллах. Это великое событие произошло в 16 году от хиджры. Тогда мусульмане освободили священный город от римского ига, и взяли под свою защиту святыни пророков Аллаха, приняли под свое покровительство всех людей, вне зависимости от вероисповедания. Шейх Юсуф Набхани сказал: Это произошло дважды, во время Омара и во время Салахуддина Айюби.

Завоевание Константинополя

Бишр Гъанави передает хадис: «Константинополь непременно будет завоёван, и как же прекрасен тот предводитель, который завоюет его, и как же прекрасно то войско, что завоюет его!»[155]. Это произошло в 1453 году, когда мусульманская армия, во главе с османским султаном Мухамадом Фатихом завоевала Константинополь.

 

Эпидемия в Амвасе:  

Из предсказаний в этом хадисе - эпидемия, которую пророк, мир ему, сравнил с болезнью «каус». По мнению Ибн Хаджра, эта эпидемия произошла в Амвасе, в 18 году от хиджры. Амвас – небольшой город в Палестине. Известно, что во время чумы в Амвасе, болезнь распространилась по всему Шаму и унесла жизни 25 тысяч мусульман[156]. Среди погибших от страшной болезни был и «хранитель мусульманской общины» Абу Убейда ибн Джаррах[157].

 

Изобилие и богатства:

Абу Муса передает, что посланник Аллаха,  мир ему, предсказывал время, когда человек будет искать кому отдать милостыню золотом и не найдет[158]. Также, хадис в этом смысле передает Бухари и Муслим от Абу Хурейры. Также указание на близкое по смысле знамение пришло в известном хадисе Ауфа ибн Малика.

Колоссальное изобилие богатства людей, как писал Ибн Хаджр, произойдет во время второго прихода Иса ибн Марьям, мир им[159]. Шейх Юсуф Набхани писал, что это произошло дважды, во время Османа ибн Аффана и Омара ибн Абдульазиза, и произойдет во время Иса ибн Марьям. Ибн Хаджр также отметил в толковании к этому хадису, что возможно, изобилие приведет к тому, что даже закят некому будет дать, и человека будет искать, куда отдать обьязательный закят. Также, возможно, перед Судным днем, после появления Огня, всех мусульман будут заботить дела Судного дня, они оставят мирские дела и никто не захочет брать милостыню[160].

 

Великая смута среди арабов:

Ауф ибн Малика: посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа ждите шесть событий, ...смуту, от которой не спасется ни одна арабская семья»[161]. Этот хадис полностью я приведу в другом месте.

Относительно смуты, которая постигнет каждую арабскую семью, Ибн Хаджр пишет, что это великая смута началась с убийства Османа ибн Аффана, да будет доволен им Аллах, и не прекращается до наших дней[162].

Но также возможны и другие интерпритации этого проишествия, и нельзя утверждать окончательно, что эта смута именно так, о которой писал Ибн Хаджр. В различных хадисах пришло множество предостерижений о смутах, но в некоторых говорится о целых периодах смут, которые будут повторятся время от времени. А в хадисе Ауфа ибн Малика идет речь о конкретном единичном событии. Аллах лучше знает.

 

Столкновение с тюрками и другими неарабами

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха, мир ему: «Судный день не наступит до тех пор, пока вы не сразитесь с народом, чья обувь сделана из шерсти. И до тех пор, пока не сразитесь с тюрками, у которых узкие глаза, красные лица, широкие носы и лица, подобные окольцованным кожей щитам»[163].

Бухари приводит несколько версий хадиса с подобным предсказанием. В некоторых его версиях, разделяется между народом, который обувается в шерсть, и народом, чьи лица подобные окольцованным кожей щитам. В других версиях, добавлено описание как красные лица, широкие носы и лица. Из текста следует, как будто это разные народы. Например: «Судный день не наступит до тех пор, пока вы не сразитесь с народом, который обувается в шерсть. И до тех пор, пока не сразитесь с народом, у которых узкие глаза, красные лица, широкие носы и лица»[164]. Также у Муслима несколько версий этого хадиса, в которых тюрки не упоминаются. Во многих переводах этих хадисов на русский язык, не делали этих разделений, но переводили так, как будто это описание одного народа.  Как уже писал, в нескольких версиях хадисов Бухари, можно обратить внимание, что речь как буд-то бы идет о разных народах, которые перечесляется и соединены различающим союзом «и». Другие же версия как буд-то бы говорят об одном и томже народе.

Но в тоже время, мы находим версии, в которых все эти описания связывается напрямую с тюрками. Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока вы не сразитесь с тюрками. Это – народ с лицами, подобными окольцованным кожей щитам.  Судный час не наступит до тех пор, пока вы не сразитесь с народом, которые носят шерсть и обуваются в нее»[165].

В другой версии Бухари, от Абу Хурейры приводится, что посланник Аллаха сказал: «Судный день не наступит до тех пор, пока вы не сразитесь с народами Хуз и Керман из неарабов, у них будут красные лица, широкие носы и маленькие глаза, их лица подобны окольцованным кожей щитам. А обувь их изгатовлена из шерсти»[166].

В одной из версий приводится, что пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «.. Вы найдете, что лучшие из людей, более всего ненавидят это дело, пока не получат его. И люди подобны руде, лучшие из них в джахилии (во времена неверия, до ислама) – лучшие в исламе»[167].

В этом хадисе идет речь о потенциале и качествах людей, которые были сильны до принятия ислама, и будут сильны после принятия ислама. Также, в хадисе сообщается, что верующий, не желает власти, ибо боится за свою веру. Но если власть придет к нему, он должен выполнять свои обязанности наилучшим образом.

Абу Юаля передает от Муавия ибн Худейджа, что он рассказывал, как присутствовал около Муавии ибн аби Суфьяна, когда тот получил послание своего наместника. В нем сообщалось, что мусульмане напали на тюрков, разгромили их, нанесли им большие потери и захватили богатую добычу. Это сильно рассердило Муавию, и он велел написать ответное письмо: «Из твоих слов я понял, что тюрки понесли большие потери и что ты захватил у них богатую добычу. Впредь я не желаю слышать о том, что ты повторяешь нечто подобное. Не вступай с ними в сражения без моего разрешения». Худейдж спросил: «О повелитель правоверных! Почему ты поступаешь так?» Муавия сказал: «Потому что я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тюрки непременно одержат верх над арабами в степях, где растет полынь». Вот почему я не хочу воевать с ними»[168].

В некоторых хадисах пришло упоминание рода «Кантура», с «широкими лицами, маленькими глазами». Эти хадисы сообщают о войне, которая произойдет между мусульманами и племенем из рода Кантура. Это столкновение произойдет у реки Тигр, в Ираке.[169] Также Табарани приводит от Ибн Масуда, что «первые кто отнимет власть у моей уммы будет племя из рода Кантура».

Также, Абу Дауд приводит хадис: «Оставьте в мире эфиопов, если они оставят вас в мире. Оставьте в мире тюрков, если они оставят вас в мире»[170].

Табари, Ибн Касир, Ибн Хаджр и Навави, как и другие мусульманские ученые, обощенно описывали историю взаимоотношений с тюрками разных племен, их силу и воинственность, начало и развитие взаимоотношений, победы и поражения в войнах с ними. С разной степенью точности они описывали историю распростронения тюрков в землях мусульман, их службу аббасидским халифам, начиная с Муатасима и до Мутаваккиля, приход к большому влиянию и власти, принятие ислама, создание государств, Газневидского, государства Дейлема, похже государства Сельджуков. Эти ученые упоминали тюрские динаситии, которые получали большое влияние в разные времена, которым подчинялись земли Ирака, Шама, румов, Египта и Хиджаза. От них пошли такие известные династии как род Зенки (как Нуриддин и Имадуддин) и их последователи из рода Айюба (как Салахуддин Айюби), сыгравшие большую роль в освобождении мусульманских земель, в том числе и Палестины, от крестоносцев. Далее, они отмечали, что татары, с которыми мусульмане встретились в седьмом веке от хиджры, также из тюрков племен, и соответсвуют описанию тюрков, которое пришло в хадисах[171].

В первые века, мусульмане столкнулись с тюрками разных племен, случались вооруженные столкновения и полномасштабные войны. Самым кровопролитным столкновением с татарами – монголами (именно так пишут многие арабские ученые), была война, которая привела к завоеванию Багдада, столицы аббасидского халифата, завоеванию обширных территорий Ирака и Шама. Позже, мусульмани разбили силы «Золотой орды», самой громкая победа произошла в битве при Айн-Джалуте. Что интересно, основными силами со стороны мусульман тогда были Мамлюки, которые также в большой своей массе были тюрками. И здесь можно вспомнить выдающихся полководцев и государственных деятель, таких как Музаффар Кутуз и Захир Бейбарс.

Мы знаем из истории, что практически все тюрские племена и народы пришли в ислам, стали великой силой религии Аллаха и сыграли большую роль в истории исламской цивилизации, достаточно вспомнить государства Сельджуков и Мамлюков, Османов и Станбул, Крымское ханство и ханстваа  Поволжья и Сибири, Бухару и Самарканд. Множество ученых и научных достижений, военных побед и прекрасных городов были в истории тюрков, сыгравших огромную роль в истории ислама.

 

Огромное пламя огня со стороны Хиджаза

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не настанет последний час, пока не выйдет огонь с земли Хиджаза, который осветит шеи верблюдов Басры».[172]

Шейх Шихабуддин Абу Шама передает, что в шестьсот пятьдесят четвёртом году хиджры, в пятницу, пятого числа месяца «джумада ахира», появился огонь в землях Медины, высотой четыре «ферсаха», шириной в четыре мили. Огонь был настолько сильным, что горели скалы, пока не становились черными подобно углю. Свет этого огня был таким, что он ночью людям освещал дорогу от Хиджаза до самого Таймаа (поселение в Шаме). Огонь этот горел в течение месяца. Это явление подтверждается свидетельствами населения Медины.

Судья Дамаска, Садруддин Али ибн Аби Касим передает от своего отца, шейха Сафьюддина, преподававшим фикх в городе Бусра, что бедуины рассказывали об огне со стороны Хиджаза, в свете которого ночью были видны шеи верблюдов в пустыне. Эти свидетельства подтверждают происшествие, о котором говорилось в предыдущем хадисе[173].

Шейх Шаарави писал: Нуриддин Самхуди писал в «Тарихуль Мадина», что этот огонь появился в Хиджазе, с восточной стороны Медины, со стороны пути «Саваркия», это направление к землям племени Салим. Бадруддин ибн Фарихун писал, что этот огонь прошел по долине «Ахьялейн», недалеко от Медины. Кутуб Касталяни также указывал, что этот огонь прошел недалеко от земли «Бану Курейза», между этой землей и долиной «Ахьялейн». Затем огонь распростронялся на восток. Перед появлением этого огня прошло несколько землятресений, которые продолжались в течении нескольких дней.

Имам Навави сказал, что сообщение об этом огне достигло степени мутаватир, абсолютной достоверности, и о нем знает все население Шама. Самхуди сказал: Это произошло в его время, огню предшествовали землятресения, которые начались в землях Медины, в месяце «джумада ахира», в шестьсот пятдесят четвертом году по хиджре. Землятресения были слабыми, поэтому многие люди не заметили их, хотя они и повторялись не раз. Затем толчки стали сильнее во вторник, в ночь на среду произошло очень сильное землятресение, от которого людей охватил ужас, оно продолжалось всю ночь. Затем, в пятницу произошел гром, сильнее любого грома, земля затряслась и пришли в движение стены домов. В один только день, как писал Кутуб Касталяни в его книге об этом проишествии, произошло восемнадцать толчков. Куртуби писал также об этом огне, который появился в земле Медины, ему предшествовало сильное землятресение в ночь среды, третьего числа месяца «джумадаа ахира». Землятресение продолжалось до предобеденного времени пятницы, затем появился огонь.

Далее Куртуби добавил описание этого огня, который сравнивали с бушующим морем, и который был настолько огромным, что его было видно из Мекки и Бусры.

Ибн Касир также передавал сведения об этом знамении, как свидетельство судьи Садруддина [174]. Выше я уже упоминал его рассказ. Передается, что после этого события, правитель Медины, Иззуддин Муниф ибн Шейха освободил всех своих рабов, возвратил все, что несправедливо было присвоено и отменил пошлины.

Следует отметить, что это не тот огонь, который соберет людей на место собрания судного дня. Перед огнем, который соберет людей на место сбора, произойдет конец света, и воскрешение. Это и необходимо было разъяснить.

Приводятся различные признаки последнего времени, которые могут быть истолкованы как чудесные явления, не естественные для обычной природы вещей. Но есть вероятность толкования, например что эти признаки – результат развития современных технологий и современных изобретений. Также приводится, что хищники заговорят с людьми, когда Аллах дарует им человеческую речь.

 

Завоевание Персидской исперии и овладение сокровищами императоров

Посланник Аллаха, мир ему, предсказал завоевание империи персов и огромную добычу, среди которой будут сокровища персидских императоров. Посланник Аллаха, мир ему, предсказывал завоевание сокровищ хосроя еще Сураке ибн Малику, с котором встретился во время переселения в Медину.

В хадисе от Адий ибн Хатим передается, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ты увидешь, как женщина отправится из Хира будет совершать обход вокруг Каабы ничего не опасаясь, и вы обязательно завоюете сокровища хосроя Ибн Хурмуза. И придет время, когда человек захочет отдать из своего богатства, но не найдет, кто возьмут его»[175]. Это часть длинного хадиса, в которой пришли сразу три предсказания пророка Мухаммада, мир ему, два из которых уже точно свершились. Также в хадисе Адийя пришло: «Завоюете белый дворец Мадаин а женщина сможет идти из Хиджаза в Ираке, ничего не опасаясь». Адий сказал: Я все это увидел во время правления Омара.

Имам Захаби писал: В шестнадцатом году (по хиджре) мусульмане взяли город Бахурашир, завоевав Мадаин. Император Яздаджирд ибн Шахраян бежал....[176].

Известно, что мусульмане полностью разбили империю при халифе Омаре ибн Хаттабе, освободив миллионы от рабства, угнетений и множества несправедливости. Также, эта великая победа открыла путь свету ислама, который прогнал ложные вероучения и опровергнул заблуждения огнепоклонников, используемые для поддержания деспотической власти и безправного положения простых людей.

 

Арабы потеряют свою власть

Тирмизи приводит от Умм Харир, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Из признаков приближения Последнего часа будет гибель арабов»[177].

Шейх Юсуф Набхани в «Худжату Аллах аляль алямин» писал: «Гибель арабов» – это потеря власти арабами, что произошло с падением аббасидского государства[178].

 

 

Знамения, которые произошли и продолжают происходить

 

Беды и несчастья как наказание за распростронение грехов

Абдуллах ибн Омар передает, что посланник Аллаха, мир ему, обратился к нам: «О народ переселенцев, пять вещей, если придут к вам, принесут беды, прошу Аллаха избавить вас этого: если в народе распространятся развратные дела, они обязательно будут открыто совершать эти дела, и тогда появятся в них болезни и эпидемии, которых не было в их предках. Если они начнут обманывать в торговле, недовешивая вес и объём, их обязательно постигнет неурожайные годы, недостаток пищи и гнет правителей. Если они перестанут выплачивать закят, обязательно будут лишены дождя с неба, и если бы не животные, дождя не было бы вообще. Когда они нарушат завет с Аллахом и Его посланником, возьмут над ними власть враги из чужих, и отнимут часть того, чем они владеют. Если их правители не будут править по книге Аллаха, и будут выбирать из того, что ниспослал Аллах, Аллах обязательно вселит вражду между ними»[179].

Али ибн Аби Талиб сказал: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если в моей умме произойдут пятнадцать вещей, придет наказание. Его спросили: что это, посланник Аллаха? Он сказал: когда общее (версия: трофеи) присвоят себе некоторые, лишив остальных своей доли, когда доверенное на хранение будут считать добычей, а закят будут считать штрафом. Когда мужчина будет слушаться жену ослушиваясь своей матери, ради своего друга будут грубить отцу. Когда люди будут кричать в мечетях, споря и ругаясь, а главой народа будет самый презренный из них, человека будут одаривать чтобы защитится от его зла, будет распиваться вино и мужчины оденут шелк. Когда распространятся певицы и музыка, а люди из поздних поколений этой уммы будут проклинать людей первых поколений. И когда все это случится, ждите наказание красного ветра, провалов земли и уродства новорожденных»[180].

Этот хадис слабый, поэтому на его основании нельзя расматривать вопросы дозволеного и запретного. Но мы  можем использовать слабые хадисы в дополнительных вопросах, а также там, где он подтверждается более сильными доказательствами. И мы видим, что в этом хадисе перечисляются вещи, которые действительно собрались в наше время. В современную эпоху, эти пороки, безнравственность и преступления стали массовыми и превратились в норму. Пусть Аллах наставит нас к праведному пути и простит наши грехи.

Абу Бакр аль-Баззар приводит хадис Али, в котором, посланник Аллаха также назвал такие знамения конца света: «Когда правители будут несправедливы, когда люди будут верить астрологам, когда предопределение будут считать ложью, когда доверенное на хранение будут считать добычей, когда милостыню будут считать штрафом а прелюбодеяние преумножится, тогда погибнет твой народ»[181].

Здесь говорится о том, что появится много людей, которые будут отрицать предопределение Аллаха. Этот признак приводится во множестве других хадисов, и в одном из них, пророк, мир ему, назвал этих людей «маджусами» этой уммы[182].  «Маджусы» верили в двух богов, бога добра и бога зла. В последнее время среди мусульман будет множество тех, кто начнет спорить по этому вопросу, отрицая предопределение Аллаха. Они будут называться кадаритами, это одно из заблудших течений.

Мы видим, что в этих хадисах приводятся некоторые признаки конца света, которые нужно упоминуть отдельно. Это провалы в земле, уродства, эпидемии и землетрясения.

 

Красный ветер

Хадис Тирмизи от Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, мы уже читали выше, в нем приводится предсказание пятнадцати признаков, которые завершатся появлением «красного ветра»: «..И когда все это случится, ждите наказание красного ветра». Напоминаю, что этот хадис хоть и приводится в нескольких источниках, он слабый в передачи и не можеет быть основой.

Что значить красный ветер мы можем лишь предпологать. Например, в двести тридцать втором году хиджры, во время халифа Мутаваккиля, было ужасное явление, которое описывали как красный ветер. Он покрыл Ирак, сжег и погубил все посевы и уражаи Куфы, Басры, Багдада. Погибли многие люди застигнутые в пути, стада животных, сады. Этот ветер достиг Мосула и Седжара, и продлился пятдесят дней[183].

Также упоминается о лунном затмении и красном ветре, что произошло в двести восьмедисятом году по хиджре, в месяц Шаввваль, во время халифа Муатадида. Завершилось эти проишестивия землятриением, в котором погибли многие жители Медины[184].

Суюти также упоминает подобные случаи в Басре, которые соправождались громом и большого града, тогда ветер вырвал пятдесят пальм с корнем. Было это в двести восемдесят пятом году. Упоминаются подобные явление в разные годы четвертого и пятого века по хиджре, которые произошли в областях  Ирака и Северной Африки[185]. Имам Суюти приводит и другие факты, в которых упоминается красный ветер, но мы ограничимся последними примерами.

Здесь следует сказать, что эти явления – природные, и в них нет ничего противоестественного. Скорее всего, ветер может быть красным, или желтым, или черным, если поднимет песок, пыть, землю того или иного цвета. Аллах лучше знает.

 

Учащение провалов, падений камней и уродств среди людей

Провалы земли упоминаются в хадисах Хузейфы ибн Усейда в сборниках Муслима, Абу Дауда, Ибн Хиббана и других.

От Хузейфы передается хадис о десяти знамениях, в котором пришло: «.. три провала, провал на востоке, провал на западе и провал в Аравии»[186].

Хадис от Ум Саляма, посланник Аллаха, мир ему сказал: «После меня произойдет провал на востоке, провал на западе и провал в Аравии. Она спросила: О Посланник Аллаха! Неужели земля провалится, несмотря даже на то, что среди них будут праведники. Он ответил: Да. Это произойдет, если мерзкие дела станут яными (распростронятся)»[187].

Аиша рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Конца света моих последователей будут поражать провалы, уродства и падения (камней с неба). Она спросила: О Посланник Аллаха! Неужели мы будем гибнуть, несмотря даже на то, что среди нас будут праведники». Он ответил: Да. Это произойдет, если распространятся низость и коварство»[188].

Абдурахман ибн Саххар аль Абди рассказывал от имени своего отца, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока целые племена не будут проваливаться под землю. А люди будут спрашивать, кто остался жив из такого-то рода?». Рассказчик хадиса сказал: «Я понял, что речь идет об арабах, потому что только арабов определяют по племенам. А неарабов определяют по их городам и поселениям»[189].

Что касается обезображивания грешников, то оно может иметь как прямой, так и переносный смысл. В Священном Коране говорится: «Вы знали тех из вас, которые нарушили субботу. Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!», (Корова 65).

Ибн Аббас и многие другие толкователи считали, что община, о которой сообщается в этом аяте, действительно были превращены в обезьян. Муджахид, Къатада и Абу аль Алийа, в свою очередь, считали, что под превращением в обезьян подразумевается только духовное обезображивание. Ибн Касир и Ибн Хаджар отдали предпочтение первому толкованию. Причем Ибн Касир отметил, что мнение Муджахида противоречит очевидному смыслу откровения. Так или иначе, распростронение грехов и нечестивости, станет причиной роста количества разных бед, таких как природные катаклизмы и рождения детей с уродствами. Мы все это уже наблюдает, как и то, что растет число таких случаев.

Что касается трех провалов, имам Суюти утверждает, что они уже произошли: первый провал произошел в областии Рае[190], на западе, в двести восьмой год от хиджры. Тогда под землю провалились тринадцать поселений. Также, великие провалы произошли в триста сорок шестом годы, когда был разрушен городок Таликан. Провал произошел в пятсот девяносто седьмом году, в области Басра[191]. Упоминаются и другие случаи провалов, когда под землю уходили поселения, и гибла большая часть их населения.

Что касается падения камней с неба, Суюти также приводит, что подобное произошло в двести восемдесят пятом году, когда белые и черные камни падали на поселение в области Басры. В двести сорок втором году, также подобное случилось в поселении Сувейда[192].

Приводится, что в четыриста семдесят восьмом году по хиджре, во время халифа Аль-Мукътади, после ночной молитвы, в Багдаде подул сильный черный ветер, произошли сильные гром и молнии, и с неба выпало много пыли, земли и камней. Погибли люди, и многие решили что наступил Судный день[193].

Также Барзанджи приводит сведения о падении черных камней с неба, размером с куриное яйцо или больше, которое произошло в тысяча шестдесят каком-то году. Это было летом, небо было ясным, и это проишествие было в области между Хизан и Куфра, где проживают курды[194].

Упоминаются и другие ужасные случаи камнепада в разных местах и годах.  Пусть Аллах нас простит и проявит свою милость.

 

Также, мы видим, что из признаков Судного дня – учащение землетрясений

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не участятся землетрясения»[195]. Имам Суюти приводит множество фактов землятрисений в своей книге «Тарихуль хуляфа». Я не буду перечислять, так как этих случаев было большое множество в течении прошлых веков. Что касается сравнительной статистики, то это может сделать человек, если захочет сопоставить количество случаев землетрясений в прошлом и настоящем.

 

Учащение внезапных смертей

Анас ибн Малик рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Одним из признаков Судного часа является то, что … участятся внезапные смерти»[196].

Когда человек умирает постепенно одряхлев в старости, или в следствии явных признаков болезни, в случаи гибели, это обычное явление. Все во власти Аллаха, как жизнь так и смерть. Но смерть не больных и не глубоких стариков учащается с кажым веком. Это смерть, которую никто не ожидал, и явной причины которой никто не знает. Сердце просто остановилось. Да упасет Аллах нас от внезапной смерти!

 

Распростронение смут

Хузейфа ибн Яман рассказывал, что Омар ибн Хаттаб спросил: «Кто из вас помнит, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил об (смуте) искушении?» Хузейфа ответил: «Я помню его слова». Он сказал: «Ты смел. Расскажи о них». Хузейфа рассказал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Семья, богатство и соседи являются искушением для человека, а молитва, милостыня и призыв к совершению добрых дел и отстранению от злодеяний очищает его упущения». Омар сказал: «Я не имею в виду такое искушение. Я спрашиваю о смуте, которая будет бушевать, подобно волнам на море». Хузейфа сказал: «О повелитель правоверных! Она тебе не грозит, ибо тебя от нее отделяет закрытая дверь». Омар спросил: «Эта дверь откроется или сломается?». Хузейфа ответил: «Сломается». Халиф сказал: «Тем труднее будет закрыть ее». Люди спросили: «Тебе известно, что это за дверь?» Хузейфа ответил: «Да. Она известно мне так же хорошо, как и то, что после ночи наступает утро, и мои слова – это не лживый рассказ». Люди испугались сразу спросить его об этой двери и поручили сделать это Масруку. Тот спросил: «А что это за дверь?» Хузейфа ответил: «Это – Омар»[197].

Этот хадис уже приводился выше, и как уже говорили, действительно, самые тяжелые и ужасные смуты и потресения, разделившие умму ислама и принесшие множества бед и зла, начались после убийства Омара ибн Хаттаба. Первые великие смуты постигли Османа ибн Аффана, и с тех пор не угосают, внося раздор, слабость и несчастья.

Таже, ранее уже приводился хадис Абу Муса Ашарий: «Перед наступлением Конца света наступят смуты и испытания, подобные мрачной ночи. Человек, который еще утром был верующим, к вечеру станет неверным. А человек, который еще вечером был верующим, к утру окажется неверным. Вот тогда сидящий будет лучше того, кто стоит; стоящий будет лучше того, кто идет; а идущий будет лучше того, кто бежит. Когда наступят такие времена, поломайте свой лук, разорвите свою тетиву и разбейте свой меч о камень. А если к вам ворвутся, то ведите себя так, как повёл себя лучший из двух сыновей Адама»[198].

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Творите добро до того, как наступит смута, подобная мрачной ночи. Человек, который еще утром был верующим, к вечеру станет неверным. А человек, который еще вечером был верующим, к утру окажется неверным. Люди будут продавать свою веру ради мирской выгоды»[199].

 

Появление лжепророков - даджалов

Саубан передаёт, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «… и будет в моей умме тридцать даджалей. Каждый из них будет заявлять, что он пророк, но я печать пророков и после меня не будет пророка»[200].

Также Ахмад приводит от Самура ибн Джундуба: «Не настанет последний час, пока не появятся тридцать лжецов, последний из них одноглазый даджал»[201].

Хузейфа ибн Яман передает от посланника Аллаха, мир ему: «Будут в моей умме лжецы даджалы, двадцать семь мужчин и четыре женщины. Но я печать пророков, нет пророка после меня»[202].

Ибн Хаджр отметил, что последний хадис (от Хузейфа) указывает на то, что число тридцать в хадисе Самура ибн Джундуба, это обощающее число, но не точное количество, и это было принято в разговорных стилях арабов. Это подтверждается хадисами у Бухари и Муслима от Абу Хурейры: «Не настанет последний час, пока не появится около тридцати даджалов лжецов, каждый будет заявлять что он посланник Аллаха»[203].

Абу Юаля приводит хадис, в которых упоминаются имена Мусейлама, аль-Анси и аль-Мухтар. Эти трое жили во времена пророка Мухаммада, мир ему. Действительно, в последнее время пророка, мир ему, заявили о своем пророчестве Мусейлама в области Йамама, Асвад аль-Анси в Йемене. Затем, во время Абу Бакра, заявил о пророчестве Тулейха ибн Хувейлид, из племени Асад ибн Хузейма, и Саджах Тамимия, из племени Тамим. Асвад альАнси был убит еще до смерти посланника Аллаха, мир ему.

Мусейлема был убит уже после, во время Абу Бакра. Его убил Вахший, тот самый, который ранее, до принятия ислама, убил дядю пророка, Хамзу ибн Аби Талиба, мир им всем.Что касается Тулейха, как передается в исторических источниках,  он покаялся и умер мусульманином во время правления Омара ибн Хаттаба.

Еще один лжец, Мухтар ибн Аби Убейд, появился при правлении Ибн Зубейра и Абдульмалика, объявляя что получает откровение. О нем было предсказание, как передает Табарани от Асма ибн Абу Бакр: «Появится лжец в племени Сакъиф»[204]. В начале он говорил о любви к семье пророка Мухаммада, мир ему, и призывал к мести за Хусейна,  многие люди за нми последовали. В будущем, он заявил что получает откровение через Джибраила, как передает это Рифаа ибн Шаддад[205].

Из лжепророков первых времен – Харис, появился в правлении Абдульмалика ибн Марвана, и был убит. Во время аббасидского халифа появилась целая группа лжепророков, одни были сумасшедшими, другие подлецами и аферистами.

Во время Аль-Муктафи появился Яхья ибн Закравих Кармати, затем его брат Хусейн, затем его двоюродный брат Иса ибн Махравих назвал себя Муддасиром, был убит. Из лжепророков – Муктадир Абу Тахир Кармати. Также Мухаммад ибн Али, который обьявил себя богом, оживляющим мертвых людей,  но был казнен. Один из таких аферистов, в Северной Африке, взял себе имя «Ля», что переводится – нет. Чтобы в хадисе «Нет пророка после меня», как будто упоминалось его имя. Была женщина, которая сказала, что пророк Мухаммад, мир ему, сказал, что не будет мужчин пророков, но он не отрицал что что будут пророки женщины. В хадисе Хузейфы, посланник Аллаха, мир ему, предупреждал о появлении четырех лжепророков из женщин[206]. Вспомним секту карматов, ветвь так называемых исмаилитов, из которых также выходили лжецы, обьявлявшие себя мехди, пророками и даже обожествленными. Это лишь примеры лжецов, которые появляются в разные времена, вспомним более современные примеры, как основатели кадиянитской или бахаитской сект.

На самом деле лжепророков было огромное множество, большинство из них сумашедшие или явные лжецы, которых люди отвергли и высмеяли. В хадисы не говорят обо всех этих лжепророках, речь идет лишь о тех, кто достиг заметной силы, собрал много последователей, распростронил большие смуты и сомнения.

 

Распростронение невежества, потеря знаний и преумножение моральных пороков

Анас ибн Малик передает: Я слышал посланника Аллаха, мир ему: «Воистину, из признаков последнего часа уменьшение знаний, распространение невежества, распространение прелюбодеяния, распития вина, уменьшение количества мужчин и увеличение численности женщин. Будет такое, что на пятьдесят женщин будет лишь один кормилец».[207]

Что касается последнего предложения, толкуются, что у мужчины под опекой будет пятьдесят женщин, кроме жен, это будут дочери, мать, тети, бабушки и т.д.

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха, мир ему: «Ускорится (сблизится) время, благих дел станет меньше, распространится алчность и убийства»[208]. В другой версии пришло: «Ускорится (сблизится) время, знания утрачены, смуты преумножены, распространится алчность и убийства»[209].

Относительно, признаков конца света, которые перечислены в этих хадисах, конечно они были во все времена. Здесь же идет речь о том, что в последнее время, эти вещи преумножатся относительно других времен.

В Фетхуль бари: «Ибн Баттал сказал: Все знамения, что пришли в этом хадисе, мы видели своими глазами... Ибн Хаджр прокомментировал: Видимо, что то, свидетелем чего он был, было в большом количестве и столько же из противоположного. Но в хадисе, идет речь о положении, когда перечисленные признаки станут господствующими, противоложное будет редким исключением. В хадисе есть намек на это, в словах «знания утрачены», которые говорят что останется абсолютное невежество, но это не мешает существованию небольшой группы людей, обладающих знаниями. Они будут в малом количестве, затерявшимися среди невежд»[210].

Абдуллах ибн Амр ибн Аас сказал: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, Аллах не лишает людей знания которыми они обладают (стерая из сознания), но лишает людей их ученых. А когда не остается ученых, люди избирают невежественных предводителей. Их спрашивают, и они принимают самостоятельные решения. В результате они сами впадают в заблуждение и сбивают с пути других»[211].

Имам Навави пишет: «Этот хадис говорит о том, что знания не будут стерты из сердец, как могло быть понято из общих слов предыдущих хадисов. Но смысл в том, что знания пропадут, потому что ученые будут умирать, но не будет замены им, и люди начнут учится у невежд, которые начнут судить и решать по невежеству, впадая в заблуждения и сбивая других»[212].

Имам Захаби, упоминал группу ученых, после чего сказал: «Дано было им не много знаний, но сегодня, ничего не осталось из знаний, кроме малого, у малого количества людей, и как мало тех, кто пользуется этими знаниями для благих дел. Достаточно нам Аллаха защитником и Он наилучший покровитель!»[213].

 

Распростронение прелюбодеяния и растовщичества

Ибн Масуд передает, что пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Перед Судный днем станут явными (распростроненными) растовщичество, прелюбодеяние и распитие вина»[214].

Конечно, о прелюбодеянии упоминалось много раз и в разных хадисах пророка Мухаммада, мир ему. Здесь выделим этот грех, о распростронении которого предсказывал посланник Аллаха, мир ему. Это моральный порок, который неоднократно упоминается в Коране: «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем», (Ночное перенесение 32). В этом аяте Всевышний Аллах запрещает все, что приближает человека к совершению этого греха. В другом аяте речь идет конкретно о необходимости опускать глаза и не смотреть на запрещенное, потому что это в конечном итоге приводит к совершению прелюбодеянния: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете», (Свет 30-31). Также, в этом аяте предписаны нормы отношения между мужчиной и женщиной, в дополнение к тому, что женщине в присутствии постороннего мужчины следует покрывать свое тело, за исключением кисти рук и лица. Это также одна из мер, которые должны защитить человек от искушения совершить грех.

Второе это растовщичество, страшный грех и преступление, которого строжайшим образом запрещено исламом. Аллах в Коране сказал: «Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением. Это – потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна лихоимству». Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство. Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде, и его дело будет в распоряжении Аллаха. А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно», (Корова 275). Мы видим, как мировая экономическая и финансовая система погрязла в этом ужасном преступлении, которое несет огромное количества вреда людям, семьям и целым народам.

Растовщичество, как сообщает Коран, было запрещено всеми пророками, в том числе Мусой Исой, мир им. Поэтому, Писания, ниспосланные до Корана, запрещели этот грех также, как и Коран: «А также за то, что они брали лихву, хотя она была запрещена им, и незаконно пожирали имущество людей. Для неверующих из них Мы приготовили мучительные страдания», (Женщины 161).

Посланник Аллах предупреждал, что перед Судным днем некоторые грехи превратятся в обычное дело, пусть Аллах нас убережет от этого.

 

Распростронение восторженности собственным мнением

В хадисе Абу Хурейры: «Призывай к одобряемому и удерживай от порицаемого. Когда же столкнешься с властью алчности и следованием за страстями, предпочтением этого мира и восторжением собственным мнением, то позаботься о себе и оставь массы людей. Вас ждут после этого времени дни. Терпение в эти дни будет подобно сжиманию в ладони горячих углей. А кто будет трудиться в такое время, тот получит награду, равную награде пятидесяти человек, которые совершали дела, равные вашим делам»[215].

Восторженность собственным мнением означает, что человек не стремится найти истину и следовать ей. Этот человек считает его мнение истиной, не принимая даже возможности его ошибочности. Он считает, что все должны следовать его мнению, и может возненавидить любого, кто откажется от его мнения или оспорит его.

В спорах или дискуссиях, этот человек может игнорировать очевидные аргументы против его мнения, отвергать сильные доказательства оппонента, всячески изворачиватся в интерпритации или поиске надуманных доводов, чтобы оставатся при своем мнении. Даже если придется уйти от здравого рассудка или искажать в ложных толкованиях аяты Корана или слова пророка Мухаммада, мир ему, он пойдет на это, потому что он восхищен своим мнением и поглащен трясиной самообольщения.

 

Люди будут искать знания у «маленьких» людей

Абу Умейя Джумахи передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказл: «Одним из признаков Судного часа является то, что знания будут приобретать от маленьких людей»[216].

Когда имама Абдуллаха ибн Мубарака спросили о «маленьких людях», он сказал: «Это те, которые говорят по своему мнению. Если же от маленького человека передает большой, он не является маленьким». Он также толковал это слово как: «Это те, кто приносит в религию нововведения и следует им»[217].

Здесь необходимо сделать остановку, для более подробного разбора. В исламе нет запрета учится у человека, который младше по возросту чем ученик. Более этого, мы знаем, что некоторые из ученых сподвижников посланника Аллаха, мир им всем, были не самыми старшими возростом, но одними из самых знающих. Ибн Аббас и Ибн Омар были молодыми сподвижниками, и это не помешало им стать одними из самых авторитетных ученых первого поколения ислама.

Но, в этом хадисе идет речь об общем положении, когда страших, а значить более знающих, опытных и мудрых из мусульман, перестают уважать и слушать, когда вместо более знающих и мудрых, роль учителей и наставников льдают молодымм, которые в большинстве своем менее знающие и опытные, но самоуверены и амбициозны. Они без знаний и мудрости, опыта и скромности, считают свое мнение достаточным и бессомнительно верным. Отсюда слова пророка: «говорят по своему мнению».

В некоторых хадисах пришло порицание «говорить в религии по своему мнению». Нет сомнений, что это порицание не касается мнения вообще. Человек практически всегда действует по своему мнению, и это лучше чем следовать мнению других людей, потому что ответсвенность за любое действие, выбор и решение лежит на самом человеке. Поэтому, мусульманину необходимо размышлять, взвешивать, изучать аргументы, прогнозировать, пользоватся знаниями и опытом, чтобы принять наиболеее правильное и мудрое решение. Если это решение основано на мнении, которое сформировалось из правильных знаний и опыта, такое мнение одобряется и вознагрождается. К одобряемому и законному мнение относятся все мнения авторитетных ученых, в которых они могли расходиться, следуя своему иджтихааду, пониманию доказательств.

Что касается религии, то у нас есть ясные и однозначные доказатеельства в Коране и сунне, которым мы должны следовать. Но также есть мнение по вопросам, в которых мусульманин ни нашел однозначных аргументов. В таком случае, ученый изучает доказательства, и с помощью научного метода приходит к «мнению». Такое мнение называется «мнением в иджтихаде», что одобряется и в любом случае вознагрождается. «Свое мнение», которое порицается в хадисах пророка, мир ему, это мнение без знаний, без доказательств, которое есть ничто кроме пристрастия, невежества, прихоти. «Свое мнение», осуждаемое в исламе, это мнение человека, противоречащее истинам, аргументам и подтвержденным знаниям.

Также, из словов Ибн Мубарака мы понимаем, что «маленькие люди» не значить младшие по возросту, но малые по знаниям, вере, пониманию, следованию истине и прямому пути. Так он обозначил это словами: «Это те, кто приносит в религию нововведения и следует им». Аллах лучше знает.

 

Плохое отношение к родителям и соревнование пастухов в высоте построек

Почтение и доброе отношение к родителям, какой бы веры они не были, ясно предписано мусульманину в Коране: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие.

А если они будут всеми силами принуждать тебя к тому, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершили», (Лукман 14-15).

Поэтому, ислам уделяет большое внимание воспитанию в человеке доброго отношения к родителям, в особенности матери. В хадисе пришло предсказание знамения Судного дня, в котором сказано, что дети будут относиться к своей матери как к рабыне. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и обездоленные пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке высоких домов»[218]. По версии Муслима: «своего господина». Шейх Шаарави писал: Это знамение Судного дня означает, что придет время, когда человеку будет лучше воспитать собаку, чем ребенка. Собака будет предана и благодарна, охранять дом и своего хозяина, а дети будут грубы и жестоки со своими родителями и даже бросят на старости лет.

Ибн Хаджр толковал эти слова так: «дети будут относиться к своим родителям так, как господа относятся к своим рабам. Они будут ругать, и бить их, превращая их в своих слуг.

Хаттаби писал: «Это означает, что ислам будет быстро распространяться, а его последователи будут завоевывать земли язычников и пленить их детей. От плененных рабынь родятся дети, которые будут пользоваться правами хозяев. Таким образом, рабыня родит своего господина» Согласно еще одному толкованию, многие хозяева будут продавать рабынь, от которых у них родились дети, а когда ребенок вырастет, то он купит себе рабыню, даже не подозревая о том, что она – его мать.

Навави писал, что большинство ученых считают, что речь идет о многочисленности рабынь и их детей. Эти дети будут свободными, равными по статусу господам рабынь (первые их отцы, последние их матери)»[219].

Ранее мы уже читали хадис, в котором пришло следующее: Али ибн Аби Талиб сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если в моей умме произойдут пятнадцать вещей... Когда мужчина будет слушаться жену, ослушиваясь  своей матери, ради своего друга будут грубить отцу»[220].

Мы знаем, что ислам призывает нас проявлять уважению к старшего и милосердие к младшему. Начинается эта нравственность с доброты по отношению к родителям и детям. И когда в обществе распростроняется плохое отношение к своим родителям и детям, пропадает уважение к старшему и милосердие к младшим вообще, такое общество превращается в лес, населенный дикими зверями, где сильный сьедает слабого. Люди превращаются в хищников с жестокими сердцами, готовыми разорвать другого ради места в автобусе.

 

Соревнование в постройке высотных домов между голыми и босыми пастухами

В хадисе предсказывается соревнование босых голых пастухов в возведении высотных домов. Эта часть известного хадиса, который передают Бухари и Муслим. Шейх Шаарави писал: Это означает, что много денег окажется в руках невежественных людей, не способных использовать эти богатства мудро и полезно. Они будут тратить огромные деньги только ради соревнования друг с другом.

 

Разрыв родственных связей

Всевышний Аллах сказал: «Может быть, если вы станете руководить (или отвернетесь от веры; или откажетесь повиноваться), то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи. Таких Аллах проклял и лишил слуха и ослепил их взоры. Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?», (Мухаммад, 22-24). Также, Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто верует в Аллаха и в Судный день, пусть не причиняет зла своему соседу и хорошо обходится с женщинами»[221]. Ислам уделяет большое внимание доброму отношению с родственниками. И одним из признаков Судного дня будет всеобщее разрушение этих связей, что приведеет к множеству бед и несчастей. Более того, в наше время мы видим пропаганду «современной культуры», которая направлена на разрушеение родственных отношений и уничтожение института семьи. Все это зло не результат случайности, но следствия целенаправленных действий, которым ислам призывает противостоять.

Абдуллах ибн Амр передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не настанет Последний час, пока не приумножится распутство и непристойность, разрушение родственных связей и плохое отношение между соседями»[222].

 

Распростронение жадности и алчности

Всевышний Аллах сказал: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом», (Семейство Имран 92).

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха, мир ему: «Одним из признаков Судного часа является распространение алчности и распутства, доверие предателю и обвинение верного в предательстве...»[223].

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха, мир ему: «Ускорится время, благих дел станет меньше, распространится алчность и убийства»[224].

Аятов и хадисов порицающих жадность и скупость множество, что говорит о серьезном отношении ислама к этой темной стороне человеческой души. Ислам ведет войну против жадности и скупости, обязав каждого состоятельного мусульманина ежегодно выплачивать закят, и это помимо добровольных пожертвований. В Коране множество аятов, поощеряющих расходование на благие дела, пожертвование и благотворительность.

Распростронение жадности, скупости и алчности среди мусульман это одно из знамений Судного дня. Но жадность и скупость не ограничивается деньгами или материальными ценностями. Здесь идет речь о жадности и скупости во всем, в добром слове или совете, обучении или моральной поддержке, сочуствии или доверии. Когда учитель не дает ученикам все что знает, когда родители скупы в воспитании, которое дают детям, когда мастер выполняет работу, скупится в своем старании выполнить эту работу наилучшим возможным образом. Обладатель власти, скупится в усердии улучшить положении тех людей, на которых распростроняется его власть. Если жадность и скупость распростроняется превращаясь в общую культуру, цивилизация слабеет и гибнет. С другой стороны, готовность щедро отдавать то, что в твоих силах, делится и расходовать в благих целях, это качества героев, создавших цивилизацию ислама. Самым ярким примером были для нас Ансары, которые отдавали половину своего имущества переселенцам, ничего не ожидая взамен.

 

Хваставство и соревнование в украшении мечетей, недостаток достойных имамов, способных проводить молитву

Анас ибн Малик передает от посланника Аллаха, мир ему: «Из знамений последнего часа будет хвастовство людей друг перед другом в украшении мечетей»[225]. В другой версии Ибн Хиббана: «Посланник Аллаха, мир ему, запретил украшать мечети ради хвастовства». Ибн Хузейма приводит: «Придет время, когда люди будут хвастатся друг перед другом украшением и отсройкой мечетей, но мало поклонятся в этих мечетях»[226].

Саляма бинт Хурр Фазария: Я слышала посланника Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, из признаков последнего часа будет то, что люди толпясь и толкаясь в мечети, не найдут имама провести коллективную молитву».[227] Также, Навави упоминает другие толковании.

Выше уже приводился хадис: «Из знамений последнего часа будет хвастовство людей друг перед другом в украшении мечетей». Сюда добавим хадис Ибн Масуда: «Михрабы будут украшены и сердца будут разрушены». Действительно, мы наблюдаем распространение таких явлений в последнее время, пусть Аллах сохранит нас.

Также, в некоторых хадисах пришло: «Украшение Корана...»Также как и украшение мечетей, в определенной мере это разрешается, но без крайностей и запрещенных элементов. Эти предсказания кроют в себе предостережение от деградации религии, когда для людей вера будет заключатся в исполнении каких-то внешних ритуалов, украшении мечетей или Священной книги, но дух веры исчезнет, смысл поклонения будет забыт и украшение мечети или Корана будут лишь показухой и лицемерием. Хузейфа приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «У последнего часа есть знамения. Спросили: Какие знамения? Сказал: Чрезмерность нечестивцев в украшении мечетей...»[228]. Это значить, что преступники, грешники и нечестивцы, будут пытатся создать себе образ благоверного, тратя деньги на чрезмерное украшение мечетей или михрабов. Да убережет нас Аллах от этого.

В хадисе Абу Дарда пришло: «Если вы будите украшать мечети и украшать книги Корана драгоценностями, то вас постигнет разрушение»[229].

 

Распростронение суеверий и предрассудков

Место знаний всегда занимает невежество, также место веры занимают суеверия. Если проанализировать примеры суеверий, мы можем увидить, что суеверия противоречат самой важной основе веры – вере в Единого Аллаха. Люди, следующие суевериям, по сути передают одно из божественных качеств другому обьекту, который являются сотворенными, и не может обладать никаким из божественных качеств. Например знание сокровенного, например судьбы, защита от опосностей, помощь, увеличение дохода или удела, излечение от болезней и многое другое.

Али ибн Аби Талиб рассказывает: «Человек спросил посланника  Аллаха, мир ему: Когда Последний час? Он ответил: Когда правители будут несправедливы, когда люди будут верить астрологам, когда предопределение будут считать ложью, когда доверенное на хранение будут считать добычей, когда милостыню будут считать штрафом а прелюбодеяние преумножится, тогда погибнет твой народ»[230].

Мы находим множество хадисов, запрещающих использование амулетов, талисманов, обращение к гадалкам или колдунам. Укба ибн Амир передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Также в другой версии: «Тому, кто повесил на себя амулет, пусть Аллах не даст благого конца, а тому, кто повесил на себя раковину, пусть Аллах не даст покоя»[231].

 

Дополнение относительно спорных вопросов

По поводу амулетов, содержащих коранические аяты и молитвы, богословы высказывали разные мнения. Как правило, молитвы записываются на бумаге, а затем помещаются в кожаный или какой-либо другой мешочек для того, чтобы человек носил их на шее.

Некоторые сподвижники и их последователи разрешали носить такие амулеты, потому что Священный Коран приносит исцеление верующим. Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (Ночное перенесение 82). По мнению этих ученых, даже ношение коранических аятов может принести человеку благодать и милость от Аллаха. Помимо этого, такой амулет напоминает ему об Аллахе, удерживая от грехов и предосудительных поступков.

Амулеты, которые предтавляют из себя запись аятов Корана или мольба из слов пророка Мухаммада, мир ему, некоторые ученые приравнивают к «рукья», т.е. чтение аятов Корана или молитв из сунны, для защиты, помощи или выздоравления от Аллаха. Известно множество хадисов о заклинаниях словами Корана, имена Аллаха или мольбами. Например, Амр ибн Шуайб, от его отца, от его деда, передает, что посланник Аллаха, мир ему, учил в случае испуга или страха, обращатся к Аллаху такими словами: «Я остерегаюсь полноценными словами Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, наущений сатаны и их присутствия». Также  приводится, что Абдуллах ибн Амр, взрослых детей учил этим словам, маленьким детям записывал эти слова и вешал на шею[232]. По некоторым источникам, носить такие амулеты разрешали Аиша, мать правоверных, и также Абу Джафар аль-Бакир. Это одно из мнений Ахмада, и это мнение Навави, Ибн Кайма и других.

В то же время Ибн Масуд и Ибн Аббас считали такие амулеты не разрешенными. Такое мнение передается от Ахмада и некоторых других ученых.

Другими словами, использование записи аятов Корана как амулета, при условии, что человек верит что эти аяты слова Аллаха и силу, благословение и милость только от Аллаха, разрешается по мнению большинства ученых. Некоторые ученые считали это не дозволеным, поэтому этот вопрос относится к спорным вопросам фиккха, и не имеет отношения к вопросам веры или единобожия.

 

Утрата доверенного и передача власти недостойным

Аллах сказал в Коране: «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей», (Женщины 58).

От Абу Хурейра: «Посланник Аллаха, мир ему, говорил, когда вошел бедуин и просил: Когда конец света? Пророк сказал ему: Если будет утеряно то, что доверили на хранение. Он спросил: А как оно будет утеряно? Пророк сказал: Если власть отдадут тому, кто этого не заслуживает, тогда и ждите Последнего часа»[233].

Вверенное на хранение следует понимать в широком смысле, не ограничивая материальным имуществом. Разве может быть, чтобы Аллах приказал отдать несколько монет, доверенных на хранение, и не приказал отдать то, от чего зависит жизнь не одного человека, а возможно целого народа, все их права, материальные, моральные и религиозные?!

И тогда, когда человек способствует передачи власти недостойным, он получает грех каждый раз, когда совершается несправедливость или нарушаются чьи-то права. Подобная недобросовестность в выборе кандидата на ответственный пост, коррупция, привлечение родственников, не достойных этого доверия, такое было всегда. Но в последнее время, как предсказал посланник Аллаха, мир ему, это проявление общей деградации станет глобальным явлением.

Мы видим, как в наше время, некоторые муфтии или имамы, открыто призывают поддерживать нечестивцев, тиранов и деспотов, ведущих открытую борьбу с религией Аллаха, распростроняющих зло и притеснения. СМИ вводят в заблуждения массы людей, скрывая преступления обладающего властью, и преукрашая его дела. Все это стало нормой для большой части мусульманского мира, да окажет Аллах милость этой умме. В умме ислама, каждый мусульманин несет ответственность за то, кому была передана власть, но больше всех эту ответственность несут ученые.

Абу Бакр передает, что посланник Аллаха, мир ему, в одном из хадисов сказал: «Если кто-то приведет к власти человек из личных пристрастий, то на него проклятье Аллаха, и Аллах не примет от него ни оправдания, ни свидетеля, пока не введет его в генну»[234].

Ибн Хаджр писал: «Власть отдадут тому, кто этого не заслуживает» - явление, которое распростронится при господстве невежества и утери знаний. Утеря знаний из знамений конца света, и это означает, что пока есть знания, есть еще время до конца этого мира...».

Он же сказал: Власть в этом хадисе относится к категории дел, которые связаны с религией. Например, власть халифа, амир, судья, муфтий и другое».

Ибн Баттал сказал: «Правители, которым Аллах доверил власть над Его рабами, должны быть искренними и ответственными, когда выбирают человека для определенной должности. Они должны выбирать верующих, знающих закон Аллаха. Если же они назначать теех, кто не обладает верой и не знает закон Аллаха, они потеряют доверенное на хранение»[235].

Пророк Юсуф, мир ему, сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я - знающий хранитель»», (Юсуф 54-55).

Также, Аллах сказал о Талуте: «Он сказал: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и физической силой и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий», (Корова 247). Как мы видим, в обоих случаях, власть дарована тому, кто обладает знанием, опытом, компетентностью. Но также есть качеству узкоой направленности, например Юсуф кроме знаний был еще и хранителем, поэтому он был достоен такого поста как казначей. А Талут, кроме знания, обладал могучим телом и силой, так как готовился возглавить армию в походе против врага. В обоих случаях, общим для всех примеров является знание.

Поэтому, как говорил шейх Шаарави, главная причина того, что доверенное передают не достойным – невежество. Затем, вторая причина – падение нравственности и бесчестие. В противном случае произойдет то, что сейчас происходит во многих мусульманских странах: «Лучшие из ваших руководителей (имамов)- которых вы любите и которые любят вас, молятся за вас и вы молитесь за них, а худшие из ваших руководителей (имамов) – которые вас ненавидят, и вы ненавидите их, которые вас проклинают, и вы проклинаете их»[236].

В заключении можно добавить, что лучшее положение людей будет тогда, когда власть используют в интересах веры и истинной религии. Худшее положение, это когда религию используют в интересах обладателей власти и влияния.

 

Ученые будут склонятся к правителям, запрещать дозволенное и дозволять запретное ради прихоти правителей

В одном хадисе передается: «Из признаков приближения последнего часа: приумножение проповедников на минбарах и стремление ваших ученых сблизится с вашими правителями. По их желанию, они будут дозволять запрещенное и запрещать дозволеное..»[237].

Поэтому, мы находим, что многих ранние ученые Ислама предостеригали приближатся к власти. Особенно это предостережение касается ученого в религии. Ведь несправедливый правитель, пожелает получить ложное благословение от ученого религии, чтобы его действия считались праведными в глазах народа. И тогда, если ученый окажется слаб духов и верой, он может склонится к прихоти правителя. Такие ученые отличаются тем, что следуют не доказательствам, указывающим на верное решение, а субьективным и непоследовательным интерпретациям. Можно увидить, как по их мнению, по сути одно и тоже дело, для простого человека запрещено и грех, а для богатого и влиятельного человека запрещается не так строго, а возможно даже входит, как исключение, в дозволеное. К нашему ужасу, сегодня, некоторые  обладатели званий муфтиев и шейхов, обращаясь к народу говорят об одном, но оценивая действия правителя, говорят совершенно о другом.

 

Распространение лести, когда мусульмане оставят призыв к одобряемому и запрет порицаемого

Хузейфа ибн Яман рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, либо вы будете призывать к добру и удерживать от предосудительного, либо всех вас постигнет наказание от Аллаха, и вы станете взывать к Нему, но Он не будет отвечать вам»[238].

Кейс ибн Аби Хазим рассказывал, что Абу Бакр, находясь на минбаре, сказал: «О люди! Я вижу, что вы пытаетесь растолковать аят: «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение» (Трапеза 105). Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, если люди не будут исправлять грехи, совершаемые среди них, то очень скоро Аллах подвергнет наказанию всех их»»[239].

 

Преумножение лжи, когда люди будут считать ложь дозволенной

Правдивость – мать всех благодетелей, а ложь корень всей нечестивости.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не настанет последний час, пока не распростронятся смуты и приумножится ложь»[240].

Сегодня, срееди мусульман ложь стала нормой, за исключением тех, над кем милость Аллаха. И даже мусульмане, которые регулярно ходяд в мечети на молитву и читают Коран, лгут часто и много, по мелочам, с явной выгодной от этого или просто ради удобства. Ложь стала образом жизни, частью социальных отношений, обычным явлением. На улице, на рынке, в политике, в СМИ, в научных кругах, между знакомыми, между членами одной семьи.

Ложь, это не соответствие твоих слов реальности. И если ты сказал, что Мухаммад с тобой, но его с тобой нет, солгал. Если ты сказал что видел человека, которого не видел, солгал. Если сказал, что слышал слова от человека, но ты их не слышал, солгал. Если ты сказаал, что это твои деньги, но они чужие, солгал. И так, на каждом шагу мы встречаем разнообразную ложь, которая наполняет жизнь людей, превращая её в большую паутину лжи.

И что самое страшное, многие мусульмане считают, что вся эта постоянная ложь оправдана и не запрещена. Сколько сегодня мусульман, которые говорят про харам и халял, но как только у них  появляется шанс, ухватить чужое, они использую его. В том числе, с помощью лжи, и такого очень много в торговли.

Люди, с помощью лжи скрывают свои грехи и преступления. Поэтому, если ты видишь, что общество переполнено ложью, знай, что общество переполнено грухами, преступлением, и всем тем, что эта ложь скрывает. Если же ты увидишь правдивое общество, знай, что в этом обществе грехов мало.

От Ибн Масуда, что посланник Аллаха, мир ему, сказаал: «Сатана будет приходить к людям, принимая человеческий облик. Он будет рассказывать им лживые истории и сеять между ними раздор. А человек будет говорить: Это рассказал мне мужчина, лицо которого я хорошо запомнил, но имени его я не знаю»[241].

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Перед наступлением Конца света среди моих последователей появятся люди, которые будут рассказывать то, чего не слышали ни вы, ни ваши отцы. Остерегайтесь их»[242].

Имам Навави писал: Перед Судным днем появятся лжецы, которые будут читать людям лживые слова, и называть это Кораном, чтобы обмануть людей. Также он писал: Из знамений Судного дня, появление странных рассказов, вымышленных историй с невероятным содержанием, которые распростронятся среди мусульман. И люди будут слушать эти лживые истории с удивительными и необычными рассказами, и не проверять на достоверность, рассказывать друг другу провоцируя смуты и заблуждения. Поэтому, посланник Аллаха предостерегал от передачи рассказов и историй, не проверенных на точность и достоверность. Также, мусульманские ученые создали науку, основным обьектом этой науки является изучение достоверности и точности хадисов и рассказов[243].

 

Распростронение лжесвидетельства и скорытия правдивого свидетельства

Аллах сказал в Коране: «Не скрывайте свидетельства. А у тех, кто скрывает его, сердце поражено грехом», (Корова 283).

Ибн Масуд рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа … люди будут давать лжесвидетельства и скрывать истину»[244]. Длинный хадис, в котором среди остальных знамений судного дня упоминается лжесвидетельство.

Абу Бакра (не путать с Абу Бакром) рассказывал: «Мы сидели около Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и он сказал: Не сообщить ли вам о величайших грехах? Не сообщить ли вам о величайших грехах? Не сообщить ли вам о величайших грехах? Это – приобщение сотоварищей к Аллаху, неуважение к родителям и лжесвидетельство. Он лежал, облокотившись, но после этих слов сел и начал повторять сказанное. Он повторял это до тех пор, пока мы не сказали: О если бы он прекратил говорить»[245].

Лжесвидетельство воспринимается в классической форме – давать ложное свидетельство в суде, во время тяжбы, или при обвинении человека. Но на самом деле, свидетельство намного шире чем выступление в суде. Человек может выступать как свидетель в разных случаях жизни, в споре между двумя людями, или выбирая кандидата на ответственный пост. ё

Лжесвидетельство -  крайне мерзкое и бедственное дело. Оно приносит много зла и причиняет много несправедливости. К сожелению, это зло очень распростронено среди мусульман нашего времени. Пришло ли время этого знамения, или еще нет, Аллах знает лучше.

 

Пренебрежение к убийству

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! Конец света не наступит до тех пор, пока не придут времена, когда убийца не будет знать, зачем он совершил убийство, а убитый не будет знать, зачем он был убит». Его спросили: «Как же это произойдет?» Он сказал: «Это будут такие убийства, когда как убийца, так и убитый окажутся в Аду»[246]. Навави отмечал, что это будет время великих смут и столкновений, когда люди потеряют рассудок, будут убивать друг друга не зная, есть ли законное основание для этого или нет.

Убийства превратятся в массовое явление, когда люди будут убивать друг друга без очевидной причины, без зазрения совести и жалости, бесмысленно или по ничтожным причинам. Это все уже можно наблюдать в наш век, как во время войны так и в мирное время.

На войне, в современное время, используется такое вооружение, которое уничтожает все живое на огромных территориях. Современные государства, уничтожают целые города со всем населением, без разбора, дети, женщины, старики. Даже не видя кого они убивают, и не имея на это никакой причины. Миллионами гибнут невинные люди, которые ничего не сделали нападающей стороне. Мы все взнаем, что было в Первой мировой войне, во Второй мировой войне, Хиросима и Нагасаки, использование химического оружия. Организованные коммунистами голодоморы и депортации, которые приводили к массовой смерти, война во Вьетнаме и Афганистане. Через какой террор и геноцид прошла Палестина, Алжир, Мьянма, Босния и Чечня, Ирак и Сирия. Резня в Руанде и ЦАР, и много других кровавх конфликтов, в которых людей убивали целыми племенами и поселениями, без какой либо ясной причины. То, что происходит на улицах многих городов, когда людей убивают ради мобильного телефона, из-за словесной перепалки, дозы наркотиков или цвета кожи. Никогда в истории масштабов не было таких масштабов убийств невинных мирных людей, как в современное время, когда бомбы сотнями тонн преднамеренно сбрасываются на головы детей, женщин и страриков, когда целями становятся школы и больницы, рынки и жилые дома.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал об этом времени: «Вы будете убивать друг друга». Люди спросили: «И мы будем в здравом рассудке?» Он ответил: «Большая часть людей того времени будет лишена рассудка, и останется он только у некоторых. Очень многие будут считать, что они правы, хотя в действительности они будут далеки от истины»[247].

Сколько лидеров, внушая людям лживые идеи, под ложными флагами и ничтожными лозунгами, вели один мусульманский народ против другого. Все эти дела харам, и будут сурово наказы Аллахом в Судный день. Но к сожелению, пренебрежение к жизни людей, в том числе единоверцев - беда нашего времени.

 

Живой пожелает оказатся на месте мертвого и в каких случаях разрешается желать себе смерти

Абу Хурейра сказал: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не настанет последний час, пока не пройдет мужчина мимо могилы другого мужчины, говоря: о, если бы я был на его месте»[248].

Причиной такого отчаяния, будет множество смут, испытаний, бед, волнений мусульманской умме. Еще в одном хадисе мы находим пророчество о времени, когда положение мусульманской уммы будет крайне слабым и тяжелым.

Передается, что Ибн Масуд сказал: «Придет к вам время, если бы один из вас увидел что смерть продается, то купил бы её»[249].

Ибн Хаджр в толковании к хадису Абу Хурейры писал: «Ибн Баттал сказал: Людям, похороненным в могилах, будут завидовать живые люди, причиной тому смуты времени, и страх за свою веру, распростронение неверия и нечествивости, господство грешников и лжи».

Далее шейх Шаарави пишет: Это не будет происходит  со всеми людьми, но именно с праведниками, которые боятся за свою веру. Если же это произойдет другими людьми, тогда это будет по причине несчастий в своей жизни, семье, детях, мирских делах, даже если это не связано с религией. Это подтверждается хадисом Абу Хазима, от Абу Хурейры, который приводит Муслим: «Этот не завершит своего существования, пока не пройдет человек мимо могилы, об которую которой он будет валятся, говоря: «О, если бы я был на его месте». И его несчастье будет не в религии»[250].

Пояснение к хадису Абу Хурейры

В одной из версий Абу Хазима: «Несчастья и трудности будут такими, что смерть, величайшее из бед, по убеждению человека, самой легкой бедой, и он её пожелает». Такого толкования придерживался Куртуби, Кадий Ияд сказал, что этот смысл возможен.

Мужчина здесь упоминается для обобщения, но такое может произойти и с женщиной. Также, указывается, что беды и несчастья, которые заставят его желать себе смерти  будут мирского характера. Эти слова пришли как осуждение действий этого человека, с намеком на то, что если бы причиной желания себе смерти было страх за свою веру, это было бы одобрено. Но причиной его действия были лишь мирские трудности или несчастья. Тайби говорил в толковании, что в этом хадисе идет речь о несчастья и бедах, который постигнут человека в делах этого мира, не религии или веры.

Ибн Абдульбарр писал: «Некоторые считают, что хадис противоречит запрету желания смерти самому себе, но это не так. Этот хадис сообщается о том, что тяжелые испытания в жизни людей, будут из за испорченности веры или её слабости, или страха потери веры, но не телесного вреда». Шаарави пишет: Как будто он говорит, что запрет желания смерти самому себе распростроняется на случаи телесного вреда или физических несчастий. Но если вред духовного рода, и человек страшится за свою веру, тогда запрета нет. Близкое по смыслу обьяснение находим у Кадий Ияда. Шаарави отмечал, что примеры желания смерти самому себе по причине страха за веру или страшного упадка веры, передаются из истории многих праведников первого времени.

Имам Навави говорил: Не осуждается пожелания смерти себе в таком положении, это передается от некоторых праведников их первого поколения, из них Омар ибн Хаттаб, Иса Гаффари, Омар ибн Абдульазиз и других[251].

Аль-Хаким передает, от Абу Саляма, историю посещения Абу Хурейры во время его болезни. В этом хадисе пришло: «Абу Саляма пришел к Абу Хурейре когда тот болел, и попросил Аллаха выздоровления ему, но тот сказал: «О Господь, не возвращай её! Если сможешь, о Абу Саляма, то умри, ведь клянусь Тем в чьей власти моя душа, придет время, когда ученым смерть будет милее чем красное золото. И одтин из них придет к могиле своего брата и скажет: О если бы я был на его месте»[252]. Также, в книге «Фитан», подобные примеры приводятся от Абдуллах ибн Самит, от Абу Зарра[253]. Хайсами приводит, что пророк, мир ему, предсказывал время больших трудностей и испытаний, от тяжести которых «Люди пожелают появления Даджала»[254].

Здесь следует отметить, что желание смерти себе, в любом случае подразумевается желание, чтобы смерть произошла сама сабой. Каким бы не было толкование,  исключается даже вероятность дозволения  самоубийства, которое является строго запрещенным при любых обстоятельствах.

Имам Куртуби отмечал, что во времена тяжелых испытаний и несчастий, связанных с верой, верующие перестают заботиться об этой жизни и мирских делах. Поэтому, во времена смут и упадка веры, самое лучшее, чем должен занятся верующий – это поклонение Аллаху. Это наставление пришло в хадисе Макиля ибн Ясара: «Поклонение во время смут подобно переселению ко мне..»[255].

Имам Куртуби отмечал, что в хадисе как будто бы намек на то, что пожелание смерти будет очень сильным, потому что обычно, когда человек, желающий себе смерти, увидит могилу или похороненного человека, его желание слабеет или исчезает. Но здесь, наоборот, он выражает желание себе смерти именно тогда, когда видит могилу.

В слабом хадисе, который передает Ахмад Язида, что Алим сказал: «Мы сидели на крыше, с нами был человек из сподвижников пророка, мир ему. Язид ибн Харун, передающий хадис, сказал: мы не знаем кто этот сподвижник. Это был Абу Гафари. Тогда в городе была чума, и люди покидали город. Аббас сказал: О, чума, забери меня, повторив это трижды. Тогда его спросили: зачем ты так говоришь? Разве не сказал посланник Аллаха, мир ему: Пусть никто не желает себе смерти. Потому что тогда завершатся его дела, и после смерти, он не сможет вернуться и исправить. На это, он сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: Торопитесь к смерти в  шести случаях:  власть глупых юнцов, множество жандармов, власть будут продаваться (коррупция), кровь будет легко проливаться, родственные связи будут разорваны, вперед будут выводить человека с наименьшим пониманием и знанием, чтобы он красиво распевал им Коран».[256]

Все шесть явлений имеют большое распространение сейчас в мусульманском мире, это зло и нарушение границ Аллаха, с которыми следует бороться. В десятках мусульманских стран власть передается по наследству, и так было еще со времен омеядского и аббасидского правления, такое есть и в наше время. Множество жандармов и полиции, указывает на тиранию и деспотизм, угнетение и насилие над слабыми и простыми людьми со стороны узурпаторов власти. Взятки и продажа постов во властных структурах –  норма нашего времени для мусульманских стран, начиная с арабских и африканских государств и заканчивая азиатскими. Кровь людей проливается безнаказанно и без ограничений. Родственные узы разрываются ради мирской наживы или личных амбиций. И по всему миру множество звезд красивого чтения Корана, которые не понимают что читают, но собирают слушателей для наслаждения их пением.

Слова «торопитесь к смерти», не означают дозволение преднамеренно убить себя или бросить на очевидную гибель. Но подразумевается дозволение просить Аллаха забрать жизнь, если верующий не может выдержать всех этих смут и боится за свою веру. Сюда относится хадис, который мы уже читали выше: «Не настанет последний час, пока не пройдет человек мимо могилы, говоря: о, если бы я был на его месте».

 

Причины деградации обладателей власти

Ибн Омар приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если моя умма будет ходить походкой высокомерных гордецов, и ей будут прислуживать сыны царей, сыны римлян и персов, тогда худшие из уммы будут править лучшими».[257]

Некоторые версии этого хадиса имеют разную степень достоверности. Но смысл здесь достаточно очевиден и подтверждается истерической логикой. Когда мусульмане, после множества побед, успехов, обогащения, роскоши и величия, забыли Аллаха и свою слабость, их сердца охватил страшный недуг высокомерия и самоуверенности. Гордыня привела к несправедливости, гнету, грехам, расточительству, беспечности и безразличию. В результате это привело к деспотии и тирании - власть худших над лучшими.

Из наставлений пророка, мир ему, были советы верующим, предупреждения, предостережения. В одном из хадисов, слабой передачи, мы читаем: «Если вашими правителями будут наилучшие из вас, ваши богачи будут самыми великодушными из вас, ваши дела будут решаться в совете, тогда то, что на поверхности земли лучше для вас, чем то, что в её недрах».[258]

 

Обьединение врагов против исламской уммы в период её слабости

От Саубана, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Будет так, что народы соберутся против вас, как хищники собираются вокруг дичи. Человек спросил: это потому что нас мало в то время? Пророк ответил: нет, в то время вас будет много, но вы будете подобны пене водного потока. Аллах заберет из сердец ваших врагов страх, и вселит в ваши сердца бессилие. Человек спросил: О, посланник Аллаха, что это за бессилие? Он ответил: любовь к этой жизни и ненависть к смерти».[259]

Эти хадисы ясно говорят о слабости, которая постигнет мусульман, а также указывают признаки и причины этой слабости. Пророк, мир ему, предупреждал о причинах, которые могут привести к смутам, слабости, наказаниям. Он также учил, что следует делать, чтобы предотвратить это, или какие меры предпринять, если такое положение уже настало.

 

Люди бросят молитву

Молитва – основа ислама. В Коране скахано: «Совершайте молитву, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися», (Корова 43). Абдуллах ибн Омара ибн Хаттаба, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Ислам основывается на пяти столпах - на свидетельстве, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его Посланник,  совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа к Дому, и соблюдении поста во время Рамадана»[260]. О важности молитвы должен знать каждый мусульманин. Первое, о чем будет спрошен человек в Судный день, это молитва. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, первое, за что будет спрошен раб в день Великого Суда – молитва, и если молитва будет принята от него, то и другие деяния примутся»[261].

То, что многие мусульмане оставят молитву,  указывает на страшное падении веры в сердцах, и в Коране пришло предупреждение об том: «После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям», (Марьям 59). Сколько сегодня мусульман исполняют основную религиозную обязанность? А сколько из них участвют лишь в пятничных молитвах? Сколько мусульман можно увидить в мечетях лишь раз в год, во время праздничной молитвы! Это ужасное положение религии в жизни нашей уммы, которое следует исправлять до того,как придет наказание Аллаха.

Пророк Мухаммада, мир ему, сказал: «Петли ислама будут развязаны одна за другой. Если развязывается одна петли, люди будут хвататся за следующую. Первая петля ислама, которая будет развязаны – власть, а последняя из петель - молитва»[262].

Также передается от Ибн  Масуда: «Первое, что вы потеряете из вашей религии – доверенное вам на хранение. И последнее что останется из вашей религии – молитва. И придет время, когда молитву будут совершать люди, у которых нет веры»[263].

 

Люди будут небрежны относительно сунны

Ибн Масуд передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Из знамений Судного дня будет то, что человек пройдет рядом с мечетью и не совершит в ней два рекаата молитвы»[264].

Также Анас передает от пророка Мухаммада, мир ему: «Из знамений Судного дня превращение мечетей в проходные пути»[265]. Такой же хадис передает от Ибн Масуда.

Во-первых, такое отношение - не уважение к мечети, что строго запрещено в исламе. Мусульманин должен воспитывать в себе почтение к дому, в котром поклоняются Аллаху и восхволяют Его. Проявление почтения ко всем символам религии это признаки веры и богобоязненности, как сказал Всевышний Аллах в Коране: «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах», (Хадж 32).

Во-вторых, это явление говорит о безразличии людей к благим делам, в том числе к дополнительной и желательной молитве, что вообщем указывает на падение духовности. Мусульманину нельзя ограничиватся только лишь религиозными обязанностями, потому что совершая их он чаще всего делает это не совершенно, и тогда дополнительные и желательные дела возмещают недостатки при исполнении обязательных дел.

Абу Кутада передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если кто-либо из вас зайдет в мечеть, пусть не садится, пока не совершит два ракяата молитвы»[266].

 

Дорога в хадж будет перекрыта

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не наступит Судный день прежде, чем дорога к Дому не будет закрыта»[267].

Имам Суюти в «Тарихуль хуляфа рашидин» приводит, что подобное произошло, когда сектанты карамиты захватили Мекку и перекрыли путь поломникам к Каабе. Это произошло в триста двадцатом году. Были убиты многие поломники, чьи трупы были брошены в колодец источника «Зам зам». Сектанты карамиты также разбили «черный камень», вырвали его из стены Каабы и удерживали его у себя двадцать лет. Халиф Мутиа вернул его, разбив карамитов.

Паломники из Багдада не могли совершить хадж вплоть до двадцать седьмого года. Подобные случаи происходили в поздние века, как правило причино были беспорядки, война, смуты. Подобное произошло также в триста восемьдесят четвертом году, когда путь хаджа из Шама был закрыт[268].

 

Мусульмане будут равнодушны к желательным благим делам

Это касается как добровольного поклонения, так и других необязательных добрых дел.

Ибн Масуд сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Из знамений Последнего часа будет то, что мужчина будет проходить в мечети, не прочитав в ней два рекаата молитвы»[269].

Ибн Масуд сказал: «Не наступит Судный день, пока мечети не станут использовать как дороги для прохода»[270]. Конечно такое отношение недопустимо и осуждается. Это неуважение к религии Аллаха и её обрядам. Из проявления веры и богобоязненности – почтение и возвеличивание вссего, что связано с религией Аллаха, в том числе мечети. Всевышний Аллаха сказал в Коране «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах», (Хадж 32).

Абу Кутада передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если одн из вас войдет в мечеть, пусть прочитает два рекаата молитвы прежде, чем сесть»[271].

 

Приветствие будет между близкими знамомыми

Ибн Масуд передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Из  знамений Последнего часа будет то, что мужчина проходя мимо мужчину, не будет приветствовать никого, кроме знакомого...»[272]. В другой версии от него же: «Перед Последним часов приветствие будет лишь между близкими знакомыми»[273].

Отношения между люди будут холодными, настолько, что люди перестанут здороватся кроме как по интересу, выгоде, или близкому знакомству. Социальные отношения деградируют, распростронится безразличие, эгоизм, замкнутость, подозрительность и меркантильность. Это противоречит сунне нашего пророка, мир ему, который учил мусульман приветствовать людей, которых знаешь и которых не знаешь.

Приветствие между мусульманами поощерялось посланником Аллаха, мир ему. Слова приветсвия: «Мир вам, милость и благословение Аллаха» – залог подержки теплых дружеских отношений, любви и братских чувств, поэтому, посланник Аллаха приказывал верующим распростронять эти слова между собой.

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не возлюбите друг друга. Указать ли вам на то, как вы можете возлюбить друг друга? Приветствуйте друг друга словами мир вам»[274].

 

Полуобнаженных женщин будет очень много, и это распростронится среди мусульман

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я до сих пор не видел два вида адских мучеников. Это люди, которые держат в руках плети, похожие на коровьи хвосты, и бьют ими других, а также одетые, но в то же время обнаженные женщины, которые склоняются в сторону и призывают к этому других, а их головы похожи на покачивающиеся верблюжьи горбы. Они не попадут в Рай и даже не почувствуют его благоухания, несмотря на то, что оно будет ощущаться на таком-то расстоянии»[275].

Существует несколько толкований слов «женщины, которые склоняются в сторону». Имеются в виду блудницы, которые уклоняются от повиновения Аллаху и не сохраняют целомудрие. Некоторые толковали, что это женщины, которые ходят, соблазнительно покачиваясь из стороны в сторону. Третье толкование, что это женщины, которые делают вызывающие прически. Или женщины, которые склоняются перед мужчинами и соблазняют их своей красотой.

Абдуллах ибн Амр рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед Концом света среди моих последователей появятся люди, которые будут ехать верхом на седлах, чем-то похожих на ваши большие седла, обтянутые кожей. Они будут останавливаться у дверей мечетей, а их жены будут одеты, но в то же время обнажены. На их головах будет нечто похожее на горбы истощенных верблюдов. Проклинайте же их, потому что они будут прокляты. Если бы после вас была еще одна община, то ваши женщины стали бы слугами их женщин так же, как женщины предыдущих общин стали вашими слугами»[276].

 

Распростронение грамоты и книг

Выше уже приводился хадис от Ибн Масуда о том, что люди будут приветствовать только близко знакомых. В этом же хадисе упоминается еще несколько знамений судного дня: Ибн Масуд рассказывал, что Пророк сказал: «Перед наступлением Судного часа… распространится торговля так, что жена будет вынуждена помогать мужу в торговле, люди разорвут родственные связи, распростронится лжесвидетельство и правдивое свидетельство будут скрывать и распространится письменность»[277].

Как мы видим, в этом хадисе приводится несколько знамений. То, что все эти знамения приводятся вместе. Но означает ли это, что они одинаково осуждаемы? Нет, конечно нельзя все эти вещи ставить в один ряд. Посланник Аллаха называл знамения, но это не означает, что все эти явления одинаково осуждаются в исламе. Нет оснований для такого обощенного заявления. В версии Хайсами, в Муджмау заваид вместо «распростронится письменная принадлежность» пришло «распростронятся знания»[278].

Конечно, мы находим, что многие ученые, для обьяснения почему эти знамения осуждаются, находили им различные интерпритации. Например, распростронение грамоты толкуют как распростронение книг и наук, противоречащих учению ислама, и люди будут заниматся ими, отказавшись от чтения Корана и сунны. Но это толкование очень далекое.

Разве распростронение писменности и книг само по себе может быть осуждаемым явлением и злом? Конечно нет, и в этом не может быть разногласий. Понятия грамота, чтение и письмо одобряются исламом. В этом не может быть разногласий. Коран в первой суре, ниспосланной пророку Мухаммаду, мир ему, возвысил чтение и письмо. Также, в Коране есть сура, которая носит название Письменная принадлежность. В ней, Аллах клянется письменной принадлежностью. Во множестве аяов Корана, Аллах возвеличивал людей знания и знания. Исламская цивилизация была лидером просвещения, науки и прогресса.

Наиболее правильное обьяснение это то, что посланник Аллаха, мир ему, лишь констатировал факт распростронения грамоты, и как следствие этого книг, образования и знаний. И нет никаких оснований толковать это знамение в негативном смысле. И действительно, если сравнивать времена посланника Аллаха, мир ему, по всему миру, и современную эпоху, мы видим невероятное и массовое распростронение грамоты, книг и знаний. И здесь не расматривается истинность или ложность содержания этих книг. Аллах лучше знает.

 

Сближение рынков

Абу Хурейры передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не будут утеряны знания, пока не распространится смута и не умножится ложь и пока не сблизится время и не сблизятся рынки. И увеличится количество убийств»[279].

Во-первых, сегодня рынки сблизились благодаря тому, что люди на разных континентах быстро узнают о повышении или понижении цен на товары. Во-вторых, купцы и бизнесмены быстро доставляют свои товары с одного рынка на другой, несмотря даже на значительные расстояния. В-третьих, различия в ценах на товары не велики даже в разных частях света, тогда как в прошлом этого не могли позволить себе даже крупные торговцы[280].

Следует добавить еще более ясное проявление такого явления, это то, что сейчас куплю продажа происходит в виртуальном мире, люди покупают и продают в интернете, торгуются, заключают сделки, находясб на разных континентах, иногда, даже не перевозя товара, не видя его, не видя покупателя или продавца.

Но эти толкования, не означают, что буквальный смысл не имеет места. Сегодня, население многократно выросло, города и селения стали многочисленными, находятся ближе друг к другу. Рынков появилось множество и они в буквальном смысле ближе друг к другу. Аллах лучше знает. Также Мунзири приводит хадис со слабой цепочкой передачи, от Макхуля. Пророк, мир ему, сказал: «Из знамений судного дня сближение рынков. Люди спросили: Что значить сближение рынков? Он ответил: Это их застой»[281].

 

Учащение дождей и уменьшение растительности

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не начнутся проливные дожди, от которых людей не укроют глинянные дома, и ничто не укроет кроме домов из шерсти»[282]. Глинянные дома, означают дома, построенные из твердых кирпичей или материалов.

Анас рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не начнутся повсеместные дожди, из-за которых на земле исчезнет растительность»[283].

Абу Хурейра передает от послаанника Аллаха, мир ему: «Засушливый и скупой год это не когда нет дождя, а когда дождь льет и льет, но на земле ничего не растет»[284].

Это одно из знамений последнего времени, и это признак приближения великого потрясения для людей. Всевышний Аллах посылает одно предупреждение за другим, чтобы люди опомнились или задумалиссь. Но большинство людей слепы. В этом знамении предостережение и наказание, как следствие распростронения грехов и неверия. Жестокость этого наказания в том, что люди будут лишены желаемого тогда, когда видны причины ожидать желаемое. Дождей будет много, но Аллах не даст земле прорости.

 

Горы сойдут со своих мест

В Коране это явление упоминается в некоторых аятах: «И ты увидишь горы и сочтешь их недвижимыми; но они движимы, как движимы облака…», (Муравьи 88).

Табарани приводит от Самура, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Из знамений Последнего часа будет то, что горы сойдет со своих мест, и вы увидите великие проишествия, которые ранее вы не видели»[285].

Нет сомнений, что многие землетрясения уже происходили, во время которых разрушались горы, взрывались вулканы. Также наука подтверждается движения литосферных плит, а значить и изменения положения гор. В прошлом, как и в будущем, происходили и происходят процессы, которые создают огромные расщелины в земле, смещенают горы. Все это зафиксировано еще имам Суюти, который упоминает такие случаи в Египте, Тунисе, Йемене, Хорасане, Найсабуре, Асфагане, Табаристане. Он утверждал, что подобное произошло во время правления Джафара ибн Муатасима, в двести сорок втором году от хиджры. Также, в трехсотом году, при правлении Муктадира, подобное произошло в Дейнуре[286].

Проишествия описывают как сильнейшие землятресения, которые разрушили горы, создали трещины в земле, от взрывов, разрушавших горы, камни падали на поселения. Вес некоторых камней достигал десяти «арталь»[287].

Здесь идет речь об относительно резком смещении гор, которое не возможно не заметить. В современное нам время также известны подобные явления, например, после землятресения в Непале, Эверест, как сообщают некоторые ученые, сдвинулся на более чем два метра. Подобные явления, даже с большими следствиями были зафексированы после землятресений в Японии. Помимо этого, как известно, происходят относительно медленные геологические процессы, которые обычному глазу и не увидеть, эти процессы в науке называют тектоника плит. Они также приводят к смещению и движению гор, и даже к изменению их размеров.

 

 

Знамения, которые до сих пор не происходили

 

Правдивость сноведений верующего

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Когда приблизится последнее время, сновидение мусульманина почти никогда не будут лгать, а самые правдивые из вас в сноведениях – самые правдивые в словах, и сноведение мусульманина это одна сорок шестая доля пророчества». Также в некоторых версиях пришло: «Сноведения трех видов: праведное сноведение – радостная весть Аллаха, печальное сноведение от шайтана (версия: устрашение шайтана), и сноведение из того, о чем думает человек»[288]. Хадис пришел в нескольких версиях, ккоторые сходятся в основном содержании. Версия Ибн Хиббана: «одна сорок пятая доля пророчества».

Некоторые переводчики переводят начало хадиса так: «Когда ускорится время..». В комментариях к этому хадису встречается это толкование. Но мне кажется, вернее будет переводить: Когда приблизится последнее время. И здесь мы найдем, что в версии Тирмизи, от Абу Хурейры буквально это сказано: «В последнее время..»[289]. На самом деле, эти два перевода не противоречат друг другу, потому что перед концом света время действительно ускорится.

Также от Ибн Аббаса, Абу Саида и других сподвижников,  передается, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Благое сновидение является одной из семидесяти частей пророчества», или «Сноведение праведного мусульманина является одной из семидесяти частей пророчества». Также передается от Анаса ибн Малика[290].

Также передается от Ауфа ибн Малика, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Сновидение бывает трёх видов! Из них то, что от шайтана из числа ужасов, которыми он печалит сынов Адама. Из них то, что заботит человека, когда он бодрствует, а затем видит это во сне. И из них то, что от Аллаха, что является одной из сорока шестой части пророчества»[291].

Пояснение к теме сноведений

Ибн Хаджр приводит: «Ибн Аби Джемра сказал: Слова «сновидение мусульманина почти никогда не будут лгать» означают, что в большинстве случаев сновидениям не будут нуждатся в толковании, из за которых обычно и происходит противоречие сновидения и реальности. В отличии от сновидений ранних времен, смысл которых был не ясен, и они нуждались в толковании, и толкователь давал свое толкование, затем в реальности происходило не так как он сказал, таким образом ложь попадала в сновидение (хотя само по себе сновидение было правдивым).

Он сказал: Мудрость того, что это будет особенность последнего времени в том, что верующий в это время будет изгоем и чужим среди большинства, как пришло в хадисе: «Ислам начинался чужим, и вернется чужим как и начинался»[292]. В это время, верующий не найдет себе близкого друга и помощника, в котором он найдет доверие и взаимопонимание, поэтому его наградой будет правдивые сновидения».

Относительно чуждости ислама: причина чуждости верующих будет в распростронении невежества, ложных верований, заблуждений, малочисленности верующих. Человек, что следует пути истины, будит видить себя чужим, изгоем. Люди вокруг такжее будут воспринимать его странным, ведь таких людей почти не останется. Но это время будет предшествовать возрождению ислама, его возвращению к жизни и величию. Также, в хадисе использовалось слово «туба». Это слово толковали как прекрасная награда, блага, благополучная жизнь, дерево в раю, рай[293].

Далее Ибн Хаджр сказал: Отсюда, мы можем понять, почему в  хадисах различные указания на долю сновидения из пророчества, чем ближе время Судного дня, тем правдивее будут сновидения верующего, и наоборот.

Я скажу, что правдивость сновидений верующего в последнее время, может быть обусловлено тремя вещами:

Первое: Уход религиозных знаний и распростронение невежества, что настанет со смертью большинства ученых и прекращения пророчества. Эта умма получит возмещение этого правдивыми сновидениями, чтобы они могли обновить утеренные знания.

Второе: Верующие в это время станут чужаками и изгоями, потому что большинство человечества пребудет под господством неверия и нечестивостии. Аллах вознаградит и поддержит верующих правдивыми сновидениями. Эти две причины указывают на то, что правдивость сновидений не ограничено именно этим временем перед Судным днем, но может происходит в любое время, когда слабеет религия и господствует неверие.

Третье: Возможно, это знамение будет особенностью времени появления Иса ибн Марьям, мир ему, и наиболее подходящее для этого первое время его появления. Аллах лучше знает!»[294].

Также, в хадисах пришло много упоминаний, советов, норм и предписаний относительно отхода ко сну, сноведний или пробуждения ото сна. В одном из хадисов Урвы ибн Зубейра приводится: «Когда Аиша, да будет доволен ею Аллах собиралась отойти ко сну, она произносила: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о благом сновидении, которое будет правдивым, а не лживым, приносящим пользу, а не вред». И когда она произносила эти слова, то все знали, что она не будет уже разговаривать, пока не рассветет или пока не проснется ночью»[295].

Посланник Аллаха, мир ему, запрещал выдумывать ложные сноведения, чтобы затем расказывать их людям. Василя ибн Аскъа передает, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, величайшими видами лжи являются: обьявить себя сыном не своего отца, заявление о том, что он видел во сне то, чего на самом деле не видел и приписывание посланнику Аллаха того, чего он не говорил!»[296]. В этом хадисе говорится о самой большой лжи, котороую может говорить человек. Как мы видим, одно из  трех, это заявить, что во сне увидел то, чего на самом деле не было. Потому что праведное сноведение это часть пророчества, которое приходит от Аллаха, значить ложь в этом приравнивается к лжи на Всеышнего Аллаха.

Посланник Аллаха, мир ему, призывал благодарить Аллаха за добрые и праведные сны. Пришло от Ибн Омара, что пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Если кто-нибудь из вас видит во сне благое, пусть воздает Аллаху хвалу за это, и расскажет об этом. А если он увидел что-то другое, пусть просит Аллаха защиты от зла увиденого, и не рассказывает никому. Воистину, ему не навредит то, что он вувидел»[297].  И здесь мы находим, еще одно наставление в хадисе от Абу Хурайры, который сообщает, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не рассказывайте сон никому, кроме ученого или искреннего наставника!»[298].  Другими словами, если человек решит рассказать добрый и радостный сон, то пусть рассказывает ему не всем подряд, но лишь людям, которым доверяет.

В хадисе пришло, что возможно увидить во сне посланника Аллаха, мир ему и благословение. Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Увидевший меня во сне, увидел меня и наяву, ибо шайтан не может принимать мой облик». И он говорил: «Не рассказывайте сон никому, кроме ученого или искреннего наставника!»[299].

Этот хадис означает, что шайтан не способен принять истинный облик пророка, мир ему, но он может прийти к человеку и солгать, говоря, что он пророк. И здесь, человек может быть обманут, если не знает, как выглядит пророк и какие у него отличительные черты.

Имам Закария аль-Ансари говорил: «Нет ничего невозможного в том, что иблис может назвать себя пророком и повелеть что-либо из благодеяний спящему, чтобы привести его к запретному»[300].  Хафиз Ибн Хаджар писал: «Когда Мухаммаду ибн Сирину приходил кто-либо и рассказывал ему, что он видел во сне пророка, мир ему и благословение Аллаха, то он говорил: «Опиши мне его». И если этот человек описывал его признаками, которые были неизвестны ему, то он говорил: «Ты не видел его!».  Это сообщение передано достоверно. Также, аль-Хаким передает от Асыма ибн Куляйба, со слов своего отца: «Я сказал Ибн Аббасу: «Я видел во сне пророка, мир ему и благословение Аллаха. Тогда он сказал: «Опиши мне его». И я сказал, что он был похож на Хусейна ибн Али (внука пророка). Тогда он сказал: «Ты действительно видел его»[301]. Это дополнительные примечания к вопросу сноведений, могут быть полезны читателю. Аллах лучше знает.

 

Женщины будут многочисленней мужчин

Анас ибн Малик передает: Я слышал посланника Аллаха, мир ему: «Я слышал посланника Аллаха, мир ему: «Воистину, из признаков последнего часа уменьшение знаний, распространение невежества, распространение прелюбодеяния, распития вина, уменьшение количества мужчин и увеличение численности женщин. Будет такое, что на пятьдесят женщин будет лишь один кормилец».[302]

Это длинный хадис, который ужее приводился в других разделах. Почему я поставил это знамение в разделе о том, что еще нее произошло? Конечно, отдельные случаи уже имеют место в истории, но здесь идет речь о массовом явлении. В хадисе говорится не об одном инциденте, а распростроненном положении, когда женщин будет во много раз больше чем мужчин. В некоторых толкованиях говорится, что один мужчин будет опекуном для пятидесяти женщин. У мужчины под опекой будет пятьдесят женщин, кроме жен, это будут дочери, мать, тети, бабушки и т.д. Но это спорное толкование.

Абу Муса передает от пророка, мир ему, что он сказал: «Придет людям время, когда человек будет ходить с закятом золота, и не найдет кто бы его взял. И можно будет увидеть мужчину, за которым следует сорок женщин, окружая его, потому что мужчин станет мало, а женщин много»[303].

Навави сказал: Будут убиты множество мужчин, а женщин станет намного больше, и поэтому распростронится невежество и распутство. Прелюбодеяние и распитие вина станут открытыми делами[304].

Ибн Хаджр сказал: Некоторые сказали, что это будет во времена смут, когда будет много убийств мужчин в смутах и на войнах. Но я скажу, что это знамение не нужно связывать с различными причнами, как убийства или множество войн, что ясно из хадиса Абу Мусы. Это знамение, которое произойдет в последнее время, и будет это по предопределению Аллаха. Аллах предпишет малочисленность рождения мальчиков, и многочисленность рождения девочек. Отсюда,черезмерное множество женщин и малочисленность мужчин будет обстоятельством, соответствующим такому явлению как распростронение невежества и утеря знаний.

Что касается слов «мужчину, за которым следует сорок женщин, окружая его»: будут искать в нем опекуна, кормильца, мужа, защитника.

Что касается числа пятдесят, здесь два варианта. Возможно подразумевается буквальное значение, но возможно и образное указание на большое количество. Второе мнение можно подтвердить тем, что во втором хадисе приводится число сорок.

В хадисе идет речь о распростронении пяти вещей, и в этом указание на то, что это нарушение общего порядка в жизни общества. Эти пять вещей необходимо хранить, потому что в них благополучие в обоих мирах. Религия будет разрушена с потерей знаний, на которых она держится. Разум будет утерян из за распития вина. Родословная и семейные узы разрушатся из-за распростронения прелюбодеяний. Нарушение баланса между мужчинами и женщинами будет следствием множества смут[305].

 

С людьми заговорит то, что ранее не обладало человеческой речью

Абу Хурейра, передает, что: «Волк схватил овцу, но человек догнал волка и отнял у него овцу. Тогда волк поднялся на возвышенность и сказал: «Аллах дал мне мой удел а ты его отнял у меня». Человек воскликнул:  «О Аллах, неужели я видел сегодня, как волк заговорил!» На что волк ответил: «Удивительней этого человек среди пальм, между двух холмов, сообщает вам о том что ыбло в прошло и том, что будет после вас». Этот человек был иудеем, и после этого проишествия, он пришел к пророку Мухаммаду, мир ему, и рассказал. Тогда, посланник сказал: «Это знамение из знамений перед Судный днем. И будет такое, что мужчина не успеет уйти, а до его возвращения его сандали и кнуг сообщат, что делала его семья»[306].

В хадисе Абу Саида Худрий, передается эта история, и посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Он сказал правду, и клянусь Аллахом, не наступит последний час, пока хищники не заговорят с людьми, и пока кончик кнута (палки) и шнурки обуви не заговорят с человеком, а его бедро не сообщит ему, что его семья совершила в его отсутствие»[307]. Это означает, что предметы обихода будут говорить с человеком, определенным образом, также, как и некоторые части тела человека.

Это примеры знамений последнего времени, время которых сложно определить. И возможно, точное понимание некоторых хадисах, придет только когда эти вещи произойдут. Ведь вполне возможно, что все эти слова пророка, мир ему, лишь образное описание вещей, которые в его время еще не имели собственных названий.

 

Исчезновение религиозных знаний

Мы уже читали хадисы о распростронении невежества и уменьшении знаний среди мусульман. Тогда шла речь про общее состояние знаний, но помимо этого, такое положение, в конце концов приведет к полному исчезновению знаний. Это будет предверие к судному дню, когда на земле не останется человека, знающего имя Аллаха.

Хузейфа передает: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ислам будет стиратся так, как стирается ткань одежды. И так, пока не будут люди знать что такое пост, что такое молитва, что такое паломничества, что такое милостыня, и пройдет ночь, и от Корана не останется даже одного аята. И будет группа людей, среди которых пожилой слабый старик, они скажут: Мы слышали наших отцов, они говорили: Нет божества кроме Аллаха. И мы тоже говорим эти слова».

Сыля, который слушал рассказ Хузейфы, спросил: «И какая им польза от слов нет божества кроме Аллаха, если они не знают ни молитву, ни пост, ни паломничества, ни мислотыню? Хузейфа отвернулся от него, но тот повторил вопрос трижды. И тогда Хузейфа повернулся к нему и сказал: О, сыля, эти слова спасут их от огня», повторив эти слова трижды[308].

Ибн Масуда спросили: Как может быть потерян Коран, если мы записали его в книги? Он ответил, что Коран будет забыт людьми, когда пройдет одна ночь, и не останется на Земле человека, который что то знает из Корана[309].

 

Исчезновение праведных людей

Праведные люди почти исчезнут с лица земли, и тогда почти все человечество будет состоять из нечестивцев и ничтожных людей.

Абдуллах ибн Амр передает, что посланника Аллаха, мир ему, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока Аллах не уберет с лица земли всех достойных людей и пока на ней не останется одна чернь. Они не будут признавать добра и осуждать зла»[310].

Возможно, очень мало из праведных людей еще останется, но они будут изгоями, которых будут считать «ненормальными». Тогда, такой народ будет заслуживать погибели от Аллаха. Причинами такого положения будут слабость веры в Аллаха и Судный день, прекращение призыва к добрым делам и осуждения греховных. Люди станут безразличны к нарушение законов Аллаха, привыкнут к распутсву и грехам, и даже праведные будут молчать.

Как пришло в хадисе: «Будем ли мы погублены, если среди нас есть праведные? Да, если грехов станет очень много»[311].

 

Вздутие нового месяца на небе

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Одним из проявлений ускорения времени будет вздутие нового месяца, так что люди будут принимать однодневную луну за двухдневную»[312].

Также от Анаса, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Одним из признаков Судного часа является то, что люди будут принимать однодневную луну за двухдневную»[313]. Ибн  Масуда передает: «Из знамений судного дня вздутие лун». Слабая цепочка передачи[314].

Ибн Джаузи в Иляль мутанахия сказал: не достоверный. Также Захаби в Мизануль иатидаль сказал, что в цепочки передачи есть слабый передатчик[315].

 

Ускорение времени

Некоторые знамения остаются спорными, их смысл не совсем ясен, поэтому, мы не можем пока утверждать окончательно, произошли они или нет. Например, предсказания об ускорении или сближении времении, сближении рынков и увеличении обьемов торговли.

Муслим приводит от Абу Хурейры: «Сблизится время...»[316]. В этом хадисе приводится несколько знамений судного дня, одно из них сближенние времени.

Анас рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не ускорится время. Год будет подобен месяцу, месяц будет подобен неделе, неделя будет подобна дню, день будет подобен часу, а час будет подобен времени тления головни»[317]. Также это знамение приводится в других хадисах.

Комментаррии:

Один из смыслов этого предсказания – потеря благословенности во времени. Ибн Хаджар, Хаттаби и Ибн Асир писали, что время постепенно теряет благословение, в результате чего люди не могут делать за одни сутки того, что делали за этот же промежуток времени прежние поколения людей[318].

Турбашти писал: Пользы от времени станет намного меньше. Люди не смогут использовать время себе во благо, потому что будут постоянно озабочены проблемами, смутами и несчастьями того времени.

Согласно второму толкованию, людям будет казаться, что время проходит быстро, когда наступит правление Мехди. Во всем мире будут царить благополучие, безопасность и справедливость, и хорошо известно, что благополучные дни всегда кажутся быстрыми и скоротечными, тогда как тяжелые дни всегда кажутся долгими и томительными[319]. Другими словами, подразумевается относительность ощущения времени, и желание человека замедлить его ход или наоборот, ускорить. В плохие времена, человек хочет ускорить время, в счасливые дни, человек желает замедлить его ход. Сейид Сабик и Хамуд Тувейджри считают, что в словах Посланника, мир ему и благословение Аллаха, содержится указание на появление средств связи и скоростных транспортных средств, благодаря чему люди смогут передавать информацию на расстояние и преодолевать огромные расстояния за незначительный срок[320].

Все эти толкования «сближения времени» в переносном смысле. Ибн Хаджр приводит, что в последнее время, время обязательно сблизится в буквальном смысле, оно ускорится. Год будет проходить со скоростью месяца, и т.д. Когда это произойдет? Хаттаби писал: некоторые считают, что это время Мехди, другие сказали, что это время Даджала и Иса, мир ему. Именно в это время произойдут невероятные сдвиги во времени[321]. Мулла Али аль-Кари предпочел второе мнение.  Вообщем, как мы видем, толкований ускорения или сближения времени есть много. Шейх Шаарави упоминает около десятка мнений. Кроме потери блага и пользы от времени, эти слова также толковали как приближение Судного дня,  сближения людей в злых делах, скоротечность существоваания государств по причине множества смут, и другие мнения.

 

Преображение земли арабов

Пустынная Аравия снова покроется лесами и садами, вырастут деревья и травы, вернутся на поверхность реки и ручьи. Так, как это было в далеком прошлом. Совремменная наука подтвердила, что много тысяч лет назад, Аравия была зеленой землей, с множеством рек и лесов. Также, современные исследования говорят о том, что мировой климат изменяется, что в ожидаемом будущем серьезно изменит лицо аравийской пустыни.

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока баготств на станет так много, что человек не сможет найти кому отдать свой закят, и арабская земля вновь не преобразится в пастбища, по которым текут реки»[322].

В версии Хайсами: «и путник будет путешествовать между Ираком и Меккой, боясь только потерять дорогу»[323].

В этом хадисе два сообщения. Первое говорит о том, что люди будут настолько состоятельными, что мусульманин, желающий отдать обязательный закят, с большим трудом найдет нуждающегося, который согласится взять эту милостыню. И здесь предупреждение тем, кто не выплачивает закят, откладывая это на потом. Верующий, который знает, что в его имуществе есть доля обязательного закята, должен стараться отдать её как можно быстрее.

Второе сообщение говорит о том, что Аравия сново позеленеет. Она покроется зелеными лугами и пастбищами, вернутся реки, наполненные пресной чистой водой, она будет доступна всем, как для питья, так и орошения.

Шейх Абдульмаджид Зиндани говорил, что этот признак последнего времени уже приближается к его полному проявлению, на что указывают различные наблюдения и исследования. Он связывает хадис о преображении Аравии, хадис о власти тиранов, которые падут, и на их место придет возрожденна власть праведных халифов, хадис про страшную блокаду Ирака, Шама и Йемена, которая приведет к голоду в этих землях мусульман, хадис о начале смут в междоусобной войне за обладание сокровищами Каабы, с хадисом об освобождении благословенной земли Палестины. Таким образом, идет речь о скором появлении Мехди, а значить Иса и даджала. Вспомним также, что даджал, приблизившись к Лучезарной Медине, назовет её «белым дворцом пророка», белой же, мечеть посланника Аллаха, мир ему, стала совсем недавно.  Более того, в толковании к этим предсказаниям пророка, мир ему, шейх Абдульмаджит говорил, что по его мнению, речь идет о двадцатых годах двадцать первого века. Интересно, что и шейх Ахмад Ясин, в одном из своих интервью делал похожий прогноз. Эти сроки приблизительны, основаны на наблюдении происходящего сегодня в исламском мире, и также обращаются к толкованию некоторых историй Корана, в которых Всевышний рассказал историю народа израилева. Это иджтихад, который основывается на анализе текстов и современных процессах, имеет право быть.

Навави писал в комментарии к сообщению о преображении земли арабов: «Смысл этого в том, Аллах лучше знает, что арабы оставят эти земли без возделывания. Они ничего не будут сожать или орашать. Причина в том, что мужчин будет мало из-за множества войн и постоянных смут. Все это будет в последнее время, когда люди потеряют надежду, им будет не до возделывания земли..»[324]. Аллах лучше знает.

 

Появление золотой горы со дна Ефрата

Одним из знамений, которое произойдет во времена множества смут, войн, бойкотов и блокад, которые произойдут в мусульманских странах, это появление золотой горы со дна реки Ефрат.

Абу Хурейра также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не разверзнется Евфрат, и тогда на его месте появится золотая гора. Люди будут сражаться друг с другом за это золото, и девяносто девять человек из каждых ста погибнут. При этом каждый из них будет говорить: Возможно, именно я выживу»[325].

В этом хадисе пришло сообщение о знамении и так же о том, что люди вступят в ожесточенную борьбу за это золото. Это будет великой мировой войной, последствия которой ужасны на столько, что из каждых ста человек погибнут девяносто девять. Даже представить себе трудно насколько губительна и беспощадна будет власть алчности людей, насколько бессмысленной будет эта кровопролитная борьба за золото Ефрата. Скорее всего, в борьбе за это золото схватятся множество государств. Появление горы золота можно толковать двумя способами, либо гора золота появится в буквальном смысле, либо это будет гора, из которой добудут золота размером с гору. Как появится эта гора? Возможно, река Ефрат высохнет до самого дна, или каким то другим образом.

Также нет оснований для толкования золотой горы в переносном смысле, например, толковать золотую гору как появление нефти. Во-первых, в тексте ясно пришло слово золото, и нет причин толковать его в переносном смысле. Во-вторых,  говорится, что вода реки разверзнется, открывая гору золота, которую увидят люди.  Нефть же в первую очередь начинали добывать из недр земли, а не со дна реки, и добывали её с помощью техники. В хадисе сказано, что люди увидят гору золота, также, указывается именно река Ефрат, нефть же добывают во многих местах мира. Также, посланник Аллаха, мир ему, запретил брать из этого золота, но никто не говорил о запрете брать из нефти или других ископаемых, в том числе золота, серебра и драгоценных камней. Это не запрещено единогласно, и речь идет только о горе золота со дна Ефрата. Уже этих моментов достаточно, чтобы полностью отказыватся от толкований этого предсказания в переносных  смыслах, которые мы находим у некоторых современных авторов. Аллах лучше знает!

В другой версии: Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Близок тот час, когда разверзнется Евфрат, а на его месте появится золотая сокровищница. Люди будут сражаться друг с другом за это золото, и девяносто девять человек из каждых ста погибнут. При этом каждый из них будет говорить: Возможно, именно я выживу». Убей ибн Кааб сказал: Пусть же всякий, кто окажется там, ничего не берет себе»[326]. В этом хадисе также пришло ясное и строгое предписание, запрещающее даже пытаться, что то взять.

Ибн Хаджар писал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил брать это золото именно из-за насилия, убийств и бесчинств, которые произойдут у золотой горы[327].

Когда это произойдет? Точно конечно никто не может сказать, но мы находим, что Ибн Хаджр предполагал, что идет речь о времени появления Мехди, перед появлением Иса, мир им.

Он писал: В хадисе пришло: Суфьян Саурий приводит с цепочкой передатчиков, от Саубана, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ради этого вашего сокровища, будут воевать между собой трое, все они наследники правителя. Но ни один из них его не получит..».[328] Этот хадис мы еще приведет в другом разделе. Ибн Хаджр сказал, что если в этом хадисе идет речь о горе золота со дна Ефрата, значить это событие произойдет во время появления Мехди, потому война между тремя наследниками трона произойдет именно перед его появлением[329].

Но это предположение ошибочное, потому что, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «этого вашего сокровища» - эти слова никак не могут указывать за гору золота со дна Ефрата.

Наиболее правильным мы находим слова Ибн Касира в этом вопросе. Он писал: Эти слова указывают на скоровища Каабы[330]. Слова пророка, мир ему: «это ваше» явно указывает на то, что сподвижники представляли перед собой и понимали. Каабы, самое священное и ценное сокровище арабов. Поэтому, сокровище в хадисе о трех сыновьях халифа не имеет отношения к горе золота Ефрата. Сокровища Каабы что это значить? Сама Кааба? Статус служителя святыни, что дает влияние и власть в Аравии? Или какие то сокровища, которые будут при Каабе?

Также из хадиса можно понять, что эти трое сыновей халифа, могут быть сыновьями разных правителей, или даже одного правителя. Ибн Касир склоняется к тому, что это сыновья разных правителей[331]. Все эти смыслы вполне вероятны. Аллах лучше знает.

 

 

Большие знамения судного дня и другие пророчества последнего времени

 

Десять больших знамений Судного дня в хадисе Хузейфы ибн Асида

Большие признаки собраны в хадисе, который передает Хузейфа ибн Асид Гафари. Посланник Аллаха, мир ему, пришел к нам и увидел, что мы обсуждаем что то. Он спросил: «О чем говорите? Мы сказали: Мы говорим о конце света. Тогда он сказал: Не придет конец света, пока не произойдет десять знамений. Затем он сказал про дым, Даджала, животное, восход солнца с запада, приход Иса ибн Марьям, племена йаджуджа и маджуджа, три провала земли, на востоке, на западе и в Аравии. Последним знамением будет огонь со стороны Йемена, который погонит людей к месту их собрания»[332].

Десять больших знамений Судного дня в хадисе Василя ибн Аскъа

От Василя ибн Аскаа: Я слышал как посланник Аллаха, мир ему,  сказал: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не придет конец света, пока не произойдет десять знамений: три провала земли, правал на востоке, провал на западе, провал в Аравии. Даджала, дым, нисхождение Исы ибн Марьям, выход йаджуджа и маджуджа, животное из земли, восход солнца с запада, огонь со дна Адена (в Йемене), который соберет людей к месту их собрания, соберет мурашек и муравьев»[333]. Выражение: «соберет мурашек и муравьев» – образное, которое означает, что этот огонь себерет всех людей, старых  и молодых, сильных и слабых.

В этих хадисах упоминаются десять основных больших знамений Судного дня. Что касается порядка больших занмений, об уже шла речь в начале нашей книги. Здесь мы рассмотрим подробнее комментарии и толкования ученых к этим хадисам, а также некоторые второстепенные события, которые произойдут между большими знамениями.

Ранее здесь приводился хадис Ауфа ибн Малика в котором говорится о малых знамениях, которые предшествуют большим знамениям. Например, о великой войне с римлянами. Эта война связано с появлением Мехди, и затем с такими большими знамения как появление лжеца Даджала и нисхождение Исы ибн Марьям, мир ему.

Вспомним хадис Ауф ибн Малика: посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа ждите шесть событий: мою смерть, взятие аль-Кудса (Иерусалима), эпидемию, которая сразит вас так, как болезнь «куас» губит овец, изобилие имущества, которое приведет к тому, что человеку будут давать сто динаров, а он все равно останется недовольным, смуту, от которой не спасется ни одна арабская семья, и перемирие между вами и «светлокожим () народом»[334], после которого они вероломно нападут на вас с восемьюдесятью знаменами, под каждым из которых будет двенадцать тысяч воинов»[335].

 

Пояснение к хадису Ауфа ибн Малика:

В этом хадисе нет указаний, которые могли бы дать четкое понимание, о какой войне из множества войн против римлян, идет речь. Единственная деталь, это точное указание количества их войска и количество знамен.

Но также можно задать вопрос, была ли в прошлом смута, на столько великая, что от неё не спаслась ни одна арабская семья? Или такое проишествие еще грядет?

Относительно обьединения армий потомков Асфара, как арабы называли римлян, их вероломного нападения на мусульман во время перемирия, Ибн Хаджр и Ибн Мунир в свое время писали, что эти события еще не произошли. В общей сложно, это девятсот шестдесят тысяч воинов.

Кто они - «светлокожий или бледнокожий народ», арабский вариант буквально – «бану асфар»? Известно, что в первую очередь, арабы так называли римлян, которых позже, некоторые историки начали называть византийцами. Так, Абу Суфьян назвал константинопольского императора – «царь бану асфар», т.е. царем светлокожих[336].

В более широком смысле, арабы так именовали христиан населяющих Европу. Якут Хамавий писал, что арабы так называли эти народы из за светлого цвета кожи. Границы их земель с востока и севера это турки, хазары и русы. С юга это Шам и Александрия. С запада – море и Андалузия[337].

Тахир ибн Ашур писал: Арабы названием румы обозначали смешанное сообщество, которое состояло из греков, сакалиба (по мнению некоторых это славяне), римлян, которые своими корнями есть латиняне, проживавших в Италии и затем распроссторнившихся на восток Европу. Их этих этнических групп сформировался смешанный народ, владеющий царством, которое охватывает часть Европы и часть Малой Азии, которую называют Анадол. Арабы их называли румы, и отличали от латинских римлян[338].

Здесь можно вспомнить несколько хадисов, связанных с будущими событиями, в которых будут принимать участие румы. Что важно отметить, это то, что в хадисах нет указания на время, когда это произойдет. Поэтому, крайне сложно утверждать, о каких именно событиях идет речь.

В одном из хадисов, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Вы заключите мир с потомками Рума, и вы будете вместе сражаться против общего врага. Вы одержите верх, захватите богатую добычу, и наступит мир. Однако на обратном пути между вами возникнут разногласия. Один из христиан поднимется на холм, поднимет крест и закричит: “Крест одержал победу!” Один из мусульман разгневается и сбросит крест вниз. После этого римляне отойдут и начнут готовиться к кровопролитному сражению»[339].

Версия Ибн Хиббана, от Зу Михбар ибн Ухайя,  говорит о том, что это сражение произойдет  после совместной войны против общего врага, захвата великой добычи и затем столкновения, в котором мусульмане погибнут. Это сражение будет предверием похода римлян против мусульман, в котором их огромная армия придет под восемьюдесятью знаменами[340].

Достоверный хадис от Абу Хурейра

В этом хадисе, пришло предсказание о войне с румами: Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный день не наступит до тех пор, пока потомки Рума не войдут в аль-Амак, или Дабик[341]. Навстречу им отправится армия из Медины (или города), и это будут лучшие люди тех времен. Когда они выстроятся в ряд, потомки Рума скажут: Оставьте нас, и мы сразимся только с теми, кто вышел из нашей среды и теперь ругает нас. Мусульмане ответят: Клянемся Аллахом, что никогда не оставим наших братьев один на один с вами. Так начнется битва. Треть мусульманской армии обратится в бегство, и Аллах никогда не простит их. Еще одна треть мусульман погибнет, и они станут лучшими из павших мучеников. А треть мусульман станут победителями, которые никогда не будут наказаны. Именно они откроют Константинополь. Когда они будут делить военную добычу, то повесят свои мечи на оливковые деревья. И в это время шайтан закричит: Даджал напал на ваши семьи! Они выступят в путь, но известие окажется ложным. Когда же они достигнут Шама, действительно появится Даджал. Они станут готовиться к сражению, выстраиваясь в ряды. Затем объявят о начале молитвы, и тут снизойдет Иса ибн Марьям.  Он возглавит их. И если увидит его враг Аллаха, начнет таить как соль таит в воде, и если оставить так он таил бы пока не погиб. Но Аллах убьет его рукой Иса, и он покажет людям кровь его на своем копье»[342].

 

Читаем еще один хадис, в котором говорится о войне с румами:

Ясир ибн Джабир рассказывал, что однажды в Куфе подул красный ветер, после чего к ним прибежал некий муж. Он не обращал внимания на сильный зной и закричал: «О Абдуллах ибн Масуд! Наступил Судный день!» Абдуллах лежал, облокотившись, но, когда увидел человека, поднялся и сел. Затем он сказал: «Судный день не наступит до тех пор, пока не пробьет час, когда мусульмане не смогут разделить наследство и возрадоваться военной добыче». Тут он показал рукой в сторону Шама и сказал: «Враг объединится против мусульман, и мусульмане объединятся против него». Ясир спросил: «Ты имеешь в виду потомков Рума?» Он ответил: «Да. Перед этим сражением многие мусульмане отступят от своей веры. Но правоверные отправят вперед армию, которая вознамерится сражаться либо до смерти, либо до победы. Битва будет продолжаться до наступления темноты, и никто не сумеет одержать верх. Но ряды мусульман поредеют, и тогда они отправят вперед вторую армию, которая также вознамерится сражаться либо до смерти, либо до победы. Битва также будет продолжаться до наступления темноты, и также никто не сумеет одержать верх. Ряды мусульман вновь поредеют, и тогда они отправят вперед третью армию, которая также вознамерится сражаться либо до смерти, либо до победы. Битва снова продолжится до вечера, и никто не сумеет одержать верх. Мусульманская армия вновь понесет значительные потери. На четвертый день в бой бросятся оставшиеся мусульмане, и по воле Аллаха христиане будут разгромлены. Это будет сражение, которого доселе не знало человечество. Даже птица не успеет пролететь над полем брани, не упав замертво. Из рода, в котором насчитывалось сто человек, в живых останется только один. Разве они будут радоваться добыче? Разве они будут делить наследство? Вот в таком состоянии будут победившие мусульмане, и тут они услышат крик: Антихрист напал на ваших детей! Они отбросят все, что будет у них в руках, и отправятся в путь. Вперед они вышлют десятерых всадников. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: Я знаю их имена, имена их отцов и цвета их лошадей. В те времена они будут лучшими наездниками или одними из лучших»[343].

Хадис от Абу Хурейры о «потомках Исхака» и взятие города, расположенном на суше и на море:

Также Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «Слышали ли вы о городе, часть которого располагается на воде, а часть – на суше?» Люди ответили: «Слышали, о Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока семьдесят тысяч потомков Исхака не завоюют этот город. Они подойдут к нему и остановятся. Они не станут сражаться с оружием в руках и стрелять из лука. Они скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и разрушится одна часть крепостных стен. Затем они во второй раз скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и разрушится другая часть крепостных стен. Затем они в третий раз скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и откроется дорога перед ними. Они войдут в город и захватят богатую добычу. Но когда они начнут делить ее, то услышат крик: Появился Даджал! Тогда они все бросят и отправятся обратно»[344].

 

Комментарии:

Для начала, следует разобраться, что в исламе означает понятие «фетх» - открытие?

Здесь хочу вспомнить слова шейха Юсуфа Карадави, когда он сделал важное примечание: фетх, или открытие, в исламе не ограничено военным завоеванием. И нет никаких оснований считать, что фетх в хадисах об открытии Константинополя и Рима, означает военное завоевание. Это может быть мирное открытие, например если люди Рима сами примут ислам, или откроют двери для ислама. Более того, Всевышний Аллах, в Коране назвал «явным открытием и явной победой» именно мирный договор. Читаем суру Победа: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу».

Нет разногласий в том, что здесь идет речь о худейбийском мирном договоре между пророком Мухаммадом и мекканскими многобожниками. Таким образом, фетх – победа, в Коране носит широкое понятие, и не ограничено военными завоеваниями. Шейх Карадави пишет, что хадисы, в которых предсказаны будущие победы, должны толковатся в широком смысле понятие фетх.

Второе, Аллах назвал этот мирный договор «явной победой». Но, вспомним, что в этом договоре были пункты, которые на первый взгляд противоречили интересам мусульман. Например обязанность выдать мусульман, беглых из Мекки, если мекканцы этого потребуют. В то же время, мусульмане не могли потребовать выдать им перебезчиков, которые убегали в Мекку. Так Аллах в Коране называет этот договор «явной победой» - фетх мубин. Но, свои плоды этот договор стал приносить позже. За очень короткое время действия перемирия, в ислам пришло больше арабов, чем за многие годы войны с мекканцами. В конечном итоге, в следствии нарушения договора со стороны мекканцев, мусульмане освободили Мекку от идолов, курайшиты приняли ислам, и вся Аравия была открыта для проповеди ислама. Таким образом, Аллах называет победой событие, действие, процесс, которые приведут к прямым результатам только через некоторое время. Пример худейбиийского договора говорит о том, что понятие «фетх» имеет широкое значение.

Теперь комментарии относительно трех приведенных выше хадисов:

Во-первых, нет твердых оснований утверждать, что события, о которых в общей сложности говорят эти хадисы, уже произошли или еще не произошли.

Также, сюда следует добавить, что есть вероятность того, что передатчики могли смешать части разных хадисов. Такие случаи имели место, когда передатчики могли смешать части разных рассказов, или перепутать порядок событий.

Версия Муслима от Абу Хурейры, которая приводится выше, соеденила столкновение с римлянами, затем взятие Константинополя, и затем приход Исы сына Марьям: «Судный день не наступит до тех пор, пока румы не войдут в аль-Амак, или Дабик[345]. Навстречу им отправится армия из Медины...».

«Именно они покорят Константинополь...».

«Когда же они достигнут Шама, действительно появится Даджал. Они станут готовиться к сражению, выстраиваясь в ряды. Затем объявят о начале молитвы, и тут снизойдет Иса ибн Марьям».

Версия Ясира ибн Джабира не упоминает взятие Константинополя.

В некоторых слабых хадисах говорится, что великая битва, взятие Константинополя и появление Даджала произойдут в течении семи месяцев[346]. Эти хадисы со слабыми цепочками.

 

История:

В первую очередь хочу, напомню, что в понимании арабов времени пророка, мир ему,  в некоторых случаях  румами называли конкретно греческое население Восточной римской империи, в некоторых случаях могли назвать так христиан Европы вообще, вне зависимости от этнической принадлежности. Например, Восточная и Западаная Римская империи, в совокупности были населены разными этносами - греки, франки, римляне, германцы, славяне, армяне, скандинавские народы и другие. Их обьеденяло христианское вероисповедание, католики, православные, протестанты. И в некоторых случаях, их всех называли румами, не различая, подданые какого именно христианского правителя они являются.

Далее, в хадисах говорится о сражении с римлянами на территории Шама. В прошлом таких сражений было очень много. Сюда можно отнести сражения времен пророка, мир ему, времен халифа Омара, омеядских и аббасидских халифов, сражения сельджуков и османов. Десятки сражений уже прошли на территории Сирии, но следует уточнить, в местах аль-Амак, или Дабик, случались ли сражения или нет? Это вопрос к точности исторических данных о местах сражений мусульман против римлян, или европейских христиан вообщее. Конечно сюда относятся и сражения времен крестовых походов.

И если мы посмотрим на времена крестовых походов и королевств крестоносцев, мы найдем, что эти события, или подобные им уже происходилии. Во время константинопольского императора Алексея Первого Комнина, христиане взяли власть над территориями, именуемые аль-Амак, или Дабик.

Крестоносцы основали государства, четыри их них известны как Эдесское графство, это юго-востоке Турции и северо-запад Сирии, также это упоминаемая в хадисе территория Дабик. Второе государство - Антиохское княжество – современная область Антакия, или аль-Амак, который также упоминается в хадисе. Также Графство Триполи, это северный Ливан, и Иерусалиское королевство. Помимо этих государств, существовало несколько вассальных синьорий.

Здесь возникает несколько вопросов:

Во-первых, сражения с христианами в областях аль-Амака и Дабика уже происходили. В некоторых хадисах не упоминается численность ни мусульман, ни румов. В некоторых хадисах идет речь об огромной численности римлян, например в хадисе Ауфа ибн Малика идет речь об армии почти в миллион человек. Это только солдат или сюда входит и весь вспомогательный контингент? Но мы точно знаем, что в прошлом такой армии не было на этих территориях.

Во-вторых, ход сражения в хадисе Абу Хурейры и хадисе Ясира описывается с некоторыми различиями. В одном из них говорится о том, что мусульмане будут защищать единоверцев из числа румов. И тамже сказано, что треть армии бежит, треть погибнет, треть одержит победу. Во втором хадисе говорится о массовом вероотступничестве среди мусульман. И тогда мусульмане будут отправлять в сражение три армии, одну за другой. Победа придет на четвертый день. Погибших будет колоссальное количество. Оба хадиса заканчиваются упоминанием вести о появлении Даджала. Но в хадисе Ясира не говорится о том, что эта армия возьмет Константинополь. Более этого, из хадиса следует, что весть о Даджале они услышат практически сразу после завершения сражения против румов, до Константинополя, если предположить что идет речь о Станбуле, многие сотни киллометров.

Означают ли эти хадисы, что одна и таже армия, сначала сразится с римлянами в местах, именуемых аль-Амак, или Дабик, что находятся в современной Турции и Сирии. Затем эта же армия возьмет Константинополь, и они же, вместе с пророком Иса сразятся против Даджала? Или все таки эти события произойдут не в такие сжатые сроки, как может показатся при чтении некоторых хадисов?

Одна интересная деталь - в хадисе Абу Хурейры упоминается, что оружием мусульман будут мечи. Буквальное это значение или переносное, можно спорить. Хотя, как известно, буквальный смысл является первостепенным в толковании. Здесь будет два варианта понимания, первое: если мечи здесь в буквальном смысле, тогда эта деталь говорит о том, что в хадисе идет речь о событиях прошлых времен. Или, возможно, это означает, что в будущем, в следствии определенных причин, основным вооружением армий снова будут мечи и другое холодное оружие. Второй вариант, что здесь мечи использованы в переносном значении, это название совренного оружия, но посланник Аллаха, мир ему, использовал это слово, так как тогда не было известно название современного оружия. Шейх Мухаммад Хасан Валад Дедду считал, что под словом мечи, копья и стрелы, или даже кони, вполне возможно подразумевается разнообразные виды вооружения или любые военные средства передвижения. Он считает, что говорить о мировом катаклизме, в следствии которого исчезнут современное вооружение и техника – чрезмерно натянутое толкование.

Что касается третьего хадиса, от  Абу Хурейры, в нем идет речь о «городе часть которого расположена на суши, а часть на море». Важно примечание: из этого хадиса следует, что сподвижники понимали о каком городе идет речь. Этот город будет завоеван ненасильственным образом, потомками Исхака, их численность будет достигать семьдесят тысяч. Численность возможно условное, что часто используется в арабском языке. Как утверждают толкователи, это означает, что они не арабы. Но люди, принявшие ислам, из потомков рода пророка Исхака, мир ему. В этом хадисе нет ясности, о каком городе идет речь. Поэтому, среди ученых было два мнения, одни сказали что это Константинополь, переименованый в Станбул, другие толкователи сказали, что речь идет о Риме. Некоторые толкователи упоминают даже Венецию.

Ибн Касир писал: «Этот хадис указвает на то, что римляни перед Судным днем примут ислам, и возможно, завоевание Константинополя будет совершено руками части этих римлян, как сказано в этом хадисе. В нем пришло, что семдесят тысяч «сыновей Исхака» совершат поход и завоюют город «часть которого располагается на воде, а часть – на суше». Как мы видим, Ибн Касир толковал слова «часть которого на воде, а часть – на суше» как укахания на Константинополь. И толковал слова «потомки Исхака» как римляне. Далее он даже указыыал на родословну «румов», сказав, что они родо от Аль-Иса ибн Исхака ибн Ибрагима, другими словами они двоюродные «народа Израиля», которое являются потомками Йакуба ибн Исхака[347].

Напомним, что арабы делятся на дву большие группы, первые это «родоначальники арабов», или как их называют «аль-арабуль ариба». Второая группа, это арабизированые арабы, или как их называют «аль-арабуль мустариба», они потомки Исмаила, который женился на женщине из племени Джурхум, те же были родоначальниками арабов. Естественно, Исмаил и Исхак сыновья пророка Ибрагима. Таким образом, Часть современных арабов это потомки Исмаила, «народа Израиля» это потомки Йакуба сына Исхака, это те, кого пророк Муса вывел из Египта. Да благословит Всевышний всех Его пророков и посланников.

Ибн Касир далее писал, что в одной из версий пришло: «семдесят тысяч из потомков Исмаила», вместо «потомков Исхака», это мнение поддержал Кадий Ияд.

Я спрашиваю, какие основания ограничивать толкование этого описания города лишь двумя городами? Сподвижники пророка, мир ему, знали лишь два города, которые выходили одной стороной на море, а другой на суше?

В-третьих, Константинополь был взят мусульманами, и остается мусульманским городом, это неоспоримый исторический факт. Это произошло в 1453 году, когда мусульманская армия, во главе с османским султаном Мухамадом Фатихом, завоевала этот город. Это завоевание неоспоримо называется мусульманским завоеванием Константинополя – фетх, значить предсказание пророка, мир ему, уже исполнилось.

Обьявление Ататурком секулярного государства и законодательства, не дает оснований считать, что Станбул превратился в Константинополем, как писал в своем толковании к этому хадису шейх Мухаммад Ахмад Шакир.

Ахмад Мухаммад Шакир писал: «Открытие Константинополя, о котором говорит этот хадис еще произойдет в будущем, раньше или позже, о чем знает Аллах. Это будет истинное открытие, когда мусульмане вернутся к своей религии, от которой они отвернулись. Открытие турков, которое поизошло в прошлом, это было подготовкой к великому открытию. Затем, этот город ушел из рук мусульман, когда их правительство обьявило что оно секулярное и не исламское, заключив союзы с неверными врагами ислама, управляя неверными и многобожескими законами. Исламское открытие будет повторено, как обещал это посланник Аллаха, мир ему»[348].

Константинополь уже взят, и чтобы его «открыть» сново, если предположить, что эти события еще не имели место, нужно, чтобы Станбул вновь стал Константинополем, и на территорию Восточной римской империи вновь вернулись римляне, а восемьдесят миллионов мусульман куда то должны исчезнуть, или покрайней мере, они должны стать лишь слабой частью христианского государства со столицей Константинополь, и все это на территории современной Турции. Среди мусульманских ученых существует такое мнение, и некоторые говорят о том, что возможно, Станбул будет завоеван потомками румов, и затем вновь отвоеван мусульманами.  Эта трактовка спорная и основана на предположении.  Например, Станбул уже был оккупирован англичанами, и освобожден мусульманами. Секуляризм правительства Турции определенного периода не выводит Станбул из лона ислама, даже при власти идеологии и законов «ататюркизма» Станбул оставался мусульманским городом. Практически все великие города ислама долгий период были под властью правительств, которые официально или не официально, отрицательно относились к исламу, не правили закона ислама, и даже преследовали мусульман за веру, что происходит и в наше время.

Те, кто правил Дамаском или Багдадом, Триполи и Каиром, Самаркандом или любым из известных городов мусульман, определенное время отделяли ислам от политики, государства и закона. Но это не значить, что эти города перестали быть мусульманскими. Ислам присутсвует в этих центрах исламского мира, в разной степени, в разной форме и в различных категориях. В сердце людей, в религиозной самоидентификации, обычиях и культуре, мечетях и молитвах, общественной жизни, в социальной и экономической сфере, в политике и образовании, частично в законодательстве этих стран. И остальной мир ни разу не усомнился что это мусульманские страны, не смотря на идеологию правящего режима, или источники законодательства.

Шейх Мухаммад Валад Дедду в своем толковании к этим хадисам утверждал, что речь идет не о нынешнем Станбуле, а о современном Риме. По его мнению, Константинополем арабы тогда называли эти два города, и город, который будет завоеван перед приходом Даджала, это Рим. Более того, город, который завоевал султан Мухаммад, и переименованый в Станбул, в некоторых достоверных хадисах называется «городом Геракла», а не «городом Константина». В различных хадисах, столица румов также именуется «город кесаря». А кесаря уже нет и династия их безвозвратно прервана, и как говорится в хадисе, после гибели последнего кесаря больше не будет кесаря. Ранее этот хадис приводился: «Когда погибнет кесарь, не будет кесаря после него..».

Если все же пердположить, что речь идет именно о современном Станбуле, значить территория Турции вновь вернется «римской», с римским населением, или под властью «римлян», иначе как Станбул можно назвать Константинополем? Или, это название будет условным, означающим что этот город оказался под властью неверных, и ислам вновь отвоевал его. Станбул, если в хадисе речь идет об этом городе, оказался под властью неверных, возможно не военным путем, и будет снова «открыт» мусульманами, также не военным путем. Эти интерпритации вполне имеют право на существование.

Если предположить, что речь идет не просто о власти и законах, и Станбул превратится в Константинополь в буквальном смысле, с населением, которое можно называть румами, тогда это должны быть процессы подобные постепенному, но полному изгнанию мусульман из Андалузии, с ассимиляцией остатков, или превращения мусульман в меньшинство. Так Андалузия превратилась в Испанию и Партугалию.

Если подобное произойдет в будущем, и мусульмане снова вернут Станбул, это не будет открытием Константинополя, а будет возвращением, освобождением. Так, посланник Аллаха, мир ему, предсказывал открытие Иерусалима, и нет сомнений, что открытие произошло во время халифа Омара, да будет доволен им Аллах. Но после этого открытия, Иерусалим был потерян несколько раз. Во время крестовых походов, и его отвоевал Салахуддин Айюби. Сегодня, Иерусалим вновь оккупирован, и речь идет об освобождении а не «открытии». Вспомним, что Станбул был оккупирован англичанами в 1920 году, после поражения в первой мировой войне. Также в Станбул вошли францущкие и итальянские войска. Но мусульмане освободили Станбул в 1923 году. Точно также, мусульмане несколько раз теряли и отвоевывали Иерусалим, освобождалии его от крестоносцев, и освободят от захватчиков, но открытие предсказанное в хадисах посланника Аллаха, мир ему, указывает на первое завоевание, которое произошло во время Омара ибн Хаттаба.

Мы с уверенностью можем сказать, что помимо Станбулаа, многие города, в том числе и священные для мусульман, например Мекка и Медины, оказывались в положении, когда там не правили законы ислама и мусульмане были притесняемы, господствовала несправедливость.  На протяжении истории ислама, даже Мекка и Медина находились под властью людей, которые не правили законами ислама и не уважали религию Аллаха, были тиранами и правили несправедливо, распростронялось невежество и суеверия. И возвращение исламской справедливости, власти богобоязненных правителей, возрождение ислама в жизни населения,  не может называтся новым открытием Мекки и Медины в буквальном смысле. Ну разве что в образном, переносном смысле. Также Дамаск, также Багдад, Триполи, Тегеран, Самарканд и Бухара, Кабул и Сараево. Какие только правители и государства не владели этими городами. От многобожников до коммунистов. Но разве эти города перестали быть мусульманскими? Конечно нет.

Власти многих мусульманских столиц заключали союзы с врагами ислама и нарушали все законы Аллаха, исповедовали коммунизм или другие секулярные идеологии. Но мы не можем говорить, что эти мусульманские столицы стали городами неверия или превратились в столицы римлян, христиан, язычников, безбожников. Ислам в разной степени, в разной форме и в различных сферах, не покидал столиц исламского мира.

Так Станбул, никогда не переставал быть городом мусульман, не смотря на власть Ататюрка, и все меры, которые предприняли ататюркисты, и по воле Аллаха, так останется до Судного дня. Возрождение ислама в Турции, что невооруженным взглядом видно каждому, после того, как миллионы людей наполнили мечети, сотни тысяч изучают Коран, соблюдают законы и нравы ислама, возвращаются к вере. Деятельность множества исламских ученых и проповедников, ораганизаций и движений, политические успехи происламских партий, успехииз самых ярких политических лидеров, таких как Неджмуддин Эрбакан и Раджаб Эрдоган, все это признаки возрождении ислама в Турции беспорны. В Станбуле громче звучит азан, и небо пронизывают новые минареты, реформы в образовании, изменении в общественной культуре, изменения в риторике СМИ, изменения в законах страны, так ислама постепенно, но уверенно возвращаются в жизнь турков. Женщины в хиджабе появились в парламенте, университетах и полиции. Отсюда, слова Ахмада Мухаммада Шакира очень спорные и натянуты. При всем моем уважении к известному ученому, но говорить о том, что после Ататюрка Станбул можно считать «римским Константинополем» совершенно ошибочно. Аллах лучше знает.

Отсюда, предсказание завоевания Константинополя в последнее время, в предверии появления Даджала и Исы, не означает неполноценности первого завоевания, как и не означает того, что временная власть секулярного правительства превращает Станбул Константинополем.

Открытие Константинополя было предсказано посланником Аллаха, мир ему. В хадисе приводится: «Константинополь непременно будет завоёван, и как же прекрасен тот предводитель, который завоюет его, и как же прекрасно то войско, что завоюет его!»[349]. Нет никаких сомнений, что завоевание Султана Мухаммада Фатиха полностью соответсвует понятию фетх, и говорить о том, что это лишь подготовка к «истинному завоеваниею» абсолютно надуманно и безосновательно.

Мы конечно знаем о предсказании взятия Константинополя в хадисе Муслима, от Абу Хурейры. Даже если сказать, что это предсказание не имеет отношение к завоеванию турков, это в любом случае не принижает завоевание Мухаммада Фатиха и не делает его неполноценным.

Вполне возможно, что завоевание города, которое закончится получением большой добычи и вестью о появлении Даджала – будет завоеванием не Константинополя, который переименован в Станбул, а другого города. В передачи разных знамений последнего времени, рассказчики могли совершить некоторые ошибки. Например, рассказать о завоевании Константинополя, потом рассказать о появлении Даджала, но сделать это в такой форме, как будто эти события произойдут в одно время. Почему могла появится такая ошибка? Потому, что передатчик по своему личному суждению, мог понять, что город в другом хадисе Абу Хурейры: «часть которого  - на море, часть - на суше», после завоевания которого придет весть о появлении Даджала, это и есть Константинополь, нынешний Станбул. Но ведь в некоторых токованиях пришло, что это может быть Рим, или даже Венеция, или любой другой город, подходящий под это описание. Например, Нафиа ибн Утба ибн Аби Ваккас передает от посланника Аллаха, мир ему: «Вы совершите походы в Аравию и Аллах даст вам победу. Затем вы совершите походы в земли персов и Аллах даст вам победу. Затем вы совершите походы в земли румов и Аллах даст вам победу. Затем вы совершите походы против Даджала и Аллах даст вам победу»[350]. Мы видим, что события разных веков передаются в одном предсказании, друг за другом, хотя между ними не только десятилетия но и целые века. Также, нет сомнений, что мусульмане уже одерживали победы против румов, и завоевали Константинополь. Так может, перед появлением Даджала, мусульмане завоюют другой город?

Если все же сказать, что речь идет именно о Константинополе переименованом в Станбул, в таком случае, как я уже писал, мусульмане в том или ином смысле, потеряют Станбул, и он снова будет возвращен, но уже не военным способом. Аллах лучше знает.

Также, в связи с завоеванием Персидской и Римской империй, посланник Аллаха, мир ему и благословение, связал прекращение власти династии перскидских и константинопольских императоров, именуемых хосроем и кесарем. В достоверном хадисе идет в одном порядке гибель персидского и римского императора, после чего их власть уже никогда не возродится. Абу Хурейра передает, что Пророк, мир ему, сказал: «Когда погибнет хосрой, не будет хосроя больше. Когда погибнет кесарь, не будет кесаря больше. КлянусьТем, в чьей власти моя душа, вы будите расходовать их богатсва на пути Аллаха»[351]. Беспорно, что эти события произошли, две империи были завоеваны, и власть династий персидского хосрой и римского кесаря прекращена.

Таким образом, вполне возможно, что войны с румами в аль-Амаке и Дабике уже произошли в прошлом, но возможно они еще грядут в будущем еще раз, или два. Если считать, что эти события уже произошли, тогда порядок событий, сражения против румов на территории Сирии и Турции и последующего завоевания Константинополя, сражений против армий Даджала - верен, но вполне возможна ошибка, которая  заключается в том, что передатчик пересказывает разные события разных времен, как события одного времени, в которых будет участвовать люди одного времени. И такая ошибка вполне возможна в передаче тексте хадисов. Однако, это все предположения, не доказаные, и возможно слишком смелые, но имеющие право на существование в силу того, что тексты хадисов не достигают степени мутаватир и полной ясности. Как мы видим, эти хадисы приводил Муслим, но Бухари, зная о них, не вписал их в свой сборник, условия Бухари были сложнее чем условия Муслима. Это не означает, что хадисы Муслима не все достоверные, ни в коем случае нельзя легкомысленно рассуждать о достоверности этих сборников, но нельзя и забывать о том, что неточность с определенной мерой вероятности возможна. Аллах лучше знает!

Далее, если сказать, что передача текста этих верна со всеми деталями и хронологией событий, тогда должно случится возрождение Константинополя, создание римского, другими словами «европейского» государства, как минимум на части территории современной Турции. Одной временной окупации Станбула иностранными войсками совершенно не достаточно, как и недостаточно временной власти секулярных политических сил, чтобы говорить о том, что Станбул превратился в Константинополь.

Затем, следуя порядку событий в хадисе, должно произойти формирование огромной мусульманской армии в аль-Медины, что с точки зрения политических и социальных реалий Аравии того времени крайне сложно. Для того, чтобы такое могло произойти, должны начатся колоссальные изменения во всем регионе. И как мы должны понимать, маловероятно, чтобы это были мирные процессы. Аль-Убей в толковании к Муслиму писал: Вероятно Медина в хадисе – город посланника Аллаха, мир ему, потому что это название закрепилось за ним. Но контекст хадиса указывает на то, что город в Шаме. Поэтому, некоторые толковали слово «Медина» в хадисе, как город Алеппо. Так Мулла Али аль-Кари передает от Ибн Малика. Некоторые сказали что это Дамаск. Другие же сказали, что слово Медина стало собственным названием города посланника Аллаха, мир ему. В аль-Азхар автор сказал: Мнение, что это город пророка, мир ему, слабое .

Важное примечание: Мехди не упоминается в трех хадисов сборника Муслима, о которых мы говорим. Почему? Возможно потому, что сам Мехди, его дела и появление не является чудом, или чем то необычным, и не относится к большим знамениям Судного дня. Он обычный человек, которого наставит Аллах, он станет праведным верующим, и лидером мусульман, будет участвовать в великих делах уммы, но это вполне естественные явления и дела, такое же, как великие дела первых халифов, Омара ибн Абдульазиза, четырех имамов ислама, Сулахуддина Айюби, Мухаммада Фатиха, и многих других. Но я упоминаю Мехди в связи с событиями, предсказанными в трех выше приведенных хадисах, потому что это понимается из хадисов, которые сообщают о Мехди.

Также, полезно будет отметить, что Мехди не имя собственное а скорее обозначение статуса этого человека. Из хадисы мы узнаем, что его имя Мухаммад сын Абдуллы, и он из племени Курайш, из рода посланника Аллаха, мир ему, по линии Фатимы. Один из признаков Мехди будет то, что он не пожелает себе власти, не будет требовать присяги, и люди присягнут ему против его желания.

В некоторых хадисах сказано, что появление Мехди произойдет после смут в Аравии, во время междусобной войны за сокровища Каабы, которая проихойдет между наследниками короля. Мехди покинет Медину, как приводится в некоторых хадисах, по причине опустошений, смут и беспорядков в священном городе Пророка. Как может в таких условиях, появится армия из Медины, которая нанесет поражение римской арамией, численностью почти миллион, потом взять Константинополь и затем вести войну против Даджала? Возможно, Мехди, и все кто к нему присоеденится, армия под черными знаменами, соберутся в Мекке, затем отправятся в Медину, и уже оттуда выступят в сторону Шама, для войны против римлян.

В некоторых хадисах о Мехди, также говорится, что он вместе с Исой, мир ему, будет сражатся против армии Даджала, и победа произойдет на территории Палестины, Иса убьет Даджала. Иса же, мир ему,  как приводится в некоторых хадисах, появится в Дамаске.

Есть и другие хадисы, многие десятки хадисов разной степени достоверности, от достоверных и хороших, до слабых и очень слабых, к которым мы еще вернемся. Но как я вижу, они все требуют того, чтобы их привести в порядок, из-за неясности порядка событий, и связи между ними. Также, вполне возможно, что речь идет о некоторых событиях, которые могут происходить более чем один раз, или в разные времена. Отсюда, необхдимо собрать хадисы, в которых идет речь об этих событиях, проводить проверку достоверности, не забывая, что хадис со степенью ахад, даже если принят как достоверный, может содержать некоторые неточности в передаче текстов. Затем необходимо проводить сравнительный анализ текстов и выявить точки соответсвия и точки противоречий, что мы и попытаемся сделать здесь.

 

Появление Мехди, да будет довлен им Аллах, лжеца Даджал и пророка Иса ибн Марьям, мир ему, связаны между собой

Два из большиз знамений Судного дня – появление Даджала и возвращение Иса ибн Марьям. Этим знамениям предшествует появление Мехди. Имам Джафар Тахави в известной «Акъида тахавия» писал: «Верить в появление Даджала и возвращение Иса ибн Марьям обязательно», также это отмечается во множестве книг ученых ислама.

Хадисы о мехди приводятся в различных сборниках хадисов. Но также, некоторые ученые составили отдельные сборники на тему Мехди:

1- Хафиз Абу Бакр ибн Аби Хайсама составил сборников хадисов о Мехди, как упоминает Ибн Халдун в «Мукаддима».

2- Ибн Касир в «фитан уаль маляхим».

3- Ибн Хаджр аль-хайтами в «аль-Къаулюль мухтасар фи аляматиль мехди аль-мунтазар».

4- Хафиз Суюти в «аль-Урф аль-верди фи ахбариль мехди».

5- Али Муттаки аль-хинди в «Рисаля фи шениль мехди».

6- Имам Шаукани в «Таудих фи таватури маджаа фи мехди аль-мунтазар уаль даджаль аль-масих».

7- Али аль-Кари в «Машрабуль варди фи мазхабиль мехди ».

8- Мараи ибн Юсуф аль-ханбали, Бадруль милля Мунир аль-Ямани и другие.

 

Общие сведения о мехди

Следует начать с того, что знамения, малые и большие, взаимосвязаны между собой, как следует из контекста хадисов. С приходом Даджала связано множество различных предсказаний пророка Мухаммада, мир ему. Одно из них - появление Мехди, относительно которого, как сказал шейх Мухаммад Хасан Валад Дедду, пришло четыре достоверных хадисов. В них говорится, что его имя соответствует имени посланника Аллаха, как и соответствие имени его отца с именем отца посланника Аллаха. Также, что он потомок Хасана сына Али и Фатимы, и появится во времени множества больших смут. Он будет править семь лет, наполнит землю справедливостью, после того, как она была наполнена гнетом и тиранией. В его время произойдет другое великое знамение – возвращение Исы, мир ему и его матери, последует за Мехди – правителем мусульман. Иса ибн Марьям во время второго прихода в этот мир не будет новым пророком, и не потребует присяги себе, но встанет в молитве за Мехди, что значить признание правления последнего. Мухаммад ибн Хусейн Абра в книге «Манакъибу Шафиий» сказал: «Хадисы о мехди достигают степени мутаватир... Хадис сообщают о том, что он родом от пророка Мухаммада, мир ему, будет обладать властью семь лет, наполнит землю справедливостью, и Иса придет чтбы помочь ему в победе над Даджалом. Он поведет эту умму и Иса встанет в молитве за ним»[352]. Также это упоминает Ибн Кайм в «аль-Мануруль муниф» и соглашается с ним[353]. Также Ибн Хаджр аль-хайтами пишет, что достоверные хадисы подтверждают истинность появления мехди, во время которого придут Иса и Даджал. Также об этом писал Сафарини в «Лявамиуль анвар»[354]. Шаукани также отметил в «Таудих фи таватури маджаа фи мехди аль-мунтазар уаль даджаль аль-масих», что хадисы мехди достигли степени мутаватир[355]. Аллах лучше знает.

 

Разногласия относительно личности Мехди

Здесь следует напомнить, что когда речь идет о разногласии, это не означает, что все мнения равнозначны относительно силы доказательств. Некоторые мнения могут быть сильнее, другие спорными, третьи вообще не приемлимыми, в зависимости от трезвой оценки аргументации.

Шейх Хамуд Тувиджри писал: Люди имеют несколько мнения относительно мехди:

Некоторые сказали что он и есть Иса ибн Марьям, ссылаясь на хадис Мухаммада ибн Халида Джунди: «Нет мехди кроме Иса ибн Марьям». Но этот хадис очень слабый, и не принимается. И даже если бы он был достоверным, в нем нет доказательства того, что нет другого мехди кроме иса, потому что подразумевалось бы, что Иса мехди в ином значении, безгрешный и совершенный. В любом случае это мнение отвергается как не обоснованное.

Вторые сказали, что он вождь из рода Аббаса, и его время уже прошло во времена аббасидов. Это мнение ссылается на некоторые слабые хадисы или на трактовки хадисов, смысл которых может быть спорным, например хадис Ахмада и Хакима от Саубана, в котором пришло: «черных знаменах со стороны Хорасана». В цепочке этого хадиса Али ибн Зейд, он слабый передатчик. Также хадис Ибн Маджа от Ибн Масуда, в цепочке которого Язид ибн Аби Язид, он также слабый по мнению некоторых . Но даже есди бы эти хадисы были достоверными, в них нет доказательства на то, что человек из рода Аббаса, который прожил свою жизнь во времена начала аббасидского призыва и появления аббасидской династии, именно тот мехди, о котором мы говорим. Из множества достоверных хадисов следует, что этот мехди появится в последние времена и будет современником великих знамений, таких как появление Даджала и Иса. Но этот или другой человек в прошлом, может быть одним из многих мехди, которые призывали к верному пути, исправляли испорченное или защищали справедливость. К этим людям, достойным носить прозвище мехди, относится Омар ибн Абдульазиз. Он даже более достоин этого звания, чем любой из аббасидов. Имам Ахад, как пршло в одной из версий, считал, что Омар ибн Абдульазиз относится к «праведным рашидским халифам», о которых в известном хадисе говорил посланник Аллаха, мир ему и благословение. Отсюда, как даджалей было и есть множество, так и мехди было и есть не мало. Но в хадисах о мехди и даджале, которые появятся в последнее время, идет речь о конкретных личностях.

Третьи утверждали что он из рода Хасана сына Али и Фатимы. Он появится в последние времена, и в его время придут Иса и Даджал. Это мнение верное, его придерживаются практически все ученые ахлю-сунна, и оно подтверждается множеством хадисов[356].

 

Контекст появления Мехди   

Многие ученые толкует эти события как возрождение второго праведного халифа, предсказанного пророком, мир ему, в хадисе Хузейфа ибн Ямана. Он передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Будет пророчество столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет халифат на пути пророчества столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет царство, притесняющее людей, столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это. После будет жестокая тирания и деспотизм столько, сколько хочет Аллах, затем заберет это, затем будет халифат на пути пророчества».[357]

Этим великим происшествиям предшествуют многие вещи, которые предсказаны нашим пророком, что мы читали во всех хадисах о слабости мусульман, смутах и моральной деградации людей. В хадисах приводятся и другие признаки страшных изменений, которые произойдут в мусульманском мире. Все это связано с отношением мусульман к своей религии, к вере, к нравственности и ценностям ислама, различных социальным и культурыным процессам.

Шейх Мухаммад Хасан Велед Дедду, изучая хадисы, в которых говорится об этих событиях, пришел к следущему: Возвеличивание зла, распростронение грехов, упадок веры людей, это общее состояние времени, когда начнутся великие знамения, первым из которых будет приход Даджала. Но появлению Даджала предшествует приход Мехди, который не упоминается в хадисах о больших знамениях, потому что не является таковым. Следующим большим знамением будет возвращение Иса ибн Марьям, мир ему, который убьет Даджала. Приходу Даджала и возвращению Иса предшествуют различные события: разруха и опустение Лучезарной Медины, освобождение Иерусалима от захватчиков, открытие Рима. От Муаза ибн Джабаля приводится, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Востановление (Расцвет) аль-Кудса (Иерусалима) перед разрушением Ясриба (Медина), разрушение Ясриба перед великой войной, великая война перед завоеванием Константинополя, завоевание Константинополя перед появлением Даджала». Затем он ударил ладонью по бедру человека, с котором говорил и сказал: «Клянусь, это такая же истина как то, что ты сейчас здесь находишься»[358].

Как мы видим, появление Мехди связан с разрухой и запустением Лучезарной Медины, что означает смуты, войны и несчастья в Аравийском полуострове: Суфьян Саурий приводит с цепочкой, от Саубана, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Ради этого вашего сокровища, будут воевать между собой трое, все они наследники правителя. Но ни один из них его не получит. И тогда, с востока появятся черные знамена. Они будут убивать вас так жестоко и беспощадно, как никто другой». Затем он говорил о чем то, что я не помню. И сказал: «И когда вы его увидите, идите к нему чтобы присягнуть на верность, даже если ползком по снегу. Это и есть наместник Аллаха - Мехди».[359]

Этот хадис имеет несколько цепочек передачи, некоторые из которых соответствуют условиям имамов Бухари и Муслима.

Слова: «появятся черные знамена. Они будут убивать вас так жестоко и беспощадно, как никто другой»: можно предположить, что идет речь о том, что эта армия будует сражатся против претендентов на сокровище Каабы – Аравии.

Почему этот человек бежит из Медины в Мекку? Возможно война между сыновьями правителя и приведет к опустошению и смутам в Медине, в следствии чего, человек по имени Мухаммад, из рода пророка, мир ему, бежит в Мекку. Ведь не случайно в хадисе эти два момента связаны друг с другом. От Ум Салями приводится: Я слышала, как посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «После смерти халифа (правителя) произойдут разногласия, и тогда мужчина из Медины, бежит в Мекку. К нему придут люди из Мекки, и выведут его против его воли, когда они будут между «рукун» и «макам», они присягнут ему на верность. И тогда против него выйдет армия из Шама, но земля поглотит их в Бейда, между Меккой и Мединой. И тогда придут к нему люди из Шама и отряды из Ирака, присягая ему... »[360].

Достоверность этого хадиса спорная. Но в сборнике Бухари и Муслима упоминается предсказание об армии, которая отправится к Каабу, и по пути будет уничтожена Аллахом.

Аиша, мать правоверных, да будет доволен ею Аллах, передает от посланника Аллаха, мир ему, такое предсказание: «Выйдет армия направляясь к Каабе. И когда они достигнут места Бейда, Аллах поглотит их, от первого до последнего» Я спросила: О послаанник Аллаха, как земля ихх вссех поглотит, ессли среди них будут торговцы и те, кто ни из них? Он ответил: «Земля ппоглотит их всех, но воскрешены на Суд они будут по своим намерениям»[361].

Как мы видим, в этом достоверном хадисе говорится, что армия выйдет с целью напасть на Каабу, или людей что будут у Каабу. Мы можем предположить, что в этом хадисе идет речь о том же событии, которое предсказано в хадисах про Мехди. Некоторые думали, что это может быть армия из Шама, отправленная омеядами против Абдуллах ибн Зубейра. Но, как показала история, этл не так. Возможно, здесь идет речь как раз таки о Мехди, который также будеет укрыватся у Каабы, и там люди начнут собиратся вокруг него, присягая на верность. Аллах лучше знает.

Что за армия из Шама, которая будет отправлена против Мехди и мусульман, которые начнут собиратся вокруг него? Армия из Шама это армия во главе с человеком, который назван Суфьяни. Суфьяни упоминается в некоторых хадисах,  с достоверными и слабыми цепочками передачи. Наиболее достоверное что можно привести о Суфьяни, это хадис от Абу Хурейры: «Появится человек, которого будут звать Суфьяни. Он появится в глубине Дамаска и большинство его последователей будут из племени Кельб. Он будет убивать множество людей,  вспарывать животы женщин, убивать детей. И соберутся против него люди из рода Къайс, он убьет из них очень многих. И тогда человек моего рода выйдет в Медине. Суфьяни услышит о нем и отправит армию, но она потерпит поражениее. Тогда Суфьяни выйдет с армией сам, и когда они достигнут Бейда, земля поглотит их, и никто не спасется кроме одного, который обо всем раскажет»[362].

Как мы видим, везде упоминается «Бейда» - известная равнина, по пути из Медины в Мекку. Но, в хадисах говорится именно об этом месте, или другом подобном ровном и гладком месте, точно сказать сложно. Аллах лучше знает.

Личность Суфьяни упоминается в различных источниках, но следует знать, что большинство этих передачь не достоверна. Кто этот человек, правитель илии полководец, никто не знает и не может точно знать, и так будет до времени появления последнего. Как и личность Мехди никто не сможет определиить до тех пор, пока все предсказания не произойдут так, как захочет этого Всевышний Аллах.

Следует знать, что будущий Мехди, изначально обычный человек, не отличавшийся набожностью и верой. Но Аллах откроет его сердце и наставит: «Мехди из нас, нашей семьи, и Аллах исправит его в ночи»[363], как пришло в одном з хадисов, и тогда начнется его путь как Мехди. Вспомним, что мусульманину не следует покидать Медины из неприязни к ней. Любовь к городу посланника Аллаха, мир ему, это любовь к посланнику Аллаха, любовь к посланнику Аллаха это любовь к Аллаху.  И верующий не покинет Медину кроме как по веской причине, на пути Аллаха или другой уважительной причине.

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Придет время, когда мужчина будет говорить своему двоюродному брату или родственнику: Давай отправимся туда, где лучше! Давай отправимся туда, где лучше! Если бы он только знал, что лучше для него будет остаться в Медине. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! Если кто-нибудь покинет Медину из-за неприязни к этому городу, то Аллах непременно заменит его тем, кто лучше. Медина подобна кузнечному меху, выдувающему окалину из железа. Судный час не наступит до тех пор, пока Медина не изгонит из себя злобных людей, подобно тому, как кузнечный мех выдувает окалину»[364].

Слова пророка, мир ему: «Медина изгонит из себя злобных людей, подобно тому, как кузнечный мех выдувает окалину» передаются в различных сборниках, также у Бухари[365].

Кадий Ияд писал, что это произошло во времена Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда из Медины уехали все нечестивцы, которые не хотели переносить трудности и лишения. Имам Навави добавил, что это произойдет и в период пришествия Даджала, причем последнему мнению он отдал предпочтение[366].

Ибн Хаджар отметил, что оба толкования правильны, потому что опираются на достоверные хадисы[367].

Перед Судный днем, смуты и несчастья охватят даже благословенные места. В достоверном хадисе приводится, что настанет время, когда мусульман не останется в Лучезарной Медине, и даже собак некому будет изгонять из мечети. Абу Хурейра рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди покинут Медину, несмотря на то, что она будет в самом расцвете. В ней не останется никого, кроме хищных птиц и зверей. А последними людьми, которые испустят дух, будут два пастуха из племени Музейна, которые будут гнать своих овец в сторону Медины. Они никого не найдут в городе, а когда достигнут долины Санийат аль-Вада, падут наземь лицом вниз»[368].

Абу Хурейра также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы покинете Медину, несмотря на то, что она будет в самом расцвете. В ней поселятся собаки и волки, которые будут мочиться на минбар мечети». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Кому же достанутся плоды и фрукты?» Он ответил: «Птицам и зверям»[369]. В одном из сообщений приводится, что так продлится шесть месяцев.

Шейх Мухаммад Хасан Велед Дедду считаем, что именно после этих событий последует заключение мира с румами, о чем идет речь в следующем хадисе: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Вы заключите мир с потомками Рума, и вы будете вместе сражаться против общего врага. Вы одержите верх, захватите богатую добычу, и наступит мир. Однако на обратном пути между вами возникнут разногласия. Один из христиан поднимется на холм, поднимет крест и закричит: Крест одержал победу! Один из мусульман разгневается и сбросит крест вниз. После этого римляне отойдут и начнут готовиться к кровопролитному сражению»[370].

Версия Ибн Хиббана, от Зу Михбар ибн Ухайя,  говорит о том, что это великое сражение мусульман с румами произойдет после совместной войны против общего врага, захвата великой добычи и затем столкновения, в котором многие мусульмане погибнут. Это сражение будет предверием похода римлян против мусульман, в котором их огромная армия придет под восемьюдесятью знаменами[371].

Вспомним, что именно эти события упоминаются в хадисе Ауфа ибн Малика, который мы приводиили ранее: «.. перемирие между вами и «светлокожим народом», после которого они вероломно нападут на вас с восемьюдесятью знаменами, под каждым из которых будет двенадцать тысяч воинов»[372].

 

Хадис Абу Хурейры о войне с румами в аль-Амак и Дабике

Этот хадис приводился ранее: Абу Хурейра приводит хадис, в котором пришло предсказание о войне против армии румов с восемьюдесятью знаменами: Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный день не наступит до тех пор, пока потомки Рума не войдут в аль-Амак, или Дабик. Навстречу им отправится армия из Медины, и это будут лучшие люди тех времен. Когда они выстроятся в ряд, потомки Рума скажут: Оставьте нас, и мы сразимся только с теми, кто из нас отступил от веры. Мусульмане ответят: Клянемся Аллахом, что никогда не оставим наших братьев один на один с вами. Так начнется битва. Треть мусульманской армии обратится в бегство, и Аллах никогда не простит их. Еще одна треть мусульман погибнет, и они станут лучшими из павших мучеников. А треть мусульман станут победителями, которые никогда не будут наказаны. Именно они покорят Константинополь. Когда они будут делить военную добычу, то повесят свои мечи на оливковые деревья. И в это время шайтан закричит: Антихрист напал на ваши семьи! Они выступят в путь, но известие окажется ложным. Когда же они достигнут Шама, действительно появится Даджал. Они станут готовиться к сражению, выстраиваясь в ряды. Затем объявят о начале молитвы, и тут снизойдет Иса ибн Марьям.  Он возглавил их. И когда его увидел враг Аллаха, он начал таить, как соль таит в воде. Если бы его так оставили, он бы расстаил до самой смерти. Но Аллах убил того (Даджала) его рукой (Исы). И он покажет им его кровь на его копье»[373].

В хадисе Джабира ибн Абдуллах ясно сказано, что Иса скажет имаму мусульман провести молитву. Это значить, что слово «возглавит» в хадисе Абу Хурейры - метафора, и означет, что Иса прикажет имаму провести молитву, сам же он не будет имамом[374].

Ранее, я уже приводил эти хадисы, и можно вспомнить, что в различных хадисах существуют некоторые отличия.

Как мы видим, в хадисе Абу Хурейры говорится о войне с румами, которые вторгнутся на территории аль-Амак и Дабик. Это области между Алеппо и Антакией. Дабик – поселение недалеко от Алеппо. Как уже приводилось выше, слово медина толкуется двумя способами: это город пророка, мир ему - аль-Медина, или другой город, близкий к месту событий, некоторые сказали, что это Алеппо, или Дамаск.

В некоторых версиях: «Оставьте нас, и мы сразимся только с теми из нас, кого вы взяли в плен», т.е. они в плену приняли ислам и стали сражатся вместе с вами.

Далее: вспомним хадис о взятии города, который распологается на воде и на суше: Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «Слышали ли вы о городе, часть которого располагается на воде, а часть – на суше?» Люди ответили: «Слышали, о Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока семьдесят тысяч потомков Исхака не завоюют этот город. Они подойдут к нему и остановятся. Они не станут сражаться с оружием в руках и стрелять из лука. Они скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и разрушится одна часть крепостных стен. Затем они во второй раз скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и разрушится другая часть крепостных стен. Затем они в третий раз скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и откроется дорога перед ними. Они войдут в город и захватят богатую добычу. Но когда они начнут делить ее, то услышат крик: Появился Даджал! Тогда они все бросят и отправятся обратно»[375].

Если предположить, что город часть которого располагается на воде, а часть – на суше, это Константинополь, тогда речь идет о том, что Константинополь возьмут потомки Исхака. Вернемся к предыдущему хадису, в котором сказано, почему начнется война с румами: «потомки Рума скажут: Оставьте нас, и мы сразимся только с теми, кто вышел из нашей среды и теперь ругает нас. Мусульмане ответят: Клянемся Аллахом, что никогда не оставим наших братьев один на один с вами».

Румы потребовали, чтобы мусульмане сдали им тех, кто вышел из среды румов. Эти выходцы из среды румов, как понимается из слов мусульман: «не оставим наших братьев», они приняли ислам.

Однако есть вероятность, что город «часть которого располагается на воде, а часть – на суше» не Константинополь!

В первом хадисе Абу Хурейры сказано, что Константинополь возьмет последняя третья армии, которая одержит победу. Во втором хадисе, где сказано: «города, часть которого на воде, часть на суше», сказано: «семьдесят тысяч потомков Исхака завоюют этот город». Потомки Исхака – значить не арабы. Но имам Навави в комментарии к хадису писал: «Кади Ияд сказал: «Так написано во всех основных хадисах у Муслима - «из сынов Исхака». Некоторые учёные сказали, что обычно используется фраза - «из сынов Исмаиля», и именно она должна стоять в хадисе, если исходить из контекста, ведь Пророк, мир ему, имел в виду арабов»». Можно также предположить, что «потомки Исхака» это те самые люди из среды румов, принявшие ислам, и которых румы просили мусульман отдать им? Аллах лучше знает.

Но до этих событий произойдет освобождение Иерусалима - города аль-Кудс, и священной мечети аль-Акса. В некоторых хадисах, как говорит шейх Мухаммад Валад Дедду, можно увидеть указания на то, что Иерусалим будет освобожден вторым халифом второго праведного халифата. Это и будет первая великая война с иудеями, которая приведет к освобождению Палестины. Армия мусульман будет западнее реки Иордан, иудеи – восточнее, как пришло в некоторых хадисах.

После чего, иудеи бегут из Палестины на восток, в земли Ирака или Ирана. Позже, семьдесят тысяч из них, выйдут из Асфагана и  присоединятся к Даджалу. В этой войне, как передается в хадисе, камни и деревья будут помогать верующим, раскрывая местоположение врагов, все деревья кроме дерева, которое называется «гаркад». Это вторая великая война с иудеями, и в этой войне пророк Иса, мир ему, убьет Даджала.

Как мы видим, события во многом связаны с территорией Шама, это современная Палестина, Сирия, Ливан, часть Иордании, Ирака и Турции. Шам это благословенная земля, где ислам найдет убежище и поддержку. Но откуда в Шаме появится армия, поддержавшая Мехди? Это та самая армия, что освободит Палестины? Возможно.

К этим событиям приведут процессы двухстороннего переселения между Шамом и Ираком. Пророк, мир ему, использовал такие понятия, как: «лучших» и «худших». Абу Умама приводит хадис: «Не настанет последний час, пока лучшие люди Ирака не переберутся в Шам. А худшие люди Шама не переберутся в Ирак».[376]

Абдураззак в своем сборнике приводит хадис: «Придет людям такое время, когда не останется верующего, который не переберется в Шам»[377]. Когда придет это время никто не знает, но мы знаем из сунны, что после испытаний, потрисений и великой борьбы, после всех этих событий, ислам возродится и истина возвысится над ложью.

Также, хадисы, в которых говорится, что лучшие переселятся в Шам, а худшие переселятся в Ирак, говорят о большей доле, не абсолютной и полной эмиграции. Это не значить, что в Ираке не останется праведных верующих вообще, и это не значить, что в Шаме не останется ни одного плохого человека, грешника или лицемера. Возможно, эти процессы завершатся тем, что предсказано посланником Аллаха, мир ему, в хадис:

Посланник Аллаха, мир ему: «Придет время, когда соберется войско Шама, войско в Йемене, войско в Ираке. Ибн Хаваля сказал: выбери для меня, посланник Аллаха, если я застану это время. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: Лучше всего обратится в Шам. Это избранная земля Аллаха, избирает для неё лучших их своих рабов. Но если не сможете, то обратитесь к вашему Йемену. Держитесь Шама и пусть каждый, пьет и поит из своего водоема, Аллах обещал мне опекать людей Шама».[378]

В словах: «Аллах обещал мне опекать людей Шама», подразумевается, что в Шаме верующие не будут уничтожены полностью, или окончательно захвачены неверными. Таким образом, борьба между последователями истины и последователями лжи будет продолжаться с переменным успехом. Но в Шаме вера никогда не проиграет, и смуты в Шаме не будут продолжительными.

Далее, когда Мехди объединится с верующими, основная сила которых будет из Шама, начнется война против армии Даджала и тех, кто его поддержал. Это вторая великая война, которая завершиться победой верующих, после того, как Иса, мир ему,  убьет Даджала, да будет он проклят Аллахом.

Третья великая, как приводится в некоторых хадисах, война будет с крестоносцами. Между этими событиями, до или после их, упоминается война в Ираке, в который из каждой сотни человек выживет лишь один. Также, приводится блокады Ирака, Шама и Йемена, которые приведут к голоду и великим лишениям. Эти события уже происходят в наше время, или произойдут в будущем, мы можем лишь предпологать.

Эти и другие хадисы, придут позже, по порядку событий, который можно предположить. Но прежде, следует отметить, что когда эти события произойдут – лишь предположения ученых, как и то, в каком порядке все события будут происходить, не более чем иджтихад и толкования. Вспомним, что войны в Ираке, Шаме и Йемене в истории уже происходили, как и определенные формы блокад, случаи голода, геноцида, массового переселения. Вспомним крестовые походы, и правление крестоносцев более двух веков, вторжение монгол в Ирак и реки крови в Багдаде. Возможно, что именно эти события прошлого и были предсказаны в хадисах посланника Аллаха, мир ему. Аллах лучше знает.

Таким образом, на основании толкований, мы можем выстраивать цепочку происходящего. Когда же начнутся события, приближающие появления Даджала?  Некоторые ученые нашего времени, такие как шейх Абдульмаджид Зиндани, шейх Мухаммад Магнис Маррани, и другие, высказали мнение, что возможно современные события, война в Ираке, потресения «арабской весны», война в Ираке и Сирии, могут быть именно тем знамениям, что пришло в пророчествах. Если это так, цепочка этих войн должно завершиться потрясениями, войной и смутами в Аравии, конкретно на территории Королевства Саудовского Аравия и остальных государств Залива. Из хадисов следует, что все начнется с борьбы за власть между некоторыми претендентами. Аллах лучше знает.

Немаловажно отметить, что в некоторых источниках мы находим слова, которые можно перепутать с хадисами посланника Аллаха, мир ему. Например, Абу Кубейл сказал: «Их положение будет сильным до тех пор, пока они не присягнут двум мальчикам. Когда же это случится, начнется разногласие, которое продолжится до тех пор, пока в Шаме не поднимут три знамени. Когда же поднимутся эти знамена, они потеряют свою власть».[379]

Это высказывание, по мнению исследователей, имеет отношение к завершению власти аббасидской династии. Это не пророчество посланника Аллаха, а скорее мнение современников аббасидской власти, которые высказали прогноз, основанный на опыте или политической аналитике своего времни. Есть множество подобных высказываний, которые не имеют отношения к сунне, и относятся к мнениям поздних ученых, политических деятелей или историков.

Отсюда, принимая во внимание существование множества не достоверных высказываний, проповедникам необходимо тщательно проверять все, что приписывается пророку Мухаммаду, мир ему. Кроме ошибок, существует и преднамеренное измышление хадисов, которые хвалят или порицают род Омеядов, хвалят или порицают Аббасидов, хвалят или порицают отдельные религиозные течения, например, шиитов.

Например: Ибн Маджа и Аль-Хаким приводят другую версию: «Когда увидите черные знамена со стороны Хорасана, идите к ним, даже если ползком. Среди них наместник Аллаха Мехди».

Есть еще несколько хадисов о черных знаменах со стороны Хорасана, достоверность некоторых сильная, других спорные. Но здесь остается спорной возможность измышлений или изменений в текстах хадисов. Так, хадисы черных знамен из Хорасана, или с востока, могут подразумевать аббасидский призыв, затем завоевание власти, создание аббасидского государства. Если хадисы достоверные, говорят ли они о призыве аббасидов или это хадисы событий, связанных с появлением Даджала, это открытый вопрос до сих пор.

К пример, в хадисе от Ибн Аббаса, что якобы пророк Мухаммад, мир ему, сказал ему: «Если твои потомки заселят города и поселения Ирака, оденут черное, а их последователями будут люди Хорасана: они не потеряют власть, пока не передадут её Иса ибн Марьям»[380]. Нет сомнений, что этот хадис ложный, сама история опровергла его содержание, как и передатчики этих слов не заслуживают доверия, как доказал шейх Абдуллах аль-Гумари в книге «Танзиху шариа». Он привел несколько хадисов близких по смыслу и сказал: Нет сомнений, что все эти хадисы – ложные, как цепочкой передачи, так и смысловым содержанием, реальность подтвердила ложность ложность этих хадисов[381].

Очевидно, что эти хадисы были придуманы фанатиками «аббасидского» призыва. И знаем, чем власть аббасидов давно закончилась, и не могла она быть истинной полностью. Аббасиды, как их предшественники омеяды, позже мамлюки, сельджуки, османы и многие другие рода, династии или государства, были людьми, одни из них лучше, другие хуже, одни их дела ислам одобряет, другие осуждает. Для этого необходима обьективное изучение истории, проверка достоверности сведений, отделение фактов от пропаганды и предвзятого повествования.

Так или иначе, хадисы с предсказаниями, смысл которых не однозначен, разрешено сопоставлять с историческими фактами или даже современными событиями, но утверждать соответсвие можно лишь в том случае, если между ними будет полное совпадение. Также, важно напомнить, что посланник Аллаха осуждал разговоры с людьми на темы, которые они не способны понять. Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Говорите с людьми о том, что они способны понять. Разве вы хотите, чтобы люди назвали ложью Аллаха и Его посланника»[382]. Также Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если ты будешь говорить с людьми о том, чего они не способны постичь своим умом, для некоторых это может быть смутой (в религии)»[383].

Поэтому, посланник Аллаха, мир ему, рассказывал многое, но не всегда и не всем. Но в любом случае, эти предсказания не были ради пустых разговоров или удовлетворения любопытства. Эти хадисы, предупреждение для уммы ислама и относятся к системе безопасности, которую посланник Аллах выстраивал, с целью защитить верующих от будущих испытаний и потрясений.

 

Хадисы о появлении лжемессии Даджала и Иса ибн Марьям, мир ему и благословение

Как следует из хадисов, приведенных ранее, Мехди появится после междоусобной войны наследников правителя Аравии. Конкретно, под сокровищем подразумевается Кааба, как основа власти над Аравией. Эти междоусобные войны за власть и богатства, приведут к смутам, бедам и разрушениям. В хадисе говорится, что в этом ужасном для уммы положении, Всевышний Аллах вдохновит человека, ранее не примечательного, имя которого Мухаммад, сын Абдуллы, из рода хашимитов, потомков Фатимы, да будет доволен ею Аллах. Как приводится в некоторых хадисах, он будет бежать из Медины, гонимый войной и смутами. Останется у Каабы, и Всевышний Аллаха, наставит его и исправит в течение дня и ночи. Тогда люди узнают его, начнут собираться вокруг него, но он этого не захочет. Позже, мы приведем эти хадисы. Сейчас вспомним, что основой этих событий будет приход Даджала и Исы. Хадисы о приходе Исы, достигли степени мутаватир, как и хадисы Даджала.

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказал: «Я слышала, как во время своей молитвы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибегал к защите Аллаха от искушения Даджаля»[384]. Этот хадис мы уже приводили ранее.

Салим сказал: Абдуллах ибн Омар сказал: «И (однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, встал среди людей и должным образом воздал хвалу Аллаху, а потом упомянул о Лжеце (Даджале) и сказал: «Поистине, я предупреждаю вас о его появлении, и не было ни одного пророка, который не предупреждал бы о нем свой народ, и Нух предупреждал о нем свой народ. Но я скажу вам о нём то, чего не говорил своему народу ни один пророк: вы должны знать, что он одноглазый, а Благой и Всевышний Аллах одноглазым не является!»[385].

 

 

О появлении лжемессии Даджала

 

Ибн Асир говорит: «Даджал назван Масих из-за того, что у него нет одного глаза. В арабском языке слово масих может употребляться в двух значениях: первое — тот, кого протирают, а второе — тот, кто сам протирает. Слово масих означает человек, одна половина лица, которого словно стёрта, у него нет ни глаза, ни брови! В данном случае слово — это можно буквально перевести как «смазанный, стёртый» - это будет первое значение данного слова. Иса ибн Марьям тоже назван масих, однако в этом случае слово употреблено во втором его значении - «тот, кто касается чего-либо, протирая». Он назван так потому, что он прикасался к больным, и они исцелялись по воле Аллаха. Что же касается Даджаля, то он — лжец».

Далее, Ибн Асир отмечал, что слово даджал в арабском языке имеет несколько значений, одно из них — это путать или смешивать. Это значить, что даджал это тот, кто пытается запутать и смешать истину с ложью, или заменить истину ложью[386].

Имя Даджал, по словам Ибн Хаджара, он получил за то, что он «покрывает» истину своей ложью, подобно тому, как покрывают дёгтем верблюда и как покрывают золотом посуду. Ибн Дурайд говорит: «Он назван Даджал потому, что он покрывает истину ложью, или же потому, что он, быстро перемещаясь по земле, покрывает большие расстояния, или же потому, что он проникнет во все уголки земли, «покрыв» её таким образом»[387].

Даджал - человек больших размеров, но низкого роста, родом из израильтян, и он совершит некоторые сверхъестественные дела, о чем сообщается в хадисе Тамима Дарий. Способности даны ему для исполнения его роли – великого испытания перед Последним часом. Он сможет приказать небу и пойдет дождь, приказать земле и вырастут растения, иметь власть над двумя реками, выводить из земли её сокровища. Он покажет людям свой «Рай» и «Ад», и кто войдет в его «Рай» окажется в вечном огне истинного Ада.

 

Время появления Даджала - тяжелые времена, годы засухи и голода:

Абу Умама передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, незадолго до прихода Даджала будут три тяжёлых года, в которые людей постигнет страшный голод. В первый год Аллах велит небесам удержать в себе треть своего дождя, а земле — удержать в себе треть своих растений. Во второй год Он повелит небесам удержать в себе две трети своего дождя, а земле — удержать в себе две трети своих растений. А в третий год Он повелит небесам удержать в себе весь свой дождь, и они не прольют ни капли, а земле — удержать в себе все свои растения, и на поверхности её ничего не вырастет. И не останется животных, обладающих копытами, кроме тех, которых оставит Аллах». Люди спросили: «А что же поможет людям выжить в это время?» Он ответил: «Слова «ля иляха илля Ллах», «Аллаху акбар» и «альхамду лиЛлях» — это будет заменять им пищу»[388]. Хадис со слабыми цепочками передачи.

В слабом хадисе, который передают от Ибн Аббаса, приводится, что он сказал: «Когда появится Даджал, первыми кто последует за ним, будут семдесят тысяч иудеев, одетых в тяжелые шерстяные плащи» (зеленые персидские плащи). С ним будут иудейские колдуны, и для того, чтобы обмануть людей, они покажут им удивительные вещи.

Он же будет слепым на правый глаз, Аллах даст ему власть над одним человеком из этой уммы, которого он убьет. Затем он ударит его и оживит, но поссле не сможет убить ни его, никого другого. Знамением его появления будет то, что люди оставят призыв к одобряемому и запрет грезовного, пренебрегут пролитием крови, займутся чрезмерным воздвижением зданий, будут распивать вино и слушать певиц, оденут шелк и станут подражать внешнему виду фараонов, нарушат договора, будут изучать религиозные знания не ради веры, преукрасят мечети и разрушат сердца, разорвут родственные связи, появится много чтецов (Корана) но будет мало знающих и понимающих религию, оставят исполнение законов, а мужчины будут подражать женщина, когда это вссе случится, Аллах пошел Даджала, которому даст влаасть над ними, чтобы наказать их. И тогда, верующим отступят в Бейтуль-макдис (Иерусалим).

Ибн Аббас сказал, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: После этого, Аллах пошлет моего брата Иса ибн Марьям с неба на гору Афикъ. Он будет преводителем и наставником, справедливым правителем. Одет будет в длинном головном уборе, среднего роста и с широкимм лбом, спадающими волосами, с копьем в руках. Он убьет Даджала, когда же он сделает это, война прекратится, будет мир, и будет человек проходить мимо льва, и он не причинит ему вреда, и возьмет змею, но она не причинит ему вреда. Земля произростет растения так, как было это во времена Адама. Все люди уверуют в него, и будет лишь одна вера»[389].

 

Даджал появится сразу после завоевание города, известного сподвижникам

Как следует из приведенных ранее хадисов, время его появления – взятие известного города. В некоторых версиях приходит названание города – Константинополь, в других версиях мы находим описание этого города – «часть его – на море, часть – на суше». Тот ли самый это город, что был завоеван Мухаммадом Фатихом и переименован в Станбул? Если да, то каким образом Станбул снова будет называтся Константинополь, неизвестно, и может быть лишь предпологатся. Большинство ученых ислама писали, что речь идет о Константинополе. Но они писали это до взятия Константинополя Мухаммадом Фатихом, и переименования его в Станбул. Поздние ученые, в большинстве просто следовали этому классическому мнению.

А может быть это другой город? Как следует из других версий, Даджал появится после того, как мусульмане возьмут город без боя и не используя оружие. Этот город описывается как город, «часть которого на суши, вторая часть на море». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «Слышали ли вы о городе, часть которого располагается на воде, а часть – на суше?» Люди ответили: «Слышали, о Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока семьдесят тысяч потомков Исхака не завоюют этот город. Они подойдут к нему и остановятся. Они не станут сражаться с оружием в руках и стрелять из лука. Они скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и разрушится одна часть крепостных стен. Затем они во второй раз скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и разрушится другая часть крепостных стен. Затем они в третий раз скажут: Ля иляха илляллах! Аллаху акбар! – и откроется дорога перед ними. Они войдут в город и захватят богатую добычу. Но когда они начнут делить ее, то услышат крик: Появился Даджал! Тогда они все бросят и отправятся обратно»[390].

Если это Рим, а не Константинополь? Ведь взятие Рима также предсказано посланником Аллаха, мир ему. Константиноплль в хадисах о великой войне с римлянами и появлении Даджала упоминается по ошибке одного из передатчиков? В хадисоведении известны примеры, когда передатчик свое толкование высказывает при передачи хадиса, а слушатели по ошибки принимают это как часть хадиса. Передатчик мог просто так понимать слова посланника Аллаха, мир ему. Об этом вопросе я уже писал на других страницах этой работы, и склюняюсь к такому выводу, Аллах лучше знает.

Далее, выйдя со стороны Ирака, Даджал доберется до Медины, города посланника Аллаха, мир ему, но не сможет войти, ни в Медину, ни в Мекку. Га каждом пути в эти города будут охранятся ангелами. Даджал остановится на горе западнее Медины, увидит мечеть пророка, мир ему, и скажет: «Это белый дворец, дворец Мухаммада».

 

Последователи Даджала:

Абу Бакр Сыддик, да довольствуется им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха мир ему, сказал: «Даджал выйдет на востоке, из земли, называемой Хорасан, и за ним будут следовать люди, лица которых напоминают кованые щиты»[391].

К нему выйдут люди из Медины, слабоверные и мунафики, и большинство их них будут женщины. Анас ибн Малик передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Не останется ни одного города или селения, куда не войдёт Даджал, кроме Мекки и Медины, ибо у каждого входа найдёт он стоящих в ряд ангелов, которые станут охранять эти два города. Тогда он остановится на солончаке, после чего Медина со всеми её обитателями сотрясётся трижды, и выйдут к нему из неё все неверующие и лицемеры»[392].

В хадисе Османа ибн Аби Ааса пришло следующее: «Большинство последователей Даджжаля составят иудеи и женщины»[393].

В другом хадисе сказано: «За Даджалем последуют семьдесят тысяч иудеев Исфахана, одетых в тайлясаны» (зеленые персидские плащи)[394]. В сборнике Ахмада пришло, что на головах их будут короны.

Ибн Омар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Даджал подойдет к этому водоему в Марриканат (долина около Медины), и большинство из тех, кто отправится к нему - женщины. И тогда мужчина придет к своим теще, матери, дочери, сестре и тёте, и свяжет их крепко-накрепко из опасений, что они пойдут к нему»[395].

 

Территория влияния и власти Даджала:

Абу Умама передаёт, что Пророк, мир ему, сказал: «Не останется ни одного города или селения, куда не вступит Даджаль, кроме Мекки и Медины, ибо у каждого входа найдёт он ангелов с обнажёнными мечами. Тогда он остановится в Дариб Ахмар, на солончаке, после чего Медина со всеми её обитателями сотрясётся трижды и выйдут к нему из неё все лицемеры и лицемерки, - она гонит из себя всё дурное подобно тому, как кузнечные мехи выгоняют из железа окалину. День этот будет назван днём избавления». Люди спросили: «А где же будут арабы в это время?» Он ответил: «Их будет очень мало»[396].

В хадисах Анаса и Ибн Омара ясно утверждается, что помимо Мекки, Даджалу будет закрыт путь в Медину, но он остановится в местах недалеко от благословенного города Пророка, мир ему. Солончак, который упоминается в хадисе Анаса, находится с севера Медины, это песчаная территория, на которой ничего не растет. Также водный канал в хадисе Ибн Омара находится за пределами города[397].

В хадисе Ибн Омара упоминается водоем Марриканат. В этом хадисе, от Абу Умамы, мы указано еще одно место, это Дариб Ахмар, что находится не далеко от Медины.

Также, среди защищенных мест будут благословенная территория вокруг мечети аль-Акса городе аль-Кудсе и Синае: «…его (т.е. Даджжаля) власть распространится повсюду. Он не (сможет) подойти к четырем мечетям: к Каабе, к Мечеть Пророка, к мечеть аль-Акса и к мечети ат-Тур (на Синае)»[398].

 

Также приводится, что люди, подобные последователям Даджала, существовали во все времена, и они будут появлятся регулярно, вплоть до его появления:

Посланник Аллаха, мир ему: «Появятся люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и будут разгромлены, будут появляться каждый век и будут разгромлены», и пророк (мир ему и благословение Аллаха) повторил эти слова больше двадцати раз, «будут появляться каждый век и будут разгромлены. И так будет продолжаться пока из их войска не выйдет Даджаль!»[399].

В этом хадисе мы находим параллели с пророчествами о людях, которые много читают Коран, но книга Аллаха не проникает в их сердца, «не опукается ниже глоток». Например, в хадисе о Зуль Хувейсра пришло предупреждение о таких людях, они также будут среди последователей Даджала.

 

Лучший мученик, который бросит вызов Даджалу:

Но в том числе к нему выйдет праведный человек, бросит ему вызов и назовет лжецом. Даджал разрубит этого человека попалам, затем вернет к жизни, на что праведник скажет: «Я только больше уверился» (в том, что ты Даджал). Второй раз Даджал уже не сможет его убить. После появления Иса, мир ему, Даджал будет бежать, но Иса настигнет его и убьет в местечке под названием «Бабуль Луд».

Об этом и других событиях появления Даджала, сообщается в хадисах, которыми мы рассмотрим далее.

 

Абу Саид Худрий приводит также длинный хадис, в котором мы находим рассказ об одном из лучших мучеников ислама:

Абу Саид Худри передаёт, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда явится Даджаль, к нему направится один человек из числа верующих. И встретят его дозорные — дозорные Даджаля, которые спросят его: «Куда ты идёшь?» Он ответит: «Я иду к тому, кто появился среди нас». Они спросят его: «Разве не веруешь ты в нашего Господа?» Он скажет: «О нашем Господе известно достаточно». Тогда они скажут: «Убейте его!» — а потом станут говорить друг другу: «Разве не запретил вам Господь ваш убивать кого бы то ни было без Него?» - после него поведут его к Даджалю. Увидев его, этот верующий воскликнет: «О люди, это ведь Даджал, о котором говорил Посланник Аллаха!» Тогда по приказу Даджаля его положат на живот, и он скажет: «Схватите и израньте его!» И ему нанесут множество ударов по спине и животу, после чего Даджжаль спросит: «Веруешь ли ты в меня?» А он скажет: «Ты — лжец Даджал!» И после этого по его приказу этого человека распилят надвое, начиная от середины головы и до ног, а потом Даджаль пройдёт между двумя половинками его тела и скажет ему: «Встань!» И он поднимется. После этого он спросит: «Веруешь ли ты в меня?» Он ответит: «Я только больше уверился (в том, что ты лжец)». А потом он скажет: «О люди, поистине, после меня не сделает он подобного ни с кем из людей!» И тогда Даджал схватит его, чтобы зарезать, но Аллах превратит в медь всё, что у него от шеи до ключицы, и Даджал ничего не сможет с ним поделать. И тогда он схватит его за руки и за ноги и бросит, и люди посчитают, что он бросил его в Огонь, но на самом деле он будет брошен в Рай!».

И Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И станет этот человек пред Господом миров величайшим из всех мучеников»[400].

Величие этого юноши было не просто потому, что он готов был жертвовать собой. Его величие заключалось в том, что он доказал лживость призыва Даджала, раскрыл его обман и выявил его ложь.  Он был тверд в своей вере, основанной на знаниях пророчества ислама, бросил вызов величайшему лжецу в истории, и победил его.

 

Достоверный хадис от Навваса ибн Самаана

Наввас ибн Самаан сказал: «Однажды утром, посланник Аллаха, мир ему, рассказал про Даджала. Он «опустил и поднял» так, рассказывая о нем, что мы даже подумали, будто он уже в финиковых садах. Потом мы покинули посланника Аллаха, мир ему, затем снова вернулись к нему. Когда он узнал, что мы вернулись к нему, спросил: в чем ваше дело? Мы сказали: О, посланник Аллаха, мир ему, утром ты упоминал Даджала, опуская и поднимая, и мы подумали, что он уже в наших садах. И тогда он сказал: За вас я боюсь от другой вещи больше, чем от Даджала. Если он появится среди вас, пока я здесь, я буду вас защищать против него. Но если он появится, когда меня уже не будет, то каждый человек сам будет защищать себя. И после меня, Аллах покровитель каждого мусульманина.

Он (Даджал) юноша с чрезмерно кудрявыми волосами, с мертвым глазом, он похож на Абдульузза ибн Къатана. Кто встретит его, пусть читает начало суры Пещера. Он выйдет на пути между Шамом и Ираком, очень быстро распространяя нечестие и разрушения направо и налево. О, рабы Аллаха, будьте стойкими. Мы сказали: о, посланник Аллаха, сколько он проведет на земле? Он сказал: сорок дней, день как год, день как месяц, день как неделя, остальные дни подобны вашим дням. Мы сказали: о, посланник Аллаха, в день равный году, хватит нам молитвы одного дня? Он сказал: нет, рассчитывайте время. Мы сказали: о, посланник Аллаха, насколько быстро он будет передвигаться на земле? Он ответил: как тучи, которые гонит сильный ветер. Он придет к народу и призовет к своей вере. Они уверуют в него и ответят на его призыв. Он прикажет небу и пойдет дождь, прикажет земле и прорастут растения. Их пасущиеся животные, будут возвращаться с пастбищ в конце дня, с горбами выше, чем было, с выменем больше, чем было, с полными животами.

Затем он придет в другой народ и призовет их в свою веру, но они отвергнут его, и он уйдет от них. После этого, утром они проснуться, потеряв все свое имущество.

Он пройдет мимо руин и скажет: выведи на свет свои сокровища, и сокровища будут следовать за ним, как пчелы следуют за своей королевой.

Затем он позовет молодого мужчину, ударит его мечем, разрубив пополам так, что половины тела разлетятся по сторонам друг от друга, на расстояние полета стрелы. Затем он позовет этого человек и тот придет к нему, его лицо будет светиться от радости, и он будет смеяться над Даджалом.

И вот тогда, когда этот человек будет надсмехаться над Даджалом, Аллах отправит Масиха сына Марьям. Он спустится у белого минарета восточнее Дамаска. Он будет одет в две красивые светло желтые одежды. Когда он опускает голову, с неё капает вода, а если поднимет голову, то вода будет медленно стекать, каплями, подобными жемчугу.

Не дозволено будет неверному его дыхание, иначе неверный погибнет от его дыхания, а дыхание его распространиться до границ его взора. Он будет преследовать Даджала, пока не настигнет его у «Бабуль люд» и там убьет его.

Затем, к Иса придет народ, который Аллах защитил от Даджала. Иса вытерет их лица и расскажет им о том, какие степени в раю им уготовлены. И когда это будет, Аллах сообщит Иса, мир ему: Я вывел своих рабов, против которых никто не сможет сражаться, отведи моих рабов в убежище Тура.

И тогда, Аллах освободит йаджудж и маджудж. Они выйдут со всех холмов, быстро расходясь по сторонам и распространяя зло. Первые из них пройдут мимо озера Табария, и выпьют из её воды, последние проходя мимо этого места, скажут, когда-то здесь была вода.

Пророк Аллаха Иса и его сподвижники будут окружены и осаждены на горе Тур. Голод и недостаток пищи будет такой, что бычья голова будет желаннее для них, чем сто динаров для вас сегодня. И тогда, пророк Аллаха Иса и его сподвижники, смиренно обратятся к Аллаху с отчаянной мольбой о помощи и погибели, и Аллах нашлет червей, которые поразят их шеи. Утром, они все будут мертвы как один человек. Затем Иса и его сподвижники спустятся с гор и не найдут места, в котором не было бы их трупов и разлагающихся остатков. И тогда, пророк Иса и его сподвижники, обратятся с мольбой к Аллаху, и Аллах пошлет больших птиц, с длинными шеями подобными шеям верблюдов, которые унесут трупы и выбросят там, где захочет Аллах. Затем, Аллах пошлет дождь, от которого не защитит никакое жилище, ни глиняное, ни каменное, он очистит землю и смоет всю их падаль, и земля станет чистой как зеркало.

Затем земле будет приказано: пусть вырастут плоды, и покажи свои блага, и тогда, и одного граната будет достаточно для целой группы людей. Группа людей будет питаться одним плодом граната, и укрываться от солнца под его кожурой. Аллах даст благословение в молоке так, что молока одной верблюдицы хватит большой группе людей, молока коровы хватит целому племени, а молока овец хватит части племени.

И так продолжится, пока Аллах не пошлет приятный ветер, который возьмет верующих за подмышки. Этот ветер заберет дух каждого верующего и каждого мусульманина, и останутся наихудшие из людей! Они будут совершать половой акт на глазах людей, подобно ослам. К таким людям придет конец света!»[401]. В одной из версий пришло: «придут они к горе Химр (вблизи аль-Кудса) и скажут: Мы убили тех кто на земле, убьем же тех кто на небе. И начнут они стрелять в небо своими стрелами, Аллах ответит же им окрававленными стрелами...»[402].

Это большой хадис, в котором рассказывается краткое описание будущих событий, связанных с Иса, Даджалом, йаджудж и маджудж.

 

Пояснения к хадису Навваса ибн Самаана:

Первое:

Даджал в арабском языке указывает на того, кто скрывает истину, покрывая её ложью. Поэтому, даджалей было и будет очень много, и ложь, которой они покрывают истину, может быть разной формы. Даджал не просто лжец, но тот, кто подстраивает ложь под истину, используя различные средства, используя хитрости, эмоции, слабости и пороки людей, манипуляции, фокусы, шайтанов, подкупы и устрашение. Даджалом может выступать политический деятель, журналист или телеведущий, богослов, выступающий от имени религии и т.д. В этом хадисе сообщается о большом Даджале, который появится в последнее время. В христианстве эта личность известна как Антихрист.

Ранее, я уже приводил хадисы о появлении лжепророков, малых даджалей. Не будет вреда вспомнить эти хадисы и здесь:

Саубан передаёт, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «… и будет в моей умме тридцать даджалей. Каждый из них будет заявлять, что он пророк, но я последний пророк и после меня не будет пророка».[403] Тирмизи сказал – хороший достоверный хадис. Ибн Хиббан и Абу Дауд также утверждали его достоверность.

Также Ахмад приводит от Самура ибн Джундуба: «Не настанет последний час, пока не появятся тридцать лжецов, последний из них одноглазый даджал».[404]

Хузейфа ибн Яман передает от посланника Аллаха, мир ему: «Будут в моей умме лжецы даджалы, двадцать семь мужчин и четыре женщины. Но я печать пророков, нет пророка после меня».[405]

Второе:

Абдульфаттах Абу Гудда в коментарии к хадису Саубана, который привел Мухаммад Анвар Шах аль-Кашмири в «Тасрих бима таватара фи нузулиль масих» пишет: Посланник Аллаха, мир ему, полностью разъяснил нам качества Даджала, его дела, положения, события его жизни и его конец.

Ибн Хаджр приводит: Родом он из иудеев, у него не будет детей, он покорит все земли, но не сможет войти в Медину и Мекку. Это приводится в хадисе Муслима от Абу Саида Худрий[406].

Также Ибн Хаджр отмечал: Однозначно что он выйдет с востока относительно Аравии. В некоторых версиях приводится, что место его появления Хурасан, как в хадисе Ахмада и Аль-Хакима от Абу Бакра. В других говорится что это Асфаган, в хадисе у Муслима. Он выйдет, и сначала показывая свою праведность, затем пророчество, затем заявит о своей божественности[407].

Также, Даджал будет передвигатся по земле со скоростью тучи, гонимой ветром. Это также приводится в хадисе Навваса: «Как туча, гонимая ветром…».

Анас ибн Малик передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Не останется ни одного города или селения, куда не войдёт Даджал, кроме Мекки и Медины, ибо у каждого входа найдёт он стоящих в ряд ангелов, которые станут охранять эти два города. Тогда он остановится на солончаке, после чего Медина со всеми её обитателями сотрясётся трижды, и выйдут к нему из неё все неверующие и лицемеры»[408].

Третье:

Слова в хадисе: «опустил и поднял» могут быть поняты в двух смыслах, как писал имам Навави в толковании к хадису Навваса. Первое: Опустил в смысле говорил уничижительно и с презрением. Поднял – значить говорил, как о великом и важном.

Ничтожество Даджала в его одноглазости и других недостатках. И он более ничтожен перед Аллахом чем все это. Он не сможет никого убить, кроме того самого мужчины, и не сможет убить его во второй раз.  Затем его дело рухнет а сам он будет убит. Возвеличивание его дела в том, что он самое большая смута перед Судным днем. Не было пророка, который не предостерег свой народ от смуты одноглазого лжеца Даджала. Также сюда относятся его сверхъестественные дела, которые будут им совершены.

Второе мнение: «опустил и поднял» т.е. понизил и повысил голос, когда рассказывал о Даджале. Понизил после долго рассказа о нем, чтобы отдохнуть. Затем повысил голос, чтобы каждый мог услышать его слова[409].

Четвертое:

Слова: «За вас я боюсь от другой вещи больше, чем от Даджала» по версии у Муслима. У Тирмизи слова с некоторыми отличиями, но более ясно указывающие на смысл того, что Даджал не самое страшное из того, что боялся посланник Аллаха, мир ему. «Не Даджала я за вас больше всего бось». Пророк, мир ему, сказал это после того, как увидил что сподвижники чрезмерно преувеличивают его мощь и силу смуты. Поэтому он сказал: «Если он появится среди вас, пока я здесь, я буду вас защищать против него. Но если он появится, когда меня уже не будет, то каждый человек сам будет защищать себя. И после меня, Аллах покровитель каждого мусульманина».

Ахмад передает в Муснаде дополнение относительно того, чего пророк, мир ему, боялся за мусульман больше чем Даджала. С хорошей цепочкой передачи, от Абу Зарра: «За вас я боюсь от другой вещи больше, чем от Даджала: имамов, вводящих в заблуждение». Речь идет о призывающих ко лжи и заблуждениям, претендующими на истинность своих призывов, говорящих от имени ислама. И как много таких кто призывает к этому, и как много тех, кто следует за ними. Просим у Аллаха защиты и помощи!

Пятое:

Правый глаз у него «потухший» - мертвый, ничего не видит, похож на высохшую виноградину, не выступающую и не впавшую внутрь, или подобно «слизи на штукатуреной стене». Такие сравнения приводятся в некоторых версиях.

Левый глаз видит, и он похож на яркую «выпуклую зеленую жемчужину». Сравнение с жемчуженой было сделано, потому что глаз этот будет выпуклым и ярким, и очень заметным, также, как и его правый глаз.

В других хадисах также пришло описание Даджала, например, в хадисах Абдуллах ибн Омар: «Однажды в присутствии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, упомянули об Даджаль и он сказал: Поистине, Аллах не является кривым (одноглазым). И, поистине, Масиху Даджаль кривой на правый глаз и глаз его будет напоминать собой выпуклую виноградину. Прошлой ночью я видел себя во сне у Каабы, и увидел смуглого человека, который по виду являлся лучшим среди смуглых людей, из тех, что ты видел. У него были красивые и ухоженные локоны, которых ты только видел, и с них капала вода. Он совершал обход Дома, опираясь на двух мужчин. Я спросил: Кто это? Мне сказали: Это Мессия, сын Марйам. А потом я оказался возле человека с короткими и курчавыми волосами, кривого на правый глаз, который был похож на выпуклую виноградину. Я спросил: Кто это? Мне ответили: Масиху Даджаль»[410].

Мы видим, что в этом хадисе, посланник Аллаха, мир ему, описывает внешность Исы, мир ему, и Даджала. Исы смуглый, в арабском оригинале – адам, что значить смуглый. Его локоны — это волосы, которые спускаются до плечь. С его волос стекала воды, и он был очень красив. Все это было во время обхода Каабы, и показано пророку Мухаммаду во сне. Также, что обращает внимание, Иса ибн Марьям опирался на двух мужчин.

Пришло в хадисах также, что мертвый глаз – левый, например, в хадисе Хузейфы или Самура. От Ибн Омара – правый глаз. Ибн Абдульбарр сказал, что хадис Малика, в котором сказано о правом глазе сильнее, но Абу Хаттаб ибн Дахия сказал, что обе версии имеют достоверные цепочки передачи. Некоторые ученые, например, кадий Ияд, принимали обе версии, но толковал значение слепоты правого и левого глаза. Он сказал, что один глаз слеп в буквальном смысле, и был создан изначально «кривым», второй же глаз «крив» уже потому что выглядит отвратительно и плохо видит, как пришло в описании[411].

В описании Даджала хадис от Ибн Омара говорит, что он красный, в арабском оригинале – ахмар. Ахмар это очень светлый с легким красноватым оттенком, можно сказать румяный. В тоже время, во многих достоверных хадисах передается наоборот. Иса ибн Марьям он ахмар, значить светлокожий или румяный, с легкой смуглостью. А Даджал он темносмуглый. Возможно, Ибн Омар передавая текст ошибся, и перепутал эту часть описания Иса, мир ему, и проклятого Даджала.

Шестое:

В некоторых версиях этого хадиса, пришло сравнение Даджала с конкретным человеком: «Наиболее похож на него из тех, кого я видел, это Ибн Къатан. Он совершал обход Каабы, опираясь на двух мужчин...»[412].

От Ибн Омара у Бухари также пришло: «Полного телосложения, красный, с короткими курчавыми волосами, одноглазый, его глаз был похож на выпуклую виноградину..»[413].

Ибн Къатан этот – Абдульузза ибн Къатан ибн Амр Хузаий. Его мать – Галя бинт Хувейлид, сестра Хадиджи. Его упоминули лишь для сравнения, и только для тех, кто видел в живую этого Абдульузза.

Седьмое:

Защита от Даджала, как пришло в хадисе, это твердость веры, упование на Аллаха, дуа Аллаху о помощи и поддержке. Передается от Айши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, читал и учил умму молитве, которая переводится следующим образом: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от мучений могилы, и я прибегаю к Тебе от искушения аль-масих даджала и я прибегаю к Тебе от искушений жизни и смерти. О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от греха и ущерба»[414]. Версий этой молитвы, как передается от нескольких сподвижников, в различных сборниках, несколько, но мы ограничемся одной. Имам Захаби сказал: То, что посланник Аллах просил в молитвах защиты от смуты Даджала передается в хадисах, степень которых достигает мутаватира.

Также, посланник Аллаха, мир ему, сообщил, что защита от Даджала в первых по одной версии, или последних, по второй версии, десяти аятах суры Пещера. Ахмад, Муслим, Абу Дауд и Насаи приводят от Абу Дарда: «Кто выучил десять первых аятов суры Пещера, тот будет защищен от Даджала»[415].

Почему именно первые? Если первые аяты, то возможно потому что они учат истинным атрибутам и качествам Всевышнего Аллаха. Или потому что в них удивительные и чудесные дела людей, уснувших в пещере. И кто познал эти чудеса, не будет обманут и восхищен делом Даджала. Возможно это особенность, которая вложена в эти аяты Аллахом, потому что они говорят о единобожии и спасении от зла неверных тиранов.

Если идет речь о последних аятах суры Пещера, тогда дело в словах Аллаха: «Неужели неверующие полагали, что они сделают Моих рабов своими покровителями и помощниками вместо Меня? Воистину, Мы приготовили Геенну обителью для неверующих». Тайби сказал: Чтение десяти аятов начала или конца сры Пещера защитять от смуты Даджала.

Также, от Даджала защитят границы священных городов – Мекки и Медины. Как пришло в хадисах, которые мы рассматриваем в этой работе, проклятый лжец не сможет войти в эти города.

Восьмое:

В хадисе пришло указание на время, в течении которого продлится смута Даджала: «Сорок дней, день как год, день как месяц, день как неделя, остальные дни подобны вашим дням».

Имам Навави сказал: Ученые сказали, что эти три дня действительно длинные настолько, насколько указывается в хадисе. Это подтверждается тем, что пророк Мухамммад, мир ему, уточнил, что остальные дни длинной обычных.

Далее, они спросили о том, как им молится в эти длинные дни, как за один день, но посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Нет, рассчитывайте время»[416].

Ибн Малик сказал: Эти слова о длине трех дней понимаются в прямом смысле, и нет препятствий так их понимать, потому что Аллах может удлинять каждую часть первого дня так, что он будет равен обычному году. Это будет сверхестественным, и так может удлинять части любого из часов дня[417].

Мулла Али аль-Кари сказал в «Аль-Миркату шерхуль мишкат» привел слова Ибн Малика и сказал: «Это мнение, утвержденное им, означает лишь то, что время будет растянуто также, как оно было растянуто во время ночного перенесение посланника Аллаха, мир ему и благословение, с увеличением по месту. Но очевидно, что молитва становится обязательной по приходу её времении, которое распределено с утренней зари, ухода солнца с зенита, захода солнца, исчезновения сияния заходящего солнца. Но это все невозможно без движения дней и ночей, идущих друг за другом, в прямом смысле, как это должно быть, а этого не будет.

Мы скажем следующее – с помощью и поддержкой Аллаха – из слов правдивейшего, мир ему и благословение, нам известно, что Даджал придет обладая средствами вызывать сомнения, вводить в заблуждение и запутывать: все это лишит разумных людей здравого мышления, лишит зрячих способности видить. Одно из таких средств – использование шайтанов (из людей и джинов), также с ним будет то, что в глазах людей представляется раем и огнем, также оживление мертвого, как он будет заявит. Если он захочет ввести в заблуждение, то использует дождь, плодородность земли, сокровища, как дары своим последователям, или засуху и неурожай, как наказание тем, кто отверг его.

Затем, нет сомнений, что он околдует людей, и мы не можем обьяснить только тем, что он овладеет слухом и зрением людей (некоторых), создавая иллюзию, что время не меняется, оставаясь в одном состоянии: заря без заката, утро без вечера, и людям покажется, что ночь не покрывает их своей темнотой  а дневное солнце не освещает своими лучами. Все будет неясно и запутано, и люди окажутся в сомнениях относительно времени дня. Ясные признаки дня и ночи будут скрыты, что приведет к множествам переживаний и беспокойствам. И тогда, посланник Аллаха, мир ему и благословение, дал указание как поступать с временем молитв. Он приказал рассчитывать время, приблизительно определя нормальный ход часа. Таким образом, определяя время молитвы[418]. И так должно быть до тех пор, пока Аллах не исправит это тревожное положение. К этому понимая я пришел своим толкованием хадисов. Аллах наставляет к истине, Он наш помощник и лучший покровитель»[419].

Имам Навави разъяснил что значить рассчитывать время для молитвы в течении тех трех дней. Он писал: «Это значить, что после восхода солнца, необходимо рассчитать примерно время, которое проходит до обеденной молитвы, и совершить эту молитву и т.д И так, рассчитывая, совершить в это день молитвы, который должны быть совершить в течении года».

Затем Навави сказал: Кадий Ияд и другие говорили: Это норма специальная для этого дня, установлена законодателем (пророком Мухаммадом, мир ему). Если не было этой установки в хадисе, мы были бы уполномочены следовать своему иджтихаду, тогда мы ограничились бы пятью молитвами в течении этого дня, как в любой другой день». Что касается второго дня, равного меясцу, и третьего дня, равного недели, также должно быть расчитано время молитв, чтобы совершить молитвы месяцы и молитвы недели в течении этиз двух дней»[420].

Девятое:

Даджал, как следует из хадиса Навваса, будет очень торопится, идти по земле подобно тучам, гонимым сильным ветером. Почему так быстро? Куда торопится Даджал? Во-первых, он знает, что его время ограничено, он знает, что в конце концов потерпит поражение и крах, но следуя своей лживой илюзорной надежде, пытается избежать неизбежное. Разве он рассчитывает победить Аллаха?

Никто на это не надеется, но лишенный здравого рассудка, в бессильном отчаянии, бежит к своей погибили и унижению, потому что гордыня и темнота души не позволяет признатся в ложности пути, остановится и исправить.

Это не более чем движение вперед сумашедшего, ставшего рабом собственной неутолимой жажды и чрезмерных амбиции. Подобные ему были в истории среди царей, лжепророков, тиранов и императоров. В конце их ждало лишь то, что они превратились в прах, а дела их исчезли, и упоминались лишь в некоторых писменах.

И так Даджал торопится, пытается как можны быстрее охватить землю, захватить народы. Вторая, и возможно важнейшая причина, как писал имам Джемалюддин Суюти, это то, что Даджал знает, что его призыв лживый, и лживость его очевидна и видна невооруженным взглядом. Поэтому, что бы его последователи, сотни тысяч заблудших, не имели возможности одуматся, увидить все его пороки и недостатки, осознать, что никакой он не бог, прислушатся к словам мудрых и праведных, он должен как можно быстрее вести их дальше и дальше, без передышки и остановки[421].

Десятое и очень важное примечание:

В хадисе Навваса ясно говорится, что Даджал не сможет никого принуждать к вере в себя. Он придет к народу и призовет их, но они откажутся от него. Его власть, подобно власти шайтана, распростроняется лишь на тех, кто добровольно за ним последует.

Далее, в хадисе рассказывается о ммолодом человеке, которого Даджал разрубит пополам, и затем тот вернется живым, смеясь над Даджалом. Лжец будет рассчитывать, что это укрепит его последоватлей в том, что он бог. Но, когда он попытается убить его второй раз, уже не сможет сделать это. И так, станет ясно, что он тот самый лжец, слабый и бесппомощный, который способен лишь на то, что пзволяет ему Аллах, Единственный Господь миров.

В хадисе Навваса этот момент приводится сокращенно. Если посмотреть хадис Абу саида Худри, в сборнике Муслима, мы найдем, что этого молодого человека, посланник Аллаха, мир ему, назвал лучшим человек тогг времени на Земле. Он скажет Даджалу, что после всего что он сделал, он еще больше убедился в том, что Даджал лжец, это стало еще более очевидным. Он скажет: О, люди! После меня, он большее не сможет сделать этого (убить) ни с кем. Даджал попытается убить его во второй раз, но уже не сможет. Он схватит его за руки и ноги и бросит так, что люди подумают, будто он бросил его в огонь. Но истина в том, что этот молодой человек будет брошен в Райские сады. И посланник Аллаха, мир ему, назвал его лучшим из шахидов[422].

Последнее: В этом хадисы мы узнаем о тех искушениях, которые Даджала использует для утверждения своей лживой проповеди. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Он придет к народу и призовет к своей вере. Они уверуют в него и ответят на его призыв. Он прикажет небу и пойдет дождь, прикажет земле и прорастут растения. Их пасущиеся животные, будут возвращаться с пастбищ в конце дня, с горбами выше, чем было, с выменем больше, чем было, с полными животами. Затем он придет в другой народ и призовет их в свою веру, но они отвергнут его, и он уйдет от них. После этого, утром они проснуться, потеряв все свое имущество. Он пройдет мимо руин и скажет: выведи на свет свои сокровища, и сокровища будут следовать за ним, как пчелы следуют за своей королевой». Материальное благосостояние, обогощение, дары, одно из основных средств лжемиссии. С другой стороны, он постарается лишить имущества и привести к бедности и нужде тех, кто его отвергнет.

Мы еще вернемся к этому хадису, когда речь пойдет о возвращении Иса, мир ему.

 

Также отличительная черта Даджала – меж глаз его написано слово Кяфир – неверный, что сможет прочитать каждый верующий:

Ибн Шихаб сказал: Омар ибн Сабит аль-Ансари сообщил мне, что один из сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил ему, что в тот день, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил людей о появлении Лжеца (Даджале), он сказал: «Меж глаз его будет (написано слово) кафир (неверный), и его прочтёт каждый, кому не нравятся дела его (или: его прочтёт каждый верующий)».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также) сказал: «Знайте, что никто из вас не увидит своего Всемогущего и Великого Господа, пока не умрёт»[423].

Сообщается, что Къатада сказал: Я слышал, как Анас сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не было такого пророка, который не предостерегал бы свою общину от (этого) кривого лжеца. Поистине, он будет одноглазым, тогда как ваш Господь, поистине, одноглазым не является, (и ещё будут) начертаны меж глаз “каф”, “фа” и “ра” (три буквы)»[424]. Версия Муслима: Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У Даджаля будет выпуклый глаз, а меж глаз написано кафир (неверный)» — после чего он произнёс их по буквам: “каф”, “фа” и “ра”, — (и затем сказал:) «Это сможет прочитать каждый мусульманин».

В другой версии этого хадиса, которую приводит только Бухари, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « … и меж глаз его будет написано “неверный”  (кафир)».

Версия Ибн Маджа от Абу Умама: «И между глаз у него написано «неверующий», и каждый верующий, как грамотный, так и неграмотный, сможет прочесть это».

 

Другие описания Даджала:

Ибн Аббас передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Даджал одноглазый, светлокожий, голова его подобна голове удава. Больше всего он похож на Абдульузза ибн Къатана. Из-за него погибнет множество (невежественных) людей… А ведь Господь ваш не одноглазый!»[425]. Сравнение с Ибн Къатаном пришло и в других хадисах, которые я уже приводил в этой работе. Как становится очевидно, у этого человека было определенное внешнее сходство с Даджалом. Хадис во многих версиях слабый, но некоторые цепочки были названы хорошими.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал: «Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…а что касается Даджала, то он будет крив на один глаз, у него будет широкие лоб и грудь, и он будет горбат…»[426].

При том, что Даджал имеет большое телосложение, он низкого роста, как пришло в хадисе Убада ибн Самита. В этом же хадисе сказано, что во время ходьбы, его ноги расходятся в сторону, так, как будто бы его только что обрезали[427]. Эи описание также одни из недостатков Даджала.

 

Приводятся хадисы, в которых говорится, что Даджал будет обладать двумя вещами, которые называются рай, в некоторых версиях -  вода и огонь, и это будет испытанием для людей и обманом Даджала.

Сообщается, что Рибий ибн Хираш сказал: «Мы вместе с Укъбой ибн Амр Абу Масудом Ансари пошли к Хузайфе ибн Яману, да будет доволен ими всеми Аллах, и Укъба попросил его: «Расскажи мне, что слышал ты от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о Даджале». Хузайфа сказал: «Поистине, когда появится Даджал, будут с ним вода и огонь, и то, что будет представляться людям водой, на самом деле окажется жгучим огнём, а то, что будет представляться им огнём, на самом деле окажется прохладной и приятной водой, и пусть тот из вас, кто доживёт до этого, бросается в то, что покажется ему огнём, это будет сладкой и приятной водой». Укъба сказал: «И я слышал это (т.е. от пророка, мир ему)», подтвердив слова Хузайфы»[428].

Сообщается, что Хузайфа ибн Яман сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У Даджаля не будет левого глаза, он будет волосатым и будут у него «Рай» и «Огонь», но «Огонь» его окажется Раем, а «Рай» — Огнём»[429]. Похожий хадис передает Сафина.

В этой версии, вместо вода сказано рай. Как мы видим, посланник Аллаха, мир ему, дал совет тем мусульманам, которые доживут до этого времени, без страха бросаться в «огонь Даджала», ибо это будет лишь приятной и прохладной водой. В тоже время, если кто-то поверит в божественность Даджала, и войдет в его «Рай», он станет неверным, и будет брошен в истинный огонь Ада. Да укрепит нас Аллах в исспытаниях.

Хузайфа, да будет доволен им Аллах, также передаёт слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Сообщается, что Абу Саляма сказал: Я слышал, как Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не рассказать ли вам о Даджале то, о чём ни один пророк не рассказывал своему народу? Поистине, будет он кривым и, поистине, принесёт он с собой подобие рая и огня, и то, что он будет называть раем, окажется огнём. И, поистине, я предупреждаю вас о нём, как предупредил о нём свой народ Нух!»»[430].

Здесь следует отметить, что в оригинале используется слово дженна, что буквально переводится как сад, но в определенном контексте это слово закрепилось как название вечного рая, местопребывание верующих после Судного дня.

 

Искушения Даджала в илюзии воскрешенных родителей:

Абу Умама передаёт, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одно из его искушений — в том, что он скажет бедуину: «Если я воскрешу твоих родителей, засвидетельствуешь ли ты, что я — твой Господь?» Тот ответит: «Да». Тогда шайтан предстанет перед ним в образе его родителей, которые скажут ему: «Сынок! Следуй за ним, ибо он — твой Господь»»[431]. Передача этого хадиса слабая, но сообщение в нем вполне может быть достоверным, так как известно, что шайтаны из джинов могут временно принимать облик человека. В одной из версий приводится, что помимо родителей, шайтаны приняли облик верблюдов, которые принадлежали этому бедуину, и умерли ранее[432].

Если предположить достоверность этого предсказания, тогда из хадиса следует, что Даджал прекрасно осознает лживость своего заявления. Он лжец, а не заблудший или сумашедший. Этот человек подлый двуличный обманщик, который не нашел в себе воли встать на истинный путь, он обьявил себя богом, хотя не способен даже излечить свой второй глаз, не может исправить свою уродливую внешность. И здесь, он использует шайтанов из джинов, что те приняли образ умерших давно родителей, чтобы обмануть слабоумный людей, который совершенно обезумел из-за душевного недуга в сердце. Только такие люди не способны осознать все лживость призыва Даджала или подобных ему.

Сафина, вольноотпущенник посланника Аллаха, мир ему, сказал, что в одно проповеди он сказал: «С ним будут два ангела, похожих на двух пророков, если бы я захотел, то назвал бы их имена и имена их отцов. Один справа от него, а второй слева, и это будет искушением. Когда скажет Даджал: Разве я не ваш господь? Разве я не даю жизнь и даю смерть? И скажет один из ангелов: ты лжешь, но никто не услышит этих слов, кроме второго ангела, который и скажет: ты сказал правду. И люди услышат его, и подуммают, что он одобряет слова Даджала, в этом будет искушение.

Затем он придет к Медине, но его не позволят войти в неё, и он скажет: Это поселение того человека, затем он отправится в Шам. И снизойдет Иса, мир ему, и убьет его у Акъабатуль Афик»[433].

В этом хадисе есть некоторые отличия от других достоверных хадисов, причина этого в том, что некоторые передатчики передавали по памяти и могли что-то обобщить, сократить или изменить синонимами, или близкими словами. Но эти изменения в большинстве своем не принципиальны и не меняют основного смыслаа. Например, сражение произойдет у Акъабатуль Афик, после Даджал бежит и будеет убит в Бабуль Луд. Здесь же сказано, что Иса убьет его у Акъабатуль Афик, это не серьезное изменение, потому что эти места не далеки друг от друга, все они находятся в области Иерусалима, в Шаме.

 

Местоположение Даджала до его появление, как пришло в хадисе Тамима Дарий:

Как пришло в хадисе Тамима Дарий, Даджаль с давних времен и до сегоднешнего дня находится на особом острове, скрытом от людей в море, где ждет своего времени.

Фатима сказала: В своё время я вышла замуж за Ибн Мугъиру, одного из лучших юношей-курайшитов того времени. Он был сражён в первом же походе, (в котором принимал участие) вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а когда я овдовела, ко мне посватался Абдурахман ибн Ауф, (пришедший ко мне) с несколькими сподвижниками посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он стал сватать меня за своего вольноотпущенника Усаму ибн Зайда, и мне передали, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто любит меня, пусть полюбит и Усаму». Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заговорил со мной (об этом), я сказала: «Моя (судьба) в твоих руках - выдавай же меня, за кого пожелаешь». Он сказал: «Перебирайся к Умм Шариик», а Умм Шариик была богатой женщиной из числа ансаров. Она расходовала очень много средств на пути Аллаха, и у неё останавливались гости. Я сказала: «Я сделаю», Но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, не делай, ибо Умм Шариик - женщина, у которой останавливается много гостей, и я не хочу, чтобы с твоей головы упало покрывало, или раскрывшаяся одежда обнажила твои голени, и люди увидели бы то, чего ты не желаешь. Переберись к сыну твоего дяди Абдуллаху ибн Амру ибн Умм Мактуму, и я перебралась к нему. Когда период ожидания (идда) для меня истёк, я услышала призыв глашатая посланника Аллаха, мир ему: «Общая молитва», и пошла в мечеть, совершила эту молитву вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находясь в ряду женщин непосредственно за спинами мужчин. Закончив молиться, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, улыбаясь, сел на минбаре и сказал: «Пусть каждый человек остаётся на том месте, где он молился», а потом спросил: «Знаете ли вы, почему я вас собрал?» Люди сказали: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». Тогда он, мир ему, сказал: «Клянусь Аллахом, я собрал вас не для того, чтобы побуждать или устрашать, а собрал я вас потому, что Тамим Дарий раньше был христианином, а теперь пришёл, принёс присягу и принял ислам, и он сказал мне о Даджаль нечто соответствующее тому, что о нём говорил вам я. Он рассказал мне, что когда-то ему пришлось плыть на морском судне с тридцатью людьми из бану Ляхм и Джузам. Волны носили их по морю в течение месяца, пока не прибили к какому-то острову ко времени заката. Они сели в лодку и сошли на остров, где им встретилось косматое животное, так густо поросшее шерстью, что они не могли отличить переднюю его часть от задней. Они воскликнули: Горе тебе, кто ты? Оно сказало: Я - джассаса[434]. Они спросили: А что такое джассаса? Оно сказало: О люди, ступайте к человеку, который находится в монастыре, ибо он очень хочет узнать о вас».

Когда оно упомянуло о каком-то человеке, мы испугались, решив, что это животное - шайтан, и поспешили. Мы вошли в монастырь, и оказалось, что там находится самый огромный человек из всех, кого нам приходилось видеть; его руки были привязаны к шее, а ноги от колен до щиколоток - скованы железными оковами. Мы спросили: «Горе тебе, кто ты?» Он сказал: «Скоро вы сможете узнать обо мне, но сначала скажите, кто вы?» Мои спутники сказали: «Мы - люди из числа арабов. Мы сели на корабль, море разбушевалось, и волны носили нас месяц, а потом прибили к этому твоему острову. Тогда мы сели в лодку и сошли на остров, где нам встретилось косматое животное, так густо поросшее шерстью, что было невозможно отличить переднюю его часть от задней. Мы спросили: Горе тебе, кто ты? (Животное) сказало: Я — джассаса. Мы спросили: А что такое джассаса? Тогда оно сказало: О люди, ступайте к человеку, который находится в монастыре, ибо он очень хочет узнать о вас. И мы поспешили к тебе, испугавшись его, ибо оно могло оказаться шайтаном».

Тогда он сказал: «Расскажите мне о пальмах Байсана»[435]. Мы спросили: «О чём именно ты хочешь узнать?» Он сказал: «Я спрашиваю вас, плодоносят ли эти пальмы?» Мы сказали: «Да». Он сказал: «Поистине, скоро они перестанут плодоносить». Потом он сказал: «Расскажите мне о Тивериадском озере» (озеро Табария). Мы спросили: «О чём именно ты хочешь узнать?» Он спросил: «Есть ли в нём вода?» Мы сказали: «В нём много воды». Он сказал: «Поистине, скоро его вода уйдёт». Потом он сказал: «Расскажите мне об источнике в Зугъаре»[436]. (Мои спутники) спросили: «О чём именно ты хочешь узнать?» Он спросил: «Есть ли в нём вода? И используют ли жители (Зугъара) воду этого источника для земледелия?» Мы сказали ему: «Он даёт много воды, и жители используют его воду для земледелия». Потом он сказал: «Расскажите мне, что делает пророк неграмотных». (Мои спутники) сказали: «Он покинул Мекку и поселился в Ясрибе». Он спросил: «Сражались ли с ним арабы?» Мы сказали: «Да». Он спросил: «Что же он с ними сделал?» - и мы сообщили ему, что он победил соседние племена, которые покорились ему. Он спросил их: «Это было?» Мы сказали: «Да». Он сказал: «Поистине, им лучше покориться ему. А теперь я расскажу вам о себе. Я - Даджаль. Скоро мне будет позволено появиться, и я появлюсь и буду передвигаться по земле, и не останется ни одного селения, где не проведу я сорок ночей, кроме Мекки и Тайбы (Медины), ибо оба этих города для меня запретны, и каждый раз, как я захочу войти в один из них, меня будет встречать ангел с обнажённым мечом в руке и преграждать мне путь, поскольку ангелы охраняют каждый проход».

(Фатима) сказала: Тут посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ударил своим посохом по минбару и сказал: Это и есть Тайба, это и есть Тайба, это и есть Тайба, то есть Медина! Разве я не говорил вам об этом? - и люди сказали: Да. После этого пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И, поистине, меня удивило совпадение рассказа Тамима с тем, что я говорил о Даджале, Медине и Мекке. Он находится в море Шама[437]или в Йеменском море»[438]. Потом он сказал: «Нет, на самом деле он находится на востоке, он находится на востоке, он находится на востоке», и указал рукой на восток». Фатима сказала: «И я запомнила эти (слова) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует»[439].

Версия Абу Дауда: «..который находится во дворце»[440] - вместо монастыря.

Как мы видим, Даджаль жив по воле Аллаха, и ждет назначенного часа. Он закован и обездвижен, что говорит о его бессилии и слабости. Он лишь испытание Аллаха людям перед Последним часом. Пусть Аллах нас укрепит.

 

Пророк Иса ибн Марьям убьет лжемессиюДаджала

Выше мы разбирали хадис Навваса, в котором сказано, что Иса ибн Марпьям, мир ему и благословение, настигнет Даджала в Бабуль Луд и убьет там.

Ибн Касир в своей книге пишет: «Аллах дарует ему (т.е. Даджалю) многие чудеса, благодаря которым те, кого Он пожелает, впадут в заблуждение, а вера тех, кто останется верующим, лишь увеличится. Сошествие Исы ибн Марьям, Истинного Мессии, произойдет во время Даджаля - Ложного Мессии. Он спустится на землю у белого минарета в восточной части Дамаска. Верующие и настоящие рабы Аллаха соберутся, чтобы поддержать его, и Мессия Иса ибн Марьям поведет их против Даджала, который в это время будет направляться к Иерусалиму. Он настигнет его у местечка Акъабатуль Афик. Даджал побежит от него, однако Иса нагонит его у ворот Луда (Бабуль Луд)[441] и убьет его своим копьем. Он скажет ему : «Мне надо с тобой рассчитаться, и ты не сможешь от меня спастись!». Когда его увидит Даджал, он станет растворяться, словно соль в воде. Тогда Иса убьет его своим копьем у ворот Луда, и он там умрет, как на то указывают многочисленные достоверные хадисы»[442].

Саляма ибн Нуфейл Сакуни, передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Джихад не остановится, пока не спустится Иса ибн Марьям»[443]. Хафиз Аляуддин Мугултай привел этот хадис в его «Сира набавия», от девятого года по хиджре, сказал: Когда мусульмане продали свое оружие и сказали, что джихад завершился, пророк Мухаммад, мир ему, сказал: ....». Хадис[444].

Табарани приводит хадис от Абу Хурейры, где сказано, что пророк Иса спустится на землю тогда, когда «Даджал спустится в оборонительный ров»[445]. Шейх Аль-Гумари сказал: Подразумевается, что Иса спустится тогда, когда Даджал начнет осаду мусульман, укрепившиххся в крепости[446].

 

Хадис от Муджаммиу ибн Хариса Ансарий

Муджаммиу ибн Хариса Ансарий сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Сын Марьям убьет Даджала в Бабуль Луд»[447]. В некоторых версиях у Ахмада: «У Бабуль Луд», т.е. вблизи.

Хадис Османа ибн Аби Ааса

Абу Надра сказал: Мы пришли к Осману ибн Аби Аасу в пятницу, чтобы сравнить нашу рукопись Корана с его экземпляром. Когда пришло время пятничной молитвы, он приказал нам искупаться, использовать благовония и прийти в мечеть. Мы пришли и сели, он рассказал нам о Даджале.

Он сказал: Я слышал посланника Аллаха, мир ему, говорит: «У мусульман будет три города, город где встречаются два моря, город у аль-Хира и город в Шаме. Людей постигнет три ужаса, и тогда выйдет Даджал среди людей, и нанесет поражение людям на востоке. Сначало он придет к городу, у которого встречаются два моря. Его обитатели разделятся на три группы. Одни скажут: останемся и проверим, с чем он пришел. Вторые уйдут и присоеденятся к кочевникам. Третьи уйдут в следующий город. С Даджалом тогда будет семдесят тысяч, все в больших толстых плащах, и большинство его последователей – иудеи и женщины.

Затем он придет к следующему городу, и его обитатели разделятся на три группы. Одни скажут: останемся и проверим, с чем он пришел. Вторые уйдут и присоеденятся к кочевникам. Третьи уйдут в город на западе Шама.

Мусульмане собирутся в Акъабатуль афик, и отправят стадо пастись, которое погибнет. Это станет тяжелой потерей для мусульман, их постигнет большая нужда, голод и слабость. Голод будет таким, что некоторые будут обжигать тетиву своего лука и есть её. И в таком положении, перед рассветом, один человек трижды закричит: О, люди, помощь пришла! И люди скажут друг другу: это голос сытого человека. Перед утренней молитвой спустится Иса ибн Марьям. Правитель мусульман скажет: О дух от Аллаха, выходи вперёд, проведи молитву. Но он ответит: Эту общину возглавляют предводители из неё самой. Тогда их предподитель выйдет вперед и совершит молитву. После завершения своей молитвы, он возьмет свое копье и пойдет в сторону Даджала. И когда Даджал его увидит, растоит, как таит свинец. И тогда он вонзит свое копье в грудь Даджала и убьет его. Армия Даджала потерпит поражения и побежит, и ничто в этот день не послужит им укрытием. Даже дерево скажет: О верующий, вот неверный. И камень скажет: О верующий, вот неверный»[448]. Этот хадис спорный в своей достоверности, потому что некоторых передатчиков называли слабыми.

Пояснения к хадису Османа ибн Аби Ааса

В этом хадисе сообщается о трех городах мусульман, которые окажутся на пути Даджала. Первый город находится у места, в котором встречаются два моря. Куртуби в его тафсире приводит, что Къутада и Муджахид сказали: это море румов и персов. Что это за город, точно трудно сказать. Второй город находится в области аль-Хира - иракский город в трех милях от Куфы, как писал Йакут в Муаджамуль бульдан. Что касается Акъабатуль афик, Йакут сказал: Это поселение в Хуранской области, на пути Гур, Иордания[449]. Третий город указан как город в Шаме, и другие хадисы сказали, что это будет Дамаск. Также, пришло в некоторых хадисах, что Даджал возьмет в осаду Аль-Кудс (Иерусалим), в котором скроются верующие, тогда к ним на помощь придет Иса, мир ему.

 

Хадис Хузейфы ибн Асида

Абу Туфейл Лейси сказал: Я был в Куфе, когда пошел слух, что Даджал появился! Мы пришли к Хузейфе ибн Асидуу, я сказал: Этот Даджал появился! Он сказал: Сядь, и я сел. Через некоторое время стали говорить, что это лживый слух, распростроненный лжецом.

И тогда Хузейфа сказал: Если бы Даджал вышел в ваше время, дети побили бы его камнями. Но он выйдет тогда, когда настоящих людей будет мало, вера будет очень слаба, родственные связи разрушены и люди будут враждовать друг с другом. Он придет к каждому источнику воды, пройдет он по всей земле, которая развернется под его ногами, как овечья шкура, и так, пока не придет он к Медине. Он подчинит то, что вне Медины, но не будет впущен внутрь её. Затем он будет у гор Илии (Иерусалима), где возьмет в осаду отряды верующих.

Тогда предводитель их скажет: Почему бы нам не сразится с этим тиран и деспотом, или мы погибнем и отправимся к Аллаху, или одержим победу? И они договрятся утром выйти к Даджалу и сразится с ним утром, когда же наступит утро, к ним спустится Иса ибн Марьям. Он убьет Даджала, и армия его будет разбита. И даже деревья, камни и комы земли скажут: О верующий, это иудей, прячется за мной, убей его.

Далее он сказал: У него три отличительные черты: он одноглазый, а ваш Господь не одноглазый. Между глаз его написано: неверный, что прочитает каждый верующий, грамотный или не грамотный. И кроме осла ни одно врховое животное не подчинится ему. Он нечесть и мерзость.

Затем он сказал: Я боюсь за вас больше всего не Даджала! Мы сказали: а чего же? Он сказал: Смут, подобным густой ночной тьме. Мы спросили: Какие люди будут наихудшими? Он сказал: Каждый красноречивый оратор-проповедник (что своим красноречием защищает ложь, призывает к заблуждению и спорит с истиной), и каждый торопящийся всадник (что торопится поддержать ложь и зло). Мы сказали: А какие люди лучшие? Он сказал: Каждый кто богат и прост (скромен, не выделяется, ушедший от смут к поклонению). Дальше он сказал: Будь подобным верблюженку, который все еще питается молоком матери, слишком слаб, чтобы его оседлали, и не имеет молока, чтобы его доили»[450].

 

Пояснения к хадису Хузейфы ибн Асида

Это очень полезный и важный хадис со слов Хузейфы ибн Асида. Это слова Хузейф, поэтому хадис – маукуф. Но нет смнений, что это он мог слышать только от посланника Аллаха, мир ему. Давайте рассмотрим подробнее что мы узнаем из рассказа Хузейфы ибн Асида:

Первое, когда вера сильна, люди близки к Аллаху, тверды на пути ислама, смуты не приживаются и не набирают сил. Источник пищи смутьянов – слабость веры людей и грехи. Как скахал Хузейы: Если бы Даджал пришел к вам, даже младенцы и детишки, побили бы его камнями.

Во время великих людей, таких как сподвижники пророка, или таких, какими мы должны быть, Даджал и ему подобные лжецы – превращаются в ничтожный, беспомощных и призренных. Но когда люди ничтожный, когда люди оставили религию Аллаха, тогда ничтожества возвеличиваются, так и случится с Даджалом, как случалось с многими ничтожными лжецами. И в наше время, ничтожные, мелкие и пустые люди возвеличились, лишь потому, что люди стали ничтожными и мелкими.

Он одноглазый и между глаз его написано «неверный» - два признака, известных из многих хадисов. А третьим его признаком будет то, что он сможет оседлать лишь осла. Он настолько презренный, что будет унижен даже в этом, и не понесет его ни конь, ни верблюд.

Далее, Хузейфа сообщает, что малочисленнось сильных людей и слабость веры, междоусобицы, ссоры, вражда людей друг с другом ради мелких мирских вещей, все это создаст плодородную почву для призыва лжеца Даджала. Он подчинит земли, кроме нескольких мест, защищенных ангелами, или отрядами верующими, которые окажутся в осаде. Развязка случится у благословенного города аль-Кудс. Верующие соберут последние силы, дадут клятвы, попрощаются с этой жизнью. Предводитель скажет им слова, которые означают: у нас два пути, погибнуть на пути Аллаха и встретится с нашим Господом, или одержать победу. Утром Аллах вернет Ису, сына Марьям, своего раба и пророка, мир им обоим, он пронзит Даджала своим копьем, и Аллах пошлет верующим победу над неверными. В этой великой битве, верующим помогут даже камни и деревья, ведь все эти творения, покорные рабы Аллаха.

В хадисе сказано, что врагами, с которыми сразятся верующие, будут иудеи, но это не означает, что все последователи Даджала из иудеев, скорее это обобщение было сделано, потому что большинство его последователей будут из них. Но как мы знаем из хадисов, за ним последует многие люди разной веры, также, как и все лицимеры из мусульман.

Люди спросили кто в эти времена будет худшим и лучшим. Хузейфа ответил, что худшие, это оратов и всадник, которые всеми своими силами и способностями оказывают помощи лжи и неверию, несправедливости и нечестию. Лучшими людьми будут те, кто богат душой и телом, скоромен и непримечателен, уеденился для поколонения Аллаху, не желая участвовать в смутах и беспорядках. Образное сравнение с маленьким верблюженком, на котором нельзя ехать верхом и которого нельзя доить, означает, что этот человек не позволяет себя использовать в этих смутах, чтобы не запятнать свою совесть - несправедливостью, свои руки - чужой кровью или правами. Он держится в стороне от сомнительного, от всего, что нельзя считать истиной. Его осторожность не из-за трусости или безразличия, но по его мудрости и богобоязненности. Этим он отличается от оратора и всадника, которые бездумно бросаются во все смуты и беспорядки, не задумываясь о плодах своих слов и дел, разжигая огонь провокаторов и мерзавцев, что окажутся во главе обезумевших толп людей, забывших Аллаха, забывших Его наставления, ничего не стоящих у Аллаха, подобно щепкам и высохшей павшей листве, что сгорит в огне невежественных смут. Пусть Аллах убережет нас от этих времен, а если придут они к нам, то защитит нас и укрепит!

 

Хадис Абу Хурейра

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Одноглазый Даджал, мессия лжи, выйдет с востока, когда люди будут в распрях и взамной вражде, он завоюет за сорок дней столько земли, сколько пожелает Аллах. Аллах знает сколько это – повторил дважды – И затем снизойдет Иса ибн Марьям, и станет имамом людей. И вот когда он поднимется с поясного поклона, и скажет: «Аллах слышит того, кто Его восхволяет», Аллах убьет Даджала и даст победу верующим»[451].

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда писал: Наш шейх Абдуллах аль-Гумари в пояснении к этому хадису писал: «Этот хадис говорит, что убийство Даджала произойдет тогда, когда Иса ибн Марьям будет в молиитве. Но мы помним, что в другим хадисах пришло, что его убьет Иса, и этто произойдет в Бабуль Луд или недалеко от этого места, и это будет сделано самим Иса, который вонзит свое копье в грудь лжеца. Как же обьяснить то, что пришло в этом хадисе? Ответ, с помощью Аллаха, такой: Хадисы указывают, что первую молитву, утреннюю, Иса совершит следуя за имамом мусульман, это будет как признание достоинства этой уммы. Но после этого, Иса возьмет правление в свои руки и стаанет предводителем верующих. Это предводительство означает, что он глава уммы, лидер мусульман и имам в молитвах. Слова: «станет имамом людей» означают широкий смысл, т.е. имам в молитве, как и полагается для халифа, лидер уммы и глава государства. И мы знаем, что Аллах предписал этой умме совершать молитву в любом положении, даже во вореям войны. Молитва во время войны называется – салятуль хауф, т.е. «молитвой при опасности». Значить, Иса будет проводить молитву при опасности, которая совершается во время ведения боевых действий, как раз тогода, когда они будут вести сражение с войсками Даджала. И когда Иса поднимется с поклона, у него появится шанс поразить Даджала, он пойдет в атаку, взяв в руку копье, и убьет его. Это произойдет в Бабуль Луд, или рядом с этим местом. Т.е. когда Иса скажет слова: «Аллах слышит того, кто Его восхволяет», именно в этот момент появвится удобный сслучай напасть на Даджала, этим моментом воспользуется пророк Иса. Это не значить, что он убьет его именно с того места, в котором совершал молитву, но значить, что в этот момент начнет те необходимые действия, которые приведут к победе на врагом. Как известно, обязательные и необходимые действия, можно исполнять, даже если человек выполняет молитву, что не запрещается. Так мы можем понимать сообщение о том, что Иса убьет Даджала, это произойдет во время совершения молитвы. Слова «Аллах убьет Даджала» означают, что Аллах сделает это рукой Иса ибн Марьям, мир им обоим. Так, например, Аллах сказал в Коране: «Не вы убили их, а Аллах убил их. Не ты бросил, когда бросал, а Аллах бросил», (Добыча 17). Это токование разъясняет смысл таким образом, чтобы этот хадис соответствовал остальным хадисам, и совпадал с нормам прекрасного шариата»[452].

Передается, что в последний момент перед приближением Исы, мир ему, проклятый Даджал встанет на молиту, лживо совершаю поклонение. Но кому он поклоняется, если он заявлял что и есть бог? Иса, мир ему, убьет его не колебаясь, и очистить землю от великой смуты.

 

Вопрос: почему Аллах позволит неверному и лжецу совершать сверхъестественные и чудесные дела?

Ибн Хаджр пишет: Хаттаби сказал: Как Аллах может дать свершение чудесных знамений неверному? Ведь оживление мертвого – великое знамение из знамений пророков, как может такое получить Даджаль, если он лжец обманщик, претендующий на божественность?

Ответ: Это сделано для испытания рабов, ведь они владеют всем, что указывает на ложность этого заявления и лживость того, что он заявляет. Он одноглазый, на лбу его написано неверный, и это читает каждый мусульманин. Его заявление опровергнуто клеймом неверия, недостатками сущности и состояния.  Если бы он был богом, удалил бы это со своего лица. Знамения пророков не содержат противоречия с пророчеством и заявлением пророков, поэтому здесь нет никакого сходства».

Далее, после слов Хаттаби, Ибн Хаджр продолжает: «Также, в самом Даджале ясные доказательства того – кто разумеет – что лжец. Ведь он состоит из соединенных частей (тело, руки, ноги, голова и т.д.), что ясно указывает на его сотворенность, как и очевидность его недостатков, как одноглазость. И если (в таком состоянии) он призывает людей принять его как бога, то самое слабое, что может разумный человек, это понять не способность быть творцом других, создовать их в полноценном и красивом образе, того, кто не может исправить собственных недостатков. Самое малое что разуммный человек может сказать: Он тот, кто заявляет, что сотворил небеса и землю, сначало дай себе правильный образ и исправь свои недостатки, удали от себя позор. Если же ты скажешь, что Господь ничего не изменяет в себе, то удали то, что написано у тебя между глаз!».

Затем Ибн Хаджр сказал: «Кадий Ияд сказал: Эти хадисы доказательство Ахлю сунна достоверности существования Даджала, того, что он конкретная личность, которым Аллах испытает Своих рабов. Аллах даст ему возможность совершить некоторые вещи, как оживление человека, которого он же убил, увеличение плодородности земли, количества воды в реке, обладание «раем» и «огнем», следование за ним сокровищ земли, все это он совершит лишь по воле Всевышнего Аллаха. Затем, Аллах сделает его слабым, он не сможет убить ни того человека, никого другого. Затем его дело потерпит крах и Иса, мир ему, убьет его.

Шейх Аба Бакр ибн Араби сказал: «Все знамения, которые совершит Даджаль, как призыв дождя, увеличение плодородности земли для тех, кто ему поверит, и неурожай тем, кто назовет его лжецом, следование за ним сокровищ земли, обладание им «раем» и «огнем», и водой, которая течет по его приказу, все это испытание от Аллаха и экзамен, для того, чтобы погиб сомневающийся и спасся твердый в своей вере. Все это пугающее и ужасное испытание, поэтому посланник Аллаха, мир ему, сказал: Нет смуты более великой, чем смута Даджала. И он в своиз молитвах научил умму просить защиты от этой смуты»»[453].

Ибн Касир сказал в тафсире к аяту: ««Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих», (Корова 34) писал: Куртуби в своем тафсире сказал: Наши ученые сказали: Если Аллах дал кому-то кроме пророков чудеса (керама) или сверхестественные дела, это не будет доказательством того, что он приближенный и любимый (уалий), что противоречит мнению некоторых суфиев и рафидитов (шиитское направление)[454].

Ибн Касир далее пишет: Некоторые сказали, что чудеса могут быть совершены не только приближенными (уалий), но даже грешниками и нечестивцами, и аргументрировали это хадисами Ибн Сайяда. Он сказал: «ад-дух», когда посланник Аллаха, мир ему, скрыл от него аят: «Подожди же того дня, когда небо принесет ясный дым», (Дым 10)[455]. Или, когда он в гневе «наполнял» собой дорогу, и тогда Абдуллах ибн Омар ударил его палкой. Также все хадисы о Даджале, и совершении им многих сверхъестественных дел ...».

Сказал Юнус ибн Абдуль Аля Садафи: Шафиий сказал: Лейс ибн Сабит сказал: Если вы увидите человека, идущего по воде, не обольщайтесь, пока не сравните его дела с Кораном и сунной. Шафиий сказал: Лейс сократил в своих словах, но можно было сказать: Если вы увидите человека, идущего по воде или летящего по воздуху, не обманывайтесь, пока не сравните его дела с Кораном и сунной»[456].

Таким образом, некоторые чудеса будут даны неверному даджалу, в чем будет испытание людям. Аллах в Коране сказал: «Посредством нее Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев», (Корова 26). Аллах лучше знает.

 

Хадисы о Ибн Сайяде… он ли лжемессия Даджаль?

Ибн Сайяд — один из иудеев, живших в Медине. Его имя Саф, он был во многом похож на Даджала, и у Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, были определённые подозрения относительно Ибн Сайяда. Поэтому он не раз пытался понять, кто же такой Ибн Сайяд на самом деле. Это указывает на то, что он не получал никаких откровений относительно него.

Абдаллах ибн Омар, да будит доволен ими обоими Аллах, передаёт, что однажды Омар) вместе с Пророком, мир ему, и ещё несколькими людьми отправился к Ибн Сайяду, который в то время был близок к совершеннолетию. Они нашли его играющим с другими мальчиками возле укрепления племени бану Магаля. Ибн Сайяд не замечал пришедших до тех пор, пока Пророк, мир ему, не хлопнул его рукой по спине, сказав ему: «Засвидетельствуешь ли ты, что я — Посланник Аллаха?» Ибн Сайяд посмотрел на него и ответил: «Я свидетельствую, что ты — посланник неграмотных», после чего спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «А засвидетельствуешь ли ты, что я — Посланник Аллаха?» Но Пророк отказался и сказал: «Я верую в Аллаха и посланников Его!».  Потом Посланник Аллаха, мир ему, спросил его: «Что ты видишь?» Ибн Сайяд ответил: «Приходит ко мне и правдивый, и лжец». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Всё это у тебя спутано (шайтаном)!» Затем Пророк, мир ему, сказал ему: «Поистине, я приберёг для тебя нечто». Ибн Сайяд ответил: «Это — ад-дух». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Замолкни и пошёл прочь! Тебе никогда не преодолеть своего предела!» Омар сказал: «О Посланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову!» Пророк, мир ему, сказал: «Если это он и есть, тебе не одолеть его, а если это не он, то убийство его не принесёт тебе блага»[457].

Из этого хадиса следует, что посланник Аллаха, мир ему, точно не знал масиха Даджала в лицо или по имени. Но ему в откровении были открыты качества и некоторые черты Даджала. Ибн Сайяд этот скорее всего не масих Даджала, который появится перед судным днем. Но он один из многих лжецов, которые заявили, что являются пророками, получающими откровения. Ведь посланник Аллаха, мир ему, предсказывал о появлении тридцати даджалов, и возможно Ибн Сайяд один из них.

Он открыто не отрицал, что Мухаммад, мир ему, истинный пророк, но играл словами, когда сказал: «ты пророк неграмотных». Затем он заявил, что тоже посланник, на это пророк Мухаммад спросил, что же он видит? Но Ибн Сайяд не дал никаких внятных и ясных ответов. Когда пророк Мухаммад, мир ему, сказал, что кое что скрыл от него, тот произнес бесмысленный набор двух букв «ад-дух».

В некоторых толкованиях пишут, что возможно он хотел сказать духан – дым, упомянутый в Коране, в одноименной суре. И когда посланник Аллах спросил: «что ты видишь», он имел в виду десятый аят суры «Дым», где сказано: «Жди же того дня, когда небо станет испускать ясно видимый дым». Здесь использовано слово ад-духан, что с арабского значить дым, которое Ибн Сайяд не смог произнести полностью. Ибн Сайяд сказал: «Это ад-дух», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, понял, что у него есть связь с шайтанами, которые передают человеку лишь обрывки сведений, относящихся к области сокровенного, и на основе этого возможен вывод, что Ибн Сайяд лжепророк и колдун.

Возможно, это были просто бесмысленные звуки, которые произносят лжепророки, чтобы скрыть свою ложь за бормотаниями, наборами слов, которые ничего не означают, и якобы несут тайный смысл. Или это были звуки, которые вырвались у Ибн Сайяда, потому что он, как все лжецы, теряют самоконтроль, и будучи скомпрометированными, даже не замечают, что произносят вслух. Тогда, посланник Аллах сказал ему: «Замолкни и пошёл прочь! Тебе никогда не преодолеть своего предела!» Пределом, которого не достичь лжепророкам и даджалам является истинное откровение и знания сокровенного, которые Всевышний Аллах открывает лишь своим посланникам.

В некоторых версиях, например, Хайсами в «Муджмауль заваид», также приводится у Ибн Касира в «Бидая уа нихая», от Джабира, что Ибн Сайяда сказал: «Вижу Истину и вижу ложь. Вижу трон на воде». Эти словами похожи на попытку подражать пророкам, которыми лжепророки заполнить пустоты своих заявлений. Этот хадис придет полностью позднее.

Также, мы видим, что посланник Аллаха, мир ему, не разрешил Омару убивать Ибн Сайяда. Ведь если это тот самый масих Даджаль, то Омар не смог бы его убить. Если же это не масих Даджаль, то убивать его не было оснований, так как он не призывал к своей лжи людей, не творил смут или беспорядков, не взял в руки оружия. Важно отметить, что он не был из мусульман чтобы наказывать его за вероотступничество, а принадлежал к иудеям, с которыми в это время был договор. Аллах лучше знает.

В любом случае, посланник Аллаха, мир ему, не получил в откровении ясного указания относительно Ибн Сайяда. Поэтому, приводится, что пророк, мир ему, пытался разобраться в этом.

Салим сказал: Я слышал, как Ибн Омар сказал: «После этого Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в сопровождении Убейя ибн Каба аль-Ансари пошёл в пальмовую рощу, где находился Ибн Сийяд. Войдя в эту рощу, Посланник Аллаха, мир ему, стал прятаться за стволами пальм, желая перехитрить Ибн Сийяда и услышать какие-нибудь его слова, прежде чем тот заметит его, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел, что Ибн Сайяд лежит на подстилке, укрывшись одеждой из грубой ткани, из-под которой доносились непонятные звуки. Увидев Посланника Аллаха, мир ему, который прятался за стволами пальм, мать Ибн Сайяда сказала сыну: «О Саф! Здесь Мухаммад», после чего Ибн Сайяд быстро поднялся, а Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не побеспокой она его, всё было бы ясно»»[458].

Имам Навави сказал о Ибн Сайяде в своих комментариях к «Сахиху» Муслима: «Учёные говорят, что история его туманна и запутанна, и неизвестно точно, является ли он тем самым Даджалем или нет. Как бы там ни было, он — обманщик и лжец». Учёные также сказали, что из хадисов следует, что Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, не было открыто, является ли Ибн Сайяд Даджалем или нет. Ему были открыты только приметы Даджжаля, и Ибн Сайяд как раз подходил под это описание. В любом случае Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не утверждал, что Ибн Сайяд это тот самый Даджал, но и не утверждал, что это не так. Поэтому он и сказал Омару: «Если это он, тебе не одолеть его»[459].

Сам Омар и его сын Абдаллах были уверены, что Ибн Сайяд и есть Даджал. Абу Давуд передаёт слова Ибн Омара: «Клянусь Аллахом, я не сомневаюсь в том, что Ибн Сайяд и есть Масих Даджал»[460]. Возможно это был иджтихад Омара и его сына, на основании того, что посланник Аллаха, мир ему, не отрицал этого. Так передают что Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Услышав, как Джабир ибн Абдаллах клянётся Аллахом, что Ибн Сайяд был Даджалем, я спросил его: «Ты клянёшься в этом Аллахом?» В ответ на это он сказал: «Поистине, я слышал, как в этом же поклялся Омар в присутствии Пророка, мир ему, и он не стал порицать его»»[461].

Некоторые ученые утверждают, что Ибн Сайяд точно не тот самый масих Даджаль. Навави приводит слова Байхаки: «В хадисе от Джабира упоминается только молчание Пророка, мир ему, в ответ на слова Омара. Возможно, он промолчал потому, что не мог сказать точно, являйся ли Ибн Сайяд Даджалем, а потом уже ему открылось, что он не Даджаль, как об этом сообщается в хадисе от Тамима»[462].

Это мнение наиболее близкое к истине, уже потому, что Ибн Сайяд жил ещё какое-то время после смерти Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Хотя в хадисе Тамима Дарий ясно утверждается, что масих Даджаль уже находился на скрытом острове.

Известно, что Ибн Сайяд утверждал, якобы он принял ислам, однако люди в этом сомневались и у них остались подозрения относительно него. Например, Ибн Омар дважды встречался с Ибн Сайядом.

Ибн Омар увидел его и сказал кому-то из тех, кто был с ним: «Говорите ли вы, что он и есть Даджаль?» Тот ответил: «Нет, клянусь Аллахом». Ибн Омар рассказывал: «Я сказал: «Ты лжёшь мне, клянусь Аллахом. Один из вас сообщил мне о том, что он не умрёт, пока у него не будет детей и имущества больше, чем у любого из вас, и сейчас утверждают, что это действительно так»». Ибн Омар добавил: «И мы поговорили (с Ибн Сайядом) и разошлись».

После этого Ибн Омар встретил его ещё раз и увидел, что глаз его набух и стал выпученным. Ибн Омар рассказывал: «Я спросил его: «Когда случилось это с твоим глазом?» Он протер его и ответил: «Не знаю, клянусь Милостивым». Я сказал: «Как не знаешь? Ведь он находится на твоей голове». Он ответил: «Если бы Аллах пожелал, Он мог бы сотворить его на этой твоей палке». И вдруг он захрапел, как храпит осёл. Мои товарищи утверждали, что я ударил его своей палкой так, что она сломалась, однако сам я, клянусь Аллахом, этого не почувствовал». Нафи сказал: После этого Ибн Омар пришёл к матери правоверных Хафсе и рассказал ей об этом. Она сказала: «А чего ты хочешь? Разве ты не знаешь, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Первым, что побудит его выйти к людям, будет гнев, который им овладеет»»[463].

Также приводится сокращенная версия у Муслима, что Ибн Омар сказал Ибн Сайяду что-то, что вызвало у него гнев, и он раздулся так, что закрыл собой дорогу. Ибн Омар зашёл к Хафсе (Хафса была его сестрой), а до неё уже дошло известие о случившемся, и она сказала ему: «Да помилует тебя Аллах, чего ты хотел от Ибн Сайяда? Разве не знаешь ты, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, он (т.е. Даджаль) выйдет, когда разгневается»?»[464].

В некоторых версиях Муслима приводится, что Ибн Омар дважды ударил его своей палкой, когда тот в гневе раздувался настолько, что закрывал собой дорогу, и каждый раз он «успокаивался». Затем Хафса сказала ему: «Поистине, он выйдет, когда разгневается»[465].

 

Хадис Абу Саида Худри

Прочитаем историю Абу Саида Худри, в которой он передаёт: «Мы отправились совершать хадж или умру, и с нами был Ибн Саид (Сайяд). Мы остановились на привал. Люди разбрелись, и я остался с Ибн Сайядом. Мне стало не по себе из-за того, что о нём говорили. Он принёс свои вещи и положил их рядом с моими вещами. Тогда я сказал ему: «Такая жара… Лучше бы ты положил свои вещи вон у того дерева» Он так и сделал. У нас было несколько овец, и он принёс кувшин (с молоком) и сказал: «Пей, о Абу Саид». Я сказал в ответ: «Сейчас очень жарко, и молоко горячее» На самом деле я просто не хотел пить из его рук. Тогда он сказал: «Абу Саид, мне хочется взять верёвку, привязать её к дереву и повеситься из-за того, что говорят мне люди… О Абу Саид, кто лучше вас, ансаров, знает хадисы Посланника Аллаха? Разве ты не один из тех, кто лучше всех знает хадисы Посланника Аллаха? Разве не сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Он неверующий»? А я ведь мусульманин. Разве не сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Он бесплоден, и у него не будет детей»? А ведь я оставил своих детей в Медине. Разве не сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Он не войдёт ни в Мекку, ни в Медину»? А я вышел из Медины и направляюсь в Мекку»». Абу Саид Худри сказал: «И я был готов принять его оправдания, но потом он (Ибн Сайяд) сказал: «Клянусь Аллахом, я знаю его (т.е.масиха Даджаля), и знаю, где он родился, и знаю, где он сейчас находится» и я сказал ему: «Да пропадёт остаток твоего дня!»[466].

Из этой истории следует, что Ибн Сайяд был лжецом, одним из многих даджалей о которых предупреждал посланника Аллаха, мир ему и благословение. Он был полон больных амбиций, злобы и гнева, обид и комплексов. Собирая искаженные слухи шайтанов, он заявлял, что получает откровение, но недостаточно «раздулся», чтобы быть тем самым большим масихом Даджалем.

В свете этих пояснений, будет интересно читать, что Абу Саид рассказывал: «Ему сказали: «А порадовало бы тебя, если бы ты и был этим человеком?» Он ответил: «Если бы было предложено мне это, я бы не отказался»»[467].

Вспомним, как в длинном хадисе было сообщено что Тамим Дари увидел на острове Даджала. И здесь, Ибн Хаджр писал, что в некоторых вариантах этой истории у имама Байхаки сообщается, что этот человек (на острове) был старый (или достаточно взрослый). И их иснад достоверный.

Имам Байхаки: «В этом хадисе указание на то что Большой Даджал, который выйдет в конце этого мира не может быть Ибн Сайядом. Ибн Сайяд был одним из даджалей лгунов о выходе которых сообщил Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует. И уже появилась большая часть из них. И те, кто утверждал, что ибн Саяд и есть Даджаль, они не слышали историю Тамима. Если же нет, то объединить между этим нереально. Ведь как может быть, что тот кто был практически юношей во время Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, видел посланника Аллаха, мир ему, и спрашивал его, как возможно чтобы этот же человек, в конце жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был уже старым человеком закованным на острове, который спрашивает о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и спрашивает появился он или нет?».

Также имам Байхаки писал: Есть вероятность что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует- сомневался в отношении Ибн Сайяда, затем пришло ему от Всевышнего Аллаха указание на то что ибн Саяд не Даджал в соответствие с тем что требует сообщение Тамим. И на это опирается тот кто заявляет что Даджаль- не Ибн Саяд , и этот подход более достоверный. И тогда те описания которые были в ибн Сайяде просто совпали с описаниями (некоторыми) Даджаля….»[468].

Приводятся исторические сообщения, которые указывают на то что Ибн Сайяд скрылся в Асбахане и больше не выходил оттуда. В некоторых хадисах сказано, что: «Даджаль Выйдет из Асбахана», как у Табарани, в другом варианте, у Ахмад: «Из иудеев Асбахана».

Сказал ибн Хаджар ответил на это следующее: «И самое близкое как можно обьеденить между тем что включает в себя сообщение Тамима Дари и тем что Ибн Сайяд - Даджаль, то что настоящий Даджаль был тот кого видел Тамим, а Ибн Саяд – шайтан в облике человека, внешность которого совпадает с описанием Даджаля который был в то время, затем он направился в Асбахан и скрылся там со своим спутником (не совсем ясно кто подразумевается под спутником) до момента когда Всевышний Аллах предопределил ему (Даджалю) выйти»[469].

Это обьяснение Ибн Хаджра кажется слишком далеким и усложненным, достаточно, Аллах лучше знает, сказать, что Ибн Сайяд был человеком, лжецом, одним из даджалов, о которых предсказывал посланник Аллаха. И то, что некоторые его черты совпадали с описанием масиха Даджала не требуют таких обьяснений, что он был джином, который принял облик Даджала. Например, Ибн Къатан тоже был похож внешне на Даджала. И как он мог быть джином, если все его знали, как человека, который родился, вырос и прожил вблизи Медины, был женат, имел ребенка. Все это не нуждается в таких чрезмерно сложных обьяснений.И то, что он уехал в область Асбахана также не проблема, в этом нет ничего необычного. Это может быть совпадением, а может быть было сделано им самим, потому что он слышал, что масих Даджал должен появится там. Аллах лучше знает.

 

Хадис Джабир ибн Абдуллах

Он сказал: «Одна иудейская женщина родила ребенка со смазанным и выпуклым глазом. Пророк, мир ему, забеспокоился, что это может быть Даджал. Однажды, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел и увидел, что Ибн Сайяд лежит на подстилке, укрывшись одеждой из грубой ткани, из-под которой доносились непонятные звуки. Увидев Посланника Аллаха, мир ему, который прятался за стволами пальм, мать Ибн Сайяда сказала сыну: «О Абдуллах! Здесь Абу Касим, пришел сюда, выйди к нему». Он выбрался из-под ткани и вышел к пророку. Пророк, мир ему, сказал: Зачем она это сделала, пусть Аллах её погубит, не побеспокой она его, всё было бы ясно. Затем он сказал: О, Ибн Саид, что ты видишь? Он сказал: Вижу Истину и вижу ложь. Вижу трон на воде. Он стал путатся в своих словах. И тогда пророк сказал: «Засвидетельствуешь ли ты, что я — Посланник Аллаха?» Ибн Сайяд сказал: «А засвидетельствуешь ли ты, что я — Посланник Аллаха?» Но Пророк отказался и сказал: «Я верую в Аллаха и посланников Его!». Затем пророк оставил его и ушел. Затем пришел к нему второй раз, и нашел его среди пальм, сидяшим и говоряшим непонятные вещи...все повторилось также, как в первый раз. Затем также все было в третий и четвертый раз, с ним был Абу Бакр, Омар, группа их переселенцев и ансаров, и я был с ними. Посланник Аллах, мир ему, надеялся услышать что-то, что прояснило бы относительно этого человека. В последний раз, мать Ибн Сайяда снова предупредила его, и произошел тот же разговор, как и в прошлые разы. И здесь, посланник Аллаха сказал ему: «Поистине, я приберёг для тебя нечто, что же это?». Ибн Сайяд ответил: «Это ад-дух, ад-дух». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Замолкни, замолкни!» Омар сказал: «О Посланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову!» Пророк, мир ему, сказал: «Если это он и есть, тебе не одолеть его, его убьет Иса ибн Марьям, мир ему, а если это не он, то не позволительно тебе убивать человека из народа, с которым у нас договор». И так продолжалось беспокойство пророка, мир ему, о том, не Даджал ли он»[470].

Хадис Джабира собрал в одном рассказе то, что пришло в других хадисах, как хадис Абдуллах ибн Омара, с некоторыми второстепенными отличиями в тексте. Причина в том, что свидетелии этих встречь и разговоров посланника Аллахаа, мир ему, с Ибн Сайядом, пересказывали по смыслу, то что запомнили, и не смотря на некоторые различия в деталях рассказал Абдуллах ибн Омара и Джабира, рассказы практически идентичны.

Пояснения к хадису Джабира:

В конце хадиса сказано, что посланник Аллаха, мир ему, беспокоился не Даджал ли этот человек, это слова и мнение Джабира. На самом деле, это были сомнения, которые разъвеялись у пророка, мир ему, после того, как ему было ниспослано, что Даджал не войдет в Мекку и Медину, это пришло во многих хадисах. Он родился в Медине и посетил паломником Мекку, что невозможно для Даджала[471].

Его мать в версии Джабира, назвала его Абдуллах, ног достоверно известно, что его имя Сафи, как передают имам Айни, и за ним Касталяни, от Ибн Джаузи: Его имя Сафи, похоже на кади, и также было сказано: Абдуллах[472]. Абдульфаттах Абу Гудда сказал: Имя Абдуллах упоминается в «Усудуль гъаба» и «аль-Исаба», но, его имя Сафи, прямо указывается в хадиса Бухари и Муслима. Эти хадисы приводились в этой работе.

Айни писал: В хадисе пришло, что его мать сказала: О Сафи, это Мухаммад. Сафи это имя ибн Саида, или Ибн Сайяда, и передается огласовка последней буквы «ф» на у и на и. Далее Айни сказал: В хадисе Джабира пришло, что его мать назвала Абдуллах, как будто рассказчик, назвал его имя, которое он взял себе после принятия ислама. Но его первое имя это Сафи, в чем нет разногласий. Также писал Ибн Хаджр[473]. Алт аль-Кари писал, что в основе в конце буква е, но она была удалена и заменена огласовкой на и[474]. Ибн Сайяд и Ибн Саид, оба варианта приводятся в версияхх хадисов Бухари и Муслима.

В заключении, можно сказать, что даже если и были некоторые, кто считал его Даджалем, но изучение аргументов говорит об обратном. Да, Омар и Ибн Омар подазревали его, но он не был тем самым масихом Даджалем. Мулла Али аль-Кари писал: Он был из евреев Медины, некоторые сказали, что он не был евреем, но жил среди них. В пожилом возросте он принял ислам, молился и постился, совершил хадж. Перед смертью, за ним замечали вещи, которые вызывали подозрения, и намекали но то, что он из колдунов и даджалов[475].

Он писал, что нет сомнений в том, что Ибн Сайяд был из лжецов даджалов. Появление многих даджалов было предсказано пророком, мир ему, как пришло у Муслима и других. Но общий смысл хадисов говорит о том, что посланнику Аллаха, мир ему, не было ниспослано конкретное указание на Даджала, но ему сообщили лишь его отличительные черты. А Ибн Сайяд влаадел некоторые чертами или совершал некоторые дела, которые с некоторой вероятностью походили на черты и дела Даджала, поэтому посланник Аллаха не утверждал что он и есть Даджал. Это видно из слов Омару: «Если это он... если это не он»[476].

В хадисе Тамима пришло, что он жив и скован цепями на острове, ожидая своего часа. Также, вспомним, что когда Даджал появится, он будет молодым человеком. Но исторически известно, что Ибн Сайяд умер после смерти посланника Аллаха, мир ему. Мусульмане видели его смерть и похоронили его. Также, в сунне подтверждается, что у масиха Даджала не может быть детей, а Ибн Сайяд имел ребенка. Также, Даджалу запрещено входить в Мекку и Медину, а он родился в Медине, и спокойно входил в Мекку, когда совершил хадж, что известно из хадиса Абу Саида Худри. На эти моменты указал в своем толковании имам Навави, Али аль-Кари и Ибн Хаджр. Поэтому, шейх Мухаммад Кандахляви писал: «Истина в том, что он не Даджал, и это мнение большинства ученых»[477].

Абдульфаттах Абу Гудда писал: Слова Ибн Сайяда: «вижу трон на воде», В версии Ахмада[478] пришло также «вокруг него два кита», и пророк, мир ему, сказал на это: «это трон Иблиса». У Муслима, от Абу Саида: «Ты видишь трон Иблиса на море». Что еще видишь? Вижу Двух правдивых и одного лжеца, или двух лжецов и одного правдивого (передатчик сомневался). Пророк сказал: «Его запутали (т.е.шайтаны), оставьте его». Также у Муслима, от Ибн Омара: «Вижу правдивого и лжеца».

Некоторые ученые сказали: Слова Ибн Сайяда означают, что к нему приходят шайтаны, которые один раз говорят правду, другой раз лгут, то правду скажут, то солгут.

Также, когда посланник Аллаха, спросил, засвидетельствует ли он, что Мухаммад посланник Аллаха, Ибн Сайяд убегал от прямого ясного ответа. Также, относительно слов «ад-дух», я уже писал, что возможно шайтаны подслушивали, но не слышали ясно и четко, поэтому и не сообщили ему что скрывал пророк Мухаммад, мир ему. И когда посланник Аллаха услышал эти невнятные попытки повторить принесенное шайтаномм, резко и грубо прервал его, потребовал замолчать, ведь именно такого отношения заслуживают колдуны, прорицатели и другие лжецы, что водят дружбу с шайтанами. На этом, мы завершаем вопрос об Ибн Сайяде.

 

Возвращение Иса ибн Марьям, мир ему и благословение

 

Иса ибн Марьям, мир ему и благословение, не был убит и покинул этот мир живым человеком, что ясно подтверждается священным Кораном.

Всевышний Аллах сказал в Коране: «Однако они не убили его и не распяли, а это только представилось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. В действительности они не убивали его. О нет! Это Аллах вознёс его к Себе, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый», (Женщины 157-158).

Сафия, мать правоверных, да будет доволен ею Аллах, поднялась на гору Зейта и совершила молитву, затем сказала: Это гора, с которой был вознесен Иса, мир ему, на небо. Христиане возвеличивали эту гору в прошлом, также, как делают это сегодня. Это привел Абдульазиз Дахляви в его тафсире «Фетхуль азиз», сура Смоковница[479].

Хадисы о возвращении Иса, мир ему, в этот мир достигли степени мутаватир, как утверждала группа мухаддисов. Имам Махмуд аль-Алюси в своем тафсире писал: Приход Исы не противоречит единогласному мнению уммы в том, что пророчество завершилось. Приход Иса подтверждается хадисами, смысл которых достиг степени мутаватира. Также, это подтверждается толкованием некоторых аятов Корана. Верить в это обязательно, и неверием считается отрицание этого, как делали некоторые философы». Также имам Аль-Алюси писал: «Иса остается пророком, как и в прошлом, не лишаясь этого положения. Он не будет получать откровения, не будет устанавливать законов, и не будет поклоняться по своему шариату, потому что он отменен. Но он наместник пророка Мухаммада, и одним из правителей мусульман. Который будет судить по законам, с которыми пришел наш пророком».[480]

Ибн Касир в своем тафсире сказал: Хадисы прихода Иса достигли степени мутаватир. Посланник Аллаха, мир ему, сообщил о приходе Иса перед судным днем, как справедливого правителя и судьи.[481]Также, эти слова подтверждаются в тафсирах Табари и Куртуби к аятам суры Женщины и суры Украшение.[482]

Ибн Хаджр писал: Нисхождение Иса на землю подтверждается хадисами степени мутаватир.[483] Ибн Хаджр ссылается на имама Абу Хусейна Абурий. В «Талхисуль хабир», раздел «Развод»: Ученые хадиса и тафсира единогласны, что Иса жив, и был поднят в своем физическом теле. Но ученые разошлись, он умер и был поднят? Или уснул и был поднят[484].

В разделе про пророка Идриса, Ибн Хаджр писал также: Иса забрали из этого мира живым, и это правильное мнение[485].

Из известных ученых, которые утверждали, что хадисы Иса достигли степени мутаватир, были многие другие. Например, имам муфассир и историк, Ибн Джарир Табари в своем «Тафсире». В толковании к аяту: «Вот сказал Аллах: «О Иса (Иисус)! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе. Я очищу тебя от тех, кто не уверовал, а тех, которые последовали за тобой, возвышу до самого Дня воскресения над теми, которые не уверовали. Затем вам предстоит вернуться ко Мне, и Я рассужу между вами в том, в чем вы разошлись во мнениях», (Семейство Имран 55). Слово упокоение имеет несколько толкований, имам Табари привел их, затем сказал, что смысл этого слова заключается в том, что Аллах заберёт Иса с этой земли и возвысит к Себе. Хадисы о приходе Иса, мир ему, в последнее время и убийство им Даджала достигли степени мутаватир.[486]

Не должен читатель обманываться тем, что Табари приводил и другие мнения в толковании слова «Я упокою тебя». Табари, что было традиционно для него, приводил все мнения по вопросу, которые существовали, в том числе мнения христиан и иудеев, заблудших течений из мусульман, неверующих. И когда Табари говорил, что это самое правильное мнение, это не значить, что другие мнения могут быть правильными. Он по своему стилю, писал так даже относительно разногласия между верующими и безбожниками. Табари в своем тафсире приводил достоверные хадисы и хадисы ложные, и затем писал, что самые достоверные это первые. Хотя вторые не обладают ни малейшей достоверностью или даже возможностью быть достоверными. Пойми это![487]

Имам Ибн Атийя Гарнати Андалуси, известный толкователь Корана, в своем тафсире писал, что исламская умма единогласна в том, что пришло в хадиса Иса, которые достигли степени мутаватир. Иса жив, и он на небе, каким же это образом, мы не знаем. Он будет послан на землю в последнее время, убьет свинью, сломает крест, убьет Даджала, утвердит справедливость, возвысит умму пророка Мухаммада, мир им всем и совершит большое и малое паломничество в Мекку. Это передает от него Абу Хайян Андалуси, в своем тафсире к аяту суры Семейство Имран[488].

Имам и ученый фикха Абу Валид ибн Рушд также писал, что хадисы Иса достигли степени мутаватир. Абу Абдуллах аль-Убей передает от него это в своем толковании к сборнику хадисов Муслима.

Он пишет: «Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, каждый раз, когда встречал молодого юношу, говорил ему: Возможно, ты встретишь Ису сына Марьям, мир ему, если это будет, поприветствуй его от меня, и передай ему: Мир тебе». Он делал это, подтверждая приход Иса[489].

Известный ханбалитский имам, Сафариний писал, что умма ислама единогласна в приходе Иса, и никто из ученых шариата в этом не расходится. Приход Иса отрицали лишь безбожники, и некоторые философы. Единогласно, что он будет возвращён на землю, чтобы судить по закону пророка Мухаммада, его статус пророка будет сохранен, но не будет нового пророчества[490].

Также, йеменский имам Шаукани подтвердил, что хадисы возвращения Иса, появления масиха Даджала и Мехди, достигли степени мутаватир. От него передает известный ученый, шейх Абдуллах ибн Сиддик Гуммари[491].

Известный ученый хадисов и сунны, имам мухаддис, Мухаммад ибн Джафар Каттани подтверждал, что хадисы возвращения Иса, появления Мехди и Даджала, достигли степени мутаватир. Также он писал, что приход Иса, мир ему, на землю в последнее время, подтверждается доказательствами Корана, сунны и единогласного мнения уммы ислама[492].

Анас ибн Малик сказал: Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я первым войду в рай после Судного дня, и я буду заступатся за людей. И некоторые люди из моей общины встретатся с Иса ибн Марьям и примут участие в сражении против Даджала»[493].

Также Анас передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто из вас встретит Иса ибн Марьям, пусть передает ему от меня салям»[494].

Также Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я надеюсь, что если срок моей жизни продлится, я встречу Иса ибн Марьям. Но если мой срок завершится раньше, то кто из вас встретит его, передайте от меня Салям»[495].

Эти хадисы, передаются якобы как слова посланника Аллаха, мир ему. Но, достоверные хадисы ясно указывают на то, что пророк Мухаммад, мир ему, знал, что не встретится с пророком Иса, мир ему, в этом мире. Например, хадис, у Муслима и Аль-Хакима, в котором сказано: «Он обязательно придет к моей ммогиле и поприветствует меня, и я обязательно отвечу ему». Отсюда, как писал шейх Мухаммад Ахмад Шах аль-Кашмири, хадисы с завещанием передать саляма пророку Иса, это слова пророка, мир ему, и сподвижников. Однако такие слова, как: «если срок моей жизни продлится, я встречу Иса», самом деле это слова сподвижников, Анаса и Абу Хурейры, а не пророка Мухаммада, потому что он знал, что не доживет до этого времени[496]. Ибн Хаджр также сказал: В сборнике Ахмада, завещаниее Абу Хурейры передать от него салям пророку Иса ибн Марьям[497].

Абдуллах ибн Салям, да будет довлен им Аллах, иудейский ученый и знаток Торы, который принял ислам после встречи с послаанником Аллаха, мир ему, сказал: В Торе пришло описание Мухаммада, и Иса ибн Марьям: будет похоронен с ним[498].

 

Достоверный хадис Абу Хурейры о возвращении Исы ибн Марьям

В хадисе мутаватир, от Абу Хурейра, приводится, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Пророки – братья от разных матерей, матери у них разные, религия одна. Я ближе всех к Иса ибн Марьям, потому что между мной и им нет пророка. Он спустится на землю, и когда вы его увидите, узнайте его: среднего телосложения, выше среднего роста, светло смуглого цвета кожи. Одет он будет в две светло желтые одежды. С его головы как будто капают капли, хотя его не касалась вода. Он сломает крест, убьет, отменит джизью и призовет людей к исламу. Аллах погубит в его время все религии, кроме ислама, и Аллах погубит в его время масиха Даджала. Придет время мира и безопасности по всей земле, что даже львы будут играть с верблюдами, а тигры (леопарды) с коровами, а волки с овцами, а дети со змеями, и не навредят им. Он проведет на земле сорок лет, затем он умрет, и мусульмане помолятся над ним и похоронят».[499]

Когда Всевышний Аллах вознес Иса, ему тридцать три года, как приводит Ибн Касир в его тафсире. Значить в этом возросте он и спустится на Землю. То, что передает Ибн Асакир, якобы Исе было тогда сто пятдесят лет, слабое мнение, которое следует отбросить, как отмечал Ибн Касир там-же[500].

Абу Хурейра приводит: посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Между мной и им нет пророка. Он обязательно спустится на землю, и когда вы его увидите, узнайте его: среднего телосложения, выше среднего роста, светло смуглого цвета кожи (легкой желтизны). На нем две светло желтые одежды. С его головы как будто капают капли, хотя его не касалась вода. Он сломает крест, убьет, отменит джизью и призовет людей к исламу. Аллах погубит в его время все религии, кроме ислама, и Аллах погубит в его время масиха Даджала. Он проведет на земле сорок лет, затем он умрет, и мусульмане помолятся над ним и похоронят»[501]. Как мы видим, этот хадис похож на хадис Абу Хурейры, который приводился выше, с некоторыми отличиями в тексте.

 

Хадис Абу Умамы Бахилий о появлении Даджала и возвращении пророка Иса ибн Марьям

Я уже приводил в нескольких местах этой книги части хадиса Абу Умамы Бахилия, сейчас же прочитаем этот хадис целиком: «О люди! Поистине, не было на земле с тех самых пор, как Аллах сотворил человечество, искушения большего, чем искушения, которые принесёт Даджал. И, поистине, каждый пророк, которого посылал Всевышний Аллах, обязательно предупреждал свою общину о Даджале. А я — последний Пророк, и вы — последняя община, и теперь уже он появится именно среди вас.

Если он появится, пока я среди вас, я буду защищать каждого мусульманина. Но если он появится, когда меня уже не будет, то каждый человек сам будет защищать себя. И после меня, Аллах покровитель каждого мусульманина. Он выйдет на пути между Шамом и Ираком, очень быстро распространяя нечестие и разрушения направо и налево. О, рабы Аллаха, будьте стойкими.

Я обязательно опишу его вам так, как ни один пророк до меня. Он начнет со слов: Я пророк. Но не будет пророка после меня. Затем он скажет: Я ваш господь. Но вы не увидите своего Господа пока не умрете. И воистину Даджал одноглазый, а ваш Господь не одноглазый. И между глаз у него написано «неверующий», и каждый верующий, как грамотный, так и неграмотный, сможет прочесть это.

Из его искушений «рай» и «огонь», и его рай на самом деле огонь Ада. Кто же будет испытан его огнем, пусть просит помощи у Аллаха и читает первые аяты суры Пещера, и тогда огонь будет для него прохладным и безвредным, каким был огонь для Ибрагима.

Из его искушений будет то, что он скажет бедуину: «Если я воскрешу твоих родителей, засвидетельствуешь ли ты, что я — твой Господь?» Тот ответит: «Да». Тогда шайтан предстанет перед ним в образе его родителей, которые скажут ему: «Сынок! Следуй за ним, ибо он — твой Господь.

Другое его искушение будет в том, что он завладеет одним человеком и убьет его. Он разрежит его пополам и скажет: Посмотрите на этого человека из моих рабов, я его сейчас верну к жизни, а он после этого будет считать, что его бог кроме меня. И Аллах оживит этого человека. И тогда нечестивец скажет ему: Кто твой господь? На что он ответит: Мой Господь Аллах, а ты враг Аллаха, ты Даджал. Клянусь Аллахом, сегодня я знаю кто ты так ясно и очевидно, как никогда ранее.

Из его искушений будет то, что он прикажет небу и пойдет дождь, прикажет земле и вырастут растения. Из его искушений будет то, что он пройдет через поселение, и они назовут его лжецом, и тогда весь их домашний скот погибнет.

Из его искушений будет то, что он пройдет через поселение, и они поверят ему, и он прикажет небу и польется дождь, прикажет земле и вырастут растения, и с того дня животные их будут возвращатся с пастбищь жирнее и больше, у них будут переполненые бока и наполненное вымя.

Не останется ни одного города или селения, куда не вступит Даджал, кроме Мекки и Медины, ибо у каждого входа найдёт он ангелов с обнажёнными мечами. Тогда он остановится в Дурайб Ахмар, на солончаке, после чего Медина со всеми её обитателями сотрясётся трижды и выйдут к нему из неё все лицемеры и лицемерки, нечестивые мужчины и женщины — она гонит из себя всё дурное подобно тому, как кузнечные мехи выгоняют из железа окалину. День этот будет назван днём избавления». Ум Шарик бинт Аби Акар спросила: А где же будут арабы в это время? Он ответил: Их будет очень мало. Большинство из них будет в Бейтуль-Макдис (Иерусалим).

Предводителем их будет праведный человек. И когда их имам будет совершать вместе с ними утреннюю молитву, спустится Иса ибн Марьям, и имам начнёт отходить назад, чтобы уступить место Исе. Но Иса положит руку на его спину и скажет ему: «Пройди вперёд и совершай молитву, ибо произнесена икама для того, чтобы ты стал имамом в этой молитве, и имам совершит с ними молитву.

А потом Иса подойдёт к воротам и скажет: «Откройте ворота». Люди откроют, а там будет стоять Даджал, а с ним — семьдесят тысяч иудеев в зелёных персидских плащах, у каждого из которых будет украшенный меч. Увидев Ису, Даджал начнёт таить подобно тому, как таит в воде соль, и обратится в бегство.

И скажет Иса: У меня для тебя один удар, и ты не скроешь от меня. Иса настигнем его у восточного входа Бабуль Луд и убьёт его. Тогда же Аллах пошлёт иудеям поражение. И Аллах наделит даром речи всё, за чем будет прятаться иудей, и все камни, деревья, стены и животные — кроме гаркада, ибо гаркад относится к числу иудейских деревьев, — будут говорить: «О раб Аллаха мусульманин, вот позади меня иудей, иди же и убей его!»

Он (идет речь о Даджале) пробудит на Земле сорок лет, года как пол года, год как месяц, год как неделя, последние его дни подобны искрам, утром один из вас будет у ворот города, а к другим воротам придет как уже настанет вечер. Люди сказали: Как нам молится в те короткие дни? Он ответил: Рассчитывайте времена молитв также, как расчитываете в те длинные дни, и молитесь.

Иса ибн Марьям будет в моей общине справедливым правителем и предводителем, и он сломает крест, убьёт свинью, отменит джизью и оставит милостыню. И перестанут люди заботиться об овцах и верблюдах, и исчезнет взаимная ненависть и злоба. И каждое ядовитое животное будет лишено своего яда. И маленький мальчик засунет свою руку змее в рот, но она не причинит ему вреда. И будет маленькая девочка будет трогать льва, но он не тронет её, а волк будет ходить среди овец, словно пастушья собака. Наполнится земля миром и покоем подобно тому, как наполняется водой сосуд. Все будут одной веры и не будут поклоняться никому, кроме Аллаха, и не будет войн, и курайшиты лишатся своей власти и силы.

Земля будет напоминать серебряное блюдо и будет производить растения так, как было это во времена Адама, и будет группе людей хватать одной виноградной грозди или одного плода граната. Бык в эти времена будет стоить столько-то, а лошадь можно будет купить за несколько дирхемов. Люди спросили: О, посланник Аллаха, а почему лошадь подешевеет? Он сказал: Потому что лошадь не нужна будет больше на войне. Они спросили: А почему бык подоражает? Он сказал: Потому что всю землю будут пахать.

Поистине, незадолго до прихода Даджаля будут три тяжёлых года, в которые людей постигнет страшный голод. В первый год Аллах велит небесам удержать в себе треть своего дождя, а земле — удержать в себе треть своих растений. Во второй год Он повелит небесам удержать в себе две трети своего дождя, а земле — удержать в себе две трети своих растений. А в третий год Он повелит небесам удержать в себе весь свой дождь, и они не прольют ни капли, а земле — удержать в себе все свои растения, и на поверхности её ничего не вырастет. И не останется животных, обладающих копытами, кроме тех, которых оставит Аллах». Люди спросили: «А что же поможет людям выжить в это время?» Он ответил: «Слова «ля иляха илля Ллах», «Аллаху акбар» и «аль-хамду ли-Ллях» — это будет заменять им пищу»[502].

Ибн Маджа сказал: Я слышал Абу Хасана Таннафиси сказал: Я слышал Абдурахмана аль-Мухариби сказал: Этот хадис следует дать каждому учителю и воспитателю в школах, чтобы они обучали ему детей. Хадис передан сильной цепочкой. Также его передает Абу Дауд с достоверной цепочкой. Ибн Хузейм назвал его достоверным. Также его передает в «Мустадрак» Аль-Хаким, он сказал: соответствует условиям Муслима. Подтвердил его Захаби, и некоторые его части приводил Ибн Хаджр в Фетхуль бари, у него он хороший или достоверный[503].В сносках я указал ссылки на хадис. Полезно будет отметить, что Ибн Хаджр использовал этот хадис, это означает что он считал его хорошим или достоверным, как отмечает Абдульфаттах Абу Гудда в комментарии книги имама Абдульхайя Лекневи[504].

Ибн Хаджр прямо говорил об этом: Я привожу хадис главы, затем вывожу другие хадисы, которые приносят правильные дополнения к этому хадису, его текста или цепочки передачи...при условии, что эти хадисы достоверные или хорошие[505]. 

Пояснения к хадису Абу Умамы:

В хадисе сказано, что Даджал распростронит свое нечестие и смуты направо и налево, это образное выражение охватывает все стороны. Как известно из других хадисов, Даджал покроет все земле кроме Мекки, Медины, аль-Кудса и Тура. Помимо этого, будут крепости, города и горы, в которых скроются люди, которых армия Даджала будут держать в осаде.

Далее, посланник Аллаха, мир ему, отметил, что Даджал сначало заявит будто он пророк, и это уже доказательства его лживости, ведь нет пророка после Мухаммадаа, мир ему.

Дальше, он обьявит себя богом, будь проклят этот нечестивец. Посланник Аллаха, мир ему, и здесь указывает на подтверждения лжи Даджала – человеку не дано увидить своего Господа в этом мире. Никто из людей не увидит Всевышнего Аллаха до своей смерти.

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда в своем комментарии писал: Это общее для все, кроме нашего господина посланника Аллаха, мир ему. Муслим и Тирмизи приводят, что Зухрий сказал: Мне сказал Омар ибн Сабит Ансарий, что некоторые сподвижники посланника Аллаха, мир ему, сообщили ему, что посланника Аллаха, мир ему, однажды в проповеди предостерегая их от Даджала, и сказал: «Между глаз его написано Кафир, – неверный – сможет прочитать это слово каждый, кому ненависты его дела или прочитает его каждый верующий». И он сказал: «Знайте, что никто из вас не увидит своего Господа пока не умрет»[506]. Т.е. может увидить Его только после смерти в Потустороннем мире. Синдий в его комментарии к Муслиму сказал: Каждый, кто заявляет что видел Аллаха в этой жизни – лжец. Также, этот хадис не отрицает того, что посланник Аллаха, мир ему, не видел Аллаха при «ночном вознесении», это понимаем з слов «никто из вас»[507]. Хадис приводится у Ибн Маджа и других, также отдельные части хадиса приводятся в сборниках, видимо потому, что некоторые передатчики после Абу Умамы передавали части всего хадиса[508].

Ибн Хаджр сказал: Указывается, что его притязания на божественность ложные, потому что увидить Господа не возможно до смерти, а Даджал заявит, что он бог, и люди будут его видить! Также здесь разоблачение тех, кто заявляет, что видит Аллаха наяву! Аллах превыше этого. И в этом хадисе нет противоречая с тем, что посланник Аллаха, мир ему, видел Всевышнего при «ночном вознесении», потому что это из особых привелегий посланника Аллаха, Аллах в этой жизни даровал силу, которую подарит верующим в Будущей жизни[509].

Относительного указания на то, что грамотный и неграмотный сможет прочитать слово Неверный, написанное между глаз лжеца ученые имели два мнения: буквальное и переносное значения этих слов.

Имам Навави писал: Ученые, изучавшие этот вопрос считают правильным буквальное значение слова «написано». Т.е. это слово будет в действительности написано у него между глаз. Аллах сделал это одним из знамений и твердных доказательств, подтверждающих неверие Даджала и лживость его заявлений. Эти знамения Аллах ясно покажет каждому мусульманину, грамотному или не грамотному[510].

Относительно «рая» и «огня» Даджала, в хадисе Муслима от Хузайфы, который приводился ранее: «Поистине, когда появится Даджаль, будут с ним вода и огонь, и то, что будет представляться людям водой, на самом деле окажется жгучим огнём, а то, что будет представляться им огнём, на самом деле окажется прохладной и приятной водой, и пусть тот из вас, кто доживёт до этого, бросается в то, что покажется ему огнём, это будет сладкой и приятной водой».

Ибн Хаджр сказал: Это происходит потому, что обьект видится людям не тем, чем он является на самом деле. Здесь, или Даджал своим колдовством создает обман зрения у людей, показывая вещи в ином образе. Или, возможно, Аллах внутри рая, который дал Даджалу создаст огонь, а внутри огня, создаст рай. Это мнение более сильное[511].

Относительно человека, которого убьет Даджал, разделив его пополам, пришло несколько хадисов, которые приводятся в этой книге. В одном из них сказано, что две половины этого человека будут отдалены друг от друга на расстояние полета стрелы. Затем Даджал пройдет между ними, показывая людям, что этот человек убит на самом деле, так как делают это калдуны или илюзионисты. Также, в хадис сказано, что этот убитый человек – величайший шахид.

Абу Хасан Таннафиси сказал: Абдурахман ибн Мухаммад аль-Мухарибий передает с цепочкой от Абу Саида Худрий, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Этот мужчина занимает самое высокое мест о в раю». Абу Саид сказал: Клянусь Аллахом, мы считали, что это будеет Омар ибн Хаттаб, пока он не прошел своей путь жизни[512].

Относительно трех сотрясений Лучезарной Медины, это будет испытанием, которое очистит город пророка, мир ему, от всех двуличных, лицемеров и нечестивцев. В благословенном городе останутся лишь искренние в своей вере.

Это прямо указывается в хадисе Михджана ибн Адра: «не останется ни одного лицимеры и лицимерки, нечестивые мужчины и женщины, все они выйдут к нему и Медина очистится. Этот день будет днем избавления»[513].

В хадисе упоминается Ум Шарик, она уважаемая и великая из сповижниц посланника Аллаха, мир им всем. Её полное имя Гузейя бинт Джабир Даусия, из племени Азд. Известны удивительные примеры её терпения и стойкости веры, чем она заслужила вознагрождения Аллаха. Её муж, Абу Акар, принял ислам и вместе с Абу Хурейра и племенем Аззд переселился к посланнику Аллаха, мир ему, в Медину.

Ум Шарик сказала: Ко мне пришли родичи Абу Акара и сказали: Ты исповедуешь его веру? Я ответила: да, клянусь Аллахом, я на той же вере. Они сказали: Несомненно, клянемся Аллахом, мы подвергнем тебя большим мучениям. Они собрались и вместе с нами отправились в наше поселение. Когда мы были в месте Зиль Халаса, что у Сана, они решили остановится. Они посадили на медленного верблюда, и гнали его очень грубо и жестоко, кормили злебом с медом, не давая ни капли воды, в середине дня, когда наступала самая сильная жара, они разбивали шатры и отдыхали там, меня оставляя под солнцем. Так я теряла рассудок, зрение и слух! Они делали это со мной три дня. На третий день они сказали мне: Откажись от твоей веры. Я сказала: Я не понимала, что они говорят, разве что слово через слово! И тогда я указала пальцем на небо, показывая им, что Бог един.

Клянусь Аллахом, я была в таком положении, когда у меня уже не осталось сил, я нашла сосуд с водой у себя на груди. Я взяла его и выпила из его одним глотком, затем его забрали у меня. Открыв глаза я посмотрела и увидела сосуд висячим, между небом и землей. Затем он приблизился ко мне, и выпила второй раз и он снова был поднят, затем также третий раз, и я напилась, и облила водой свою голову, лицо и одежду.

Они вышли и увидив это, воскликнули: откуда у тебя это, враг Аллаха? Я им сказала: Враг Аллаха не я, а тот, кто идет против религии Аллаха. Вы спросили откуда это? Это удел Аллаха, который Он дает.

Тогда они быстро пошли проверять свои сосуды и бурдюки. Воды в них было, как и раньше, они были завязаны, и никто их не развязывал. И тогда они сказали: Мы свидетельствуем, что твой Господь и наш Господь, и Тот кто дал тебе этот удел в этом месте, после того, что мы с тобой сделали: он тот кто ниспослал ислам. И тогда они все приняли ислам и переселились к послааннику Аллаха, мир ему и благословение. Они всегда уважали меня и проявляли почтение, зная, чем я их превзошла и какую милость оказал мне Всевышний Аллах[514].

После этого отступления от нашей основной темы, вернемся к хадису Абу Умамы. Мы видим, что Ум Шарик спросила где же арабы, и подразумевается, что в её время, арабы были основной силой ислама, все воины на пути Аллаха были арабами. В истории ислама, в будущем, и другие народы сыграют великую роль в деле защиты религии Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему, ответил, что «их мало», т.е. воинов на пути Аллаха, способных борться против сил Даджала слишком мало, они вынуждены будут обороняться в горах и крепостях.

В этом хадис мы находим ппредсказание о войне мусульман против иудеев. Как я уже отмечал, шейх Мухаммад Хасан Валад Дедду указывал на то, что это будет вторая война против иудеев. К этому времени, в первой войне, Палестина и аль-Кудс будут освобождены.

В этих сообщениях нет призыва к вражде со всеми иудеями, и совершенно нет никакой ненависти к людям иной веры. Это лишь констатация факта, предсказание того, что эта война произойдет, в которой на стороне Даджала будет участвовать определенное число иудеев, точно также как многие не иудеи, наприер мунафики из числа «мусульман». В подобных предсказаниях нет приказов что-то делать в отношении иудеев вообще, даже не известно когда это произойдет. Точно также, посланник Аллаха, мир ему, предсказывал войны с румами, столкновения с тюрками, и даже междуусобные войны между мусульманами. Вспомним хадис, в котором говорится, что мусульмане обьеденятся с румами и вместе будут вести войну против общего врага.

Также, в хадисе нет и намека, что это будет война против всех иудеев, в нем конкретно указывается, что это будут семьдесят тысяч иудеев, которые присоединяться к Даджалу. Точно также, сказано, что к нему присоединятся многие из людей, называвших себя мусульманами. Не вызывает ни малейшего сомнения тот исторический факт, что исламская цивилизация всегда была примером уважения человека любой веры, религиозной терпимости, свободы вероисповедания. Иудеи и христиане на протяжении полторы тысячи лет жили в лоне государства ислама, не зная, что такое притеснения по религиозному признаку, не знали резни или дискриминации по конфесиональной принадлежности. Это было правилом для мусульман, исключения имели место, но это были локальные и временные вспышки религиозной вражды или притеснений, которые происходили в нееобычных для ислама обстоятельствах.

В этом хадисе, как и в хадисах о завоевании Константинополя или Рима, пришло предсказание будущих событий. Что касается взаимоотношений с иноверцами, проживающими под властью мусульманского государства, или живущих в собственных странах, норм и законов регулирующих внутреннюю политику в отношении иноверцев и внешнюю политику в отношении не мусульманских государств, эти вопросы изучает фикх на основании доказательств из Корана и сунны.

Относительно помощи в войне, которую окажут неодушевленные вещи, такие как камни и деревья, здесь есть два мнения. Одни сказали, что это будет буквально, и Аллах дарует речь этим вещам. Это будет одним из знамений и чудес, которые вссе больше и больше будут происходить перед концом Света. Некоторые ученые толковали эти слова в переносном смысле. Это значить, что эти вещи не будут служить укрытием. Как писал Ибн Хаджр, первое мнение сильнее[515].

В этом хадисе сказано «сорок лет, год как полгода...» и т.д. Это противоречит тому, что пришло в достоверном хадисе от Навваса ибн Самаана, в котором сказано «сорок дней, день как год...». Хадис от Абу Умамы все-таки слабее хадиса от Навваса, и поэтому последний предпочтительней. Возможно, некоторые передававшие этот хадис спутали слова.

Имам Мухаммад Анвар Шах аль-Кашмири именно так обьяснил это противоречие между двумя хадисами. Он писал: Версия хадиса Абу Умамы, которую приводит Ибн Маджа содержит ошибку, совершенную некоторыми передатчиками. Я нашел для подтверждения этому, когда увидил хадис Абу Умамы в сборнике Аль-Хакима, в Мустадраке, где пришло так: «Он проведет на Земле сорок дней, день как год...» и далее в точности, как пришло в хадисе Навваса ибн Самаана, который приводит Муслим[516]. Здесь можно упоминуть, что имам Мулла Али аль-Кари писал, что это противоречие можно обьяснить тем, что в этих хадисах используются различные количественные и качественные критерии времени. Например, слова «год как месяц» несут смысл быстроты течения времени, а слова «день как год» несут смысл тяжести положения людей. Все это относительно обстоятельств и людей[517].

 

Хадис Ибн Масуда

Ибн Масуд сказал, что пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «В ночь моего перенесение (аль-исра) я встретил Ибрагима, Мусу и Иса, и они говорили о Часе. Они обратились к Ибрагиму, но он сказал: Не даны мне знания об этом. И тогда они обратились к Мусе, но он сказал: Не даны мне знания об этом. И тогда они обратились к Исе и он сказал: Его время никто не знает кроме Всевышнего Аллаха. Это так и Аллах обещал мне, что Даджал выйдет. У меня будет два легких тонких меча, и когда он меня увидит, то растаит также, как таит свинец. Он также сказал: И тогда Аллах погубит его, и даже камень и дерево скажут: О мусульманин, за мной спрятался неверный, приди и убей его. Далее он сказал: Аллах погубит их.

Затем люди вернутся в свои родные места и земли. Далее он сказал: Тогда выйдут йаджудж и маджудж, они выйдут со всех холмов, быстро расходясь по сторонам и распространяя зло. Они захватят все земли людей, губя все живое на своем пути, они выпьют всю воды, которую найдут. Затем люди вернутся ко мне и будут жаловться на них, и я обращусь к Аллаху с мольбой об их погибили. Аллах погубит и умертвит их всех, и вся земля покроется их вонью и разлагающимися трупами. Тогда Аллах пошлет дождь, который соберется в потоки и вынесет их трупы в море». Далее пришло: «и тогда взорвутся горы и земля будет выровнена». Также по одной версии пришло: «обещал мне мой Господь что это будет так, и Час подобен беременной чей срок пришел, но её семья не знает точно, когда родиться ребенок, днем или ночью»[518].

 

Место появления пророка Исы, мир ему, внешнее описание и его дела после возвращения

В хадисах приводится и возвращение Иса на землю, и его внешний вид, место в котором он появится, его качества и дела, что он совершит. Хадисы сообщают, во что он будет одет, способ нисхождения с неба, копье в его руках, точно место, в котором это произойдет. Его дыхание будет достигать границ, которые достигает взгляд, и каждый неверующий, которого достигнет дыхание Исы, умрет. Он убьет свинью, сломает крест, убьет Даджала, прекратит войну, и отменит джизья. Также сообщается о его встрече с правителем мусульман, их разговор, кто будут с ними и сколько их будет. Сообщается что он совершит хадж и посетит могилу посланника Аллаха, мир им всем, сколько времени проведет в этом мире, прежде чем умрет обычной смертью, и будет похоронен. Это и другое из событий, связанных с приходом Исы, мы найдем в хадисах о знамениях Последнего часа.

Аус ибн Аус Сакафи передает, что пророк, мир ему, сказал: «Иса ибн Марьям снизойдет у белого минарета восточнее (в восточной части) Дамаска»[519].

Выше мы уже читали хадис Навваса ибн Самаана, в котором говорится о возвращении Иса, мир ему, о том, как он убьет Даджала, и о появлении народов йаджуджа и маджуджа. В хадисе Навваса пришло, что Иса ибн Марьям, мир ему и благословение, спустится у белого минарета восточнее Дамаска[520]. Муллах Али аль-Кари сказал: Ибн Касир сказал: В одном из хадисов пришло что он спустится в Бейтуль-макдис (Иерусалим). В другой версии – в Иордании. Также, что это будет лагерь армии мусульман. Я думаю (Али аль-Кари), что версия Ибн Маджа, в которой указывается Бейтуль-макдис сильнее. Даже если там нет белого минарета, он будет построен до прихода Иса. Аллах лучше знает[521].

Я посмотрел у Ибн Касира в «Фитан уаль маляхим», и нашел следующее: «В хадисе Навваса пришло, что Иса снизойдет у белого минарета восточнее Дамаска, это наиболее известное. Я видел в некоторых книгах написано, что он спустится на белый минарет восточнее дамаской           соборной мечети. Скорее всего это и есть точное сообщение. Отсюда, версия «восточный белый минарет» изменение, которое внес передатчик из его понимания. В Дамаске нет минарета, известного как «восточный» кроме того, который рядом с Омеядской соборной мечетью, с её восточной стороны. Это наиболее подходящее и соответствующее место, потому что когда он спустится, люди соберутся встать на молитву послее произнесения икамата.

Далее, этот минарет был обновлен в семсот сорок первом году, и отстроен он был белым камнем. Ранее его сожгли христиане, поэтому они его востановили на свои деньги, что символично, так как именно у него снизойдет Иса ибн Марьям, мир ему...

Далее Ибн касир пишет: В одном из хадисов пришло что он спустится в Бейтуль-макдис (Иерусалим). В другой версии – в Иордании. Также, что это будет лагерь армии мусульман»[522]. Как мы помним, в хадисах сказано, что Иса и верующие настигнет армию Даджала у Бейтуль-макдис, где произойдет великая битва, и после поражения он бежит, Иса догонит его в Бабуль Луд и там убьет.

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда сказал, что капли воды, которые стикают с его головы это указание на то, что он жив. Также, это указание на то, что Иса вернулся на Землю в том самом состоянии, в котором был поднять на небо. Ибн Касир передавал, что Иса был поднять на небо с крышы дома, и тогда с его логовы также стикали капли воды[523].

В Бухари также есть хадис с описанием Иса как очень красивого человека, с красивой смуглой кожей и прекрасным лицом. Ибн Хаджр в толковании к этому описанию сказал: Он будет красивейшим из мужчин с гладкими волосами, пряди его волос будут спадать до плечь. Его лицо будет чистым и светящимся. Когда он спустится, в его лице будет румянец, легкая краснота, как будто он только вышел из бани. С головы будут стекать капли воды, подобные сверкающим серебрянным жемчужинам. Когда он поднимает голову, капли стекают медленно, когда же опустить её, они капают, падая с головы. Мир ему и благословение[524].

Из описаний Иса в хадисе Навваса это смертоностность дыхания Иса для неверных, а дыхание его достигает границ его взгляда. Имам Куртуби писал: Это значить, что Всевышний Аллах усилил дыхание Исы сына Марьям так, что оно доходило до границ поля взора.  Смысл этого в том, что неверные не смогут приблизится к нему, они будут гибнут, как только увидят его и как только его дыхание достигнет их. Это защита Аллаха ему, показывая его благородство и достоинство[525].  Мулла Али аль-Кари сказал: Удивительно то, что одних его дыхание оживляет, а других умершвляет.

Хадис Саида ибн Мусейба

Он приводит от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, уже приблизилось время, когда сын Марьям спустится и будет справедливым правителем, сломает крест, убьет свинью, прекратить войну и отменит джизью. Богатства будет очень много, так, что никто не захочет брать его, и люди будут ценить один земной поклон больше, чем весь этот мир и все его богатства».[526]

Ибн Хаджр в «Фетхуль бари» пишет: Это значить, что Иса будет судить по законам этого шариата, потому что шариат остается до конца мира и не будет отменен. Более этого, Иса будет одним из правителей этой уммы. Как приводит Ахмад от Айши: «Приведет Иса на земле сорок лет». Табарани приводит от Абдуллах ибн Мугаффаля: «Спустится Иса, следуя за пророком Мухаммадом и его религией». Это часть хадиса, в котором также говорится, что Даджал излечит слепого и прокаженного, это будет искушением[527].

Имам Куртуби в «Тазкира» пишет: Иса придет, подтверждая шариат пророка Мухаммад и следуя ему. Он обновит шариат, но ничего не заменит и не отменит, потому что это последний шариат последней пророк.  В хадисах пришло: «Нет пророка после меня» и «Если бы Муса был жив, он обязан был бы следовать за мной».

Ибн Хаджр отмечал: сломает крест, означает отмену им христианства, показывая неверность доктрин церкви относительно Иса ибн Марьям. Убийство свиньи – физическое уничтожение запрещенного Аллахом, также как позор и осуждение тем, кто лживо называл свинину дозволенным в религии Аллаха. Прекращение войны означает, что ислам распространится, а неверие потерпит полное поражение. Отмена джизья означает, что Иса закончит все возможные манипуляции людей Писаний, искренние из них примут ислам, остальные отвергая Иса, станут врагами. Как приводит Ахмад от Абу Хурейра: «Будет лишь одна религия». Это значить, что других небесных религий не останется. Сокращенно, это общее толкование Ибн Хаджра к данному хадису.[528]

Именно поэтому, из всех пророков, Аллах избрал Иса. Он опровергнет слова иудеев, которые сказали, что он лжец, и якобы они убили его. Он опровергнет слова тех, кто говорит, что он - сын Бога, и Бог, которого распяли. Абу Хурейра, после рассказа этого хадиса, сказал: Если хотите, я прочитаю аят: «Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него до его смерти, а в День воскресения он будет свидетелем против них», (Женщины 159). Также, Иса, как и любой человек должен умереть, как обещано Всевышним, и быть похороненным в этой земле. Кроме того, это ответ на молитву Иса, когда он попросил сделать его из общины пророка Мухаммада, мир им. И последнее, Иса, мир ему, убьет Даджала - лжеца, объявившего себя богом.

У Муслима, по версии от Ата, также добавлено: «И вражда, взаимная ненависть и зависть обязательно прекратятся». Любовь к этому миру уйдет, вера наполнит сердца. И люди будут стремиться к довольству своего Творца. Тогда сердца очистятся от всей этой вражды, зависти и гони, причиной которым была любовь к материальному миру.

Хадис Абу Хурейры

Абу Хурейра передает от посланника Аллаха, мир ему: «Как вам то, что если сын Марьям спустится к вам, один из вас будет имамом в молитве?».[529]

Также Версии этого хадиса у Ахмада и Байхаки в «Асма уа сыфат».[530]

В этом смысле пришло еще несколько хадисов. В сборниках Ахмада от Джабира: «Скажут: о дух от Аллаха, выходи вперед и проведи молитву. Он скажет: пусть ваш имам выйдет вперед и проведет с вами молитву». Также в хадисе Ибн Маджа от Абу Умама приводится: «Когда Иса спустится на землю, имам мусульман будет проводит молитву с мусульманами, которые собрались в аль-Кудсе (Иерусалим). Имам этот праведный человек из мусульман, как узнает о появлении Иса, начнет пятиться назад, уступить место имама пророку Исе. Но Иса встанет за его спиной и скажет: ты проводи эту молитву, её начали, чтобы ты ее проводил». Также приводится в хадисе Муслима от Джабира: «Иса предложат провести молитву мусульман, но он скажет: Нет, вы друг над другом руководители, это дар этой умме».

Эти хадисы не унижают достоинства и положения пророка Иса, он один из величайших пророков ислама, слово и дух от Аллаха. Но он своими делами покажет, что следует за пророком Мухаммадом, соблюдает его шариат, и он один из этой уммы.

Ибн Хаджр отмечал, что молитва Иса за одним из имамов мусульман в последние времена доказывает правильность мнения, что в этой умме всегда будут знающие истину и следующие ей. На этой земле, до конца света, не будет времени, когда нет верующего, доказывающего истину и стоящего за неё.[531]

Хадис от Джабира ибн Абдуллаха

Хадис Джабира ибн Абдуллах: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Группа из моей общины, никогда не прекратит сражаться за истину, побеждая её врагов, и так до Судного дня. Затем спустится Иса ибн Марьям, и их руководитель скажет: проведи молитву, но он ответит: Нет, вы друг над другом руководители, это дар этой умме»[532].

Хадис от Абу Хурейры

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, сын Марьям, обязательно будет произносить «тельбия»[533] в «феджу рауха»[534]совершая хадж или умру, громко восхваляя и возвеличивая Аллаха. Или же, он совершит хадж вместе с умрой»[535].

Хадис с этим смыслом, в котором также упоминается, что Иса сломает крест, убьёт свинью, проведет коллективную молитву, отменит налог, и люди будут в достатке, как приводит имам Ахмад. То, что Иса, мир ему,  проведет коллективную молитву, означает, помимо буквального значения, что он будет имамом в широком смысле этго слова, правителем и главой мусульман.

Аль-Хаким также приводит версию, в которой посланник Аллаха сказал: «Сын Марьям обязательно спустится на землю справедливым правителем и честным судьей, и обязательно пройдет через «феджу» совершая хадж или умру. И он обязательно посетит мою могилу, чтобы поприветствовать меня, а я обязательно ему отвечу». Абу Хурейра сказал: О племянники,! Если вы его увидите, скажите: Абу Хурейра передает тебе Мир тебе[536].

Далее, относительно прихода Иса, мир ему и благословение, пришел хадис Навваса ибн Самаана: «Однажды утром, посланник Аллаха, мир ему, рассказал про Даджала. Он «опустил и поднял», рассказывая о нем, что мы даже подумали, будто он уже в финиковых садах. Потом мы покинули посланника Аллаха, мир ему, затем снова вернулись к нему. Когда он узнал, что мы вернулись к нему, спросил: в чем ваше дело? Мы сказали: О, посланник Аллаха, мир ему, утром ты упоминал Даджала, возвышая и понижая (про интонацию), и мы подумали, что он уже в садах. И тогда он сказал: За вас я боюсь от другой вещи больше, чем от Даджала. Если он появится среди вас, пока я здесь, я буду вас защищать перед ним. Но если он появится, когда меня уже не будет, то каждый человек сам будет защищать себя. И после меня, Аллах покровитель каждого мусульманина»[537]. Это длинный хадис, который целиком приводился ранее.

Хадис Самура ибн Джундуба

Передается от Самура ибн Джундуба в длинном хадисе, что в одной их проповедей после молитвы солнечного затмения, посланник Аллаха, мир ему, произнес слова свидетельства единобожия и сказал: «О люди! Воистину я лишь человек и посланник Аллаха. Напоминаю вам о Всевышнем Аллахе. Если вы знаете, что я не донес что то из послания моего Господа, сообщите мне, чтобы я донес все послания моего Господа должным образом. Если же вы знаете, что донес вам все послания моего Господа, скажите мне об этом сейчас. Тогда люди встали и сказали: Мы свидетельствуем что ты донес послания твоего Господа, и был искренним наставником для своей общины, и выполнил возложенное на тебя. Затем они замолчали.

И посланник Аллаха сказал: Некоторые люди считают, что затмение солнца и затмение луны и движение звезд, все это связано со смертью великих людей в этом мире, но это их ложь. Истина в том, что это знамения из знамений Аллаха, которыми Он испытвает своих рабов, чтобы проверить, кто из них покаяться в своих грехах. Клянусь Аллахом, когда я встал на молитву, я увидел все, что с вами произойдет в этом мире и мире будущем.

Клянусь Аллахом, на наступит Судный день до тех пор, пока не выйдет тридцать лжецов. Последний из них одноглазый Даджал, лишенный левого глаза, подобно глазу Аби Тихья, старик из ансаров (мусульмане мединцы). Когда Даджал выйдет, он заявит что является богом! Кто уверует в него и последует за ним, то не принесут ему пользы добрые дела, совершенные ранее. А кто отвергнет его и откажется следовать за ним, не будет наказан за грехи, совершенные ранее. Он возьмет власть над всей землей, кроме Запретной мечети и Иерусалимом, и возьмет он в осаду верующих в Аль-Кудсе (Иерусалим). Их постигнет страшное землетрясение, а утром появится Иса ибн Марьям, мир ему. И тогда Аллах пошлет поражение Даджалу и его армии, и даже фундамент дома и корень дерева скажут: О верующий, вот неверный, прячется за мной, приди и убей его.

Это все не случится, пока вы не увидите велкие проишествия что потрясут вас. И тогда вы будите спрашивать друг друга: Говорил ли наш пророк об этом, упоминал ли это? И так будет, пока горы не сойдут со своих основ. После это придет общая смерть». И сделал жест рукой[538]. Этот хадис приводится во многих сборниках с некоторыми отличиями.

Версия Ахмада, Хайсами и Табарани, от Самура ибн Джундуба: «Иса ибн Марья появится с запада, подтверждая истинность Мухаммада, мир ему и благословение, и следуя его общине»[539].

 

Пояснения к хадису Самура ибн Джундуба

Как мы видим, эту проповедь посланник Аллаха, мир ему, произнес после молитвы солнечного затмения (кусуф). Айша приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Солнце и луна два знамения из знамений Всевышнего Аллаха. Они не затмеваются из за смерти или рождения человека. Если вы увидите затмение, поминайте Аллаха, возвеличивайте Его, молитесь, давайте милостыню»[540].

Что же видел посланник Аллаха, мир ему, во время своей молитвы: «что с вами произойдет в этом мире и мире будущем»? Пояснение этого пришло от нескольких сподвижников пророка, мир ему, из них Джабир, Ибн Аббас, Айша, Асма бинт Аби Бакр.

В хадисе Асма пришло, что после молитвы затмения солнца, посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я видел рай и ад, и мне было ниспослано,  что вы скоро будите испытаны в могилах, подобное смуте Даджала. Одного из вас приведут и спросят: Что ты знаешь об этом человеке? Верующий ответит: Это Мухаммад, он посланник Аллаха. Пришел к нам с ясными доказательствами и наставлением. Мы уверовали в него и последовали за ним. И так будет трижды. Ему будет сказано: Спи, мы уже знали, что ты увееруюшь в него, спи правдником. А двуличный или сомневающийся скажет: Не знаю, я слышал что люди говорили и повторял за ними»[541].

Отсюда можно сказать, что посланник Аллаха, мир ему, видел во сне рай и ад, видел своими глазами. Некоторые ученые сказали, что «занавес» был открыт, и пророк увидел рай и ад в их истинной форме. Другие сказали, что ему были показаны образы рая и ада, подобно отражению в зеркале, но не рай и ад в своей сущности. И он увидел все, что происходит в раю и аду. Эти два мнения подтверждаются косвенно несколькими хадисами, которые упоминает Ибн Хаджр в «фетхуль бари». Кадий Ияд сказал: Первое мнение предпочтительней, посланник Аллаха, видел рай и ад своими глаза в буквальном смысле, как передает от него имам Навави, поддерживая это мнение[542].

Что касается сравнения с Абу Тихья, то это всего лишь сравнение некоторых внешних признаков, чтобы люди могли узнать их. Но сам Абу Тихья был праведным верующим, из сподвижников пророка, из ансаров, да будет доволен им Аллах[543]. Ахмад приводит, что Абу Тихья сидел тогда между посланником Аллаха, мир ему, и домом Айши[544].

Хадис Джабира ибн Абдуллах

Посланник Аллахаа, мир ему, сказал: «Даджал выйдет когда у людей будет слабая вера и знания будут забыты. Он проведет сорок дней, в течение которых обойдет всю земмлю. День как год, день как месяц, день как неделя, остальные дни как ваши эти дни.

Он будет верхом на осле, у которого между глаз сорок локтей. Он скажет людям: Я ваш господь. И он будет одноглазым. Ваш Господь не одноглазый. И написано у него между глаз: неверный, “каф”, “фа” и “ра”, раздельно, и каждый верующий, как грамотный, так и неграмотный, сможет прочесть это.

Он достигнет каждого источника воды и каждое поселение, кроме Медины и Мекки, которые Аллах запретил для него, ангелы встанут у врат их. С ним будет горы хлеба, и люди будут в страшном голоде кроме тех, кто за ним последует. С ним будет две реки, о которых я знаю лучше него. Одну реку он называет рай, другую называет огонь. Кого введут в ту, что называется раем, то это огонь. А кого введут в ту, что называется огнем, то это рай.

Аллах пошлет с ним шайтанов, что заговорят с людьми. С ним будет великоее искушение: если прикажет он небу то пойдет дождь, как будут видить это люди. И он убьет одного чеовека, затем оживет его, как будут видить это люди. Но он не получит власти ни над кем другим. Он скажет: О люди, разве может все это совершить кто то кроме Всемогущего Господа? И тогда мусульмане бегут в гору ад-Духан что в Шаме. Он придет к нимм и начнет осаждать. Осада будет очень тяжелой, их постигнет страшный голод. Затем ранним утром спустится Иса ибн Марьям, и он скажет: О люди, почему не выйти вам против этого мерзкого лжеца? Они скажут: Этот человек из джинов (т.е. очень опасный). И тогда они отправяться, и среди них будет Иса ибн Марьям, начнется молитва. Будет сказано: о дух от Аллаха, выходи вперед и проведи молитву. Он скажет: пусть ваш имам выйдет вперед и проведет с вами молитву. После совершения утренней молитвы они выйдут против него. И когда лжец увидит его (Иса), начнет таить так, как таит в воде соль. Он пойдет к нему и убьет его, и даже деревья и камни скажут: О дух Аллаха это иудей, и не останется никого из тех, кто последовал за ним (Даджалем), кого бы он не убил»[545]. В хадисе Ибн Масуда, пришло: «между ушами осла сорок локтей..».

Ибн Омар передает, что посланник Аллаха, мир ему сказал: «Как может погибнуть община, в начале которой буду я, а в конце которой будет Иса ибн Марьям». Такой же смысл в хадисе, который передает Абдурахман ибн Джубейр: «Аллах не опозорит (не унизит) умму, в начале которой я, а в конце которой Иса»[546]. Эти слова, посланник Аллаха, мир ему, сказал после того, как в битве при Мута погибли все командиры мусульманской армии. Насаи приводит от Ибн Аббаса версию, в которой пришло: «а в середине которой будет Мехди».

В некоторых книгах приводится слабый хадис от Абу Дарда передается: «Лучшая часть моей уммы это те кто в её начале и те кто в её конце, а в середине будет темнота (мутность). И Аллах не опозорит (не унизит) умму, в начале которой я а в конце которой Масих (Иса)». Хадис приводится в «Навадируль усуль», Аль-Хакима Тирмизи[547].

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда в комментарии писал: Шейх Аль-Гумари привел его и назвал его цепочку передачи слабой, также как сказал Аль-Мунави[548]. Также в оригинале «Навадируль усуль» Аль-Хакима Тирмизи, хадис заканчивается словами: «а в середине будет темнота (мутность)», и нет упоминания нисхождения Иса, мир ему. Возможно, шейх Аль-Гумари привел эти слова, потому что в «Навадируль усуль», на той же странице, это предложение приводится после упоминания хадиса Абдурахмана ибн Самура[549]. Что касается предложения: «Аллах не опозорит (не унизит) умму, в начале которой я и в конце которой Масих (Иса)», оно пришло в хадисе Абдурахмана ибн Джубейра ибн Нуфейра от его отца у Аль-Хакима в «Мустадраке». Эти два хадиса я приведу позже.

Также, посланник Аллаха, мир ему, обещал, что истина никогда не потерпит поражения, и верующие, что держатся истины будут в этом мире всегда, и так, пока не появится Иса ибн Марьям. Имран ибн Хусайн передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «В моей умме всегда будет община, которая стоит на истине и превосходя своих врагов, и так продолжится, пока не Всевышний Аллах не исполнит свое решение, и спустится Иса ибн Марьям»[550].

 

 

Выход йаджуджа и маджуджа

 

В суре Пещера говорится: «Они спрашивают тебя о Зуль Карнейне. Скажи: «Я прочту вам поучительный рассказ о нем». Воистину, Мы наделили его властью на земле и одарили его всякими возможностями. Он отправился в путь. Когда он прибыл туда, где закатывается солнце, он обнаружил, что оно закатывается в мутный (или горячий) источник. Около него он нашел народ. Мы сказали: «О Зуль Карнейн! Либо ты накажешь их, либо сделаешь им добро». Он сказал: «Того, кто поступает несправедливо, мы накажем, а потом его возвратят к его Господу, и Он подвергнет его тяжким мучениям. Тому же, кто уверовал и поступает праведно, будет наилучшее воздаяние, и мы скажем ему наши легкие повеления». Потом он отправился в путь дальше.

Когда он прибыл туда, где восходит солнце, он обнаружил, что оно восходит над людьми, которым Мы не установили от него никакого укрытия. Вот так! Мы объяли знанием все, что происходило с ним. Потом он отправился в путь дальше. Когда он достиг двух горных преград, он обнаружил перед ними людей, которые почти не понимали речи.

Они сказали: «О Зуль Карнейн! йаджудж и маджудж (гог и магог) распространяют на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты установил между нами и ними преграду?»

Он сказал: «То, чем наделил меня мой Господь, лучше этого. Помогите мне силой, и я установлю между вами и ними преграду.

Подайте мне куски железа». Заполнив пространство между двумя склонами, он сказал: «Раздувайте!» Когда они стали красными, словно огонь, он сказал: «Принесите мне расплавленную медь, чтобы я вылил ее на него».

Они (племена йаджудж и маджудж) не смогли забраться на нее и не смогли пробить в ней дыру. Он сказал: «Это – милость от моего Господа! Когда же исполнится обещание моего Господа, Он сровняет ее с землей. Обещание моего Господа является истиной».

В тот день Мы позволим им (племенам йаджудж и маджудж) хлынуть друг на друга. И затрубят в Рог, и Мы соберем их (творения) всех вместе», (Пещера, 84-99).

Эти два племени упоминались и в ранних пророчествах, отсюда о них известно людям Писаний. йаджудж и маджудж– название двух племен, или двух народов. Они которые выйдут из места, выход которого был закрыт стеной, построеной Зуль-Карнейном.

 

Местоположение йаджудж и маджудж

В суре Пещера, в расскаже о походах великого Зуль Карнейна, пришли лишь некоторые приметы этих мест.

Где точное место пребывания этих народов неизвестно. Но Джемалюддин аль-Касемий писал, что многие ранние ученые, в том числе Ибн Касир, утверждали, что это на самом крайнем северо-востоке, в очень обширных землях.

Джемалюддин аль-Касемий писал: «Некоторые исследователи пришли к выводу, что эти места расположены приблизительно за Кавказкими горами. У арабов эти горы известны как горы Каф, за которой, по преданиям, проживали два народа – Акук и Макук. У арабов – йаджудж и маджудж. Эти два племени были известны многим древним народам, в том числе людям Писания. От них произошли другие племена, расселившиеся на севере и востоке, по территории России и Азии»[551]. Однако, «за Кавказкими горами» слишком широкое определение, которое может охватывать почти всю Азию, всю северо-восточную территорию.

В некоторых хадисах пришло следующее: «Один человек сказал Пророку, мир ему, что видел преграду Йаджудж и Маджудж. Пророк, мир ему, спросил: «Какой она была?». Человек сказал: «Она была как «будр аль-мухаббар» (полосатая одежда)". Пророк ответил: «Ты действительно ее видел»». В некоторых версиях пришло: «с красными и черными полосами»[552].

В тафсире Табари приводится сообщение Къатады о том, что когда этот человек сказал Пророку (мир ему и благословение), что видел преграду Яджуджа и Маджуджа, он добавил: «Она выглядела как полосатая одежда, с красными и черными полосами». На это Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ты действительно ее видел»[553].

Подобные горы, цветные, находятся, например, в Китае, в провинции Ганьсу. Это лишь пример, и возможно не единственный на нашей планете, например, горы Виникунка, в Перу. В любом случае, относительно Аравии, эти места, на что указывают хадисы, расположены на северо-востоке, и нет никаких точных указаний их местопложения.

В Коране, в одном из аятов пришло следующее: «Неужели ты не видишь, как Аллах ниспосылает с неба воду, посредством которой Мы взращиваем плоды различных цветов. В горах также есть различные тропы (полосы) – белые, красные, с разным цветами и совершенно черные», (Творец, 27). Некоторые толковали, что это тропы в горах разноцветные, другие, что это сами горы разноцветные. Аллах знает лучше, где это, но пророк Мухаммад, мир ему, не видел подобных гор, их нет в Аравии или ближайших территориях.

В некоторых исторических трудах пришло, что аббасидский халиф аль-Васик разослал в разные земли экспедиции, чтобы они подтвердили существование этой преграды. Вернувшись, посланцы сообщили, что преграда выглядит как огромные ворота со множеством замков. Они очень высокие, а рядом с ними находится башня, построенная из того же материала, что и ворота. Ворота охраняют стражи королей, живуших у этих врат. Расположены они в обширных северо-восточных землях, местное население добывает себе пропитание скотоводством и охотой и весьма многочисленно. Эта экспедиция вернулась более чем через два года[554].Эту историю приводит Ибн Касир, но без какой-либо цепочки передачи, поэтому, никто не может подтвердить достоверность этой истории. И даже если бы подтвердилась историю экспедиции халифа аль-Васика, нет доказательств, что эти врата и стены именно те, которые построил Зуль Карнейн.

В любом случае, мы не знаем точно где находится эта стена. А многие мнения в токованияхх аятов Корана или хадисов не более чем предположения, которое не имеет достаточно твердых доказательств. Например, некоторые исследователи говорили, что «теплый источник» это Азовское море, некоторые считали Зуль Карнейна – Александром Македонским, другие сказали, что местонахождение стены йаджудж и маджудж в Китае. Другие ранние мусульмане писали, что два племени – татары или монголы. Все это не более чем предположения без серьезных аргументов. Как известно, например, после нашествия армий Золотой орды на Ирак и Шам, когда случилась массовая резня Багдада, некоторые сказали, что это и есть йаджудж и маджудж. Но позже, многие племена Золотой орды приняли исламм и стали мусульманами. Сегодня все народы, которые носят названия татары – мусульмане. Отсюда, мы можем сказать, что некоторые ученые и исследователи делали выводы под влиянием современных им обстоятельств.

 

Природа и качества йаджудж и маджудж

Что касается природы йаджудж и маджудж, то они из рода людского. Хотя некоторые ученые писали, что эти народа не совсем люди. Ибн Касир писал: Эти племена из потомков Адама, мир ему, как передается в хадисе двух достоверных сборников.  В хадисе пришло, что Аллах в Судный день скажет: «О, Адам!» Адам ответит: Вот я перед Тобой! Я счаслив в служении Тебе! Аллах сказал: «Отдели группы обитателей огня». Адам спросил: Сколько их? Аллах сказал: «Из каждой тысячи девятьсот девяносто девять будут в огне, и лишь одна в раю. Тогда поседеет младенец! И родит каждая носящая плод! Люди будут подобны опьяненным, но они не будут пьяны, Но наказание Аллаха сильно!».

Эти слова были слишком тяжелы для людей, и даже лица их переменились. Тогда посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Среди вас есть два народа, к чему бы они не были пречислены, многократно увеличат его численность: это йаджудж и маджудж»[555]. Это указание на то, что они люди, даже если отличаются некоторыми особенностями. Так рассы и народы отличаются, например, средним ростом, типом лица, цветом кожи, оставясь одним человеческим родом.

Ибн Касир сказал: «То, что передается от Вахба ибн Мунаббиха в описание внешности йаджуджа и маджуджа, их размеры, рост, описание ушей, все это относится к странным и недостоверным рассказам. Также Ибн Аби Хатима передает от его отца необычные хадисы по этой теме, все они с недостоверными цепочками передачи»[556].

Здесь можно вспомнить хадис, в котором указываются предки трех расс: Ахмад передает от Самура, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Нух оставил три сына: Сам - отец арабов, Хам - отец суданцев, Яфис - отец тюрков». Таким образом, как пришло в некоторых слабых хадисах, ученые сделали вывод, что йаджудж и маджудж имеют общего предка с тюрскими племенами, это значить, что они из потомков Яфиса[557].

Ахмад приводит такой хадис: «Вы говорите, у вас нет врагов? Вам всегда придется иметь дело с врагами и сражаться с ними вплоть до появления йаджудж и маджудж. У них будут широкие лица, маленькие глаза, седые волосы. Они спустятся с каждой возвышенности, и их лица будут подобны щитам, покрытым кожей»[558]. Мы видим, что описание йаджудж и маджудж близко к описанию тюрков, которое пришло в других хадисах.

Абу Хайян Андалуси в его тафсире писал: «Есть разногласия отноительно их количества и качеств, но нет ничего достоверного по этим вопросам»[559]. Аль-Алюси передает эти слова в своем тафсире и соглашается с ними. Это значить, что они считали хадисы с описанием странной внешности и нестественных для людей качеств этих народов слабыми, не выдерживающими проверки[560].

В Коране и достоверной сунне подтвержается их многочисленность, агрессивность и жестокость, распростронение множества зла, разрушений и убийств на своем пути. В суре Пещера сказано: «В тот день Мы позволим им (племенам йаджудж и маджудж) хлынуть друг на друга». Это значить, что когда они выйдут за стену и хлынут по земле во все стороны, их численность будет огромной. Как сказал Абу Хайян в его тафсире: Они будут подобны волонам, что накатывает друг на друга, когда преодолев стену выйдут к людям. Это произойдет после прихода пророка Иса, мир ему. Также в доказательство он использовал хадис Навваса ибн Самаана[561].

Ибн Касир сказал: Суддей сказал в тафсире к этому аяту: Все это произойдет, когда они выйдут к людям, и будет это после Даджала и перед Судным днем[562].

Также это будет разъяснено в толковании к аяту суры Пророки: «пока йаджудж и маджудж не будут выпущены и не устремятся вниз с каждой возвышенности. Приблизится истинное обещание, и тогда закатятся взоры неверующих», (Пророки 96-97). Он сказал: Это их описание тогда, когда они выйдут, и услышавший как будто сам все увидел. И никто не сообщит тебе также, как Знающий! Ибн Аббас увидел детей, которые играли прыгая друг на друга. Он сказал: Так выйдут йаджудж и маджудж [563].

Ахмада и Ибн Маджа приводят от От Абу Саида Худрий:  Я слышал посланника Аллаха, мир ему, сказал: «Когда будет открыт выход для йаджудж и маджудж, они выйдут к людям, как и сказал Аллах: «и неожиданно нападут на людей» – у Ибн Маджа: Покроют весь мир – и тогда, мусульмане укроются в своих городах и крепостях, собрав у себя домашний скот, используя подземную воды. И некоторые пройдут мимо реки и будут пить из неё, пока не оставят её высохшей! И потом после них придут другие и скажут: Здесь когда то была воды!

Когда не останется людей кроме тех, кто скрылся в крепости или городе, скажет одиин их них (йаджудж и маджудж): Мы закончили с обитателями земли, остались обитатели неба. И возьмет один из них свое копье и кинет его в небо, и вернется оно испачканое чем-то, похожим на кровь. Это будет сделано как испытания и смута!

И тогда Аллах пошел червей, которые поразят их шеи также, как поражают черви овец. Тогда они все умрут, и в то утро верующие не услышат шума, издаваемого йаджудж и маджудж. Они скажут: «Пожертвует ли кто-нибудь своей жизнью, чтобы узнать, что с нашим врагом?» Один верующий вызовется и спустится вниз с горы, думая, что никогда больше не вернется. Однако, к его удивлению, он обнаружит, что все мертвы, будут лежат друг на друге! Он воскликнет: «О мусульмане, благая весть! Аллах избавил вас от вашего врага, ваш враг мертв!».

Тогда мусульмане выйдут из своих крепостей и городов, будут пасти свой скот, и не будет у них ничего кроме их мяса. Животные будут сытыми и давать столько молока, сколько никогда не давали раньше, когда питались лучшей травой»[564]. Ранее, мы уже читали достоверный хадис Навваса ибн Самаана, в которым пришли похожий рассказ о выходе этих племен, их делах и гибели.

 

Численность Йаджудж и Маджудж

Числом племена йаджудж и маджудж многократно превзойдут количество мусульман. Бухари приводит от Абу Саида Худрий, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «На одного мужчину  из вас, их будет тысяча»[565].

 

Когда выйдут Йаджудж и Маджудж?

Время выхода йаджудж и маджудж точно конечно неизвестно. Но это время близко, и выйдут они тогода, когда преодолеют стену, воздвигнутую Зуль Карнейном.

Зейнаб ибн Джахш, да будет доволен ею Аллах, передает, что однажды посланник Аллаха, мир ему, проснулся охваченный страхом, лицо его было покрасневшим, и он воскликнул: «Нет бога кроме Аллаха! Горе арабам от зла, которое уже близко! Сегодня в стене йаджуджа и маджуджа было проделано вот такое отверстие!», соединив большой и указательный пальцы в виде круга»[566].

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Каждый день йаджудж и маджудж пытаются подкопать стену. Когда они начинают видеть солнечный свет через неё, тот, который у них во главе, говорит: Идёмте назад: вы можете продолжить подкоп завтра, и когда они приходят обратно, стена становится ещё крепче, чем ранее. Это продолжится до прихода их времени, когда Аллах пожелает выпустить их наружу. Они будут копать до того, как увидят солнечный свет, тогда тот, кто во главе, скажет: Идёмте назад; вы можете продолжить подкоп завтра, инша Аллах. В этом случае он сделает исключение, говоря «инша Аллах», так, относя исход на волю Аллаха. Они возвратятся на следующий день и найдут дыру, как они оставили. Они продолжат копание и выйдут наружу против людей. Они выпьют всю воду и найдут дыру, какой они её оставили, а люди запрутся в свои крепости. йаджудж и маджудж станут стрелять своими стрелами в небо, и они упадут обратно на землю с чем-то, похожим на кровь. йаджудж и маджудж скажут: Мы победили людей на земле и теперь одолели людей на небе. Затем Аллах пошлёт червей, которые поразят их в затылки, и убьёт. Клянусь Тем, в чьих руках душа Мухаммада, звери земли будут кормится (их плотью и кровью)»[567].

Как следует из этого хадиса, после того, как они преодолеют стену Зуль Карнейна, никто не остановит их, пока они не захватят земли, уничтожат города и страны, и множество людей. Йаджудж и маджудж окружат верующих, вместе с ними и пророка Иса, мир ему. Мусульмане с Иса скроются в горах Тур, и останутся в осаде долгое время. В конце концов, Иса обратится к Всевышнему Аллаху с мольбой, и Аллах погубит их червями.

Абдульфаттах Абу Гудда пишет в комментарии к хадису Навваса ибн Самаана: Посланник Аллаха, мир ему, сообщил, что силой Йаджудж и Маджудж не победить. Никто не сможет их остановить. Это не значить что они не встретят сопративления, но все эти попытки потерпят поражение. Поэтому Аллах вдохновит Иса увести людей в гору Тур, где они найдут убежище. Это та самая гора, где Аллах спас пророка Мусу, мир ему. Она находится недалеко от Египта, у местечка под названием Мадьян. Это пришло в Муаджамуль бульдан[568].

Передается от Ибн Масуда, что после Иса ибн Марьям, мир ему, победы над лжецом Даджалом, наступит «они будут жить в наслаждении и благоденствии сорок лет, когда никто в этой время не умрет и не заболеет... После этого, йаджудж и маджудж пробьют стену и распросиронят по земле нечестие и зло», также в этом хадисе приводится, что вскоре после смерти Иса, солнце встанет с запада. Часть длинного хадиса[569]. Относительно срока пребывания Иса, мир ему, после его возвращения на землю, мы уже говорили ранее. Напомню, что Абдульфаттах Абу Гудда писал: Ибн Хаджр считал, что Иса, после возвращения в этот мир, проведет сорок лет[570]. Это наиболее убедительно толкование. Но в хадисе Ибн Масуда говорится, что Иса проведет сорок лет до появления племен йаджуджа и маджуджа, и это будет время мира, покоя и благоденствия. Это неточность в передачи, и мы уже приводили мнения и доводы ученых по этому вопросу, правильным будет утверждение, что Иса в общей сложности проведет на земле сорок лет, а время мира и благоденствия настанет после гибели йаджудж и маджудж. Слова «они будут жить в наслаждении и благоденствии сорок лет, когда никто в этой время не умрет и не заболеет» означают, что в течении этих сорока лет будет время, которое люди проведут в наслаждении, мире и благоденствии. Аллах лучше знает.

 

Гибель йаджудж и маджудж

Выше мы уже читали о том, как Аллах погубит эти народы: «Затем Аллах пошлёт такой вид червей на их затылки, которыми убьёт их».

Также в хадисе Навваса ибн Самаана говорится о гибели, которая будут послана Всевышним Аллахом на них, после того, как они захватят всю землю, за исключением гор и осажденных крепостей. «Тогда Аллах выпустит людей йаджудж и маджудж, и они будут сбегать со всех гор. Первые из них пройдут около Тивериадского озера и выпьют его, а когда мимо него будут проходить последние, то скажут: «В этой впадине когда-то была вода». Пророк Аллаха Иса и его сподвижники пробудут в осаде так долго, что бычья голова станет для них дороже, чем сто динаров сегодня для вас. Пророк Аллаха Иса и его сподвижники помолятся, и Аллах пошлёт на шеи нечестивцев червей, и все они погибнут одновременно. После этого пророк Аллаха Иса вместе со своими сподвижниками спустятся вниз, но обнаружат, что земля заполнена зловонными трупами. Пророк Иса и его сподвижники снова обратятся к Аллаху с мольбой. Аллах пошлет птиц, шеи которых будут подобны шеям бактрийских верблюдов, которые унесут трупы и сбросят их туда, куда пожелает Аллах. Далее Аллах ниспошлет дождь, и земля очистится»[571]. Также выше приводился хадис от Абу Саида Худрий, в нем рассказывается о тех же червях, что поразят их шеи.

Как мы видим, гибель их придет после того, как Иса, мир ему, и верующие с ним, попросят Всевышнего Аллаха о помощи и избавлении. Аллах ответит им, своей милостью к верующим, проявит Свое могущество и непреодолимую силу.

Имам Турбишти писал: Божественное могущество безгранично и превосходит силу всех творений вместе взятых. Аллах захочет, чтобы эти народы, перед которыми никто не устоял, умерли в один день от ничтожных червей. Поэтому, посланник Аллаха, мир ему, сделал акцент на двух словах: «черви» и «мертвы». Они умрут от червей после того, как в своем злодействе и распутстве возгордятся и скажут, что убили обитателей неба![572]

 

Иса ибн Марья, мир ему, после уничтожения йаджудж и маджудж

Как мы видим из хадисов, пророк Иса, мир ему, будет жить после уничтожения йаджудж и маджудж. На землю придет время мира, спокойствия, процветания и благополучия. Уйдёт злоба, ненависть и обиды, и всех людей объединит Слово Всевышнего Аллаха. Вот один из хадисов, в которых говорится об этом.

Абу Умама передаёт, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Будем Иса ибн Марьям в моей общине справедливым правителем и предводителем, и он сломает крест, убьёт свинью, отменит джизью и оставит милостыню. И перестанут люди заботиться об овцах и верблюдах, и исчезнет взаимная ненависть и злоба. И каждое ядовитое животное будет лишено своего яда. И будет ребёнок прикасаться к змее, но она не причинит ему вреда. И будет ребёнок трогать льва, но он не тронет его, а волк будет ходить среди овец, словно пастушья собака. Наполнится земля миром и покоем подобно тому, как наполняется водой сосуд. Все будут одной веры и не будут поклоняться никому, кроме Аллаха, и не будет войн, и курайшиты лишатся своей власти и силы. Земля будет напоминать серебряное блюдо и будет производить растения так, как было это во времена Адама, и будет группе людей хватать одной виноградной грозди или одного граната. Бык в эти времена будет стоить столько-то, а лошадь можно будет купить за несколько дирхемов»[573].

Уверуют в него все люди Писаний

В Коране сказано: «Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него до его смерти, а в День воскресения он будет свидетелем против них», (Женщины 159). В толковании к этому аяту, Ибн Аббас, Кутада, Ибн Зейд, Абу Малик, Хасан аль-Басри, Муджахид и другие, говорили близкие по смыслу слова. Одни сказали, что после нисхождения Иса на землю, люди всех вероисповеданий уверуют в ислам, праведные и нечестивые. Другие конкретизировали, и сказали, что идет речь об иудеях и христианах. Другие упоминали только христиан[574]. Но, важным уточнением будет сказать, что это обобщение, которое говорит о массовом переходе в ислам людей, после нисхождения пророка Иса, мир ему, на землю. Но в частном порядке, конечно на земле останутся не мусульмане, не пожелавшие поменять свою веру. Также, среди толкований пришло, что речь идет о наказании после смерти, которое постигнет людей, называвших пророка Иса богом, или утверждавших, что они его убили.

От Ибн Аббаса передается: Когда Иса ибн Марьям, раб и посланник Аллаха, начал свою проповедь среди израильского народа, и затем Аллах забрал его на небо, они разделились на три группы. Одни сказали, что он бог, который был среди нас и вознесся на небо. Другие сказали, что он сын бога, который был среди нас, и бог вознес его к себе. Третьи сказали, что он раб и посланник Бога, это мусульмане из израильского народа. Он проповедовал, пока враги веры не сговорились убить Иса. Иса пообещал добровольцу, который согласится принять его облие и быть убитым вместо него, что он будет с ним на одной степени. Вызваля молодой юноша, которого схватили и убили, приняв его за пророка Иса, мир ему. Но Иса живым был поднят на небо, о чем говорит Коран. Первые две группы являются неверными, и первый раз они победили третью группу, верующих, уничтожив их и рассеяв выживших по земле. И так, ислам был задавлен до тех пор, пока не появился пророк Мухаммад, мир ему, который сново возвысил единобожие. Аллах в Коране сказал: «Часть сынов Исраила (Израиля) уверовала, а другая часть не уверовала». Здесь идет речь о двух группах израильского народа во время Иса ибн Марьям. Дальше сказано: «Мы поддержали тех, которые уверовали, в борьбе с их врагами, и они вышли победителями», (Ряд 14). Здесь идет речь о времени пророка Мухаммада, мир ему, когда Аллах даровал победу верующих израильтян над неверующими израильтянами[575]. Также Всевышний сказал: «и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его. О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый», (Женщины 157-158). Здесь люди также разделились на три группы, две из которых неверующие. Одни сказали, что Иса бог или сын бога, и был убит и распят. Вторые сказали, что они убили Иса. Третьи сказали то, что говорит Коран, они верующие в истину.

Также, в Коране пришло указание на то, что Иса является знамением Судного дня. Так, некоторые толкователи сказали относительно аята: «Воистину, он является признаком Часа», (Украшения 61), как передает Ибн Касир и Ибн Джарир Табари от Ибн Аббаса. Другие толковали, что идет речь о Коране или пророке Мухаммаде[576].

Мы видим, в хадисах об Иса пришло, что он «сломает крест», и это символическое указание на то, что христиане последуют за ним принимая ислам. Поэтому, в нескольких хадисах прямо сказано: «не останется другой веры кроме ислама».

Рабиа ибн Анас Бакри, один из табиин, приводит историю дискуссии пророка Мухаммада, мир ему и христиан племени Наджран[577]. В этом хадисе пришло следующее: «Христиане пришли к посланнику Аллаха, мир ему, и спорили с ним об Иса ибн Марьям. Они сказали ему: Кто его отец? И сказали они на Аллаха ложь и измышления. И тогда пророк, мир ему, сказал им: Разве вы не знаете, что любой ребенок похож на своего отца? Они сказали: да, это так. Он сказал: разве вы не знаете, что наш Господь живой и не умирает и что Иса ждет погибель и конец? Они сказали: Да, это так. Он сказал: разве вы не знаете, что наш Господь опекает ве живое, кормит, хранит и дает удел всему сущему? Они сказали: Да, это так. Он сказал: Разве Иса владеет обладает этим? Они сказали: Нет. Он сказал: разве вы не знаете, что Всевышний Аллах, знает все, что на небесах и на земле? Они сказали: Конечно да. Тогда он сказал: Разве Иса знал что то, кроме того, чему был научен? Они сказали: Нет. Он сказал: Наш Господь предал образ Иса тогда, когда он был в утробе своей матери, знаете ли вы это? Они сказали: Да. Он сказал: Разве вы не знаете, что наш Господь не есть еду и не пьет питье и творит дел творений? Они сказали: Да, это так. Он сказал: разве вы не знаете, что ать Иса носила его в утробе также, как носит свой плод женщина, и родила его, как рожает женщина, и кормила его молоком, как кормит женщина? Затем он ел еду и пил питье и совершал дела творений? Они сказали: Да, именно так и было. Он сказал: Как же может быть то, что вы говорите о нем? И тогда они поняли где истина, но возгордились, и отказалиссь признавать это. После этого, Всевышний Аллах ниспослал аят: «Алиф. Лам. Мим. Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь»»[578].

Здесь приводится часть дискуссии, которая имела место между посланником Аллаха, мир ему, и делигацией христиан Наджрана. Именно с этим случаем связано ниспосылание первых аятов суры Семейство Имран, как упоминает толкователи Корана. Достоверность встреч пророка Мухаммада, мир ему, с делигацией христиан из Наджрана не вызывает сомнений, также, как и то, что имела место данная дискуссия. Однако, если мы говорим об этом тексте целиком, то он передается цепочкой, которую назвали слабой. С другой стороны, смысловая часть хадиса Рабиа правильная, и во многом соответствует дискуссии Корана с людьми Писаний.

Второе понимание аята: «Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него до его смерти, а в День воскресения он будет свидетелем против них», (Женщины 159). Подразумевается вера в истину, которая придет людям после их смерти. Иными словами, все кто поддерживал ошибочные убеждения относительно Иса ибн Марьям, как те, кто называл его богом или его сыном, или считал его лжецом и сумасшедшим, они все постигнут истину в последний миг, когда придут предсмертные агонии. При жизни, страсти и прихоти ослепляли людей, но когда настанет последний миг жизни, человек начнет переходт в иной мир, все станет явным, и страсти уже не будут иметь такой силы и власти над человеком, они признают истину, но будет поздно, эта вера не принесет человеку пользы.

Точно также, Всевышний Аллах привел нам историю фараона: «Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, а Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман». Аллах сказал: «Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие», (Юнус 90-91). Аллах в Коране сказал: «Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь», – и для тех, кто умирает неверующим. Для них Мы приготовили мучительные страдания», (Женщины 18). В свете этих аятов о фараоне, некоторые ученые толковали слова аятов в суре Женщины, о которых шла речь. Аллах лучше знает.

 

Мир и процветание после прихода пророка Исы ибн Марьям, мир ему и благословение

 

Из хадисов, в которых говорится об этом времени, следует, что это будет прекрасное время в истории человечества. Люди будут жить благополучно, в мире, покое и безопасности. Всего у них будет в изобилии, они будут жить в радости и наслаждаться жизнью. Конечно, не следует понимать, что наступит Рай на Земле, нет. Но относительно прежних времен, жизнь изменится к лучшему, не смотря на то, что обычные дела людские не изменятся, как и бытовые проблемы, обычные разногласия, болезни или смерти.

Абу Хурейры передает что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Как прекрасна жизнь будет после пришествия Исы. Небесам дозволено будет проливать дождь, а земле - производить растения - так, что, даже если бросишь ты семя на голые камни, оно прорастёт. И будет человек проходить мимо льва, и он не причинит ему вреда, и наступит он на змею, но она не причинит ему вреда, и не будет споров, взаимной зависти или ненависти»[579].

Аль-Мунавий сказал: Этот хадис означает, что недостаток имущества или урожая, взаимная зависть или ненависть: все это лишь следствие грехов и пороков. Когда же Земля очистится от всего этого, она выведет свои блага и вернется как была до того, как люди наполнили её своими грехами и злом. И когда придет это время, группа людей будет наедатся одним плодом граната, и укрываться от солнца под его кожурой, а одна гроздь винограда будет равна грузу верблюда. Если земля очистится, проявятся в ней все блага и благословение, которые были уничтожены грехами людей», как приводит Ибн Кайм[580].

Абдульфаттах Абу Гудда сказал: У шейха Ибн Кайма есть очень полезные и важные слова о последствиях грехов, последствиях отказа от грехов и последствиях благих дел. Я сократил эти слова и привел их в комментарии к «Рисалятуль мустаршидин», имама Абу Абдуллах аль-Мухасаби[581].

Ибн Кайм сказал: «Не подвергается раб Аллаха наказанию более страшному, чем жестокосердие и отдалённость от Аллаха. Огонь сотворен для расплавления чёрствых сердец. Самое далёкое от Аллаха сердце чёрствое сердце. Когда сердце ожесточается, глаз высыхает. Сердце становится чёрствым из-за  четырёх  вещей, еслипревысить меру в них. Это еда, сон, разговоры и пребывание с людьми».

Далее, он пишет: «Терпеть страсть  легче, чем  терпеть  то, к  чему  онаприводит. Поистине, она  либо  приносит  боль  и наказание, либо лишает тебя наслаждения более полного исовершенного, либо  ты  потеряешь  время, а  его  потеряпринесёт тебе горечь и сожаление, либо ты запятнаешь честь, сохранение которой полезнее для раба Аллаха, нежели еёпятнание, либо  ты  лишишься  имущества, сохранениекоторого лучше его потери, либо твоё влияние уменьшится и положение понизится, а сохранение их лучше уменьшения и понижения, либо ты лишишься милости, сохранение которой приятнее  и  лучше, чем  удовлетворение  страсти, либо  ты укажешь низкому дорогу к себе, которую он не мог найти прежде, либо она принесёт тебе тревоги, заботы, печали истрах, которые  перевесят  наслаждение  от  удовлетворения страсти, либо  ты  забудешь  знание, помнить  которое приятнее, нежели  удовлетворить  страсть, либо  ты  дашьнедругу повод для злорадства и опечалишь друга, либо ты закроешь дорогу милости, которая идёт к тебе, либо тыо бретёшь изъян, который останется с тобой, ибо поистине, деяния  порождают  [соответствующие] качества  и нравственность».

В другом месте этой прекрасной книги, шейх Ибн Кайм пишет: «Пречист Аллах, Господь миров! [От грехов следовало бы отказаться,  даже если бы в отказе от грехов и ослушания не было иной пользы,  кроме сохранения достоинства, оберегания чести и сохранения положения и имущества, которое Аллах сделал средством к существованию в этом мире и мире вечном, любви  творений, разрешённости  слов  между  ними, благополучия  жизни, отдохновения  тела, силы сердца, умиротворения души, блаженства сердца, расширения груди, избавления  от  опасностей, которые  исходят  от грешников  и  нечестивцев, уменьшения  печали, тревог  и грусти, величия души, которое не даёт человеку смиряться с унижением, сохранения  света  сердца от того, чтобы  его потушила тьма ослушания, избавления от того, что грозит нечестивцам  и  грешникам, облегчения  получения  удела от туда, откуда  он  и  не  рассчитывает его получить, и облегчения всего того, что  недостижимо  для  заядлых грешников и нечестивцев, облегчения проявлений покорностиАллаху, приобретения знания, получения благой похвалы отлюдей и частое обращение их к Аллаху с мольбами за него, сладости, которую  обретает  лик  покорного, появления  улюдей почтительного страха перед ним, обретения их помощи и поддержки, если вдруг кто-то попытается причинить ему вред или поступит с ним несправедливо, и отстаивания ими его чести, когда кто-то злословит о нём, быстрого получения ответа на мольбу, устранения отчуждённости между ним и Аллахом, близости ангелов к нему и отдаления от шайтанов из числа людей и джиннов, состязания людей в служении ему и удовлетворении его потребностей, их стремления снискать его  любовь  и  дружбу, отсутствия  страха  перед  смертью, радости от предстоящей встрече с Ним и прибытия к Нему, ничтожности  мира  этого для сердца и значимости  мира вечного для него, стремления к великой власти и великому преуспеянию  в  нём, вкушения  сладости  покорности  и сладости веры, обращения носителей Трона и окружающихего  ангелов  к  Аллаху  с  мольбами  за  него, радости благородных писцов и их обращения к Аллаху с мольбами за него, увеличения разума, понимания, веры и знания, обретения любви  Аллаха, Его  благосклонности  к  нему  и  Его  радости  его  покаянию Он  воздаёт  ему  радостью, которая не сравнима с радостью, которую доставляет ему ослушание, какой бы она ни была. Это лишь некоторые следствия отказа от ослушания Аллаха в этом мире. Когда он умирает, ангелы встречают его с радостной вестью  от  Господа  об  ожидающем  его  Рае  и  о  том, что больше он не испытает ни страха, ни печали, и он выйдет из тюрьмы мира этого к одному из садов Рая, в которых он будет наслаждаться до самого Судного дня. И когда настанет Судный день, люди будут страдать от зноя и обливаться потом, а он пребудет в тени Трона. А когда люди [после Суда] отправятся [туда, куда каждому из них суждено отправиться], он окажется с правой стороны, то  есть  среди  Его  богобоязненных  приближённых и присоединится к Его преуспевшей партии»[582].

Это разъяснения последствий грехов, или последствий отказа от грехов, которые дополняют понимание хадисов, в которых посланник Аллаха, мир ему, предсказал возрождение благословения мира после его очищения от грехов и преступлений. Вспомним аят Корана: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали», (Преграды 96). Все несчастья на Земле – следствия злостных дел человека.

 

Время, которое проведет Иса после возвращения и до своей смерти

Хадис от Абдуллаха ибн Амра

Абдуллах ибн Амр сказал: Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Появится в моей общине Даджал, он проведет на земле сорок» - Передатчик сказал: Не знаю, сорок дней, сорок месяцев или сорок лет – «И тогда Аллах пошел Иса ибн Марьям, который похож на Урва ибн Масуд. Он будет гнатся за ним и убьет его. Затем люди проведут семь лет, в течении которых не будет двух враждующих людей...»[583].

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда писал: В некоторых версиях хадиса может показатся, что слова «Не знаю, сорок дней, сорок месяцев или сорок лет» входят в хадис, но это не так. Как писал Турбишти, это слова сподвижника, передающего хадис. Мулла Али аль-Кари сказал: Кадий Ияд сказал: Эта неопределенность исчезает с помощью хадиса Навваса ибн Самаана, в котором указывается, что время Даджала это сорок дней, день как год, день как месяц, день как неделя и остальные обычные дни[584]. От него это передает Аль-Убей в его толковании к Муслиму[585].

Ибн Хаджр также подтвердил, что это сорок дней, и твердость в словах одного передатчика сильнее чем сомнение в передаче другого передатчика. Также Табарани передает от Ибн Амра, что: «Даджал выйдет и будет в мире сорок утренних восходов. Он войдет во все города, кроме Каабы (т.е. Мекки), Медины и аль-Кудса». В хадисе Джунада ибн Аби Умейя: Я пришел к человеку из Ансаров, он сказал: однажды посланник Аллаха встал среди нас и сказал: Я предастеригаю вас от масиха – т.е. Даджала – он проведет в мире сорок утренних восходов. Его власть достигнет всех источников воды, но он не войдет в четыри мечети: Кааба, мечеть посланника Аллаха, мечеть аль-Акса и Тур». Привел этот хадис Ахмад. Его передатчики достоверные[586].

Также в этом хадисе пришло сравнение пророка Иса с Урва ибн Масуд Сакафи, который был достойным сподвижником пророка Мухаммада, мир им всем.

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда писал: «люди проведут семь лет», что пришло  во всех экземплярах Муслима, которые я проверил, а это различные издания. Также пришло в «Муснаде» (Ахмад), «Дурруль мансуре» и «Мустадраке». В этом предложении слово люди пришло с огласовкой, указывающей на то, что люди это субьект действия. Это означает, что люди проживут семь лет во взаимной любви, братстве, без вражды и ненависти долгие годы.

По моему мнению, на основании хадисов у Абу Дауда и Ахмада, которые ранее упоминались, это время продлится сорок лет в буквальном смысле, а «семь» - аллегория. В них пришла так: «Он проведет в этом мире сорок лет, затем умрет, и мусульмане совершив похоронную молитву его похоронять».

Затем, Иса, мир ему, умрет и будет похоронен мусульманами. Относительно «семь лет», шейх Абдульфаттах сказал, что это аллегория, указывающее на множество лет, не конкретное число. Также, как в аяте Корана: «притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе – по сто зерен», (Корова 261). Семь в этом аяте означает большое количество, не конкретное число. Как и в аяте: «а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха», (Лукман 27).

Аль-Алюси в тафсире к этому аяту писал: В этом аяте слово семь означает большое количество, это может быть сто или тысяча например, не конкретное известное число, аналогично пришло в хадисе пророка, мир ему: «Верующий есть одним животом, невернующий есть семью животами»[587].

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда написал в комментарии: В одной из версий, в некоторых изданиях Муслима пришло так: «И затем он проведет среди людей семь лет». Отсюда следует, что речь идет о том, сколько времени проведет в этом мире пророк Иса после его возвращения.  Так приводится этот хадис в «Мишкатуль масабих», индийского издания. Также в издании Дамаска. Также в экземпляре «Миркату шерху мишкат», Муллы Али аль-Кари[588]. Если принять эту версию, тогда есть необходимость толкования этих слов, как и сделали Ибн Касир и Ибн Хаджр.

Ибн Касир в его тафсире писал: В хадисе Абдурахмана ибн Адама от Абу Хурейры пришло, что Иса, мир ему, проведет в этом мире сорок лет. Привел его Ахмад. В хадисе Абдуллах ибн Амра, у Муслима, говорится что он проведет семь лет. Возможно, Аллах лучше знает, что имеется ввиду сорок лет всего, которые провел Иса в этом мире. Тридцать три до его вознесения на небо и семь лет после возвращения до его смерти[589].

Абдульфаттах Абу Гудда сказал: Но я скажу, что Ибн Хаджр не согласился с таким толкованием. Он сказал, что Иса, после возвращения в мир, проведет сорок лет[590].

Другими словами, Ибн Хаджр, привел версию: «семь лет», но затем привел достоверные версии в которых приводится: «сорок лет». Он поддержал мнение, что Иса после возвращения проведет в мире сорок лет. Т.е. семь понимается как аллегория, а «сорок лет» в буквальном смысле.

Абдуллах ибн Амар передает, что пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Иса ибн Марьям снизойдет на землю, женится, у него родится ребенок, и проживет он сорок пять лет, затем умрет и будет похоронен со мной в моей могиле, и встану я и Иса ибн Марьям с одной могилы, между Абу Бакром и Омаром»[591].

Это слабый хадис, поэтому, если часть его противоречит тому, что пришло в достоверных хадисах, она должна быть отвергнута. Например, подтверждено в достоверных хадисах, что Иса ибн Марьям проведет сорок лет, а не сорок пять, как упоминается в этом хадисе. Этот смысл пришел также в словах Абдуллаха ибн Саляма, который сказал, что могила Иса – четвертая, рядом с пророком Мухаммадом, Абу Бакром и Омаром, мир им[592]. Похожие слова передаются от Саида ибн Мусайба[593].

В хадисе от Ибн Аббаса пришло, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Иса, мир ему, женится в этом мире, и проживет девятнадцать лет»[594]. Т.е. девятнадцать лет проживет после женитьбы.

Также, Абу Хурейра приводит хадис, в котором сообщаются дела Иса, мир ему, после его нисхождения, аналогично многим достоверным хадисам. Кроме этого, в этом хадисе говорится: «Затем, когда он придет к моей могиле и скажет: О, Мухаммад! И я обязательно ему отвечу»[595].

Ибн Касир приводит от Хаса аль-Басри, что посланник Аллаха, мир ему, сказал еврееям: «Иса не умер, и он вернется к вам до Судного дня»[596]. Хадис мурсаль, потому что Хасан аль-Басри не встречался с пророком, мир ему.

Приводится, что к посланнику Аллах, мир ему, пришла делигации из Джузама, он им сказал: «Добро пожаловать народу Шуайба и зятьям Мусы. Не наступит Судный день, пока масих Иса не женится на женщине из вас и не родится у него ребенок»[597]. В некоторых версиях от Кааба ибн Ахбара передается, что у него родится два ребенка, одного назовет Мухаммад, второго Муса. Также, передается что он будет похоронен в месте захоронения пророков в Палестине[598]. Но большая часть этих передачь не подтверждена. Аллах лучше знает.

 

Достоинства сподвижников Исы после его нисхождения

Хадис хадис от Саубана

Саубан сказал, что пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Две группы людей из моей общины Аллах защитит от Огня: тех, кто выступит в поход на Индию, и тех, кто будет с Иса ибн Марьям»[599].

 

Хадис Абдурахмана ибн Самура

Абдурахман ибн Самура сказал: Халид ибн Валид отправил меня с радостной вестью к посланнику Аллаха, мир ему и благословение, в день битвы при Мута. Когда я вошел к нему, сказал: О посланник Аллаха, он сказал мне: Не торопись о Абдурахман, взял знамя Зейд Хариса, и сражался пока не погиб, да будет милость Аллаха Зейду. Затем взял знамя Джафар, и сражался пока не погиб, да будет милость Аллаха Джафару, затем взял знамя Абдуллах ибн Равваха, и сражался пока не погиб, да будет милость Аллаха Абдуллаху. Затем взял знамя Халид, и Аллах даровал победу Халиду, Халид меч из мечей Аллаха.

И заплаки сподвижники пророка, мир им, он сказал: Почему вы плачете? Они сказали: Как же не плакать, если убиты лучшие из нас, самые благородные из нас, обладатели достоинства из нас! Он сказал : Не плачьте, поистине, моя умма подобна саду, который хозяин облагораживал, очищал от сорняков, приготовил почву для посадки и обрезал все высохшие ветви пальм. И сад накормил много людей в первый год, потом второй год, потом третий год, и может быть урожай последнего года будет с лучшими гроздьями и самыми длинными ветвями богатыми плодами. Клянусь тем, кто послал меня с истиной, Иса ибн Марьям обязательно найдет в моей умме часть из его последователей»[600].

 

Пояснение к хадису Абдурахмана ибн Самура

В этом хадисе мы видим пример откровения, открытого Аллахом своему пророку, мир ему. Он знал о гибели в битве трех комадиров, которые были назначены им. Он попросил Абдурахмана не торопится с передачей вести, чтобы самому расска

зать, как все было. Это знание было открыто ему Аллахом. Когда сподвижники заплакали от печали, которая охватила их из за смерти их братьев, посланник Аллаха успокоил сподвижников, предсказывая возвращение пророка Иса ибн Марьям. В этом предсказании, посланник Аллаха, мир ему, сообщил, что умма ислама никогда не потеряет своего достоинства, среди её сынов всегда будут те, кто идет верным путем. Посланник Аллаха сравнил свою умму с садом, над которым он работал, о котором заботился и защищал. Этот сад каждый год, каждый век и каждую эпоху обязательно даст прекрасные плоды. Один из урожаев этого сада, который облагородил пророк Мухаммад, мир ему, будут верующие, которых найдет Иса ибн Марьям. Они будут достойными приемниками последователей пророка Иса. Они вместе с ним, достойно пройдут великие испытания Даджала, йаджуджа и маджуджа, заслужив помощь Всевышнего Аллаха и великую победу.

Хадис Абдурахмана ибн Джубейра ибн Нуфейра

Абдурахман ибн Джубейр ибн Нуфейр передает от его отца: «Когда боль и горечь сподвижников посланника Аллаха, мир ему, по погибшим в сражении Мута стала очень сильной, посланник Аллаха, мир ему, сказал: Даджал обязательно найдет народы подобные вам или лучше вас – повторив трижды – И Аллах не опазорит (не унизит) умму, в начале которой я и в конце которой Иса»[601].

Аль-Хаким считал его достоверным, но Захаби порицал это сообщение, потому что в нем поздние люди возвышаются над сподвижниками посланника Аллаха, мир ему. Ибн Хаджр сказал, что этот хадис как минимум хороший. Шейх Абдульфаттах Абу Гудда прокомментировал сомнение имама Захаби: Наш шейх Аль-Гумари дал пояснение к этому хадису снимающие сомнение. Он писал: Хадис мурсаль, потому передатчик из табиин, но это возмещается тем, что эти слова передаются с полной цепочкой от Абдурахмана ибн Самура. Также, есть подтверждения в хадисах Ибн Омара и Ибн Аббаса. Что касается порицания Захаби, причина его в том, что буквальный смысл возвышает некоторых людей над сподвижниками, да будет доволен ими Аллах. Это противоречит твердым доказательствам и единогласному мнению уммы относительно превосходства сподвижников над всеми остальными людьми уммы. Но на это можно ответить, что это буквальный смысл не подразумевается в хадисе, по контексту эти слова были сказаны для облегчения горечи, постигшей сподвижников после потерь в сражении Мута. Этими словами, посланник Аллаха, мир ему, ххотел вселить в них уверенность, твердость, радость. Он сообщил им, что благо в этой умме не прекратится, и даже в последние времена, когда появится Даджал, он найдет в этой умме достойныйх людей, «подобные вам или лучше вас»[602].

В слабом хадисе приводится, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Я спросила: О, посланник Аллаха, мне видется, что я могу прожить после тебя, позволь мне быть похороненой рядом с тобой? Посланник Аллаха, мир ему, сказал: В этом месте будет лишь моя могила, могила Абу Бакра, Омара и Иса ибн Марьям»[603]. Хадис не подтвержден и не имеет достоверной передачи[604], но может быть упомянут как дополнение.

Это краткое разъяснение относительно первых больших знамений, которые напрямуя связаны друг с другом: появление Даджала, возвращение Исы сина Марьям и выход йаджудж и маджудж. После смерти Исы, мир ему, начнется время, которое можно описывать как время упадка веры, духовной деградации человечества и приближения гибели этого мира.

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Иса ибн Марьям снизойдет к восемьсот мужчинам и четыристо женщинам., они будут лучшими из живущих на земле, праведными из тех, кто был в прошлом»[605].

 

Хадис Зейнуль-Абидина

Зейнуль-Абидин Али ибн Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Передайте радостную весть, передайте радостную весть, моя община (умма) подобна обильному дождю, не знаешь, где пользы больше, в его конце или в его начале.

Или моя община, подобна саду, в первый год давшего урожай, накормивший народ, затем еще год давшего урожай, накормивший народ, затем еще год давшего урожай, накормивший народ. И может быть, последний год был самым широким, глубоким и лучшим.

Как может погибнуть община, в начале её буду я, в середине её Мехди, а в конце её Масих (Иса). Но между этим будут «кривые» группы людей, они не от меня и я не от них». Этот хадис передает Рахин аль-Абдари, от Джафара Садика от его отца Мухаммада аль-Бакира, от его деда Зейнуль-Абидин Али ибн Хусейн ибн Али[606].

Пояснение к хадису Зейнуль-Абидина

Посланник Аллаха, мир ему, сравнил умму ислама с обильным дождем и плодоносным садом. Общий смысл в том, что благо, и польза будут во все времена и века существования этой уммы. И этот хадис, как пишет шейх Абу Гудда, не заставляет сомневатся в превосходстве первого поколения исламской уммы. Великие достоинства, превосходство и недостижимые заслуги сподвижников пророка, мир им всем, подтверждаются твердыми доказательствами Корана и сунны, иджма (единогласного мнения ученых) и историческими фактами. Это обязательная века мусульман, следующих пути сунны. Также, достоинство и превосходства первого, второго и третьего поколоений, или веков, исламской общины, подтверждаются множеством достоверных хадисов.

Этот хадис говорит о том, что в каждом поколении есть благо и праведность. Каждое поколоение обладает частью достоинств, как и обладает особенными достоинствами, которыми оно особенно отличилось, также, как в каждой капли дождя своя польза и благо в росте и развитии растений. Невозможно отрицать эту пользу или судиить о том, что её нет.

Первое поколение уверовало в чудеса, которые видели, последовали за призывом посланника Аллаха, мир ему, уверовав в него. Последнии уверовали в сокровенные знамения, о которых они узнали из сообщений, в достоверности которых нет сомнений. Они лучшим образом последовали за теми, кто был до них, уверовав в чудеса, которых не видели своими глазами.

Первые поколения прилогали усилия, чтобы укрепить основы этой религии и донести её до людей. Также и последнии поколения прилогали усилия, чтобы облегчить путь этой религии и защитить её от сомнений и искажений. Они потратили свою жизни в разъяснении её доказательств, поддержке её истин и противоборстве её врагам. Зная все это, мы конечно признаем превосходстве тех, кто был раньше, над теми, кто пришел позже. Что касается этого хадиса, его цель - обрадовать поздние поколения, намекая на то, что дверь щедрости Аллаха открыта и милость Всевышнего продолжается без уменьшений и остановки.

В этом хадисе, умма была сравнена с дождем, потому что дождь несет блага. Также, умма была сравнена с садом, который каждый год плодоносит и дает пищу людям. И возможно, урожай последнего года будет лучше, вкуснее, обильнее всех остальных урожаев, что не отменяет блага предыдущих урожаев.

Первое сравнение уммы с дождем, это указанием на первых в умме, которые приносят пользу людям, оживляя их знаниями и наставлением. Второе сравнение с садом, это указанием на последних в умме, которые использовали полученное, передавая последующим околениям, ответсвенно и искренне сохраняя, разъясняя и развивая. И возможно, некоторые из последних мусульман соберут достоинства, которыми превзойдут некоторых из первых, также как урожай последнего года может превзойти своими качествами урожаи первых лет[607].

 

 

Последние из больших знамений Смудного дня

 

Следующие из больших знамений Судного дня уже упоминались в хадисах, приведенных ранее: дым, животное земли, огонь, сгоняющий людей к месту сбора и восход солнца с запада. Это знамений ознамениует завершение земмного испытания и конец истории человечества. После восхода солнца с запада, вера не будет принята от неверующего и покаяние не принесет пользы грешнику. Эти большие знамения последуют после таких событий, как приход Иса, мир ему, выход йаджудж и маджудж, погибель последних.

Как уже приводилось в хадисе Хузейфа ибн Асид Гафари. Посланник Аллаха, мир ему, пришел к нам и увидел, что мы обсуждаем что-то. Он спросил: «О чем говорите? Мы сказали: Мы говорим о конце света. Тогда он сказал: Не придет конец света, пока не произойдет десять знамений. Затем он сказал про дым, Даджала, животное, восход солнца с запада, приход Иса ибн Марьям, племена йаджуджа и маджуджа, три провала земли, на востоке, на западе и в Аравии. Последним знамением будет огонь со стороны Йемена, который соберет людей к месту их собрания».[608]

Ад-Духан – великий дым

 

Всевышний сказал: «Подожди же того дня, когда небо принесет ясный дым», (Дым 10).

В хадисе Хузейфы ибн Саида, знамения перечисляются через союз и, этот союз в арабском языке означает необязательность последовательности. Отсюда, например, то что дым называется первым из больших знамений, не означает, что оно произойдет действительно первым по порядку.

Ибн Хаджр пишет: Тайби сказал: Знамения указывают либа на близость Судного дня, либа знамения, что указывают на приход Судного дня и его свершение. Из знамений приближения Судного дня, например, появление Даджала и нисхождение Исы, мир ему и благословение, выход йаджудж и маджудж, провал земли. Из знамение прихода Судного дня: дым, восход солнца с запада, появление животного, и появление огня, который собирет людей[609].

О великом дыме перед Судным днем, передается, что достойный сподвижник пророка, мир ему, Абдуллах ибн Омар, сказал: Дым появится, и вызовит у каждого верующего подобие насморка. Он войдет в уши неверных и двуличных, их головы будут подобны головам, обжаренным на углях[610].

Такое толкование «Дыма Судного дня» передается от нескольких сподвижников посланника Аллаха, мир ему. Некоторые передавали это от посланника Аллаха, мир ему, как Абу Саид Худрий и Абу Малик Ашарий. Также это толкование передается от Али ибн Аби Талиб и Ибн Аббас.

Ибн Касир в своем тафсире привел слова Ибн Аббаса и сказал, что цепочка от него достоверная. Ибн Аббас авторитетнейший знаток и толкователь Корана, и его мнение поддержали другие сподвижники и табиин. Также, достоверные и хорошие хадисы пророка, мир ему, подтверждают, что дым из знамений Судного дня. В аяте сказано: «Подожди же того дня, когда небо принесет ясный дым», (Дым 10). Значить, этот дым будет ясным, каждый его увидит. Далее в аяте сказано: «который окутает людей»: значить ослепит и покроет их. Слова: «Это будут мучительные страдания!»: будут сказаны им в наказание и унижение. Или они будут говорить так друг другу, когда дым покроет их. «Они скажут: «Господь наш! Избавь нас от страданий, ведь мы уверовали»», (Дым 12): так скажут неверные, когда увидят ужасное наказание и несоизмеримое величие Аллаха.

Они обратятся к Аллаху, моля избавить от этого мучения и наказания, но будет уже поздно каится, поздно молить о прощении: «Если бы ты только увидел их, когда их остановят перед Огнем. Они скажут: «О, если бы нас вернули обратно! Мы не считали бы ложью знамения нашего Господа и стали бы верующими!»», (Скот 27).

К аятам суры Дым передаются другие толкования, в некоторые идет речь о том, что дым, о котором говорится в этих аятах уже появился во время пророка Мухаммада, мир ему, и дым был илюзией многобожников, которых Аллах наказал голодом и нуждой. Это толкование передается от Ибн Масуда и некоторых табиин.

Другие сказали, что этот дым из больших знамений, которые произойдут в последнее время, как передается в хадисах. По версии одного из хадисов от Хузейфы, этот дым продлится сорок дней и ночей, вызовит у верующего подобие насморка, неверующий же будет подобен пьяному. Также передается от Абу Малика ашарий и Абу Саида, что от этого дыма неверующий раздуется так, что этот дым будет выходить из всех его проходов, носа, ушей и т.д. Эти толкования имеют различную степень достоверности.

Также достоверно передается множество мнений сподвижников, которые утверждали, что Дым это ожидаемое знамений перед Судным днем, и оно произойдет поле появления Даджала[611]. Это мнение большинства ученых и очевидно сильнее в доказательствах.

 

Восход солнца с запада

 

Аллах в Коране сказал: «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро. Скажи: «Ждите, и мы тоже подождем»», (Скот 158). Багъавий сказал в тафсире к этому аяту: Слова «когда явятся некоторые знамения» - восход солнца на западе. Это мнение большинства толковатлей, как сказал Шаарави. Это толкование передается от Ибн Масуда и других[612].

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не наступит Судный день пока солнце не встанет с запада. Когда оно встанет, люди увидят это и уверуют все. Но тогда уже как сказано: «В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро»[613], и Час наступит (так неожиданно, что) двое развернут ткань и не успеют ни совершить сделку, ни свернуть ткань. И тот, кто надоил верблюжьего молока, не успеет его выпить, и человек, обмазывающий глиной резервуар, не успеет напоить из него кого-то, и тот, кто поднёс ко рту кусок еды, не успеет его съесть»[614].

Тирмизи приводит хадис от Сафвана ибн Ассаля, он сказал, что посланник Аллаха, мир ему, рассказал о двери, шириной в сорок или семдесят лет пути всадкника, она открыта там, где заходит солнце. Суфьян сказал: «Эта дверь покаяния не закроется, пока солнце не встанет с запада»[615].

Абу Зарр Гаффари приводит, что однажды, когда солнце уже зашло, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил Абу Зарра: «Знаешь ли ты, куда оно уходит?» Я сказал: Аллах и посланник Его знают об этом лучше. Тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Оно движется, пока не склоняется в земном поклоне под престолом (арш Аллаха), после чего испрашивает позволения (снова взойти) и получает его, но настанет время, когда оно будет готово склониться, но принято это от него не будет, и будет оно просить позволения (продолжить свой обычный ход), но не получит его, и ему будет сказано: «Вернись туда, откуда ты пришло!» — и оно взойдёт с запада, и об этом слова Всевышнего: «И солнце бежит к своему местопребыванию: так было определено Всемогущим, Знающим», (Ясин 38)[616].

У этого хадиса есть несколько версий с очень близким текстом, но ограничемся данной версией[617].

Пояснение к хадису Абу Зарра

Имам Куртуби сказал: Ученые сказал: Вера после восхода солнца с запада не принесет пользы человеку и не будет принята, потому что это знамение свои ужасом охватит сердца, потушит все страсти души и ослабит все силы и желания тела. Тогда все люди, убедившись в близости Судного дня, окажутся в состоянии людей в предсмертных агониях, тела которых покинуло все, что искушало их к совершению различных грехов. Кто покаиться в подобном состоянии, его покаяние не будет принято, как не принимается покаяние человека в предсмертных агониях. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, Аллах принимает покаяние раба до тех пор, пока человек его душа не достигла горла»[618]. Т.е. когда его дух достигает верха горла, в это время он видит истину, ему покажут его место в раю и его место в аду, подобен ему и тот, кто увидит восход солнца с запада[619].

Вспомним предупреждение Всевышнего Аллаха в Коране: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах – Знающий, Мудрый. Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь», – и для тех, кто умирает неверующим. Для них Мы приготовили мучительные страдания», (Женщины 17-18).

Ученые сказали, что, когда раб начал испытывать смертную агонию, увидел воочию ангела смерти и покаялся перед Всевышним Аллахом в это время, его покаяние не принимается. Поскольку одним из условий раскаяния является твёрдое намерение не совершать подобного греха в дальнейшем, а такой раб уже отчаялся вернуться к жизни, осознавая наступление неизбежной смерти. Он оказываетя в положении того, о ком Всевышний сказал: «Ты был в мирской жизни в забвении того, что ты сейчас видишь. Мы сняли твою завесу. И в этот день ты увидел то, что отрицал в мирской жизни» (Каф 22).

Примечание: Относительно порядка знамений, то восход солнца с запада предшествует появлению ад-дабба, животного из земли, хотя в этом вопросе есть два мнения. Абдуллах ибн Амр сказал, что восход солнца и появление животного связаны друг с другом, и одно произойдет сразу после второго. Но он склонялся к тому, что первым произойдет восход солнца[620]. По моему мнению, порядок этих двух знамений не так важен, какое бы из них не произошло, это будет значить, что Час пришел, вера и покаяние не будут приняты. Аллах лучше знает.

 

Появление животного из земли – ад-Дабба

 

В оригинале, это существо называется – Дабба, из чего следует, что это животное обладает ногами, которыми ходит по земле. Об этом существе идет речь в аяте: «Когда же свершится над ними Слово, Мы выведем к ним из земли существо, которое скажет им, что люди не были убеждены в Наших знамениях», (Муравье 82). Из хадисов о «дабба» можно понять, что это существо разумное и обладает речью, понятной людям.

Что сделает ад-дабба

Ибн Касир в тафсире писал: Это животное появится в последнее время, когда человечество испортится окончательно, оставит приказы Аллаха и изменит истинной вере. Аллах выведет к ним животное из земли, и оно заговорит с ними об их делах. Он приводит толкования от Ибн Аббаса, Кутада и Али, которые сходятся, что это животное будет обращатся к людям, предостеригая, предупреждая и осуждая людей за неверие, грехи, безразличие к знамениям и приближающемуся дню Суда. Некоторые сказали, что оно появится в Мекке, другие сказали называли иные места[621].

Аль-Алюси в «Рухуль маани» писал: «Т.е. оно будет говорить с людьми о том, что они не верят в знамения Всевышнего Аллаха, указывающие на приближение Судного дня, или не верят вообще во все знамения, частью которых являются и последние знамения. Самое малое что я скажу, это животное великое, обладает ногами, которыми ходит, выйдет из земли, и не из рода человеческого. Аллах выведет его в конце времени этого мира, когда оно появится среди людей, одни из них будут верующими, другими неверующими.

На это указывает хадис от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Появится животное, обладающее перстнем Сулеймана и посохом Мусы, мир им. Посохом оно очистит лицо верующего, а перстнем нанесет рану на носу неверующего. И тогда жители одного квартала соберутся, один из них скажет: эй, верующий, и скажет другой: эй, неверующйи»[622]. Затем Аль-Алюси сказал: Из всех приведенных сообщений о животном, это сообщение наиболее приемлемо»[623].

Абу Умама передаёт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Появится животное, которое будет оставлять отметину на носах людей, и после этого они будут жить среди вас. И дойдёт до того, что купит человек верблюда, и его спросят: «У кого ты купил его?», и он ответит: «У человека с отметиной на носу»»[624].

Абдулла ибн Масуд сказал: «Больше читайте Коран, пока он не исчезнет». Люди сказали: «Эти мусхафы пропадут? А что же с тем, что в груди у людей?» Он сказал: «В одну ночь его заберут, и люди станут бедными из-за него, они забудут слова «Нет бога кроме Аллаха», они станут говорить слова джахилийи, и так будет, когда на них упадет Слово - аль-къауль». Ибн Масуд сказал: Под словом - аль-къауль - подразумевается то, что пришло в благородном аяте: «Когда же свершится над ними Слово, Мы выведем к ним из земли животное, которое скажет им, что люди не были убеждены в Наших знамениях». (Муравьи 82)[625].

Абу Хурейра передал от пророка, мир ему и благословение, что он сказал: «Есть три вещи, которые если произойдут, душе уже не поможет ее вера, если до этого она не верила: появление Даджала, появление ад-дабба – животного из земли - и восход солнца с запада»[626].

Также относительного этого животного пришли достоверные хадисы, в том числе от Хузейфы ибн Асида Гафари у Муслима, в котором говорится о десяти знамениях, одно из них – появление животного из земли.

Имам Куртуби писал: «Некоторые ученые сказали: Пришли хадисы о том, что если выйдут йаджудж и маджудж, Аллах погубит их червями, которые поразят их шеи, потом Аллах заберет Его пророка Ису, мир ему, и земля освобождена от них, пройдет много времени, в течении которого люди забудут почти всю религию ислам, вернутся к своим обычаям! Они обратятся в неверие и нечестивость, также как делали это после каждого, кого Аллах отправлял к ним, чтобы он был доводом против них, а потом забирал его. И выведет Аллах к ним животное из земли, и оно отличит верующего от неверующего знаками, чтобы оттолкнуть неверующих от их неверия, нечестивцев от их нечестивости, чтобы заставить их увидить и вернутся к истине, не оставить свое неверие и ослушание. Затем животное исчезнет, и людям будет дан срок. Если они будут упрямы в своем неверие и нечестивости, солнце встанет с запаада и закроется дверь покаяния и прощения, неверующий или грешник не смогут покаятся. Будут отменены предписания и законы, и вскоре после этого, наступит день Суда. Это потому, что Аллах сказал: «Я сотворил джинов людей только для того, чтобы они Мне поклонялись», а если люди оставят поклонение, то на Земле на долго их тоже не оставят»[627].

 

Мудрость появление животного, говорящего с людьми

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда писал, что Аль-Хаким Найсабури считал, что животное из земли выйдет после восхода солнца с запада. Ибн Хаджр привел слова Аль-Хакима и сказал: «Мудрость появления животного после восхода солнца с запада в том, что тогда дверь покаяния и прощения уже будет закрыта. И тогда выйдет животное из земли и отличит верующих от неверующих, что будет завершение того, что двери покаяния закроются»[628]. Значить здесь два мнения, о чем я писал выше, и как мы видим, Ибн Хаджр считал, что первым будет восход солнца[629].

Я скажу, что после того, как Всевышний Аллах, по Своей мудрости и милости, на протяжении многих тысяч лет, направлял к людям тысячи пророков и посланников, с чудесами и знамениями, ясными писаниями и пророчествами, твердыми доказательствами и мудрыми наставлениями, но последним предупреждающим Аллах отправит животное. Люди, насколько вы глупы и слепы, вы не вняли предупреждениям из человеческих уст, тогда послушайте что скажет вам животное. Но и это не откроет глаза потерявшим разум, ведь сердца их будут запечатаны.

Эти хадисы устрашающие, в которых суровое предупреждение каждому, кто считает себя верующим. Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Творите добро до того, как наступит смута, подобная мрачной ночи. Человек, который еще утром был верующим, к вечеру станет неверным. А человек, который еще вечером был верующим, к утру окажется неверным. Люди будут продавать свою веру ради мирской выгоды»[630].

Абдуллах ибн Амр ибн Аас сказал: «Перед Судным днем, арабы сто двадцать лет будут поколонятся тому, чему ппоклонялись их предки, и будет это после Иса ибн Марьям и Даджала»[631].  Этот хадис – слова сподвижника, но, по своему содержанию не может быть суждением обычного человека, поэтому, если бы подтвердилась достоверность передачи, его следует считать словами пророка, мир ему.

Ибн Хаджр приводит от Абдуллах ибн Амра, что «Люди останутся после восхода солнца с запада еще сто двадцать лет». Затем, он упоминает хадис Ахмада и Абу Наима, также от Абдуллаха ибн Амра, что большие знамения подобны бусам, если нить разорвется, то они последуют друг за другом. Ранее, я приводил хадис с таким же смыслом от Анаса. И здесь может показатся, что существует противоречие между этими хадисами. Ибн Хаджр отвечает на этот вопрос: Даже если срок будет в сто двадццать лет, как здесь сказано, но они пройдут быстро, подобно сто двадцать месяцам, по меркам времени, которое было ранее, или даже меньше. Ахмад приводит от Абу Хурейры хадис от пророка, мир ему: «Судный час не наступит до тех пор, пока не ускорится (сблизится) время. Год будет подобен месяцу, месяц будет подобен неделе, неделя будет подобна дню, день будет подобен часу, а час будет подобен времени тления головни»[632]. Такой же хадис приводит Анас[633].

Абу Хурейра приводит также: «Иса ибн Марьям снизойдет и убьет Даджала, проведет сорок лет, исполняя Книгу Аллаха и мою сунну, затем умрет. Его наместником будет человек из племени Тамим, его имя аль-Мукъад, и когда он умрет, люди не проживут и трех лет, как Коран покинет сердца и книги людей»[634].

Что это за животное?

Есть несколько мнений относительно этого вопроса, но се эти мнения опираются на спорные доказательства. Например, Куртуби считает, что это животное верблюд, рожденный верблюдицей пророка Салиха, мир ему[635]. Но хадис, на который ссылался Куртуби очень спорный, и его нельзя назвать достоверным[636]. Этот хадис передает Абу Дауд Таяляси от Хузейф, в его цепочки слабые передатчики. Также он передается различными версиями у Хакима, но версия Хакима не укахывает на верблюдицу[637].

Существует и другие мнения, с очень спорными аргументами, поэтому, нет никакой пользы подробнее разбиратся в этом вопросе. Как писал шейх Ахмад Шакир, мы знаем, что это животное, которое Аллах выведет перед Судным днем, и Аллах над каждой вещью мощен. И у нас нет причин искать различные необоснованые толкования слову ад-дабба, мы оставляем его как оно пришло в текстах[638]. Аллах лучше знает.

 

Разрушение Каабы перед Судным днем

Из малых знамений Судного – разрушение Каабы. Абу Хурейра, сказал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение: «Каббу разрушит зус-Сувейкатейн (человек с двумя маленькими голенями) из аль-Хабаши (Эфиопии)»[639]. Это сообщение в нескольких версиях от Абу Хурейры и Ибн Аббаса приводит Муслим и Ахмад.

Кааба – первая мечеть на Земле, построенная пророком Адамом, мир ему. Аллах в Коране сказал: «Воистину, первым домом, который был воздвигнут для людей, является тот, который находится в Бекке (Мекке). Он был воздвигнут как благословение и руководство для миров», (Семейство Имран 96).

Каабу перестраивали несколько раз. Самая известная реконструкция Кааба упоминается в Коране: «Вот Ибрахим и Исмаил подняли основание Дома (Каабы): «Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты – Слышащий, Знающий», (Корова 127). Также известно, что курайшиты перестраивали Каабу, которая была разрушена новоднением. Посланник Аллаха, участвовал в работах по востановлению Каабы, и эти события произошли еще до начала пророчества. Тогда курайшита построили Каабу уменьшенных размерах. Высота стен была увеличена вдвое, а длина двух стен Каабы (юго-восточной и северо-западной) была укорочена на семь локтей. Но когда пришло время установить Черный камень, начались споры: чье племя достойно это сделать. Каждое племя считало таковым себя. Споры затянулись, рискуя перейти в войну. Но тут старейший из курайшитов Абу Умейя Махзуми предложил мудрое решение: пусть их спор рассудит тот, кто первым войдет в ворота Каабы. По Воле Аллаха первым вошел Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, которому тогда было тридцать пять лет. Курайшиты воскликнули: «Это Амин (Надежный), и мы довольны этим. Это – Мухаммад!». Мухаммад, мир ему, предложил курайшитам очень простое решение: он взял плащ, положил на него Черный камень, после чего велел взяться за края плаща представителей всех племен, участвовавших в строительстве, и поднять его. Когда камень был принесен, Мухаммад сам установил его на место. Эту историю рассказывает Ибн Хишам и другие.

В хадисе Бухари  Муслима приводится, что посланник Аллаха, мир ему, сказал своей жене Айше, да будет доволен ею Аллах: «О, Айша, если бы твой народ не был еще недавно в неверии, я бы повелел разрушить Дом, добавил бы к нему то, что было убавлено, опустил его на землю и сделал в нем западные и восточные двери, вернувшись таким образом к основе Ислама»[640].

Позже, после смерти пророка Мухаммада, мир ему, Кааба была разрушена в следствии военных действий в Мекке. Её снова востановил Зубейр. Позже мекканцы перестроили Каабу, вернув её прежний вид. Также, можно вспомнить, что халиф Харун Рашид решил перестроить священный храм в пятый раз и сделать его таким же, как при Зубайре. Однако, имам Малик ибн Анас предостерег его: «Я заклинаю тебя, о повелитель правоверных, не делать этот Дом игрушкой в руках правителей, которые будут после тебя, чтобы его не перестраивал каждый, кто пожелает, иначе исчезнет почтение к нему в сердцах мусульман».

Ключи от Каабы хранятся в роду Бану Тальха. Ибн Аббас передает, что посланник Аллаха, мир ему, оставил ключи в этой семье, он сказал: «Возьми их, о Бани Тальха. До самого Дня Воскресения не заберут их у вас, если только это не будет несправедливый тиран»[641].

В истории Каабы были разные события, например сектанты «карамиты» однажды напали наа Мекку, убили множество людей и паломников и выкрали черный камень. Они много лет скрывали его, пока один из халифов не нане им поражение, вернув камень в Мекку. История Каабы продолжается много тысяч лет, и так будет, пока на земле не сотанется веры, и эфиоп, как предсказано в хадисе, ограбит храм и разрушит его стены. Аллах лучше знает.

 

Благой ветер

Из малых знамений Судного – благой ветер. Хадис Навваса ибн Самаана мы уже читали ранее, в этом хадисе пришло указание об одном из последних знамений перед Концом этого мира, это «благой ветер». Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «И так продолжится, пока Аллах не пошлет приятный ветер, который возьмет верующих за подмышки. Этот ветер заберет дух каждого верующего и каждого мусульманина, и останутся наихудшие из людей!»[642].

 

Исчезновение Корана

Из малых знамений Судного – исчезновение Корана в этом мире. Когда люди забудут Слово Аллаха, и не останется тех, кто знает имя Всевышнего – тогда настанет Последний час. Ибн Масуд приводит, что перед Судным днем, в одну ночь Коран исчезнет из этого мира: «ни в книге ни в сердце не останется ни одного аята»[643].

 

Огонь, который сгонет людей к месту сбора

 

В достоверных хадисах сообщается об огне, который соберет людей на место сбора. Это место находится в странах Шама, что подтверждается несколькими хадисами. Ибн Хаджр привел эти хадисы в Фетхуль бари и сказал: Абдуллах ибн Омар приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Выйдет огонь со стороны Хадрамута[644]перед Судным днем, собирая людей. Мы сказали: О, посланник Аллаха, что прикажешь нам делать тогда? Он сказал: Идите в Шам»[645].

Муавия ибн Хайда передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Вы будите собраны» и указал своей рукой в сторону Шама «Одни из вас пойдут пешком, другие верхом, и кого-то будут тащить лицом по земле»[646].

Абдуллах ибн Амр ибн Ас передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Будет переселение после переселения, лучшие люди Земли переберутся в место переселения Ибрагима – т.е. Шам – и останутся на Земле худшие её обитатели, их земля извергнит, и Аллах не пожелает их – т.е. собрать в Шаме – и огонь соберет их с обезьянами и свиньями»[647].

Также Бухари приводит от Анаса, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первым признаком наступления Часа станет огонь, который погонит людей с востока на запад»[648].

Также Абдуллах ибн Амр ибн Ас передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Первым знамением Судного дня будет огонь, который соберет погонит людей с востока на запад. Этот огонь останется вместе с ними там, где они будут ночевать и там, где они остановятся на полуденный отдых. Он поглотит все, что они уронят на землю или оставят за собой, и будет вести их также, как ведут верблюдом – т.е. медленно»[649].

Муслим приводит от Хузефы ибн Асида, что посланник Аллаха, мир ему: «…последний из них будет огонь, который появится из Йемена, и соберет людей в место их сбора»[650]. Согласно другой версии: «… и огонь, который появится со дна Адена и погонит людей (перед собой)»[651].

Здесь возникает вопрос, как обьеденить все эти хадисы, если в них указываются разные места и направления?

Ибн Хаджр сказал: Обьеденить эти сообщения можно сказав, что этот огонь появится в Йемене, выйдет из дна Адена и затем распростронится во все стороны. Что касается указания на огонь с востока, который погонит людей на запад, то здесь подразумевается обобщения того как произойдет сбор людей, это значить, что огонь приведет людей на место сбора со всех сторон. Запад указывается как край, потому что Шам относительно людей с востока – на западе»[652].

Бухари приводит от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Люди (в день Суда) будут собраны тремя способами: желающие (попасть в Рай) и не желающие (оказаться в Огне). Другие будут на верблюдах по двое, по трое, по четверо и по десять человек. Что же касается остальных, то их соберёт огонь, который останется вместе с ними там, где они остановятся на полуденный отдых, и там, где они будут ночевать, и там, где они встретят утро, и там, где их застанет вечер»[653].

В этом хадисе говорится, что люди разделяться на три категории, одни из них желают рай и бояться ада. Эти знали о Судном дне, и ожидали его, видя знамения. Первые приготовились к нему своими делами, надеясь на милость Аллаха и награду. Но другие знали о недостаточности дел, знали о своих грехах и страшились наказания. Вторая группа – отправятся к месту сбора верхом, но их будет больше чем животных, поэтому они будут ехать по очереди, от двух до десяти человек. Третьих соберет огонь, как уже описывалось в предыдущих хадисах. Этот огонь будет сопровождать их в пути, чтобы направить к месту сбора, но не сжечь.

Также, Хаким ибн Муавия Бахзи приводит от его отца хадис, в котором пришло: «Сюда вы будите собраны, сюда вы будите собраны, сюда вы будите собраны – трижды – верхом, пешком или на своих лицах». Ибн Аби Бакир сказал: «И он указывал в сторону Шама»[654].

Эти хадисы содержат сведения о том, где и когда появится огонь. Огонь появится, который появится со стороны Йемена, одна из версий указывает на Хадрамут, и посланник Аллаха, мир ему, приказал мусульманам идти в сторону Шама, потому что там будет место сбора людей на Суд. В некоторых версиях указывается Аден, как место откуда появится огонь. Также, сообщается каким образом этот огонь поведет людей к месту сбора, он медленно погонит людей с востока на запад, оставаясь с ними днем и ночью.

Ибн Хаджр сказал: В тафсире Ибн Уейны от Ибн Аббаса: Кто сомневается в том, что место сбора будет в Шаме, тот пусть читает начало суры Собрание. Посланник Аллаха, мир ему, сказал им: «В тот день выходите». Они сказали: Куда? Он ответил: «В земли сбора»[655].

Хадис о достоинстве и благословенности земли Шама много. Например, Абу Дарда передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Когда я спал, я увидел часть Книги, которую проносили надо мной, и я подумал, что она исчезнет. Но когда я последовал за ней взором, то я увидел ее в Шаме. Поистине, когда наступит фитна, иман будет в Шаме!»[656].

Также Ибн Омар передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «О Господь благослови нам наш Шам, о Господь благослови нам наш Йемен». Один человек сказал: о, посланник Аллаха, а наш Неджд? Но посланник Аллаха трижды произнес свои слова, и затем я думаю он сказал: «Там будут землятрисения и смуты, и оттуда появится рог шайтана»[657].

В хадисе Ибн Омара, который приводит Бухари, пришло, что посланник Аллаха, мир ему, поднялся на минбар и указал на восток, сказал: «Смута вот здесь, смута вот здесь, там где появится рог шайтана»[658]. Версия Тирмизи: «Указал на восток и сказал: «Вот здесь земля смуты, откуда появится рог шайтана».

 

Пояснение к хадису Ибн Омара

Как мы видим, посланник Аллаха, мир ему, трижды обратился к Всевышнему Аллаху, моля Его о благословении землям Шама и Йемена. Один человек просил о благословении Неджду, это область в Аравии. Как мы видим, пророк Мухаммад, мир ему, отказался просить о благословении этим землям, указывая на три причины. Первая это землятресения, второе это то, что там найдут свое начало большие смуты в этой умме. И третья, это то, что там появится рог шайтана, это значить последователи шайтана, его партия или исполнители его замысла.

Неджд буквально – возвышенность, плато. В Аравии эта центральная область, в современной Саудовской Аравии Неджд делится на три административных района: Хаиль, Эль-Касим и Эр-Рияд. Если не делать акцент на точные географические ориентиры, можно сказать, что исторически Неджд граничит на западе  с Хиджазом, в который входит Мекка и Медина, с юга с Йеменом, на севере с Шамом и Ираком, с востока это исторический Бахрейн.

Также, есть другое мнение, которое упоминает Ибн Хаджр: возможно под Недждом подразумевается восточная область от Медины, это область кочевников Ирака и прилегающие территории. На это указывают версии хадиса в сборнике Муслима, где сказано, что посланник Аллаха, мир ему, посмотрел на восток от Медины и сказал, что с той стороны начнутся смуты и появится рог шайтана. В некоторых версиях упоминается Ирак вместо Неджда, но эти версии слабее хадиса у Бухари.

Если посмотрим географическую карту, от Медины строго на восток, мы увидим, что данная территория не относится к современному  Ираку. Это территории нескольких небольших и современных государств, расположенных на суше, форма которой действительно напоминает рог. В любом случае, эти хадисы нельзя понимать категорично, так как нет никаких точных указаний о каком времени идет речь. Также, эти хадисе не говорят о том, что абсолютно все люди в Шаме благочестивы или там не возникают смуты, как не утверждают что абсолютно все люди в Ираке или Неджде нечестивцы и лицемеры. Здесь идет дается общая характеристика, обобщают процессы и явления, которые произойдут в течении истории исламской уммы.  Аллах лучше знает.

 

Рассказ Ибн Масуда о событиях, которые начнутся с появлением Даджала и до Судного дня

Абдуллах ибн Масуд, при котором упоминули Даджала, рассказал: «Когда он выйдет, люди разделятся на три группы: одни последуют за ним, другие уйдут в земли своих отцов, там, где растет Ших (трава, растущая в местах кочевания бидуинов), третья группа займут берег Ефрата, он будет сражатся против них а они будут сражатся против него, и так до тех пор, пока верующие не соберутся в поселениях Шама. И тогда они отправят авангардный отряд, среди которых будет всадник на белом коне. Они все погибнут, никто из них не вернется. Затем спустится Иса и убьет его.

После этого выйдут йаджудж и маджудж, и покроют землю, распространяя нечестие и зло. Затем Абдуллах прочитал аят: «пока йаджудж и маджудж не будут выпущены и не устремятся вниз с каждой возвышенности», (Пророки 96). Затем Аллах пошлет червя, подобного тому, что поражает верблюдов и овец, который поразит их через уши и носы. Они все умрут, и земля будет отравлена их разлагающимися трупами. Обитателии земли обратятся к Аллаху с мольбой и Он пошлет воду, что очистит землю. Затем Аллах пошлет ветер, в котором будет очень сильный холод и на земле не останется верующего, которого бы этот ветер не забрал. Затем придет концев света для худших из людей.

После этого ангел рога встанет между небом и землей, и подует в него, и каждое творение Аллаха на небесах или земле умрет, если твой Господь не пожелает другого. Затем между двумя дунавениями будет то, что пожелает Аллах. И останется на земле что-то от каждого потомка Адама. И пошлет Аллах воду, из-под трона, подобную се ени мужчин. И произрастут их тела и плоть от этой воды, также, как в земле вырастают травы. Затем Абдуллах прочитал аят: «Аллах — Тот, Кто посылает ветры, которые поднимают облака. Потом Мы гоним их в вымершие страны и оживляем ею (дождевою водой) землю после ее смерти. Таким же образом произойдет воскрешение», (Творец 9).

Затем ангел встанет между небом и землей и подует в рог второй раз. И каждая душа отправится к своему телу и войдет в него. И встанут они и все как один схватят руками свои колени, поклонившись Господу миров. Затем Аллах представит перед своими творениями образ, который встретит их. И каждому рабу Аллаха, что поклонялся кому-то кроме Него, приведут то, чему он поклонялся, и он последует за этим.

Аллах встретит иудеев и спросит их: Чему вы поколонялись? Они скажут: Узейру. Он скажет им: обрадует ли вас вода: Они скажут: Да. И тогда он покажет им ад миражем (воды). После этого Абдуллах прочитал аят: «В тот день Мы ясно покажем Геенну неверующим», (Пещера 100). Затем Аллах встретит христиан и спросит их: Чему вы поколонялись? Они скажут: Масиху (Иса). Он скажет им: обрадует ли вас вода: Они скажут: Да. И тогда он покажет им ад миражем (воды). И так будет со всеми, кто поклонялся кому-то кроме Аллаха. Затем Абдуллах прочитал аят: «Остановите их, и они будут спрошены», (Встроившиеся в ряды 24).

Затем Аллах представит перед своими творениями образ, пока не останутся лишь мусульмане. Он спросит их: Кому вы поклонялись? Они ответят: Мы поклонялись Аллаху и не придавали ему сотоварищей. Затем Он дважды или трижды окликнит их и снова спросит: Кому вы поклонялись? И они ответят: Мы поклонялись Аллаху не придавая ему сотоварищей. И он скажет: Знаете ли вы Вашего Господа? И они ответят: Если Он даст о себе знать, мы узнаем. И тогда он откроет им основу (голень), и не останется верующего, что не пал ниц перед Аллахом. И лишь лицемеры будут стоять ровно, их позвоночник станет подобным одному позвонку, как будто в их спинах вертел. И они скажут: Наш Господь! Он же им скажет: Вас призывали к полонению, когда вы были здоровы. Затем Аллах прикажет установить «сырат» (мост)над геенной, и все люди группами пойдут по нему в той мере, в которой заслужили это своими делами. Первые из них пройдут по сырату подобно молнии, вторые подобно ветру, третьи подобно птице, затем как самые быстрые звери, затем пройдет человек быстрым шагом, другой обычным шагом, и придет последний, что проползет на своем животе. И он скажет: О мой Господь, почему ты меня задерживаешь (замедляешь)? И он скажет: Я тебя не задерживаю, но тебя задерживают твои же дела!

Затем Аллах позволит заступатся за грешников. И первым кто будет заступатся за грешников – священный дух Джибраил. Затем заступатся будет любимец Аллаха пророк Ибрагим, затем Муса, затем Иса.  Затем четвертым встанет ваш пророк. И никто не будет заступатся после в том, в чем он заступался, и это есть достохвальное место, которое обещал ему Всевышний Аллах: «Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место», (Ночное перенесение 79).

И тогда, каждая душа будет смотреть на дом в раю и дом в аду, и это день сожелений! Обитатели огня увидят дом в раю, и будет сказано: Если бы вы совершали дела?! И тогда их охватит сожеление! Обитатели рая увидят дом в аду, и будет сказано: Если бы не милость и прощение Аллаха вам!

После этого, будут заступатся ангелы, пророки, мученики, праведники и верующие, и Всевышний Аллах примет их заступничество.

Затем Аллах скажет: Я самый милостивый из проявляющих милость, и выведет из огня больше, чем вывел своей милостью по заступничеству всех своих творений. И так пока не останется в огне никого, в ком есть благо. Затем Абдуллах прочитал аят: «Что привело вас в Преисподн? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день», (Завернувшийся 42-46). И Абдуллах четыри раза сжал свою руку и сказал: Видите ли, вы среди них хоть одного, в котором есть благо? Нет, и не оставит в огне никого, в ком есть благо.

Если Аллах захочет, чтобы кто-то не вышел из огня, изменит их лица и цвета. И придет верующий чтобы заступатся, и будет ему сказано: Кого он узнает, пусть выведет из огня. Он придет, посмотрит и не узнает никого. И позовет его человек: Эй такой-то, это я же. Но он скажет ему: Я не знаю тебя. И тогда они (люди в огне) скажут: «Господи! Выведи нас отсюда. И если мы вернемся к грехам, то действительно будем беззаконниками», (Верующие 107). Тогда Он скажет: «Он скажет: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!», (Верующие 108). И если Он скажет это, они будут закрыты в огне и никто из них никогда из него не выйдет»[659]. Хадис маукуф, потому что это рассказ Ибн Масуда, но смысл хадиса должен быть от посланника Аллаха, мир ему. Хадис достоверный, большая часть которого передается в достоверных хадисах[660].

Пояснение к рассказу Ибн Масуда

Первое: В хадисе говорится о том, что от каждого человека на земле остается определенная часть. Имам Куртуби в «Тазкира» приводит, что Суфьян Саурий сказал - это копчик («аджбу занаб» - арб.). Также сказал Шаарани в «Мухтасару тазкира»[661]. Это маленькая косточка, размером с зерно, соединенная с крестцом, и является кончиком позвоночника.

Ибн Хаджр писал: В этом месте, у четвероногих животных находится хвост[662]. Бухари и Муслим приводят от Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Между двумя дуновениями — сорок лет. Затем Аллах ниспошлёт с неба воду (дождь), и люди прорастут, как чечевица. Всё тело человека истлевает, кроме одной косточки — кончика хвоста (копчик). Из него и будет восстановлено каждое творение в судный День»[663]. Также передаются другие хадисы с аналогичным смыслом. Ибн Хаджр приводит, что шейх Ибн Акиль сказал: В этом тайна Аллаха, которую мы не знаем, потому что Тот, кто творит существующее из ничего, не нуждается ни в чем, для того чтобы создать что-то[664].

Второе: В хадисе упоминается вода, подобная мужскому семени. Это значить что эта вода лишь похожа на сперму мужчин, но не является аналогом. Эта вода также называется водой жизни, или дождем жизни, как пришло в «Дурруль мансур»[665]. Муслим приводит хадис от Абдуллах ибн Амра ибн Ааса: «Затем Аллах пошлет слабый моросящий дождь, от которого произрастут тела людей, подобно растениям», это часть длинного хадиса[666].

Имам Газали в «Ихья» писал: Будь осторожен и не отрицай ничего из дел Судного дня, проводя аналогии с этим миром. Ведь ты, если бы ранее не наблюдал множество удивительных вещей этого мира, и затем тебе представили их, ты  яростно отрицал бы эти вези. Такова природа человека, отрицать всевсе не привычное! Если бы человек не видел как змея ползет на своем животе, подобно молнии, он отрицал бы это, потому что знает только передвижение на ногах. Также как и передвижение на ногах было бы сомнительнымо для тех, кто не наблюдал подобного. Если бы человек не видел как рождаются животные и ему сказали бы, что создатель создает их из ничтожной капли творение подобное человеку, с красивым образом, разумного, обладающего речью, способного действовать... он отказался бы поверить в это.

К множеству удивительных вещей и разнообразию частей тела, из которых он состоит: добавляются другие удивительные вещи во время его воскрешения и возвращении к жизни. Как может отрицать что это из могущества и мудрости Аллаха тот, кто наблюдает подобное в Его создании и Его могуществе в этом мире?! Если в твоей вере слабость, укрепи её наблюдая первое творение: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и придал ему соразмерный облик. Он сотворил из него чету: мужчину и женщину. Неужели Он не способен воскресить мертвых?», (Воскресение 36-40).

Третье: В хадисе также пришло то, что люди будут спрошены чему они поклонялиссь, и затем люди последуют своим обьектам поклонения, ложным богам. Абу Хурейры приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, таким же образом вы увидите своего Господа. Когда наступит День воскресения, Аллах соберет всех людей вместе и велит: Каждый пусть последует за тем, кому он поклонялся. Тогда люди, которые поклонялись солнцу, последуют за солнцем, люди, которые поклонялись луне, последуют за луной, и каждый, кто поклонялся вымышленным богам, последует за своим вымышленным божеством. После этого останутся только эта умма, из среды которой её заступники». Часть длинного хадиса[667].

Также в хадисе Абу Саида пришло аналогичное сообщение, в котром говорится: «И огласит глашатый: Пусть каждый народ пойдет к тому, чему он поклонялся. Поклонявшиеся кресту последуют за крестом, поклонявшиеся идалом последуют за идолами, поклонявшиеся остальным богам последуют за ними, и все кто поклонялся кому либо кроме Аллаха, все падут в огонь ада». Часть длинного хадиса[668].

Четвортое: В этом хадисе сказано: «Затем Аллах представит перед своими творениями образ, который встретит их», Это значить, что Аллах сотворит определенный образ, который придет к людям, и через этот образ людей спросят, чему они поклонялись. Нет сомнений, что этот образ, который будет сотверен Аллахом – творение, которое Аллах использует по своему замыслу. Наподобии огня, который Аллах создал, когда призвал пророка Мусу, мир ему, чтобы ниспослать ему Писание. Аллах в Коране сказал: «Вот он увидел огонь и сказал своей семье: «Оставайтесь здесь! Я увидел огонь. Быть может, я принесу вам головню или же найду возле огня дорогу». Когда он подошел к нему, раздался глас: «О Муса! Воистину, Я — твой Господь. Сними же свою обувь. Ты находишься в священной долине Тува», (Та ха 10-12). Нет сомнений, что Всевышний Аллах сотворил этот огонь, чтобы по замысле Всевышнего, через него говорить с пророком Мусой, мир ему. И Аллах может говорить со своими творениями как пожелаем и тем способом, который Аллах выбирает. Но это такой способ, который позволит творению, подобному человеку, услышать и воспринимать слова Аллаха, находясь в этом материальном мире и своем слабом человеческом теле.

Имам Табари передает в своем тафсире, от Ибн Аббаса, что этот огонь, увиденный Мусой был из света Аллаха. Все созданное Аллахом пришло от Аллаха. Вахб ибн Мунаббих сказал: Когда Муса подошел к огню, увидел, что огонь был в дереве.... из которого к нему обратился голос со словами: «О Муса! Воистину, Я — твой Господь»[669]. Отсюда, можно сказать, что этот огонь был светом, посланным Аллахом на землю, для ниспослания откровения пророку Мусе. Также, как Аллах может послать ангела Джибраила, называется духом Аллаха, которого он посыслает к посланникам с откровениями.

Саид ибн Джубейр сказал: Это был самый настоящий огонь, и огонь это одна из преград между Аллахом и его рабами. Абу Маса Ашарий передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Его покрывало – огонь, если Он его откроет, сияние Его лика сожжет аме Его творения, которые он видит». В другой версии: «Его покрывало - свет»[670]. Покрывало в этих хадисах, это преграда, разделяющая между двумя. «Сияние Его лика» - Его Величие и Великолепие, Совершенство и Красота. Это значить, что творения, как тленные и слабые создания,не способны существовать без преграды между ними и Божественной Сущностью Всевышнего Аллаха.

Пятое: В хадисе пришли следующие слова: «И он скажет: Знаете ли вы Вашего Господа? И они ответят: Если Он даст о себе знать, мы узнаем. И тогда он откроет им основу (голень), и не останется верующего, что не пал ниц перед Аллахом». Это значить, что Всевышний Аллах явит им то, что указывает на Его Величие и Божественную красоту. Верующие увидив это, падут ниц!

В начале следует сказать, что Всевышний Аллах превыше всего остального, ничему не подобен и обладает божественными качествами, непостежимыми для творений.  Аллах в Коране сказал: «Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему», (Чистота веры 3-4). Также Аллах в Коране сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий», (Совет 11).  Человек не может видить Всевышнего Аллаха таким образом, каким он видит сотворенные вещи в этом мире.

Верующие увидят Аллаха в Судный день так, как подобает Божественному Совершенству и Величию Творца. В Коране сказано: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа», (Воскресенье 23). Нет сомнений, что верующие увидят Аллаха так, как подобает Его Совершенству и Божественности, и нельзя понимать это сообщение в том смысле, в котором мы понимаем слово «видить» или «взирать» в материальном мире, ведь это совершенно иное понятие.

Абу Хурейра передает, что люди спросили: «О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Он ответил: Мешает ли вам что-нибудь увидеть солнце и луну, когда они не скрыты облаками? Они ответили: «Нет». Тогда он сказал: «Точно так же и вы увидите вашего Господа»[671].

Абу Муса Ашарий передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «(Для обитателей Рая) два сада, сосуды и все прочее из золота, и два сада, сосуды и все прочее из серебра. И ничто, кроме накидки Величия покрывающей Лик Господа, не помешает людям, которые окажутся в райском саду, взирать на Него»[672].

Шестое: Что касается слова «Саакъ», переведенное как голень, корень или основа, в зависимости от контекста. «Голень» пришло в аяте: «В тот день, когда обнажится Голень, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого», (Письменная принадлежность 42). Также, пришло в хадисе Абу Саида: «Наш Господь обнажит Его голень, и тогда все верующие мужчины и женщины падут ниц перед Ним. А те, кто в мирской жизни падал ниц ради доброго имени, показывая себя перед людьми, останутся стоять. Они захотят совершить поклон, но их позвоночник превратится в один сплошной позвонок»[673].

Нет сомнений, что это слово голень в этом аяте и хадисе относится к неясным местам, которые называются «муташабихат». Нет сомнений в том, что Аллаха нельзя сравнивать с сотворенными вещами, говорить о частях тела и других подобных смыслах, противоречащих Божественному Величию и Совершенству. Относительно таких неясных мест в Коранее или хадисах, Ахлю-Сунна имеет три метода.

Первый, это пропускать эти слова, не толкуя их в частном порядке, но разъясняя общий смысл в контексте аята или хадиса. Это самый предпочтительный метод.

Второе, это толкование в переносном смысле, который должен подтверждатся ясными аятами Корана и соответствовать основам исламской веры. Этот метод наиболее распростроненный и понятный для большинства мусульман.

Третий подходит, это утверждать, что здесь говорится о качестве Аллаха, смысл которого подобает Величию, Совершенству и Бесподобности Всевышнего Аллаха. Все три подхода к таким вопросам распростронены среди сподвижников пророка, мир ему, и первых имамов, формируя три мазхаба Ахлю-сунна в этом вопросу.

Джемалюддин аль-Касемий сказал: Абу Саид Дарир сказал: «обножится голень» означает будет открыта основа всего[674]. Далее, в коментарии к книге Ибн Джаузи, «Дефуль ташбих», шейх Захид аль-Каусари писал: Голень вещи – её столпы на которых она стоит. Например голень дерева или голень человека. Эти слова означают, что в Судный день людям будет открыта истинная суть вещей и их основы. Изначально это слово используется относительно дерева, остальные примеры уже метафора.

Имам Аль-Алюси в его тафсире писал: «Саакъ» - голень – основа вещи, на которой она держится, как основа ствола дерева или голень человека. В этом аяте эти слова означают, что в Судный день всем людям будет открыта истина всего, будут раскрыты сущности и основы всех дел так, что люди увидят все воочию. На этот смысл указывают слова Рабиа ибн Анас, которыый приводит Абду ибн Хумейд: В этом аяте говорится, что будет открыт покров. Байхаки приводит от Ибн Аббаса: Будет открыта истина величайшего дела и станут явными дела людей[675]. Далее, Абдульфаттах Абу Гудда сказал: Также слова Ибн Масуда означают, что Аллах откроет людям истину и её сущность в людях. Тогда станет явной вера искренного верующего, и двуличие двуличных, и будет разоблачена ложь и подделки лицемеров, за которыми они скрывали свою суть в этой жизни. Именно поэтому, искренние верующие совершат поклон и падут ниц, а двуличные лицемеры не смогут этого сделать. Дело в том, что в Судный день двуличные будет среди верующих, скрываясь за тем, что они говорили и совершали публично в этой жизни, но когда будет раскрыта истина и разоблачена их ложь, их отделять от верующих[676].

Ибн Касир приводит от Ибн Масуда: «В тот день, когда обнажится Голень» - будет раскрыто великое дело. Муджахид сказал: Это означает тяжесть Судного дня и его ужас. Также от Ибн Аббаса приводится: Это первый час Судного дня. Также он сказал: Будет открыта истина Судного дня, или открыто начало Последней вечной жизни.

Абу Бурда, передает от его отца Абу Мусы Ашарий: «В тот день, когда обнажится Голень» - будет открыт великий свет, и тогда верующие поклонятся[677]. В хадисе Абу Саида Худрий приводится, что «когда обнажится Голень» и верующие совершат поклон, все кто поклонялся ради показухи и на виду у людей не смогут этого сделать, потому что Аллах не позволит согнутся их спинам[678].

Седьмое: «Сырат» – мост над адским огнем. Аллах прикажет установить мост на геенной, по которому должны будут пройти люди. Один пройдут быстрей других, в зависимости от дел, которые они совершали при жизни. Некоторые люди долгое время не смогут преодолеть его,  как следствие их дел они будут падать с моста в огонь, и снова пытатся пройти по мосту.

Мост над адом, через который верующие неизбежно должны пройти, чтобы попасть в рай, будет тоньше волоса, как пришло в хадисе. О том, как верующие пройдут по этому мосту, сказано в аятах Корана: «Их свет будет сиять перед ними и справа. Они скажут: "Господь наш! Дай нам света сполна и прости нас. Воистину, Ты способен на всё», (Запрещение 8).

Абу Саид Худрий сказал: «Мы сказали: О посланник Аллаха, что такое мост? Он сказал: Это сколький мост, на котором не удерживаются ноги. По обе стороны моста шипы, колючки и огненные крюки. Верующие пройдут этот мост со скростью взгляда, другие со скоростью молнии, другие подобно ветру, а кто-то подобно скорости птицы или лошади. Кто спасется тот будет освобожден от наказаний и мучений, а кто свалится с моста, тот окажется в огне геенны». Далее Абу Хурейра сказал: «Клянусь Тем, в чьей власти душа Абу Хурейры, глубина дна Ада семдесят лет». Часть длинного хадиса[679]. В некоторых хадисах пришло, что мост над геенной: «тоньше волосы и острее лезвия меча»[680].

В некоторых версиях пришло, что крюки кривые, огромны и широки, но никто кроме Аллаха не знает, насколько они велики. Эти крюки будут цеплять людей за их дела, и сбрасывать с моста в огонь ада. Посланник Аллаха сравнил эти крюки с колючками, которые цепляясь за шерсть животных, уже невозможно вырвать: «Одни люди, которых зацепят эти крючи, будут сброшены с моста, другие будут изодраны но спасутся»[681]. Али аль-Кари сказал: Погибнут неверующие, а получив наказание спасутся грешники[682]. Другие ученые сказали, что неверующие будут уведены в ад еще до моста, на мосту же окажутся лишь верующие. Грешники из верующие, упавшие в ад, затем будут выведены из него по заступничеству тех, кому позволит Аллах или милости Аллаха.

Аль-Хаким приводит от Салмана: «Ангелы увидив мост спросят: Кто сможет пройти по такому мосту? Аллах ответит: Пройдет тот, о ком будет Моя воля. Тогда ангелы скажут: Мы не поклонялис Тебе достойным образом»[683].

Есть много хадисов о сырате, все они передают наш устрашающие предостережения о том дне, когда каждый человек должен будет пройти по этому мосту. Пусть Аллах укрепит нас и окажет Свою милость.

Восьмое: В словах Ибн Масуда пришло, что после моста, некоторые верующие окажутся в аду за свои дела. И после этого, по дозволению Аллаха придет время заступничества. Сначало заступничество ангела Джибраила, затем некоторых пророков, мир им, и последнее заступничество для тех кто совершал большие грехи, это заступничество посланника Аллаха, мир ему. Затем заступничество ангелов, пророков, шахиллов и праведных верующих. После этого, Всевышний Аллах, по Его милости, постепенно выведет из ада всех верующих, последними будут те, у которых вера была хотя бы размеру с песчинку, долю зернышка.

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда в комментарии писал: Хафиз Хайсами писал в «Муджмауль заваидд»: Этот порядок противоречит тому, что пришло в достоверном хадисе: «Я первый заступник», сказал посланник Аллаха, мир ему[684].

Ибн Хаджр сказал: В этом хадисе прямо не сказано, что это передается от посланника Аллаха, мир ему. И Бухари считал его слаабым, сказав: Известно что пророк, мир ему, сказал: «Я первый заступник». Зате Ибн хаджр сказал: Если предположить, что хадис Ибн Масуда достоверный, в тех версиях, которые передаются, нет точных указаний, что это «достохвальное место», обещанное в Коране[685].

По заступничеству пророка Мухаммада, пророков, ангелов и праведных верующих, из огня будут выведены те верующие, кто прошел свое наказание. Затем, Аллах выведет из огня по Своей милости тех, в чьих сердцах веры было размером с долю зернышка, что образно указывает на её малость. В одном из хадисов пришло, что последним из ада выведут человека, ккоторый в жизни не совершил ни одного доброго дела. Да ихбавит нас Аллах от мучений в аду.

Девятое: В этом хадисах пришло, что люди в раю увидят свои места в аду, а люди в аду увидят свои пустые места в раю.

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Не войдёт в рай ни один, пока не покажут ему его место в огне, если бы совершал дурное, чтобы он благодарил ещё больше, и не войдёт в огонь ни один, пока не покажут ему его место в раю, если бы совершал благое, чтобы он сожалел еще больше»[686].

В некоторых толкованиях пришло, что именно об этом сказано в аяте: «Именно они являются наследниками», (Верующие 10). В хадисе от Абу Хурейры пришло: «У каждого из вас есть две обители, одна в раю, и другая в аду. Если человек умер и вошел в ад, его обитель в раю получает в наследство один из обитателей рая»[687]. Муджахид в толковании сказал: Обитель в аду того, кто вошел в рай, отдадут тому, кто вошел в ад, а место того, кто вошел в ад, отдадут тому, кто вошел в рай[688].

 

Время уммы пророка Мухаммада, мир ему, до Конца света и её положение в Судный день

Умма пророка Мухаммада, мир ему, последняя умма перед Концом этого мира

Посланник Аллаха, мир ему сказал: «Я и конец света, как эти два» и показал указательный и средний палец[689].

Первым над кем откроется земля будет пророк Мухаммад, мир ему и благословение и первым кто заступится

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я −  предводитель сынов Адама в День Воскрешения, и я −  первый, над кем раскроется могила, и первый, кто станет заступаться за людей, и первый, кому будет дано разрешение заступаться»[690].

 

Отличительные черты этой уммы в Судный день

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, моя умма будет вызвана в Судный день с сияющей белизной на лбу, руках и ногах от следов омовения. Кто же из вас сможет продлить свою отметину, пусть сделает это». Такой же хадис передается от Хузейфы[691].

Эта умма не будет задержана в Судный день

Как передает Саад ибн Аби Ваккас, посланник Аллаха, мир ему: «Я надеюсь, моя умма не будет задержана более полудня». Мы спросили Саада, сколько это, полдня. Он ответил: «Пятьсот лет». Подобно этому хадису, передает имам Ахмад от Абу Саляба Хушани[692].

 

Эта умма меньше остальных делами и больше остальных вознаграждением

Ибн Омар передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Пример вас и людей писаний, подобен примеру человека, который сказал: кто готов трудится с утра до середины дня за один кират? Иудеи сделали это. Затем он сказал: Кто готов трудится с середины дня до предвечернего времени за один кират? Христиане сделали это. Затем он сказал: Кто готов трудится с предвечернего времени до захода солнца за два кирата? Иудеи и христиане разгневались! И сказали: Почему мы больше трудились но получаем меньше награды? Он сказал: Разве я дал вам меньше чем вы заслужили? Они сказали: Нет. Тогда он сказал: Так вот это моя милость, которую оказываю кому пожелаю»[693].

 

Эта умма первой пройдет отчет и первой войдет в Рай

Абу Хурейра передает, что посланник Аллаха, мир им, сказал: «Мы последние и первые, мы первые люди, которые войдут в Рай». Часть хадиса[694]. В этом же смысле пришел хадис у Муслима от Абу Хурейры и Хузейфы: «Мы последние в этом мире и первые в Судный и нам будет прощено раньше всех остальных творений»[695].

Последнияя умма последнего пророка и последней книги в этом мире, первые по положению в судный день. Как уже приводилось, первыми в Судный день будут отвечать мусульмане, из общины пророка Мухаммада, мир ему. Первыми войдут в Рай мусульмане, кроме тех, кто будет наказан в аду, как решит Всевышний Аллах. Пусть Всевышний нас защитит от этого.

В этом смысле приводится хадис от Омара ибн Хаттаба, посланник Аллаха сказал: «Рай запрещен всем пророкам, пока я не войду в него. Рай запрещён всем общинам, пока моя община не войдет в него»[696].

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Пришел ко мне Джибриль, и показал врата в Рай, через которые войдет моя община. Тогда Абу Бакр сказал: о посланник Аллаха, я бы очень хотел быть с тобой и увидеть эти врата. На это пророк сказал: Что касается тебя, Абу Бакр, ты первым войдешь в Рай из моей общины»[697].

Также приводится в хадисе: «Аллах сказал: у кого нет отчета из твоей общины, введи их в рай через правые врата. И вместе со всеми людьми, они могут входить через любые другие врата»[698].

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто израсходовал на пути Аллаха две вещи из своего имущества, будет приглашен в рай через любые из его врат. Кто же был из усердствующих в молитве, будет приглашен через врата молитвы, кто был из усердствующих в милостыне, будет приглашён через врата милостыни, кто был из усердствующих в джихаде, будет приглашен через врата джихада, кто был из усердствующих в посте, будет приглашён через врата Райян. Абу Бакр сказал: разве так важно, через какие врата будет пригашен, и может ли кто-то быть приглашенным через все врата, о, посланник Аллаха? Посланник Аллаха ответил: Да, и я надеюсь, что ты будешь из них»[699].

Ахмад и Ибн Аби Шейба также приводят от Абу Хурейры, что великие дела имеют свои врата в раю, и кто отличался усердием в этих делах, войдет в рай через эти врата.

В общем, подтверждено, что в раю восемь дверей, в этом хадисе приводится лишь четыре[700]. Однозначно, что есть врата основы ислама – хаджа. Также, это врата тех, кто прощал обиды и сдерживающих свой гнев,[701] врата уповающих на Аллаха, врата поминания Аллаха. Эти хадисы приводятся Ахмадом и Тирмизи.

Также, не обязательно следует, что врат в рай лишь восемь. Возможно, подразумевается, что это великие врата, но есть и другие. Ведь благих дела намного больше чем восемь.

 

Пророк Мухаммад, мир ему, и его умма первыми пройдут по мосту на Адом

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Над серединой Ада будет проложен Сират, и тогда я и моя община станем первыми, кто перейдёт по нему. В тот День никто не будет говорить, кроме посланников, и молитвой посланников будут слова: «О Аллах, спаси, спаси». Часть длинного хадиса[702].

 

Семьдесят тысяч из этой уммы войдут в Рай без отчета

Ибн Аббаса передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Мне были показаны народы, и я увидел одного или двух пророков, с которыми было несколько человек, и такого пророка, с которым не было вообще никого. Вдруг передо мной показалось великое множество людей, и я спросил: «Что это? Это моя община?» — однако мне было сказано: «Это Муса и народ его», и мне было сказано: «Посмотри на горизонт». Я посмотрел туда, и оказалось, что там находится много людей, закрывавших собой горизонт. И мне было сказано: «А теперь посмотри туда и туда», и там тоже было много людей, закрывавших собой горизонт, а потом (мне) сказали: «Это твоя община, и семьдесят тысяч (человек) из них войдут в рай без расчёта»». Это часть хадиса, в котором присутствует история Уккаши[703].

Также Абу Умама передает, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мой Господь обещал мне ввести в рай семьдесят тысяч моих последователей без отчёта и мучений, а с каждой тысячью — ещё семьдесят тысяч и три пригоршни моего Господа»[704].

 

Бедные верующие войдут в Рай раньше баготых верующих

Абу Хурейра приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Бедняки из мусульман войдут в рай раньше богачей на половину дня. Полдня тогда это пятьсот лет сейчас»[705].

Абдуллах ибн Амр сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Бедняки переселенцы войдут в рай, опережая в судный день богачей на сорок весен»[706]. Есть и другие хадисы, в которых говорится о том, что богачи из верующих будут задержаны перед входом в рай больше бедняков, и это потому, что они должны отчитаться за то, откуда получили свое богатство, и как его использовали. Об этом говорит хадис Ибн Аббаса[707].

Усама ибн Зейд приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Я встал перед вратами в рай, и увидел, что большинство входящих в рай – бедняки. А встал перед вратами в ад, и увидел, что большинство входящих в ад - женщины»[708]. Муслим также передает подобный хадис от Имрана ибн Хусайна и Ибн Аббаса[709].

 

Эта умма в Судный день свидетельствует об остальных народах

Абу Саид передает что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Придет Нух и его умма. Аллах скажет: Донес ли ты? Нух скажет: Да мой Господь. Аллах скажет его народу: Дошло ли до вас послание? Они скажут: Нет, не пришел к нам пророк. И Аллах скажет Нуху: Кто засвидетельствует в подтверждение твоих слов? Нух скажет: Мухаммад, мир ему, и его умма засвидетельствует. И мы засвидетельствуем что он донес. И это слова Всевышнего Аллаха: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих», (Корова 143)»[710].

 

О заступничестве посланника Аллаха, мир ему и благословение

Всевышний Аллах сказал: «Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место», (Ночное перенесение 79).

Достохвальное место, обещанное Всевышним Аллахом, это заступничество пророка Мухаммада, мир ему, как сказал Хузейфы ибн Ямана. Также передает Бухари от Ибн Омара. У Муслима приводиться от Анаса и Тирмизи от Абу Хурейры.  Также передаются другие толкования к этому аяту, которые не противоречят первому. Аллах лучше знает!

Сообщается от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «У всех пророков была мольба, которая непременно должна приняться, и каждый пророк поторопился со своей мольбой, а я приберёг свою мольбу ради заступничества за мою общину в День Воскрешения. И она будет принята, если пожелает Аллах, в отношении тех людей из моей общины, которые не поклонялись иным богам наряду с Аллахом»[711].

Сообщается от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Я − предводитель сынов Адама в День Воскрешения. И знаете ли, почему это так? Аллах в День Воскрешения соберёт всех людей, первых и последних, на одной площади. И глашатай воззовёт к ним так, что они услышат, и они увидят всё воочию.

И солнце приблизится, и постигнет людей такая печаль и скорбь, которую они не смогут осилить и не смогут переносить. И скажут они друг другу: «Неужели вы не видите, в каком положении вы находитесь? Не следует ли вам поискать того, кто заступится за вас перед вашим Господом?»

Одни из них скажут другим: «Пойдёмте к А́даму». Тогда пойдут они к Адаму и скажут ему: «О Адам, ты − отец человечества, Аллах сотворил тебя Своей рукой, и вдохнул в тебя от Своего духа, и повелел ангелам склониться перед тобой. Так заступись же за нас перед твоим Господом, разве ты не видишь, что с нами происходит? Разве не видишь, насколько бедственное наше положение?»

Адам ответит им: «Воистину, сегодня мой Господь разгневался так, как не гневался никогда прежде, и никогда больше не разгневается так же сильно. В своё время Он запретил мне приближаться к тому дереву, но я ослушался Его. Я боюсь за себя, боюсь за себя. Идите к кому-нибудь другому».

Далее в хадисе сообщается, что затем они пойдут к пророкам Нуху, Ибрагиму, Мусе, Исе − и все они будут отказываться заступаться, и каждый из них скажет: «Воистину, сегодня мой Господь разгневался так, как не гневался никогда прежде, и никогда больше не разгневается так же сильно… Я боюсь за себя, боюсь за себя».

Затем скажет Иса ибн Марьям: «Идите к кому-нибудь другому. Идите к Мухаммаду, мир ему, тогда люди придут к нему и скажут: «О Мухаммад, ты − Посланник Аллаха, печать пророков, Аллах простил тебе все грехи, первые и последние. Так заступись же за нас перед твоим Господом, разве ты не видишь, что с нами происходит? Разве не видишь, насколько бедственное наше положение?

Тогда я отправлюсь в путь и приду к подножию Трона, а затем преклонюсь до земли перед моим Господом. Затем Аллах научит меня и внуши́т мне слова восхваления и прекрасные славословия, которые прежде никому не открывались до меня. После этого мне будет сказано: «О Мухаммад, подыми голову свою, проси − и тебе будет дано, заступайся − и твоё заступничество будет принято». Тогда я подниму голову и скажу: «Господь мой! Помилуй мою общину, помилуй мою общину!».

И будет сказано: «О Мухаммад, тех людей из твоей уммы общины, которые не понесут отчёта, заведи в Рай через самые правые из врат Рая». Но при этом они будут входить со всеми людьми и через остальные врата Рая. Я клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, расстояние между створками дверей Рая подобно расстоянию между Меккой и Босрой»[712].

 

Некоторым верующим этой уммы также даровано заступничество

Сообщается от Абу Саида Худри: «Как-то раз мы спросили Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Увидим ли мы нашего Господа в День Суда?» Он задал встречный вопрос: «Мешает ли вам что-либо видеть солнце или луну на чистом небосводе?» − мы сказали: «Нет». Пророк сказал: «И, воистину, ничто не помешает вам видеть вашего Господа так же, как ничто не мешает вам видеть солнце и луну».

Затем он сказал: «И провозгласит глашатай: «Пусть каждый отправится к тому, чему он поклонялся», − и тогда почитатели креста пойдут за крестом, а идолопоклонники пойдут за идолами, и каждый пойдёт за тем божеством, которому он поклонялся. Останутся стоять те, кто поклонялся Аллаху, среди них будут праведники и грешники, а также немногие оставшиеся из обладателей Писания.

Затем приведут Ад, он предстанет перед людьми словно мираж. Тогда иудеев спросят: «Чему вы поклонялись?» Они скажут: «Мы поклонялись Узейру сыну Аллаха», − им же скажут: «Вы лжёте, не было у Аллаха ни жены, ни детей. Чего же вы теперь хотите?» Они скажут: «Хотим, чтобы Ты напоил нас». И будет им сказано: «Пейте», − и с этими словами они начнут падать в адскую Пропасть один за другим.

Затем у христиан будет спрошено: «Чему вы поклонялись?» Они скажут: «Мы поклонялись Масиху сыну Аллаха», − им же скажут: «Вы лжёте, не было у Аллаха ни жены, ни детей. Чего же вы теперь хотите?» Они скажут: «Хотим, чтобы Ты напоил нас». И будет им сказано: «Пейте», − и они начнут падать один за другим.

Это будет повторяться со всеми, пока не останутся лишь те, кто поклонялся Аллаху, среди них будут праведники и грешники, и спросят у них: «Что держит вас, ведь все люди уже ушли?» Они ответят: «Мы отделились от них, и сегодня мы больше всего нуждаемся в Нём. Мы слышали голос зовущего, который провозгласил, чтобы каждый последовал за тем, кому он поклонялся, и вот мы ждём нашего Господа».

Затем явится к ним Всепокоряющий (аль-Джаббар) не в том образе, в котором они видели Его первый раз, и скажет Он: «Я − ваш Господь». И отзовутся рабы Его: «Ты −  наш Господь», − и никто не будет говорить с ним, кроме пророков.

И спросят у них: «Есть ли между вами и между Ним оговоренное знамение, которое вы узнаете?» Они скажут: «Голень». Тогда откроет Он голень Свою, и каждый верующий падёт ниц, поклонившись до земли, и останутся стоять те, кто раньше поклонялся напоказ и ради того, чтобы о нём говорили, он захочет поклониться, но спина его станет единым стержнем.

Затем будет проложен Мост, который пройдёт над серединой Ада». Сподвижники спросили: «Посланник Аллаха, что это за Мост?»

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это скользкая шаткая дорога, на ней будут крючья, багры с толстыми твёрдыми колючками и изогнутыми шипами, похожими на шипы верблюжьей колючки, которая растёт в Неджде. Часть верующих пройдут по нему в мгновение ока, некоторые с быстротой молнии, некоторые подобно ветру, другие как скаковые лошади или гужевые повозки. Кто-то спасётся и будет избавлен, а кого-то изранят крючья, но они вырвутся, а кого-то они столкнут в пламя Ада.

Так будет продолжаться, пока последних из них не притащат волоком. Никто из вас не упрашивает меня исполнить его право, когда узнаёт о нём, так же сильно, как верующий будет умолять Всепокоряющего Аллаха.

Когда (прошедшие по Мосту) увидят, что они в числе других своих братьев спаслись, то взмолятся: «Господь наш! Это же наши братья! Они молились вместе с нами, они постились вместе с нами и делали другие дела вместе с нами». И скажет им Аллах: «Ступайте, и если найдёте того, в чьём сердце есть Вера на вес динара, то выведите его». Аллах запретит Огню сжигать их образы.

Тогда они придут к ним и увидят, что у некоторых ступни погрузились в пламя, а некоторые провалились до середины голени, и выведут тех, кого узнают.

Затем они вернутся, и скажет им Аллах: «Ступайте, и если найдёте того, в чьём сердце есть Вера на вес половины динара, то выведите его», − и они выведут тех, кого узнают.

Затем они вернутся, и скажет им Аллах: «Ступайте, и если найдёте того, в чьём сердце есть Вера на вес крупицы, то выведите его», − и они выведут тех, кого узнают».

После этого Абу Саид Худри сказал: «А если не верите мне, то читайте слова Аллаха: «Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется благим, то Он приумножит его», (Женщины 40).

Далее Абу Саид продолжил: «И будут заступаться пророки, ангелы и верующие, и скажет Всепокоряющий: «Теперь осталось Моё заступничество», −  после чего Он зачерпнёт пригоршню из Ада, и выведет множество людей, которые уже обуглились.

Они будут брошены в реку у истоков Рая, которая называется Вода Жизни, и люди начнут расти по обоим берегам так же, как прорастают семена после селевого потока. Вы же видите, как это происходит: какие-то семена прорастают у скал, какие-то возле деревьев − те, что под солнцем, становятся зелёными, а те, что в тени, белёсыми.

После этого они выйдут оттуда словно жемчуг, на шеи им будут надеты браслеты, и они войдут в Рай. И скажут жители Рая: «Это −  люди, освобождённые Милостивым Аллахом, Он ввёл их в Рай, несмотря на то что они не делали праведных деяний и не совершали никакого добра». И скажут им: «Для вас всё, что вы видите, и ещё столько же в придачу»»[713].

 

Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение, будет дарован водоем

Абдуллах ибн Амр передает, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Мой Водоём шириной в месяц пути, вода его белее молока, аромат его приятнее, чем запах мускуса, чаши его подобны небесным звёздам, кто попьёт из него, никогда больше не испытает жажды»[714].

Также Анас ибн Малик передает от посланника Аллаха, мир ему: «Размер моего Водоёма подобен расстоянию от Айлы до Саны, что в Йемене. Возле него стоят кувшины по числу звёзд на небе»[715].

 

Эта умма будет большинством обитателей Рая

В хадисах от Абу Саида, Ибн Масуда, Имран ибн Хасин и других сподвижников, приводится, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я надеюсь, что вы составите четверть обитателей рая». Мы возвеличили Аллаха, а он сказал: «Я надеюсь, что вы составите треть обитателей рая». Мы снова возвеличили Аллаха, а он сказал: «Я надеюсь, что вы составите половину обитателей рая». Мы снова возвеличили Аллаха, а потом он добавил: «Поистине, в сравнении с другими общинами вы подобны чёрному волосу на шкуре белого быка или белому волосу на шкуре чёрного быка»[716].

В некоторых хадисах говорится, что эта община составит две трети обитателей рая. Тирмизи в «Сунане» передал через хороший иснад хадис Бурайды о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Обитатели рая сто двадцать рядов, из них восемьдесят рядов займёт эта община, а сорок — остальные общины». Его же передали ад-Дарими в «Сунане» и ал-Байхаки.

Это некоторые из особенностей и достоинств уммы Мухаммада посланника Аллаха, о которых сообщил нам наш пророк, мир ему и благословение. На этом завершается эта скромная работа, посвещенная знамениям Судного дня, о которых должен знать каждый мусульманин и мусульманка.

В чем была истина это по милости Аллаха, в чем же была ошибка, то от меня и от шайтана. Пусть Всевышний Аллах простит наши грехи и примет наши скромные труды!

 Сейран Арифов Осман оглу

 

Источники:

1. Имам Мухаммад Анвар Шах аль-Кашмири. «Тасрих бима таватара фи нузулиль масих». Редакция шейха Абдульфаттах Абу Гъудда. Изд. Дар башаир ислямия. 2005 г.

2. Хафиз Ибн Касир. «Тафсир».

3. Куртуби. «Тазкира».

4. Хафиз Ибн Касир. «Фитан уаль маляхим».  Изд. Дар ибн Касир. Дамаск. 1993 г.

5. Мухаммад Али Саляби. Муавия ибн Аби Суфьян.

6. Шейх Мухаммад Мутавалли Шаарави. «Тазкира». Изд. Майо ватания. Каир. 2003 г.

7. Хафиз Ибн Хаджр. «Фетхуль бари».

8. Имам Навави. «Шерху сахихиль Муслим».

9. Цикл лекций шейха Мухаммада Хасана Валад Дедду. Персональный сайт.

10. Салим Мухаммад  Саади.  «Достоверная  история  сподвижников  Али и Муавия, да будет доволен Аллах ими обоими». Изд. Каир.  «Свет Ислама». 2013

 

---