Здесь необходимо отметить, что Абу аль-Хасан аль-Ашари (260-330) и Абу Мансур аль-Матуриди (около 248-333) относятся к праведным предшественникам (саляфам). Самым горячим вопросом вокруг которых проходят споры, это вопрос "качеств Аллаха", о нем и пойдет речь. Имамы Ахлю-Сунна разделились на три школы в вопросах вероубеждения (акыды), подобно тому как они разделились на четыре или более школ в вопросах права (фикха). Ни об одной из этих школ нельзя сказать, что она верна на 100% — во всех есть и ошибки, и истина. Убеждение Ахлю-Сунна состоит в том, что в этой общине нет непогрешимых после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но для всех них есть надежда на благо, ибо они совершали иджтихад (усердие в познании). Тот из них, кто был прав, получит две награды, а кто ошибся — одну, как сказано в известном хадисе. Они не расходились в том, что однозначно утверждено текстами Откровения. Они не спорили о столпах веры: вере в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Судный день и предопределение с его добром и злом. Это не является предметом исключительной принадлежности какой-либо одной школы. Существует три школы Ахлю-Сунна: школа приверженцев хадиса (Ахль аль-Хадис), которую люди сегодня называют «саляфитской» и которая по сути является поздней ханбалитской; ашаритская школа; и школа Абу Мансура аль-Матуриди. Все эти школы едины в своих основах: они согласны, что слова Аллаха — истина, и никто не знает об Аллахе лучше, чем Сам Аллах. То, чем Аллах описал Себя, соответствует Его словам. В этом не расходятся двое. Вы можете услышать, как некоторые говорят, что ашариты отрицают все качества (сифаты), кроме семи, но это неверно. Книги имама Абу аль-Хасан аль-Ашари перед вами, и он ясно заявлял, что утверждает для Аллаха всё то, что Аллах утвердил для Себя, и отрицает то, что Аллах отрицал для Себя. Абу аль-Хасан разделил качества на три части. Первая часть — качество Самой Сущности (сифат ан-нафс), это Существование (аль-вуджуд). Вторая часть — отрицательные качества (ас-сифат ас-сальбийя), их пять, и они содержатся в суре «аль-Ихляс». Это Единственность (аль-вахданийя), Абсолютное Богатство и Самодостаточность (аль-гъина аль-мутлакъ), у Него нет начала и нет конца, Бесконечность существования и Изначальность (аль-бикъа и аль-къидам) и Бесподобность (мухалифату аль-хавадис). Третья часть — смысловые качества (аль-маани), их Абу аль-Хасан насчитал восемь. Это Жизнь, Знание, Воля и Могущество — их называют качествами влияния (та'сир); а также Слух, Зрение и Речь — их называют качествами совершенства (камаль). Абу аль-Хасан выделил и четвертую часть — всеобъемлющие качества (ас-сифат аль-джами'а), такие как милость (ар-рахма), щедрость (аль-джауда), качества достоинства (аль-фадль) и доброта (ас-саха). Абу аль-Хасан аль-Ашари и другие признают их. Необходимо понимать, что поздние ученые-ашариты привнесли в иджтихад то, чего не было у самого Абу аль-Хасана. Например, Фахр ад-Дин ар-Рази ввел пятый тип — «смысловые атрибуты» (аль-маанавийя), назвав их посредником между существованием и отсутствием. Многие ашариты не согласились с ним в этом, но его поддержал ас-Сануси и другие. Фахр ад-Дин ар-Рази исключил одно из качеств упомянутых ранними ашаритами — «восприятие» (аль-идраак). Таким образом, ни ашариты, ни матуридиты, ни ханбалиты не проявляли иджтихад в вопросах, которые решены текстом однозначно. Они усердствовали лишь в том, где иджтихад допустим, в понимании или выводах из неоднозначных текстов. В вопросах веры нет детальных текстов типа «статья номер один, два, три»; есть аяты Корана и хадисы, а их понимание оставлено разуму людей. А разум людей различен. Ибн Атауллах аль-Искандари говорил, что каждый человек доволен тем разумом, который дал ему Аллах, и наименьший разумом, наиболее довольный им. Мы не можем назначить одного человека критерием истины для всех. Разум должен быть освещен светом Откровения, а его обладатели должны быть людьми богобоязненными и искренними. Аллах дает успех (тауфик) только людям веры и благочестия. Все эти имамы — Ахмад ибн Ханбаль, Али ибн Исмаил аль-Ашари, Абу Мансур аль-Матуриди — были имамами Ахлю-Сунна, известными знанием, благочестием и страхом перед Аллахом. Ханбалитский мазхаб сегодня не означает, что всё, что говорят ханбалиты о вероубеждении, передано от самого имама Ахмада. Напротив, многое он не говорил, и это иджтихад поздних ханбалитов. Я скажу вещь, которая удивит некоторых: метод толкования (та'виль) — это метод всех поздних ученых Ахлю-Сунна, включая ханбалитов. Первым из ханбалитов, кто заговорил о толковании, насколько я знаю, был аль-Хасан бин Али аль-Барбахари (233-329 хиджры), он сказал: «мы утверждаем эти слова как качества». После него — ас-Сабуни, ат-Тамими, Ибн Акыль и многие другие, позже последовал за ними Ибн Таймийя. Они все толковали в соответствии с собственными правилами, и все использовали «та'виль». Ученые увидели, что то, что Аллах утвердил для Себя, делится на три части. Первая часть — качества, которые разум воспринимает как таковые (Существование, Знание, Жизнь, Воля, Могущество, Слух, Зрение, Речь). Эти слова, которыми не только называются качества Всевышнего Аллаха, но ими можно Его назвать, например: Знающий, Видящий, Живой и т.д. В этом не расходятся двое разумных. Вторая часть — действия Аллаха, которые Он совершает по Своей воле. Среди них есть те, что не могут быть похожи на действия творений (сотворение небес, ниспослание дождя, определение удела, оживление мертвого и умерщвление живого). Но есть действия, в которых возникает путаница из-за сходства названий с действиями людей (например, «нисхождение», «вознесение», «прибытие», «смех» или «удивление»). Существует также семь текстов, которые разум не может воспринимать как качества в привычном смысле: Лик, две Руки, Глаз, Голень, Стопа, Пальцы и Личность (аш-шахс). Разум не может сказать, что это качества, так как качество должно быть неотъемлемо от всего описываемого объекта. И эти слова не используются как названия качеств, это названия частей. Об Аллахе нельзя сказать: «Аллах — это Око» или «Аллах — это Пальцы», Он превыше этого. Коран и сунна не говорят, что это качества Аллаха, и мы не нашли об этом разъяснений ни от Пророка, ни от сподвижников, ни от табиинов. Меч Аллаха, Дом Аллаха, раб Аллаха, пророк Аллаха, это словосочетания, в которых слово сочетается с именем Аллаха, и единогласно оно не указывает на Его качество. Но первые молчали, потому что они были красноречивыми арабами, от рождения впитавшими чистый язык Корана. Поздние поколения - последователи табиинов (атба ат-табиин), когда их спрашивали об этом, отсылали к арабскому языку и отрицали сходство Аллаха с творениями. Валид ибн Муслим передавал от Муаза бин Муаза, Суфьяна бин Уейны, Малика бин Анаса, Суфьяна ас-Саури, Абдуллаха бин Идриса, и других: «Проходите их [аяты], как они пришли». Они признавали, что всё, с чем пришел Пророк от Аллаха, — истина, понимаем мы это своим разумом или нет. Имам Малик о действии «истива» (вознесение) сказал: «Истива известно, а то, как (его значение в аяте), — неведомо; вера в него обязательна, а вопрос о нем — новшество (бида)». Ахмад ибн Ханбаль говорил: «Их толкование — это их чтение», без образа и без смысла. Они читали аяты как они есть, не выходя за рамки текста. Это было возможно в первые века, когда мусульман было мало и все они говорили на арабском. Но по мудрости Аллаха Пророк был послан ко всем людям — к красным и черным. Когда в ислам вошли арабы, берберы, персы, турки, китайцы, мы не имеем права скрывать от них часть Корана или Сунны. Тот, кто скрывает знание, будет взнуздан огненной уздой в Судный день. Это новая ситуация. Нельзя сказать: «Остановись на том, что делал Абу Бакр или Омар», потому что в их время не было этих необходимости и вызовов. Ученые (муджтахиды) того времени, когда возникли новые вызовы, должны были проявить усердие в научном исследовании и найти решение. Поздние ханбалиты ввели своего рода «общее толкование» (та'виль 'амм). Они сказали, что вышеупомянутые семь текстов (Лик, Руки и др.) — это качества (сифаты). Об этом выше уже сказано. Это на самом деле толкование смысла, а не утверждение текста. Все мазхабы утверждают текст, но ранние предшественники не толковали смысл, а ханбалиты, сказав, что эти семь ткстов это «качества» начали толкование. Первым толкователем был ханбалитский ученый аль-Барбахани. Говорил ли Пророк, что это качества? Нет. Говорили ли это сподвижники или табиины? Нет. Но позже толкование было необходимо, и нельзя обвинять в заблуждении того, кто это обратился к пояснениям смыслов для новообращеных не арабоязычных мусульман. Ибн Таймийя в «Тадмурии» вывел правило: «Слова о качествах подобны словам о Сущности». Это правило поздних ханбалитов, и никто из сподвижников или табиин не говорил такого. У Абу аль-Хасана аль-Ашари и Абу Мансура аль-Матуриди было два пути в этом вопросе. Первый — «путь очищения от уподобления и оставление знания смысла Аллаху» (танзих ва тафвид): Аллах не похож на творения, никто ничем Аллаху не подобен, Он лучше знает смысл Своих слов, мы верим в это так, как Он хотел. Этот подход основан на методе последователей табиинов. Это метод — конкретного толкование (та'виль), по аналогии с тем, как сподвижники (Умм Саляма, Ибн Аббас) толковали «пребывание Аллаха с людьми» как Его знание и всеохватность всего Его властью и волей. Ашариты и матуридиты последовали стали толковать эти семь текстов, сказав, что этими словами в арабском языке не называют качества. Например, Лик толкуется как Сущность Аллаха, Глаз — как Видение, Рука — как Могущество. Если вы захотите перевести «смех» или «руку» на английский, французский или китайский язык, как вы это сделаете? Если переводить буквально, вы можете сказать об Аллахе без знания истинного смысла. Но мы точно знаем, что Аллах ничему не подобен, Он не делится на части тела, Он чист от качеств творений. Все существующие сегодня переводы Корана на все языки мира вынуждены использовать толкование смысла. Важно знать, что Ахлю-Сунна не отрицает качества полностью. Толкование, ведущее к полному отрицанию качеств (ат-та'тиль), — это путь му'тазилитов. Поэтому, му'атазилиты отрицали такие качества как зрение, слух, речь, толкуя эти тексту как указание за Его знание. Среди Ахлю-Сунна нет тех, кто отрицает качества. Все они признают, что это истина от Аллаха и Его Посланника. Какой бы из этих путей (первый, или ашаритско-матуридитский или поздне-ханбалитский) вы ни выбрали — это путь Ахлю-Сунна, и никто не вправе вас порицать или объявить заблудшим. Это иджтихады великих ученых, которые были более богобоязненными и знающими, чем мы. Мы не должны проявлять фанатизм. Тот, кто ошибается в иджтихаде, всё равно получает награду. Если бы мы отрекались от каждого, кто разошелся в каком-то вопросе, мы бы отреклись от всей общины. Я слышал человека, который сказал, что Хафиз Ибн Хаджар [аль-Ааскаляни] не из Ахлю-Сунна, потому что он ашарит. Другие сказали, что имам ан-Навави не из Ахлю-Сунна. Я спросил его: «А что такое Сунна?». Он ответил: «Слова, действия и одобрения Пророка». Тогда я сказал: «Если Ибн Хаджар не из людей Сунны, то кто тогда? Кто передает нам хадисы Пророка, мир ему, сохранил их, проверил, толковал?». Если мы исключим Ибн Хаджара, ан-Навави, аль-Байхаки и других великих имамов-передатчиков, то кто останется? Современные проходимцы, которые этим имамам в подметки не годятся. Это, несомненно, крайность и чрезмерность в религии. Представьте, что исламское знание — это великий океан. Разные школы (первые поколения сподвижников и табиин, ханбалиты, ашариты, матуридиты) — это как различные карты и навигационные инструменты, созданные великими капитанами прошлого, чтобы помочь верующим переплыть этот океан, не разбившись о скалы уподобления Аллаха творениям или полного отрицания Его качеств. Хотя карты могут немного отличаться в деталях прорисовки береговой линии, все они ведут к одному и тому же спасительному берегу веры. В заключении: Фанатизм по принадлежности к школе или мазхабу это симптом невежества и душевной болезни. Мазхабы это не статичные школы, а живое направление, их основатели были муджтахида, и каждый был прав в чем-то и ошибся в чем-то. Поздние последователи мазхаба расходились в некоторых вопросах с основателями и ранними учёными мазхаба. Это есть у ханбалитов, у ашаритов и матуридитов. Фахруддин Рази или аль-Бакъилляни говорили то, что не говорил Абу Хасан аль-Ашари. Ученые разных мазхабов учились друг у друга. Многие ханбалиты брали знания у ашаритов. Аль-Байхаки, аль-Бакъилляни, Ибн ас-Салах, Ибн Хаджр, ан-Навави – имамы ислама и столпы Ахлю-Сунна. Отрицает это или невежда или душевнобольной! Нет мазхаба который собрал всю истину, и нет мазхаба который собрал все ошибки. Истины и ошибки в разных мазхабах. Ошибка одного из ученых мазхаба не обобщается на весь мазхаб. Ошибочным мнением может быть мнение более позднего, и мнение более раннего. Принадлежность к мазхабу (школе) не билет в Рай и не приговор на Ад. Сейран Арифов. 2026