Къада и Къадр: Обычно эти два слова переводятся как «предопределение», «судьба». Такое значение этих слов является наиболее известным, однако им следует дать более точное, научное определение.

Изначально следует сказать, что аспект толкования слов Къада и Къадр представляет одну из важнейших основ Исламского вероисповедания, но трудность его восприятия состоит в том, что верующий человек не способен найти ответ на него самостоятельно, без Божественного откровения. Причина этого — определенная ограниченность человеческих возможностей в постижении Его сути. Подобные вопросы являются общей проблемой всех философских течений и религий. В основном проблематичность заключается в стремлении человека самостоятельно, без помощи Бога познавать непознаваемое. Ведь Божественное предопределение, напрямую управляющее человеческой судьбой, может быть познано только из Божественных источников. А посредником между человеком и этими источниками является избранный Богом пророк.

Слово «Къада» в арабском языке означает «завершить что-либо», «продолжить его», «привести к концу», — будь то действие, речь или желание.

Пример Къада в речи:

Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Сура 17:23 (т.е. завершил или окончательно подтвердил действительность своего запрета на поклонение кому-либо другому).

Пример Къада в действии:

Он завершил это, сотворив семь небес за два дня, и каждому небу внушил в откровении его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками для охранения . Так предопределил Великий, Ведающий».Сура 41:12 (т.е. в течение двух дней завершил творение семи небес, продолжил их существование).

Пример Къада в желании:

Он — Творец небес и земли. И когда он решит, чтобы дело [свершилось], то говорит ему: «Свершись» — и оно свершается. Сура 2:117 (т.е. пожелал — и сотворил, а закончив, завершил свою волю; приказал «Будь!» — и оно стало).

Слово «Къадр» в арабском языке означает «определить количество чего-либо» — размер, длину и т.д.

Каков же смысл этих двух слов в исламской терминологии? Приведем определения тех мусульман-ученых, которые изначально, от истоков Ислама пытались разъяснить и детализировать концепцию Къада и Къадр. Естественно, эти рассуждения принадлежат представителям истинного — суннитского — направления, которые знают об ограниченных возможностях человека и вынуждены защитить истинное учение от заблудших исказителей, представляющих особую опасность для Ислама.

Имам Абуль Хасан аль Аш`арий (родился в городе Басре в двести шестидесятом году, а умер в Багдаде в триста двадцать четвертом году по хиджре. — См. «Сиру аалям нубаля Аз-Захаби) имел огромный багаж знаний во всех научных областях. Он автор большого количества книг об основах вероисповедания и шариата. Относительно смысла слов «Къада» и «Къадр» он говорил:

«Къада» — это воля Всевышнего Аллаха, вечная, не имеющая временного начала или конца, связанная вещами соответственно их состоянию после появления. (Например, вечная воля Аллаха — сотворение человека на этой Земле).

«Къадр» — это сотворение Аллахом вещей в их определенном в «Къада» количестве, размере и других качествах, которые относятся к сущности, свойствам, действиям, обстоятельствам, а также к их времени, месту и причине. (Например, сотворение Аллахом человека действительно в этом мире, на этой Земле, в соответствии со всеми качествами, которые ранее определены в «Къада»).

Юный Имам Абу Мансур аль Матуриди (жил в местечке Матурид недалеко от Самарканда, умер в 333-м году по Хиджре) сказал следующее: «Къада — это осуществление воли сотворить, создать; Къадр — это определение волей количественных свойств вещи до ее существования в этом мире. Существование же этой вещи пребудет за счет Къада в состоянии, определенном в Къадр».

При сравнении высказываний обоих имамов становится понятным, что первое определение Къада у Имама аль Аш`арий близко по смыслу к определению Къадр у Имама аль Матуридий. И наоборот, определение Къадр у аль Аш`арий близко к определению Къада у аль Матуриди. В таком случае разногласий не существует, — разве что словесное.

Общий вывод следующий: Къада и Къадр — это воля Аллаха сотворять вещи в их особенных состояниях и качествах, которая затем осуществлена в полном соответствии этого желания Творца с Его вечной волей.

Конечно, очень сложно сразу постигнуть смысл, разницу, особенности сообщаемого в данных определениях. Но мы постараемся раскрыть их в следующей части статьи, — после того, как представим читателю тексты, свидетельствующие о необходимости знания Къада и Къадр, о правильном представлении их значения, а также обязательной вере в них.

 

 Къада и Къадр (что значит «Предопределение» и «Осуществление предопределенного»):

Омар ибн аль Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иман — это значит верить в Аллаха, в Его ангелов, Его Книгу, Посланников, Последний день и Предопределение добра и зла» (Муслим, Абу Даур и др.).

Абу Хурейра также слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вера в предопределение — порядок единобожия».

Из этих и других хадисов становится понятно, что вера в Къада и Къадр обязательна так же, как и вера в Создателя, Его Посланников и Его Книгу.

Но, как указывалось ранее, любое убеждение человека должно быть для него предельно ясным и понятным. В свою очередь, правильное разъяснение любой доктрины требует поэтапности и связности. Этих правил мы и постараемся придерживаться.

Первое, с чего следует начать, — это упоминание об основе веры в Къада и Къадр, — т.е. о твердом убеждении, знании и вере в существование Единого Создателя всего сущего, которые получены из многих разумных доказательств, врожденного чувства и множества чудес, представленных Посланниками Творца. Совершенство Создателя проявляется в присутствии абсолютно свободной воли, безграничном знании, мудрости и силе. Недостаточность или ограниченность в любом из этих атрибутов Божественности есть несовершенство, удел творений и созданий.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «И если пожелал бы Аллах, они бы не придали Ему сотоварищей» (Коран, 6:107), т.е. если бы Он заставил всех быть единобожниками, то не пожелал бы им свободно выбирать себе веру.

В другом аяте Корана сказано: «Если бы Мы ниспослали им ангелов, которых они увидали бы своими глазами, если бы с ними заговорили мертвые и предстали перед ними все знамения, — они все равно не уверовали бы, если бы этого не пожелал Аллах» (Коран 6:111). Здесь Аллах опровергает слова неверующих, которые клялись: «Если приведешь к нам ангелов и будут говорить с нами умершие, то мы уверуем в твое пророчество, о Мухаммад». Нет, вера не в их власти, вера — во власти Аллаха. Он справедливо наставляет тех, кто этого заслужит, и заблуждает тех, кого пожелает: «Кого пожелает Аллах наставить на путь истины, раскрывает его грудь для света ислама. Кого же пожелает ввести в заблуждение, сделает его грудь узкой, сжатой, как будто он поднимается в высь неба» (Коран, 6:125).

Представим сферы сущего и области жизни и деятельности в них человека в следующей схеме:

1. Сущее во Вселенной по воле и предопределению Аллаха
2. Сущее и относящееся к жизни человека, где он не имеет никакого влияния на происходящее
3. Область деятельности и влияния человека, где результаты противоречат желаемому
4. Область деятельности человека с реализовавшимися стремлениями, как было предопределено ранее

Первый, внешний круг сущего — это Вселенная. Второй, внутренний круг сущего — это мир, который напрямую сообщается с человеком. Первая треть этого мира может быть изменена под влиянием сил и способностей человека, но в том случае, если это будет дозволено Всевышним. Поэтому мы часто в своей жизни свидетельствуем о результатах наших действий как о противоречащих желаемому. Вторая треть — это те результаты наших действий, на которые мы рассчитывали и, естественно, осуществить которые мы смогли за счет тех сил, которые нам были даны предопределением. В последней трети внутреннего круга находится то, на что человек вообще не способен, — например, летать или дышать под водой.

Отсюда можно сделать вывод: человек чувствует, что имеет свободу выбора и волю, а также силы для осуществления желаемого, — в двух третях внутренней сферы. Именно за свой выбор в данных областях действительности человек несет ответственность. И при этом не все, чего он желал, осуществляется. Осуществленное же было предопределено.

Теперь становится ясной связь и мудрость Всевышнего в таком построении Божественного экзамена. Сочетание справедливости и абсолютной воли Аллаха не оставляет сомнений в душе человека.

Так же построены установления и предписания Всевышнего человеку: ему никогда не дается то задание, которого он не способен выполнить. Если же он стремился выполнить предписание, но не смог этого сделать, то ответственности за невыполнение он не понесет. Аллах сказал: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее. Вы, которые уверовали, обратитесь к Аллаху и просите: «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или согрешили» (Коран, 2:286).

Грех или проступок, совершенный по ошибке или забывчивости, не являются деяниями, за которые человек понесет ответственность перед Аллахом. Причина в том, что произошли они не по воле человека: они — не более чем проявления предопределения. Человек же не имеет к этому виду событий ни малейшего отношения, — если не считать невольных ошибок или забывчивости, происходящих по причине невнимательности или небрежности.

Обратимся к той сфере деятельности человека, которая является областью «экзаменов», испытаний для него. Приведем пример, разъясняющий связь двух внешних противоречий: человек несет ответственность за совершенные им поступки, но все эти поступки совершаются по воле Аллаха и являются Его творением.

Если мы обратимся к Священному Корану, то прочтем много притч, которые являются толкованиями исламского понимания «Божественного предопределения». Например, дискуссия между Посланником Аллаха Ибрахимом и тираном Намрудом. Ибрахим сказал ему: «Мой Господь дает жизнь и смерть». Намруд ответил: «Я тоже даю жизнь и смерть». Как далее рассказывают в толковании этого аята, царь Намруд приказал привести двух рабов. Одного он убил, а второго оставил в живых, желая тем самым доказать свою способность давать жизнь и смерть, а в конечном итоге — свою божественность. Пророк Ибрагим не стал затягивать дискуссию объяснением, что не он убил или оставил в живых, а предопределение позволило ему сделать это. И не стал он требовать от тирана, чтобы тот оживил мертвого или умертвил всех существующих людей и т.д. Ведь было и так ясно: Намруд не способен на это. Ибрахим быстро закончил дискуссию, обратившись к той области сущего, где человек не имеет даже «видимой» способности оказывать влияние. Он сказал: «Мой Господь поднимает солнце с востока. Сделай так, чтобы оно взошло с запада» (Коран, 2:258). И — Намруд потерпел поражение, он ничего не сказал.

Думается, этого примера достаточно, чтобы понять разницу между тремя областями сущего, в сфере которого живет человек.

Абсолютны власть предопределения и власть Всевышнего Аллаха. Велика мудрость в создании человека и окружающего его мира. Благодатны дар разума, свободной воли и ограничение способностей в реализации желаний. Благословенно сообщение Посланников о будущем Судном дне и наказании или награде за все совершаемые в земной жизни поступки. Знание этих составляющих Имана является основой веры в Къада и Къадр.

Закончим эту часть статьи последним аятом, ниспосланным Посланнику Аллаха Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) за девять дней до его кончины: «Бойтесь того дня, когда вы вернетесь к Аллаху. И каждая душа получит сполна за то, что приобрела, и ни одна из них не будет обижена несправедливо» (Коран, 2:281).

В следующей части статьи мы постараемся прояснить некоторые вопросы, которые вызывают сомнения, если, конечно, наша жизнь в Божественном предопределении не должна закончиться раньше.

Воистину, предопределенное скрыто от нас до назначенного Господом момента. От нас же требуется жить в поиске и прилагать усилия, открывая для себя все величие власти Творца.

В развитие этой темы напомним две важные мысли великого Имама Абу Ханифа ан-Нуамана (да будет доволен им Аллах): «Способность — сотворение Аллаха в рабе, использование этой способности есть совершенное рабом»; а также: «Использует раб в совершении греха ту же способность, которую можно использовать для совершения благого, — он несет ответственность за выбор направления в использовании этой способности» (Из книги «Фикху аль Акбар»).

При рассмотрении аятов, подтверждающих концепцию Къада и Къадр, иногда возникают вопросы о смысле этих слов. Мы постараемся ответить на них выдержками из коранических текстов, направляя читателя на правильное понимание данной концепции. Аяты, касающиеся освещения вопросов, связанных с Къада и Къадр, можно разделить на пять групп.

К первой группе относятся аяты, свидетельствующие о том, что, если бы Аллах пожелал, Он бы всех наставил на путь ислама: «Если бы пожелал твой Господь, уверовали бы все, кто на Земле» (сура «Юнус, аят 99). Та же мысль проходит в сурах «Поклон» (аят 13), «Худ» (аят 118), «Трапеза» (аят 48). И везде утверждается следующее: если бы Всевышний пожелал, Он лишил бы людей свободы выбора и воли, заставил бы всех стать верующими.

Во второй группе аятов упоминаются заявления неверующих, которые оправдывают свое неверие и поступки тем, что этого пожелал Создатель. Аллах Всевышний назвал их слова ложью, так как Он не принуждал их идти по пути неверия и греховности, но пожелал только свободы и воли в выборе пути. Например, — «Скажут те, что были многобожниками: если бы Аллах не пожелал, мы бы не придали Ему равных (в божественности), как и наши праотцы» (сура «Скот», аят 148). Та же мысль прослеживается в суре «Пчелы», аят 35).

В третьей группе аятов Всевышний ясно и недвусмысленно ставит человека перед выбором: быть верующим или неверующим. «Скажи: истина от вашего Господа. Кто пожелает, пусть уверует. Кто же пожелает неверия, пусть не верует, мы же приготовили им огонь…» (сура «Пещера», аят 29).

В четвертой группе аятов Всевышний упоминает наставления и заблуждения, однако не всегда в одинаковом значении.

Словосочетание «наставление и заблуждение» в Коране имеет четыре смысла. Первый: «наставление» — указание, направление и обучение; «заблуждение» — невежество и незнание истины. «Алиф, Лам, Мим. Эта Книга, нет в ней сомнений, — наставление для богобоязненных» (сура «Аль Бакара», аят 2). А в словах «И нашел Он тебя заблудшим и наставил» (сура «Утро», аят 7) — слово «заблуждение» используется в смысле «незнание религии и ее аспектов». Эта же мысль подтверждается в сурах «Аль Хадж» — аяты 3-4 и «Ясин» — аяты 59-64.

Второй смысл: «наставление» — нахождение чего-либо, а «заблуждение» — потеря, затерянность. «И сказали они: затеряемся в земле, будем ли (после этого) в новом творении? Нет, они же не верят во встречу со своим Господом!» (сура «Поклон», аят 10). Имеется в виду следующее: если мы превратимся в прах после смерти и затеряемся в земле, — сотворит ли нас снова Аллах?

Третий смысл: «наставление» — подтверждение того, что человек следует по правильному пути; «заблуждение» — наоборот, подтверждает, что человек ошибается, следует неправильным путем. Именно в этом смысле используется кораническое изречение: «Аллах заблуждает людей и наставляет других». Или такой пример: «Почему вы разошлись во мнениях насчет мунафиков? Ведь Аллах низверг их за деяния! Или вы хотите наставить на прямой путь тех , кого свел с пути Аллах? Но нет прямого пути тому, кого свел с пути Аллах.» (сура «Женщины», аят 88). Иными словами: лицемеры были заблудшими, и Аллах подтвердил их заблуждение. Могут ли люди наставить того, чье заблуждение подтверждено Самим Господом миров? О том же говорится в суре «Римляне», аят 29.

Четвертый смысл: «наставление» — помощь и поддержка для тех, кто пытается и стремится найти истину; «заблуждение» — облегчение и открытие множества неправильных путей перед теми, кто не желает истины или, более того, сам стремится к заблуждению. Например, «Укрепляет Аллах верующих (крепким) твердым словом в этом мире и мире будущем, и заблуждает (в этой жизни) Аллах творящих несправедливость. Аллах делает, что пожелает» (сура «Ибрахим», аят 27).

Смысл этого аята, как и других подобных, может быть представлен в двух вариантах: в первом (как было сказано выше) — «наставление и заблуждение», т.е. подтверждение, констатация состояния человека; во втором — это помощь, поддержка и открытие возможностей перед человеком в том, к чему он стремится, к чему направил свою волю.

Теперь пришло время обратиться к пятой группе аятов. Один из них в суре «Железо» (аяты 22-23) звучит так: «Что бы не постигло вас ни на этой земле, ни в вас самих (из бед), оно было указано ранее в Книге…». В этом аяте Аллах сообщает, что Его знания опережают все происходящее в общем и с отдельным человеком в частности. При этом нет разделения между тем, что Всевышний предопределил независимо от человека, и тем, что человек совершил по своей воле, вследствие своего выбора.

Более детально эту истину представил Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в знаменитом хадисе, который передал Ибн Масуд: «Поистине создание каждого из вас происходит во чреве его матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает в виде того, что прицепляется, и еще столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. Ангел получает веление записать четыре слова: удел его, срок жизни, его деяния, а также то, счастливым он будет или несчастным!». (Часть хадиса из сборника Бухари и Муслими). В этой части хадиса ясно указывается та истина, что все происходящее с человеком было известно, т.е. предопределено ранее, и этого не изменить. Однако это не значит, что человек лишен выбора и похож на управляемую куклу. Иначе Судный День был бы днем несправедливости. Аллах превыше того, чтобы быть несправедливым: ведь несправедливость — это проявление любых деяний в чужих владениях без дозволения. А есть ли что-либо, не относящееся к владениям Всевышнего Аллаха?! Нет. А значит, любое действие Хозяина в Его владениях есть справедливость. Пусть эта истина откроется всем.

Сейран Арифов Осман оглы