Часть 1: Вступление и путь от инженерии к Корану В сегодняшней беседе мы будем с достопочтенным шейхом, инженером Мухаммадом Аль-Макрами в его путешествии от инженерии к созерцаниям и размышлениям в свете Благородного Корана. Мы поговорим о его биографии и перейдем с ним после этого к правильной методологии размышления над Великим Кораном, чтобы он перенес нас в просторы Благородного Корана и раздумья вокруг слов Аллаха, Благословен Он и Всевышний: «И кто управляет делом? — они скажут: Аллах». "وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ" Да приветствует Аллах шейха Мухаммада Аль-Макрами. Шейх Мухаммад Аль-Макрами, его путь от инженерии к урокам и лекциям в мечетях и его размышление над кораническими аятами — это уникальный опыт, вызывающий любопытство и множество вопросов. Можете ли вы дать нам краткий обзор вашего пути от инженерии к размышлению и урокам в мечетях? Да почтит тебя Аллах, сын мой, спасибо тебе. Конечно, я был инженером, инженером в гражданской авиации. И ты знаешь, что на этапе инженерии я был абсолютно занятым человеком, то есть ты все время возле этой машины, и у человека совсем не было времени даже прочитать что-то из Корана. И если случалось свободное время, я его проводил в отдыхе. Но проблема у нас в Йемене еще и в том, что карьерное повышение — повышение административное, а не инженерное или практическое. То есть предполагалось, что я, будучи инженером, поднимусь до старшего инженера, затем эксперта, высшего эксперта... Этого у нас в Йемене не было. Тебя повышали от практикующего инженера до администратора, а административной работы в офисе, вот так: подписывает отпуска, подписывает простые вещи, бумажки. И возникла у меня большая пустота, пустота внутри меня. И я начал говорить себе: неужели конец жизни таков? Человек чувствует эту пустоту и пытается найти, где провести свое время. И тогда помог мне Всевышний Аллах, Хвала Ему, и направил меня к тому, чтобы я начал проводить мое свободное время с Книгой Аллаха, с Его Книгой. Это Вселенная в Книге с неба, которую мы созерцаем через строки на земле. Эту кораническую вселенную можно открыть только через размышление, которое в Коране называется «тадаббур». Да, уважаемый шейх, это слово означает размышление. Но в приведенном в начале аяте, слово «тадаббур» используется в значении «управления». Начнем с того, как нам постигнуть философию Корана по вопросу управления порядком этого мира? Достаточно ли богатств, существующих на поверхности земли, для нужд людей? Некоторые сегодня выносят на повестку прогноз что людям не хватить пропитания при этом росте численности. Что скажете, уважаемый шейх? Эти слова — дерзость в отношении права Всемогущего Аллаха. И Аллах, Хвала Ему, помог мне, открыл возможность проводить мое свободное время с Книгой Аллаха. До вхождения в Книгу Аллаха я проводил долгие часы в ночи вот так: просто смотрел в небо, уединялся и смотрел в небо. Но как размышлять и искать ответы, если у нас кризис мышления! А кризис был! У нас, в современное время, возникла ментальная болезнь, потому что у разума тоже, как и у тела, есть болезни. Вот Коран говорит: «Кто управляет делом?» — они скажут: «Аллах». Как возможно нам жить под сенью этого аята? Запомним этот вопрос и позже вернемся к нему. Затем читаем: «Алиф, Лям, Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных». "ألم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ" Этот аят вызвал у меня личный кризис. Хорошо, а если я не из богобоязненных, значит, этот Коран — он не для меня? Он не наставит меня, ведь он наставление только для богобоязненных. Что я не так понимаю? Нам нужно размышлять над аятами чтобы правильно понять их. Аллах призвал нас к этому, для этого и послал нам книгу: «Неужели они не размышляют над Кораном?», (4:82. 47:24). Есть ли у коранического размышления (тадаббур) определенная методология, по которой следует человек? И это навязывает нам сначала вопрос: что мы подразумеваем под размышлением? То есть, является ли это умственным процессом? Или есть что-то еще?! Представь женщину на земле, которая не является ее землей, на земле, где нет пищи, воды, ни одного проявления жизни, нет людей, нет ничего, и ее оставляет там ее муж, а она говорит ему: «Иди, Аллах не оставит нас на погибель». Вопрос этот не из легких, кто на такое способен. Это умиротворяющая убежденность (йакин) в Аллахе — вопрос не из простых. Полное доверие Аллаху, убежденность что он поведет тебя, как повел её после того, как она полностью Ему доверила себя и свое дитя. Когда я почувствовал пустоту, когда спросил себя зачем мне дана жизнь, осознав, что человек жил только как машина и как инструмент, я начал по ночам смотреть в небо, и осознавать, что вокруг нас есть миры. И этот вопрос занял у меня некоторый период времени. И после этого у меня случился переход к Благородному Корану. Я увидел, что в этом Благородном Коране есть то, чего желает человек. В нем есть то, в чем нуждается человек. Я вошел в Коран, чтобы размышлять в нем и найти ответ на вопрос: кто я в Благородном Коране? Потому что Благородный Коран говорит: «Писание, в котором ваше упоминание». "كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ" То есть ты найдешь себя в Благородном Коране. И Коран говорит тебе, кто ты, и определяет тебе путь, по которому ты следуешь. Таков был вкратце мой путь из мира инженерии в мир Корана. Часть 2: Поиск себя в Коране и уровни веры Наш достопочтенный шейх, действительно, вопросы, которые привели мир в замешательство: кто я, и почему я пришел, и куда, и кто Тот, Кто создал меня? Действительно ли человек может найти себя и ответить на все эти вопросы и затруднения в Благородном Коране? Да, конечно, конечно. В Благородном Коране есть путешествие для человека. Мы замечаем в Благородном Коране, что Всевышний Аллах, Хвала Ему, разъясняет, что Он сотворил человека в прекраснейшем облике. И он теперь перед двумя путями: либо он поднимется до степеней «Иллийин», либо спустится до «асфаля сафилин» (нижайшего из низших). То есть человек предрасположен к обоим путям: либо он возвысится этим возвышением, либо падет до самого низа. И если этот человек захочет возвыситься, он возвысится. И я приведу тебе группу аятов, разъясняющих пути и этапы восхождения. Например, я, когда читаю «Аль-Фатиху» как начало, ты находишь в «Аль-Фатихе» просьбу, которую мы произносим, а это: «Веди нас прямым путем». Ты сейчас попросил у Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, чтобы Он вел тебя прямым путем. Когда ты переворачиваешь страницу и читаешь начало [суры] «Аль-Бакара»: «Алиф, Лям, Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных». Это вызвало у меня кризис. Хорошо, а если [я] не из богобоязненных, значит, этот Коран — он не для меня? Я говорил, что это вызвало у меня большой кризис. [Неужели] это возможно: я только что попросил руководства у моего Господа, а Он говорит мне: «руководство для богобоязненных»? Но я только в начале пути, или вообще ищу путь, я грешный, или еще не убежден в своей вере, и я прошу наставления чтобы стать богобоязненным, а наставление только для богобоязненных? Представь ты, когда проживаешь этот кризис и продолжаешь чтение в Коране: как Он говорит «руководство для богобоязненных»? Хорошо, а если не из богобоязненных? И ты продолжаешь чтение, и вопрос активен в твоем сознании. Десятки лет можешь читать, но так и не понимаешь кто ты и где относительно этой книги. Ты продолжаешь читать и ты доходишь до аята о посте: «Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненными». То есть: «Может быть, вы будете богобоязненными». И ты смотришь дальше, и Он разъясняет тебе в аяте о посте, что это руководство для кого? Для людей, вообще всех людей. «Месяц Рамадан, в который был ниспослан Коран — руководство для людей». А! Значит, я из людей. Я из людей, и есть возможность, чтобы я достиг степени богобоязненных. Значит, он — руководство для людей, чтобы вывести их из мрака многобожия и неверия к свету Ислама. И становится человек теперь из [категории] именуемой «человек» в именуемую «мусульманин». В именуемую «мусульманин». Тоже [при этом] ты еще не пришел к «богобоязненным». Заметь, пока ты идешь: хорошо, я мусульманин, а раз я мусульманин, что от меня требуется? Ты находишь Сунну, например. Есть связь между Сунной и Кораном: если Сунна говорит обобщенно, Коран детализирует, а если Коран говорит обобщенно то Сунна детализирует. Сунна говорит тебе: чтобы быть мусульманином, от тебя требуется только чтобы ты никому не причинял вреда. Просто не вреди никому. «Мусульманин — это тот, от [языка и рук] которого находятся в безопасности мусульмане», а в [другой] версии — «от которого находятся в безопасности люди». То есть ты стал под этим именем теперь, стал мусульманином. Да, стал мусульманином. И затем ты находишь, как Коран говорит тебе о Коране: «руководство и благая весть для мусульман», чтобы взять их и перевести из степени Ислама в степень Веры (иман). «Сказали бедуины: „Мы уверовали“. Скажи: „Вы не уверовали (стали муминами), но говорите: Мы покорились (стали мусульманами)“». Хорошо, если я на степени Ислама, я мусульманин, от меня требуется исполнять столпы ислама и не вредить никому своими руками или языком. А на ступени Веры что от меня требуется? От меня требуется, чтобы я приносил пользу другим. Уже недостаточно не вредить, но необходимо приносить пользу. Пророк, мир ему, говорит: «Кто верит в Аллаха и Последний день, пусть благотворит своему соседу». Заметь, [уже] не сказал «пусть не вредит соседу». Мы читаем эти хадисы в одном сборнике как что-то одно, забывая, что сказаны они были разным людям, или людям на разных степенях, в разные времена. Теперь ты стал из верующих благодаря этому прекрасному практическому поведению, а именно — принесению пользы другим, соседям, окружающим. И лишь после этого, ты находишь аят, который говорит тебе о Коране: «руководство и милость для верующих». Вот сейчас это аят уже говорит тебе о тебе. То есть теперь Коран поднимает тебя из степени верующих в степень богобоязненных. Потому что дальше говорится: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха (иттаку Ллах)». Теперь заметь, после всего этого пути ты вернулся к тому же первому аяту в суре аль-Бакара, который: «руководство для богобоязненных». Чтобы дальше, после «руководства для богобоязненных», возвысить их до степени людей лучшего благодеяния (ихсан). И ты находишь после этого, как Он говорит тебе: «руководство для творящих лучшее благо (мухсинин)». И так далее. И ты находишь себя в Коране — кто ты, на разных этапах, в разном состоянии. То есть, как ты увидел: я был из [просто] людей, своими усилиями стал из мусульман, и Коран берет меня за руку, чтобы теперь быть выше, быть из верующих, и так далее, богобоязненные, затем лучших в своих деяниях. И Коран ведет за руку, пока не приведет тебя к степеням, которых желает от тебя Аллах, Хвала Ему и Всевышний. Часть 3: Определение تدبّر (размышления) и проблема рассеянности Уважаемый шейх, выводы, созерцания и размышление над Благородным Кораном — великая цель ниспослания Корана, особенно учитывая, что Аллах, Прославленный Он и Всевышний, более чем в одном аяте повелевает размышлять: «Неужели они не размышляют над Кораном?». Есть ли у коранического размышления определенная методология, по которой следует человек, чтобы он мог понять из Корана, возможно, то, чего не понял другой? Да, конечно. И это навязывает нам сначала вопрос: что мы подразумеваем под размышлением? То есть, является ли это умственным процессом? Размышление (тадаббур) — это последний процесс мышления. Заметь, процесс, который совершает разум в целом, называется «мышление». Но у него есть шаги. Каковы шаги мышления? Первый шаг из шагов мышления — это взгляд (назар). То есть имеется определенная информация, в которую [человек] всматривается. И взгляд не охватывает всю информацию. И я привожу пример, всегда привожу материальный пример, потому что материальные примеры приближают смысл больше. Я говорю ему: например, человек увидел машину, посмотрел на нее. Сейчас он может сказать, что машина такого-то цвета, такой-то модели. Но он не может сказать ничего о ее состоянии просто с первого взгляда. Теперь после первого взгляда идет созерцание (тааммуль). Созерцание различных частей темы размышления. Здесь, в примере, — рассмотрение различных частей машины. Он хочет посмотреть на двигатель, посмотреть на детали двигателя, чтобы пройтись по всем частям. Это и есть созерцание, внимательное рассмотрение деталей, отдельных частей темы. И если случилось у него это созерцание, дальше идет осмысление (и’тибар). Под осмыслением я имею в виду, что у него произошел переход (охват) всей темы целиком теперь, со всеми ее частями. И если случилось у него осмысление темы со всеми ее частями, у него происходит прозрение (истибсар), ясное виденье темы. Теперь он может дать машина почти полное описание, видя ее состояние ясно. За прозрением приходит последний этап, а именно — «размышление», называемое в Коране «тадаббур». Что же такое тогда «тадаббур»? Размышление — это всматриваться в последствия дел (’авакиб аль-умур). Прогнозировать результат действия. То есть, например, я нахожусь в горной местности, а это машина статусная, чудесная и красивая, но у неё низкая посадка, не полноприводная, она не подходит для горной местности, или зимой не подходит, она подходит для равнины и мощеных дорог. Это и есть «тадаббур», это размышление — взгляд в последствия дел, действия. То есть если я сделаю так, что последует за моим действием? Каковы препятствия, которые встретят меня? Каков путь, по которому я пойду для достижения моей цели? Таков процесс размышления, и это умственный процесс с этими шагами. Аллах знает лучше. Наш достопочтенный шейх, у вас очень долгий путь в кораническом размышлении. Можете ли вы остановить нас на выдающихся станциях на этом долгом пути, его важнейших особенностях и ваших историях с размышлением над Кораном, и как Коран повлиял на построение вашей личности? Скажу то, что меня сейчас очень сильно беспокоит. Видите ли, возможно, мы — наше поколение, с появлением этих устройств связи и телевизоров — у нас возникла ментальная болезнь. Наш разум заболел. Потому что у разума тоже, как и у тела, есть болезни. Из этих болезней — рассеянность, не способность сосредоточится на теме от начала и до конца, пока тема не будет доведена до конца. Что я имею в виду под рассеянностью? Разум не может взять тему целиком, когда болен рассеянностью. Ты находишь что он — берет тему и бросает ее в начале или середине, оставляет ее, и берет вторую тему и бросает ее, оставляет ее. И это возникло от чего? Например, от переключения телеканалов. Ты находишь человека: переключает, переключает, переключает, и его разум программируется этим переключением. Точно так, раньше было перелистывание журналов и газет с сотнями коротких сообщений, статей, новостей. Сам разум становится [таким, что] просто берет тему на секунды, возможно, на минуту, если долго, а затем переходит к другой теме. И разум становится поражен болезнью рассеянности. Прочитал или увидел сотни вещей, но ни одной темы от начала до конца не узнал, не изучил, не понял, просто поток разорванных и не законченных тем. Все это крайне усугубилось с массовой доступностью смартфонов и массой доступных соцсетей, точнее с того, как они работают, с их алгоритмами. И следовательно, человеку необходимо сначала избавится от этой болезни. Излечится от болезни рассеянности и войти в фазу, которую можно назвать предметность. Нам нужна сосредоточенность на предмете размышления, когда, если тема действительно необходима человеку, разум рассматривает его от начала и до логического завершения, достижения цели. «Предметность» в Коране – долгая дорога, у нее есть начало, шаги и конец. Возьмем кораническую историю, например. Кораническая история это особый метод раскрытия темы: ты находишь единственную историю, которая была упомянута полностью как законченная тема, — это история Юсуфа, мир ему. Она вся пришла в одной суре, единым повествованием. Это исключение. Но когда ты хочешь собрать историю пророка Мусы — она не в одной суре, и не в двух. История прока Ибрахима, мир ему, — не в одной суре. И так десятки коранических тем, не только пророческих рассказов. Ты нуждаешься теперь в двух процессах. Первый: сбор аятов, связанных по теме, например, с историей — скажем, первого человека Адама, мир ему. Адам, мир ему, упомянут в семи сурах. И когда ты соберешь все аяты об истории Адама, там есть только один аят, который годен быть первым. И затем первый связывает тебя со вторым, второй связывает тебя с третьим, и здесь завершается у тебя кораническая история с помощью предметного подхода, с ясным видением всей истории. Да, Коран берет тебя за руку, чтобы вывести тебя сначала из болезни, в которой ты находишься. А болезнь разума в современном поколении, кроме тех, над кем смилостивился Аллах, — это рассеянность. И поэтому, если бы ты сел в собрании, ты не найдешь, чтобы разговор в собрании был об одной теме. Если не контролировать собрание жёстко. Этот говорит слова, и тот говорит слова, и этот говорит слова. И в конце, если бы ты захотел собрать, что они сказали, в единую последовательную тему, ты не сможешь. Почти все собрания людей такие. Более того, я даже проводил практические проверки. Я был в собрании с молодежью, студентами, однажды они попросили меня: что вы имеете в виду под рассеянностью, о шейх? Я сказал: будет лекция, смотрите, в такой-то час я начну тему. Они сказали: хорошо. Я открыл исламскую книгу: «Сказал автор, да помилует его Аллах...», и я только начал со вступительного слова автора книги и, без особой связи сразу перешел к Биллу Клинтону, его историм... И слушающие умы, так как они в состоянии рассеянности, никто не сказал тебе: что с вами, шейх, вы же говорили нам [одно] и перешли к Клинтону сразу. Все умы перешли. В те дни был Билл Клинтон на слуху и его история с другими людьми. Они начали ловить: затем я сказал о Марадоне... Умы перешли к Марадоне и его истории. И вот так я продолжал переводить их из темы в тему примерно четверть часа. Нет законченной темы, которую бы мы взяли, и нет вывода. Я остановил их и сказал им: какова тема, которую мы взяли? Это было сюрпризом для умов. Я сказал им: это и есть рассеянность. Это и есть рассеянность как болезнь разума. И для того чтобы взаимодействовать с Кораном правильным взаимодействием, нам следует избавиться от этой ментальной болезни, а именно — болезни рассеянности. В противном случае, мы не сможем «размышлять над Кораном». Аллах привел для этого тонкий разъясняющий пример в Благородном Коран,... «Аллах привел в качестве притчи человека...», заметь, «...в котором [соучастники владения] препирающиеся». То есть один соучастник говорит тебе: делай так, второй говорит тебе: нет, делай другое дело, противоположное ему. "ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكسُونَ" То есть один говорит тебе, например: иди на север, второй говорит тебе: нет, иди на юг, третий говорит тебе: иди на восток, четвертый говорит тебе: иди на запад. Здесь разум останавливается. Его способности отключаются перед этой рассеянностью, он не может функционировать правильно. Часть 4: Постепенность Корана в исправлении поведения людей Действительно, современная проблема, от которой страдают особенно молодое поколение, — это ментальная болезнь, как вы ее называете, — рассеянность. И несомненно, Благородный Коран лечит проблему рассеянности кораническим способом. Каким образом? Ты не найдешь в Коране законченную тему в одном месте. И это из красот Корана. Чтобы у человека сформировались два вопроса, которые я упомянул: во-первых, чтобы он собирал тему с ее различными аятами в разных сурах, ниспосланных в разные времена, затем выстраивал их в единую историю. Я приведу тебе пример, для примера: вопрос запрета вина. Как Коран решил этот вопрос своим изысканным стилем? Сначала разъяснил, что «из плодов пальм и виноградников вы берете опьяняющий напиток и добрый удел. Воистину, в этом знамение для людей разумеющих». Хорошо, ты смотришь на аят сейчас, что говорит Коран? Говорит Коран, что люди из плодов финиковых пальм и винограда берут опьяняющий напиток (сакаран), который есть вино, и другой добрый удел, как финики и виноград или изюм. Является ли союз «и» (уау) здесь союзом присоединения, разъясняющим, что опьянение — из доброго удела, или же это союз противопоставления? Смотри, разум сейчас — у него начинает разгораться этот вопрос. Здесь он начинает собирать информацию о вине. И простейшая информация: например, он делает опрос среди людей — профессиональных пьяниц, к примеру. И он находит итог своего опроса: что это вино — оно не является добрым уделом. В нем есть плюсы и есть минусы, но минусов больше и они сильнее всех плюсов. Затем читаешь: «Тебя спрашивают о вине и азартных играх. Скажи: в них обоих великий грех и польза для людей, но грех их больше их пользы». Здесь разум начинает говорить тебе: хорошо, это проблема. То есть я принимаю внутрь напиток, вред которого больше его пользы. То есть если мы возьмем для примера: польза его три единицы, а вред его пять единиц. Три единицы уходят с тремя единицами, при каждом употреблении у него остается две единицы вреда. Эти две единицы вреда с течением времени вызывают катастрофу для человека. И ты замечаешь, что Коран не сказал сразу человеку, у которого есть проблема пьянства: брось его сразу. Нет, он начал излагать ему дело с точки зрения рационального мышления: что в нем есть польза и в нем есть вред, и следовательно, вреда в нем больше, чем пользы. И ты, в силу того что сейчас принимаешь напиток, вреда в котором больше, чем пользы, несомненно дойдешь в один из дней до абсолютного вреда. Здесь разум убеждается, что надо оставить это дело. Он начинает разрабатывать для него план, как оставить дело. То есть приводит тебе пример: человек, когда идет на работу, он не хочет вредить своим интересам, он не бывает в состоянии опьянения на работе, потому что уволят или оштрафуют. Хорошо, когда он встречается с авторитетными личностями, или родителями, в основе — старается не был в состоянии опьянения. Хорошо, если дело обстоит таким образом, тогда я ожидаю, что сподвижники, которые слышали эти слова, скажут: если мы стоим перед посланником Аллаха, предполагается, что мы не должны быть в состоянии опьянения, тем более перед Аллахом мы должны не быть в состоянии опьянения. И поэтому позже говорит Аллах, Хвала Ему: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны». И ты замечаешь, что человек теперь с утра до полудня, например, пока он в своей рабочей активности, он не любит быть [пьяным]. А от полудня до вечера, между [одним] обязательным [намазом] и другим, если человек совершит акт опьянения, он не протрезвеет. И он стремится не употреблять вино теперь, кроме как после ночной молитвы (иша). В то время как раньше он пил в любое время. Но теперь он составил себе план контроля. Он работает над тем, чтобы не напиваться, разве что после последней молитвы. И ты находишь его раз за разом, раз за разом, он доходит до убежденности, что [нужно] избавиться от него полностью. И он избавляется от него. Если он шел по этому порядку. Опасность кроется в том, что если он вернется к нему еще раз. Если он вернется к нему еще раз, он вернется к нему с большой жадностью. Поэтому, чтобы он не возвращался к нему вовсе, что он делает? Избегает всех раздражителей (стимулов). Коран говорит ему: «Мерзость из деяний шайтана, так избегайте же его». В том смысле, что места, в которых человек напивался, — он туда не идет. Люди, с которыми он употреблял вино, — он не сидит с ними. Разговоры о вине также возбуждают — он не говорит о вине. Просто мысли о вине тоже следует избегать. И ты замечаешь, что «избегание» здесь не в смысле «оставление» употребления. Это уже произошло. Но «избегание» здесь — избегание раздражителей, которые могут заставить человека вернуться в состояние опьянения. И ты можешь увидеть, что Коран берет разум, и не подавляет его а ведет шагами, и доводит его до результата на основе его собственных убеждений. И у разума, несомненно, когда он доходит до того, что оставляет дело по своему убеждению или совершает дело по своему убеждению, — он делает это с силой или оставляет это с силой. Он не воспринимает это просто как наследие предков, или народная традиция или просто как «сказали так», и я делаю как сказали. Часть 5: "Кто управляет делами?" (ومن يدبّر الأمر) и смысл существования Уважаемый шейх, мы начали с вопроса о философии понимания всего миропорядка и жизни человека. Человек и некоторые молодые люди могут быть поражены отчаянием, фрустрацией и безнадежностью. И есть много аятов, которые укрепляют основу доверия Аллаху, Всевышнему. И среди них — слова Аллаха: «И кто управляет делом? — они скажут: Аллах». Как возможно нам жить под сенью этого аята? " وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ" Да воздаст тебе Аллах добром, сын мой. Мы говорили о том, что эти ответы я начал искать в Коране. Но чтобы правильно их найти, необходимо научится правильно размышлять над Кораном. На самом деле я оставался с этим вопросом примерно месяц: я говорил уже, что ходил от одного шейха к другому шейху, от одной книги тафсира к другой книге тафсира. И я не находил того, что искал. И я всякий раз, когда спрашивал шейха... потому что, во-первых, аят, который заставил меня обратить внимание на «И кто управляет делом…», — слова Аллаха, Хвала Ему, в суре «Юнус» начинаются так: «Скажи: кто наделяет вас уделом с неба и земли? Или кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет делом? — и после они скажут: Аллах» (Коран. Юнус 31). Хорошо, я первый раз обратил внимание: кто отвечает на вопрос — « и после они скажут: Аллах»? Когда ниспосылался Коран и задавал эти вопросы, отвечали — это Абу Джахиль, и Укба бин Аби Муайт, и другие упрямые идолопоклонники. Хорошо, неужели Коран говорит, что эти настойчивые (закоренелые) неверующие, великие вожди неверных, ответили точным и верным ответом на Его вопрос Всевышнего: «И кто управляет делом?»? Запомните этот важный момент. Если я задам сам себя вопрос: что значит «И кто управляет делом»? Я ищу ответ, изучаю, думаю, иду спрашивать шейхов, он говорит мне: «Посмотри тафсиры». Я говорю им: «Ну посмотрел тафсиры, Абу Джахиль ответил и сказал „Аллах“, они сказали... хорошо, это Аллах». Я сказал им: «Хорошо, ну как это? Как такие наверные как Абу Джахль дали такой точный ответ: Аллах? Что это значить? Каким образом управляет? Что это за «дело»? Спроси любого человека, он скажет тебе: «Посмотри тафсиры, посмотри тафсиры». И я решил, что войду в Коран, и Он поможет мне в познании ответа на вопрос о словах Всевышнего: «И кто управляет делом». Во-первых, что такое «дело» (амр)? Да, всё это «дело» целиком, в полном смысле, потому что пришло с артиклем «аль». Например, если все «дело» в отношении меня, значит это «дело» мое целом, под управлением Аллаха? Начинается твое «дело» — с твоего существования, с появления на свет. Кто распорядился им? Кто управлял им? Выбор времени, выбор места, выбор временного этапа, социальная реальность. Выбор родителей, на кого и чем ты похож, с какими физическими качествами. Кто выстроил эти дела все и управлял ими? Кто управлял всеми тысячами маленьких и больших частей твоего «дела»? Никто, кроме Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему. Выбор пола — чтобы человек был мужчиной или женщиной. И для этого Коран, обращает внимание разума к этой начальной точке, например, с постановки вопроса перед разумом, а именно: «Пусть посмотрит человек, из чего он сотворен». (Коран. Тарик. 5) "فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ" Он не сказал, давая готовый ответ: «из чего Я его сотворил», заметь. Было сказано в форме с неопределенным субъектом создания: «Из чего он создан». Другими словами, было возможно, чтобы этот Коран был две-три страницы, и всегда давал прямо окончательные ответы: «делайте так, делайте так, не делайте так, не делайте так, и кто послушается— войдет в Рай, а кто не послушается слов — войдет в Огонь». Все, четкая сухая инструкция по пунктам. Но Коран оказал этому разуму уважение и обсуждал с ним вопросы, шаг за шагом, вел чудесный диалог. И сказал ему: «Посмотри на свое творение», сам посмотри, исследуй. Когда мы смотрим в этот аят, Он говорит тебе: первая причина твоего существования в семени. Затем говорит тебе: «Видели ли вы семя что вы извергаете?». Это первая причина твоего существования, начало. Продолжил и сказал: «Вы ли творите это или Мы — Творцы?». (Коран. Вакиа. 59) "أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ * أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ" Заметь, здесь две вероятности: либо ты говоришь «мы сотворили семя», либо Аллах говорит «Я сотворил его». Третья вероятность: «Или они были сотворены из ничего? Или они сами — творцы?». (Коран. Тур 35) "أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ" Таким образом, Коран указывает на три вероятности: либо сотворены из ничего, либо сотворили сами себя, либо их сотворил Аллах. Просто сказать: «нет никого за этой первой причиной, это семя и все» — не моет принять разумный человек, мы не примет такие суждения. Суждения должны быть последовательными, опираться на разумную логическую причинно-следственную цепочку. Ответ «он [сам] создал себя» также абсурден, и если скажет «он сотворил себя сам», от него требуется [описание] способа: как это случилось, как это было сделано? Если он не существовал до своего сотворения самим собой, значить он не мог даже желать этого, не мог планировать своего сотворения, не мог подготовить все необходимое для осуществления своего плана. Человек не сможет описать способ сотворения самого себя, как он поместил все необходимое в сперматозоид, из которого сформировался этот человек. В конечном итоге, отбросив две вероятности, человек покоряется тому, что Аллах — Тот, Кто сотворил его. Затем, Аллах разъясняет тебе, как Он сотворил: «И Мы сотворили человека из эссенции глины, затем поместили Мы его каплей в надежном месте». Начало было в сотворении первого человека, Адама, все человечество его потомство. "وَلَقَد خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً" Я разъясняю шаги, по которым шло это творение, действиями Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, пока не появился этот человек. Отмахнутся от признания творения Аллаха, ссылаясь на систему продолжения рода человеческого через взаимодействие мужчины и женщины, не выйдет. Это еще большее безумие, что прийти на завод, на котором автоматизированный конвейер станков работает и «создает» вещи из привозимых материалов, как будто завод появился из пустоты и построил сам себя и сам создал замкнутую систему производства и обслуживания и обеспечения. Это абсурд аналогичный утверждению, что человек сотворил сам себя из ничего, мы это даже не рассматриваем. Таким образом, первые смыслы понимания слов: «И кто управляет делом»: управление Аллаха твоим существованием, с начала сотворения. Ты был ничем, и тебя привели к существованию. И в силу того, что у тебя появилось существование еще до твоего осознания, ты воспринял его как само собой разумевшееся, ты не оцениваешь ценность своего существования. Просто думаешь, что начало в сперматозоиде и яйцеклетке. Ты не оцениваешь ценность своего существования, и «забыл» Творца. Благородный Коран говорит, ставит тебе этот вопрос: «О человек! Что обольстило тебя в отношении твоего Великодушного (щедрого) Господа, Который сотворил тебя...». (Коран) "يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ" Заметь, Он не сказал «Что обольстило тебя в отношении твоего Господа Творца, Который сотворил тебя», а «Господа Великодушного (Керим), Который сотворил тебя». Хотя, может показаться, что Творца подходит для «сотворил тебя». Почему Он сказал «Великодушный»? Почему Он не сказал «Творец»? Знаешь ли ты, что величайший дар, которым наделил тебя Аллах, — это то, что ты был ничем, и тебе даровано существование. Величайший дар, которым наделил тебя Аллах. Когда ты осознаешь ценность этого дара? Когда осознает ее человек? Когда подвергнется человек наказанию в День воскресения? Когда предстанет перед Творцом, которого он отрицал? Мы не благодарны Ему за наше существование, но Он дал зрение и слух, речь и знания. Заметь, что говорит Коран: «Желал бы грешник откупиться от наказания того дня своими сыновьями, и своей супругой, и своим братом, и своим родом, который давал ему приют, и всеми, кто на земле...». (Коран. Мааридж. 11-14) "يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ * وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْوِيهِ * وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنجِيهِ" Такова ценность его существования в его глазах, но было поздно. Но в земной жизни он не оценил этот, отворачивался, затыкал уши, высмеивал. И поэтому мы как будто не являемся благодарными Аллаху, Хвала Ему и Всевышнему, за то, что Он создал нас. Не благодарны достойным образом. Хотя Аллах упомянул тебе лишь часть дела твоего существования, а еще слух и зрение, разум, пища. И «Скажи: Он — Тот, Кто создал... Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной, так ходите же по ее дорогам и ешьте из Его удела, и к Нему — воскрешение». Пока не доходит до того, чтобы сказать тебе: «создал для вас слух, и зрение, и сердца — может быть, вы будете благодарны». (Коран. Мульк 15-23). " هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ"… …" وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ" Может быть, вы только оцените и поблагодарите Аллаха, Хвала Ему, за то, что Он даровал вам эти блага. Итак, это первое управление Аллаха в твоем деле, Хвала Ему и Всевышнему, — это управление твоим существованием и твое проявление. Определение твоего пола — чтобы ты был мужчиной или женщиной. Твои родители, народ, племя, к которому ты принадлежишь. «О люди! Воистину, Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Воистину, самый почтенный из вас пред Аллахом — самый богобоязненный». (Коран. Покои 13) "يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ" Значит, это управление делом. Управление Аллаха, не чье-то управление. И поэтому, читаем: «И если ты спросишь их, кто сотворил их, — они непременно скажут: Аллах». (Коран. Украшения 87) ﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ﴾ И кто они? Неверующие признали это. Значит, мы тем более должны размышлять и постигать смыслы. Наш достопочтенный шейх, я хочу лишь остановиться вокруг этой темы в определенной части, а именно: да, мы признаем, что Всевышний Аллах, Славен Он — Он Тот, Кто сотворил нас. Следовательно, цвет, пол, родители, племя, государство и раса — это [качества] сущностные, а не приобретенные и не выбранные. Аллах, Благословен Он и Всевышний определил их. Как и цвет волос или глаз, или черты лица. Разве бахвальство и гордыня на основе качеств сотворенной сущности или приобретение преимущества на их основе, а не на основе приобретенного и заслуженного, допустимо в Благородном Коране? Чтобы я гордился перед людьми тем, что я, например, выше ростом, чем такой-то, или что я из племени такого-то... Да, или из расы и пола такого-то... Приемлемо ли это в Благородном Коране? Конечно, нет. Потому что Коран упомянул эти смыслы в аяте, который я тебе упомянул: «Мы сотворили вас из мужчины и женщины». Это не выбор человека, не его заслуга, не его приобретение, и тем более не повод хвалится или гордится. И если кто-то говорит «мой отец такой-то» или «моя мать такая-то», я говорю ему: у тебя нет в этом выбора вообще, чтобы ты гордился, это не твоя заслуга и не твой труд. Или он говорит «я из народа такого-то», или говорит «я из племени такого-то», или высокого роста, ширины, красивых черт лица — вопросов, в которых у тебя нет никакого выбора и заслуг. И следовательно, приписывать их себе — это обольщение и ложь. Обольщение, фальшивая гордыня. И ты приписываешь себе то, что не твое, оно принадлежит Аллаху, Хвала Ему. И для этого Благородный Коран после того, как упомянул эти смыслы, сказал тебе: если ты хочешь гордиться, гордись богобоязненностью. Будь доволен твоими заслугами и личными достижения, все остальное не твое. Потому что Он сказал: «Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами» — все эти именования лишь для познания друг друга. А если ты хочешь гордиться — «может быть, вы будете богобоязненными». И если ты боялся Аллаха, Хвала Ему, и стал благочестивым в своих делах, здесь у тебя есть право, чтобы ты чувствовал своего рода гордость, довольство. И конечно, в этом не должно быть превознесения над другими. Потому что если ты достиг богобоязненности, ты уважаешь других, и прощаешь их, и сдерживаешь свой гнев. Так что бахвальство этими смыслами не имеет под собой никакой основы. И Коран порицает это, нет сомнений. И Сунна порицает это. Слова «я отец такого-то» или «я из потомства такого-то» — слова, не имеющие смысла ни у Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, ни у Его посланника. Основа — богобоязненность и полезные дела. И кто реализовал в себе богобоязненности, тому по праву гордиться, потому что он шел по правильному пути. И Аллах, Хвала Ему, почтит его. Действительно, мы находим, что Благородный Коран порицает бахвальство или превозношения себя тем, что не в твоих руках. Да. Напротив, это — из управления Аллаха. Но в том же контексте Всевышний Аллах, , велит запасаться вещами приобретенными. И сказал Аллах, Благословен Он и Всевышний: «Возвышает Аллах тех, которые уверовали из вас, и тех, которым даровано знание, на степени». (Коран. 58:11) «Воистину, наиболее смиренные перед Аллахом из Его рабов [только] ученые». (Коран. 35:28) «Воистину, самый почтенный из вас пред Аллахом — самый богобоязненный». (Коран. 49:13) Значит, Благородный Коран побуждает к тому, чтобы человек запасался приобретёнными вещами, чтобы своими делами возвысится у Всевышнего Аллаха. Как нам вместе с Благородным Кораном найти ответ на этот вопрос? Что нужно, чтобы человек запасался актами поклонения Творцу, добрыми делами и благим нравом, которые записываются как его заслуги, чтобы он поднялся по лестнице у Всевышнего Аллаха? Хороший вопрос. Я полагаю, мы в начале упомянули кораническую последовательность в том, как [Коран] берет человека и поднимает, из степени человека в степень мусульманина (ислам), после в степень верующего (иман), после в степень богобоязненного (такъва), после в степень наилучшего благодетеля (ихсан). Коран берет тебя за руку для этого восхождения. Твоя степень, с которой ты встретишь Аллаха, Хвала Ему, и только она имеет ценность пред Аллахом. А что касается бахвальства человека перед другими своим кровным происхождением, материальным наследством, полом, цветом — это дело порицаемое пред Аллахом, и нет сомнений, что оно ничего не дает. Часть 6: Философия пропитания в Коране - رزق Продолжим вопрос управления Аллаха твоим делом, которое началась с твоего существования: ты был ничем, и появился. Аллах создал тебя и не оставил тебя самого. На каждом этапе твоей жизни, он управлял твоими делами. Все чем мы пользуемся для продолжения жизни – Его удел (ризкъ). Он дает тебе твой удел (ризкъ) с тех пор, как ты сотворен, до тех пор, пока не умрешь. Всевышний Аллах, Хвала Ему, поручился за твой удел и управлял его доставкой к тебе, с самого начала, с момента оплодотворения. Для того чтобы продолжалась эта жизнь, которую даровал тебе Всевышний Аллах. Я приведу простой пример: иногда, например, заметь, ты ешь кусок хлеба. Да, кусок хлеба, едим мы в Йемене, эта пшеница — откуда она? Сказали: Австралия. То есть этот хлеб прибыл ко мне из Австралии... Не я тот, кто привез его, не я вырастил, не я его орошал и собирал. Коран возвращает разум к этой точке, и Он говорит: ««Пусть посмотрит человек на свое пропитание!» — откуда она появилась? — «... Мы проливаем воду обильно......». "فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا..." То есть представь: я съел кусок хлеба, например, австралийский. Аллах говорит тебе так: ты предположительно должен вернуться своим разумом вот так к точке начала — как дошел до тебя этот хлеб или эта еда? «Пусть посмотрит человек на свое пропитание! Мы проливаем воду обильно, затем рассекаем землю трещинами и взращиваем на ней зерна, и виноград, и люцерну, и оливковые маслины, и финиковые пальмы, и сады густые (или с могучими деревьями), и фрукты и травы на пользу вам и вашей скотине». (80. 24-32) Знаешь ли ты, что зерно пшеницы — зерна пшеницы, из которых был сделан этот хлеб, — на них написано твое имя? Где они выросли — в Австралии. В этом зерне пшеницы уже записаны две информации. Первая информация: это удел такого-то из людей, конкретно по имени. И записана программа его доставки к тебе. И ты находишь, что земледелец, например, или хозяин фермы, взял эту пшеницу и сохранил ее у себя в хранилище, затем пришли торговцы и купили у него. И переместились эти зерна на судне из океана в океан и из моря в море, и достигли твоей страны. И переместились со склада на склад, на торговую полку. И в конце ты пошел вот так на к тебе ближайший рынок купить их. Это не случайность. Они уже добрались сюда, и они ждут тебя. И это часть управления Всевышнего Аллаха, Хвала Ему, делом твоего удела пропитания. И поэтому ты читаешь что Лукман... (мир ему)... говорит своему сыну это тонкое замечание: «О сын мой! Если будет это весом с горчичное зерно...». Представь, что Он имеет в виду. То есть горчичное зерно, написанное на твое имя, запрещено другому. «...и будет оно в скале, или в небесах, или в земле — принесет его Аллах. Воистину, Аллах — Добрый (Проницательный(, Ведающий». (Коран. 31:16) Это управление Аллаха всем делом, от создания этого куска хлеба и до доставки его тебе к столу. " يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ" И здесь, на самом деле, важно остановится на вопросе удела, а именно: в уделе происходит возвышение человека. Но человек иногда остается у нижнего предела понимания удела, он не возвышается а падает вниз. Что я имею в виду под возвышением в вопросе уделе? Обрати внимание, Аллах, Хвала Ему, поместил для нас удел в земле. И сказал: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной, так ходите же по ее дорогам» — твое стремление к поиску удела также из управления Аллаха, Хвала Ему. «…так ходите же по ее дорогам и ешьте из Его удела». Твое усилие, твои действия, твое желание поиска удела, это все из управления Аллаха делом. Твои мысли о уделе, твое поставленные цели, глаза, ноги и руки, все чем ты добываешь удел, это часть управления Аллаха делом твоего существования. " هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ " Когда ты говоришь: «я приписываю дело Аллаху», ты признаешь, что Он управлял делом. Если скажешь «я», у человека случится губительное падение у этой точки, он не возвысится в понимании удела. Он упал! Подобно ему, пример в Коране — хозяин двух садов, который в суре «Пещера». Аллах говорит: « Одному из них Мы устроили два виноградника…». Заметь, действие отнесено к Аллаху, а не хозяину виноградников. «... оградили их финиковыми пальмами и поместили между ними ниву. Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало, а между ними Мы проложили реку». (18:32-33) Всевышний Аллах говорит: «Я сделал, Я устроил, Я совершил, Я...». И приходит человек этот, говорит: «я». Всевышний Аллах не нуждается в том, чтобы доказывать, что это Он создал эти сады винограда, это очевидно. И лишь заносчивая глупость человека обольщает его, когда он дышит сотворенными легкими, видит и слышит сотворенными зрением и слухом, мыслит сотворенными мозгами, берет в сотворенными руки, ходит сотворенными ногами. Говорят мы сами сделали, а они даже не хозяева своего мочевого пузыря. Здесь кроется душевная проблема. «... а между ними Мы проложили реку». Этот человек сказал своему товарищу, когда он вел с ним беседу: «Я...». Вместо того чтобы сказать «Аллах», и восхвалить Аллаха, и благодарить Аллаха за Его блага, которыми Он наделил его, он говорит «Я». И каков был итог? Итогом было то, что были погублены его плоды, все чем он гордился. Были погублены его плоды, и погиб сад целиком. «Его плоды погибли, и он стал ударять себя по рукам, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на трельяжи. Он сказал: «Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!»». (18:42) ﴿ وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ Заметь, здесь нет поклонения идолу. Здесь заявлений что он считает себя богом. Здесь нет отрицания существования Бога. Где здесь беда? Вопрос многобожия (ширк) — приписывание себе дел, совершенных Аллахом, Хвала Ему. И поэтому было возражение его товарища: Сказал ему его товарищ, пока он беседовал с ним: «Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь…». Это логика неверия — говорить «Я». Говорить «это мое усилие, мои достижения» — это логика неверия. « «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом — из капли, а потом сделал тебя мужчиной?». Но заметь, единобожник что говорит? «Он — Аллах, Господь мой, и я не приобщаю к моему Господу никого». И мое подчинение Аллаху, не означает что я сяду дома, и удел придет ко мне. Мое знание, что виноградники и нивы созданы Аллахом, не означают что я буду ждать виноград и хлеб лежа на сене. Потому что в управление Аллаха делом — входит то что Он помогает мне в этом стремлении, и этом усилии, и этой работе, дал мне руки, вдохновляет мудростью, открывает возможности. Наш достопочтенный шейх, действительно, когда мы смотрим на философию Корана вокруг жизненного удела (ризкъа) и стремления к уделу, мы находим, что она совершенно отлична от позитивистской философии, будь то капиталистическая или социалистическая, которые призывают только к работе и физическому действию, которые якобы единственное звено причинно-следственной связи. Они лишили человека его человечности и превратили его в машину. Якобы ты не сможешь получить удел, кроме как по мере работы. В том смысле, что они полностью и прямо связали удел с вопросом усилия и работы. В то время как кораническая философия смотрит на удел как на стремление ради удела, но Наделяющий уделом — это Аллах, Благословен Он и Всевышний. Ты можешь стремиться и получить, а можешь стремиться и не получить. Правилен ли этот взгляд и философия, которая является взглядом Корана? Да, конечно, взгляд Корана правильный. И поэтому заметь, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросе удела, сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, Он наделял бы вас уделом так, как наделяет птиц». То есть заметь, птица — известны гнезда птиц. Изобрази гнездо птицы — в нем нет склада с пищей на длительное время. В нем нет хранилища, подвала. То есть ты видел гнезда птиц на дереве. То есть птица и его «невеста», сидят в своем гнезде, щебечут и живут прекрасными мгновениями. А утром поднимают себя в небо, уповая на Аллаха. И возвращаются они получив то что получили. «Он наделял бы вас уделом так, как наделяет птиц: они улетают утром с пустыми желудками, а возвращаются с полными». Вопрос само собой разумеющийся у них, у птиц. Они не засыпают вечером с страхом завтрашнего голода, и не ложной уверенностью в завтрашней сытости, потому что склад полный. И если бы человек достиг этой степени понимания, он бы нашел себя живущим свое мгновение правильно и согласно воле Аллаха. И видел бы управление Аллаха, Хвала Ему, его ежедневным уделом: как Он ведет удел к нему или ведет его к его уделу. Не в том смысле, что он сидит и ничего не делает, но живет мгновение, получает свой удел, меру и время которого определяет Он. Бухари и Муслим приводят, что Пророк, мир ему и благословение, готовил запасы пищи для семьи на год вперед. Он заботился о других, хранил для них. То есть речь идет не о бездействии, а о понимании Кто дает удел на самом деле и уповании в сердце на Единственного управляющего твоим уделом. Но, достопочтенный шейх, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием». То есть каким бывает «истинное упование»? Истинное упование — в приписывании дела Аллаху. Ты не говоришь «Я», не говоришь «мое усердие», не говоришь «моей труд». Да, ты прикладываешь свое усилие, но это твое усилие — причина из причин, которыми наделил тебя Аллах для достижения цели, которую желаешь. И поэтому заметь, когда говорит Коран: «И нет ни одного живого существа (передвигающегося) на земле, чей удел не был бы на Аллахе. [Он знает] его место пребывания и его хранилище». (11:6) И приходит во втором аяте, говорит: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания! Аллах наделяет пропитанием их и вас». (29:60) ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ﴾ ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ﴾ Заметь: первый аят — «И нет ни одного живого существа на земле…», включая человека, включая всех существ, нуждающихся в уделе. Но второй аят теперь упоминает существ — хищников, скот, птиц, рыб, насекомых, но не человека: «...сколько существ не несет своего удела». А человек отделен словами: «наделяет пропитанием их и вас». То есть большинство существ не несет своей удел с собой, не хранит его, или не несет беспокойства за завтрашний удел, не держит в голове заботы добычи удела в будущем. А человек беспокоится, думает о завтра, боится лишений, планирует, запасается, берет с собой запасы. В толковании, Суфьян Саурий сказал: «кроме человека, мышей и муравьев». (аль-Багъавий) Как пример, осел вечером не сидит и не говорит ослице: «завтра нам нечего есть». У них этого нет совсем в мыслях. Это у них само собой разумеющееся. Каждое существо из существ не может жить, неся страх и заботу о своем уделе ночью. А этот человек — что с ним не так? Он постоянно в страхе, как паранойя. Он накопил столько что хватит десяти поколениям потомков, но он продолжает ненасытно копить и собирать, не для потомков, а для себя, как будто проживет вечно и может остаться голодным. Человек просто не понял кто управляет делами. «И сколько существ не несет своего удела» — то есть не несет заботы о своем уделе, не копят его и не собирает больше необходимого. Хорошо, почему нет? Потому что: «Аллах наделяет их уделом». Существа знают, что их удел под управлением. То есть если бы нам было суждено, чтобы мы спросили осла, сказали бы ему: «что ты делаешь, ты несешь заботу о своем уделе? Думаешь, что будешь есть через неделю», он сказал бы тебе: «Аллах наделяет нас уделом. Этот вопрос не является проблемой у меня. От меня требуется только выйти утром, и я получу то что должно». Здесь человек говорит: «хорошо, Господи, а я хочу достичь этого понимания». Аллах сказал уже: «наделяет их уделом и вас тоже». Просто вы — те, кто упрямствует, у вас есть умственное упрямство и ошибочное понимание истинной причины всего, как ты сказал в этих теориях, капиталистической и социалистической. Умственное упрямство и ошибочное понимание. Но закон удела человека — закон таков же, как закон всех существ в вопросе удела. «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий». Итак, как ты видишь, Аллах управляет вопросом твоего удела. Часть 7: Упование. Сравнение истории Марьям и Мусы (человеческие усилия против чуда) Остается вопрос управления уделом, достопочтенный шейх... Это изложение может быть оправданием лени некоторых. Он скажет: раз удел гарантирован мне, как он гарантирован птице — улетает с пустым желудком и возвращается с полным, тогда я сяду дома, и наделит меня Аллах, Всевышний, уделом в доме. В то время как, например, Омар ибн Аль-Хаттаб бьет одного из них, говорит: «Выходи на рынок, чтобы работать. Воистину, небо не льет дождем золото или серебро». Как возможен баланс между этими двумя мыслями? Да будет доволен Аллах Омаром. на самом деле... много людей приходят и излагают мне этот вывод. Но у меня нет палки Омара, чтобы отогнать глупые мысли. Я говорю ему... То есть ты, если сядешь дома, придет к тебе твой удел? Я говорю ему: «Хорошо, сиди. Сиди и не выходит». Это глупые выводы. Он как только он проголодается, встанет против своей воли, и будет искать себе еду. Поэтому я объясняю ему это начиная с его конечной точки. Ты говоришь, что твой удел придет к тебе в дом? Хорошо, сиди дома, брат мой. И если хлеб придет к тебе в дом, я только рад. Но я доведу тебя до этой точки, сиди дома и жди, пока не проголодаешься. Так, мы были в начале разговора об уделе — что есть удел в земле, растения, животные, земные ископаемые, нефть, руда. Когда человек благодарил Аллаха и воспользовался этим уделом правильным способом, и поблагодарил Аллаха за полученное, и потратил его на угодное Аллаху — представь, здесь Аллах устанавливает для него особый закон управления уделом. Здесь уже действует небесное измерение. «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано». (Коран. 51:22) ﴿ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ Есть достоверный хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Однажды человек шел в пустыне, он услышал голос в облаке, говорящий: ороси сад такого-то». Кто это такой «такой-то», для которого действует особый закон удела? Приходит облако, льет дождем ему, ради него одного. Путник проследил за облаком: «И оно вылило свою воду на каменистую почву...» — то есть арык. И он последовал за водой, текущей по арыку, и дошел до сада — там человек, с ним его мотыга. И он спрашивает его, говорит ему: «Брат мой, как твое имя?». Он говорит ему: «Меня зовут так-то» — то же самое имя, которое он слышал у голоса в облаке. Он говорит ему: «Брат мой, что ты такое делаешь, чтобы облако приходили к тебе и лило дождем тебе?». Почему небесное измерение в твой удел сейчас вмешалось. Он говорит ему: «Воистину, просто: я, когда собираю плоды этого сада, делю [их] на три [части]. Треть — Аллаху, я не пренебрегаю ею…». Заметь, это измерение, которое стало причиной... Конечно, треть Аллаху — во-первых, он приписал дело Аллаху и поблагодарил Аллаха за это, и признал волю Аллаха, Хвала Ему, и исполнил волю Аллаха, пожертвовал нуждающимся и беднякам. И поэтому Аллах велит облакам — они приходят лить дождем ему одному, только для его участка. «Треть Аллаху, которой я не пренебрегаю, и треть я возвращаю в землю (семена), и треть едим я и мои дети». Мы видим, что, когда человек благодарит Аллаха за все и приписывает дело, успех и результат только Аллаху, и тратит его ради довольства Аллаха, он находит новое измерение в его уделе — небесное измерение. Не просто уровень дождя, как для все, или погода как для всех, или паразиты как для все. Для него делается исключение. Третье измерение — он видит оба измерения вместе. Связь неба с землей. «О люди! Помните милость Аллаха к вам. Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли?». (Коран. 35:3) ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ۚ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ Заметь теперь, удел связан с небом и землей. Сначала только «земля», потом только «небо», теперь третье измерение управления удела человека — «небо и земля» вместе. «Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли?». И заметь, Он не сказал: «Есть ли Наделяющий уделом (Разик)», хотя вопрос — вопрос удела, это мы видим по тексту. Но он сказал: «Есть ли Творец (Халик)». Почему? Потому что ты признаешь единобожие Аллаха как Творца. И так же, как ты признаешь единобожие Аллаха как Творца, тебе следует признать также единобожие Аллаха как Наделяющего уделом. «Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли? Нет божества, кроме Него. До чего же вы отвращены!». Человек начал открывать это измерение, познавать его, и увеличивает свою благодарность Аллаха, Хвала Ему. И Аллах Своим управлением удела человека приводит его к этой степени понимания и благодарности. Но затем человеку открывается новое измерение в уделе, а это: «Скажи: «Кто наделяет вас уделом с небес и земли?». Скажи: «Аллах! Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении»». (Коран. 34:24) ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ سبأ: 24 Не «с одного неба» — но «с многих небес» (мин ас-самават, мн. число)? То есть мы были на земле согласились, видим растения, животные, ископаемые, а потом сказали нам «небо», и мы сказали: ну хорошо, дожди орошают, дают питьевую воду. Но вопрос больше этого. Нам сказали: «небо и земля?» — да, и мы были согласны, человек еще может ограничить этот вопросом дождем или птицами и ветром который опыляет и т.д. Но «С небес?» — в множественном числе, что это за новое измерение управления уделом и всем делом нашей жизни? Коран говорит тебе так. «Скажи: кто наделяет вас уделом с небес и земли?». И в этом аяте удивительная деталь: Аллах не сказал «они скажут: Аллах», потому что не все умы достигают этого знания и понимания, не все способно познать это знание. Он сказал: «Скажи: кто наделяет вас уделом с небес и земли? Скажи: Аллах». В нескольких аятах, Аллах сказал: «они обязательно ответят Аллах», но не в этом аяте. То есть ты скажи: «Аллах». Дай им ответ, не жди от них правильный ответ, они не смогу этого постигнуть. Ты, который увидел эту истину ответь. «И воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении». Конечно, некоторые из них посчитают тебя глупцом, некоторые скажут, что ты говоришь ложь, выдумки. Но Он говорит тебе: пусть они тебя не заботят. Не переживай по их поводу, но скажи: «И воистину, мы или вы — либо на прямом пути, либо в явном заблуждении». Нет нужды в споре с незнающими, но скажи: Один из нас ошибается. Я встречу Аллаха с тем, что говорю, и ты встретишь Аллаха с тем, что говоришь. И следовательно, нет нужды входить в этот спор. Мы открыли четвертое измерение удела человека — что это? «С небес и земли». Хорошо, существует ли новое измерение? Да, есть высшее измерение. Коран сказал: «удел от Нас» (ризкан мин лядунна). ﴿ يُجْبَىٰ إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ القصص: 57 Это удел «ладдуни» (прямой божественній удел). Удел «ладдуни» — это закон, которые люди не смогли открыть, и не смогут открыть. Хорошо, после «удела от Нас», что значит «от Нас»? Всевышний Аллах, Хвала Ему, привел нам пример женщины, которая достигла этой вершины, а это Марьям, мир ей и благословение. И стало у нее эта степень «от Нас» — уже действующим стабильным порядком, а не редким чудесным случаем. «Каждый раз, когда Закария (Захария) входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает».». (Коран. 3:37) ﴿ فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا ۖ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا ۖ قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا ۖ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ آل عمران: 37 Не один раз, заметь, а всякий раз. Слова «Всякий раз» — значит, постоянный действующий закон для нее. Давайте мы вот так приведем простой, наивный пример. Что она захотела, например, гранат, а граната нет по обычному закону. Она обнаруживает гранат рядом с собой. Для этих людей, таких как Марьям, гранат уже здесь. «Всякий раз, когда входил к ней Закария в молельню, он находил у нее удел. Он сказал: „О Марьям! Откуда тебе это?“». Напомню, кто такой Закария: «поручил ее Закарии». Закария говорит, я — твой попечитель, и этой вещи нет у нас, откуда она у тебя?». И она отвечает ему со всей простотой: «Это от Него». «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает». Просто скажешь «я хочу» и тебе дается. Представь, это одно из обычных вещей жизни в Раю. Потому что жизнь в Раю — это когда ты не идешь выращивать помидоры или лук, или сажать яблоки или груши, или другое. В Раю, как сказал Всевышний: «в нем для них то, что они пожелают» (Коран. 25:16). То есть ты просто представь у себя в голове блюдо — и ты найдешь его перед собой. ﴿ لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ وَعْدًا مَّسْئُولًا﴾ الفرقان: 16 Наш достопочтенный шейх, в истории Марьям матери Иса, мир им обоим, действительно есть то, что обращает на себя внимание, а именно — этот аят, в котором упоминается: «Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает»», аят из Семейство Имран. В то же время, например, в суре «Марьям» Всевышний Аллах говорит: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики». А в аяте суры «Аль-Имран» он нашел у нее удел, и она не приложила никакого усилия, хотя она в полном здоровье. По сравнению с аятом из суры Марьям: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики». (Коран. 19:25). Есть ли замечание в этой теме, в чем различие? Да, ты замечаешь тонкости. Действительно, когда она была в молельне и в полном своем здоровье, и в полной своей убежденности и твердости веры, было то, что сказано. Все верно. Но когда с ней случилось то, что случилось. Одна беременеет без мужа и хочет родить. Роды уже близки, и она покинула людей, нашла уединённое место. Мы читаем: «Родовые схватки привели ее к стволу финиковой пальмы, и она сказала: «Лучше бы я умерла до этого и была навсегда забытой!»». (19:23) ﴿ فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيًّا﴾ مريم: 23 Она спустилась с той высшей степени, на которой был ранее. Это нормальное человеческое состояние. У этого падения есть сильнейшие причины, и почти никто не может избежать их влияния. Аль-Алюси сказал, вкратце: «Она сказала это, хотя и знала о благородном обещании, данном ей Джибрилем, из-за стыда перед людьми, из страха перед их осуждением или из опасения, что люди впадут в грех из-за своих разговоров о ней». И согласно этому падению с той высшей степени, теперь появляется необходимость следовать другому закону и [звучит]: «тряси пальму». То есть на первой степени Аллах не сказал «тряси», чтобы пропитание пришло к ней. Но здесь Он сказал «тряси». Представь, богобоязненную целомудренную праведную женщина, которая забеременела без мужа, и пришло время рожать, её степень изменилась. Но даже степень «тряси» — степень тоже не малая. Женщина только родила, она в состоянии слабости, в тяжёлом моральном состоянии и Он говорит ей: «тряси пальму». Но и это не простая духовная степень. Она совершает физические действия, создавая причину получения удела, однако, эта причина соответствует обычным правилам этого мира? Нет. По нашему обычному пониманию, если бы ты сказал мне «тряси траву, колос пшеницы, куст ягод» — это возможно сработает. Или гибкое молодое деревце. Но старую финиковую пальму, это взрослое дерево с твердым стволом... какова сила этой женщины после родов? То есть ее убежденность в управлении Всевышнего Аллаха (йакин) немного спустилась до этого уровня. До уровня «тряси», соверши действие. Но этот уровень намного выше, чем у всех остальных людей, потому что закон всех людей гласит, что слабая женщина, только родившая, не может трясти пальму так, чтобы плоды упали перед неё. У неё не хватило бы сил так трясти, но она трясла согласно велению Аллаха, Хвала Ему. И в силу того, что она трясла согласно велению Аллаха, Хвала Ему, Он дал ей из силы то, что заставило плоды упасть к ней в руки. Более того, некоторые говорят: вообще сама пальма была засохшей, и [плодов] на ней не было. Потому что Он сказал: «Потряси на себя ствол пальмы…». Это был только ствол пальмы, согласно словам некоторых толкователей. Что мы имеем в виду: в молельне — удел приходил от Аллаха без малейших её усилий, и Он не сказал «тряси», но во втором случае Он сказал ей «тряси». И в этом случае два различных измерения влияющих на получение удела. Первое измерение —у нее случилось это снижение духовной степени (падение духом) из-за ее слов «О, если бы я умерла до этого!». К ней пришла тревога, беспокойство, страх и это поэтому изменилось измерение, по которому она получала удел. И вторая вещь —разъяснение того, что человек, когда бы он ни приложил простое усилие по велению Аллаха, это усилие оказывает удивительный эффект в жизни. Исполнение веления Аллаха дает результат. Пример тому — пророк Муса, мир ему. Всевышний сказал ему: «Ударь своим посохом по морю». Что такое удар посохом по морю? Что такое удар деревянной палкой по морю, который рассекает море надвое? Почему эта работает? Потому что конкретно в это время и для этого человека действие было исполнением веления Аллаха. И когда бы ты ни проживал мгновение согласно воле Аллаха, действительно соответствующее Его воле — ожидай результат, ожидай того, на что ты не рассчитываешь в обычное время. В обычное время, для остальных людей, Он приказал строить лодки чтобы переплыть море. Часть 8: Опровержение теории нехватки ресурсов и человеческое планирование Давай разберемся и здесь, потому что в теориях удела (ризка) самостоятельный разум может запутаться, впасть в глубокое заблуждение, особенно когда человек изучает неисламские теории об уделе, которые не руководствуются божественным наставлением. Мы же гордимся философией Благородного Корана и его взглядом на удел человека. Например, идеологи материалистических философских учений, говоря об уделе, выдвигает «теорию нехватки ресурсов» (дефицита). Далее, они все это развивают в политические теории, планы, контроль, регулирование. Они постоянно говорят о нехватке воды, пропитания, других необходимых ресурсов. Я не буду вдаваться в вопрос искренности этих теоретиков, могут ли они лукавить и обманывать народы. Но они говорят об этом не только, чтобы объяснять голод или доказать необходимость контроля рождаемости, они также постоянно говорят о том, что пропитания и иных богатств земли или моря гораздо меньше, чем нужно людям, и поэтому, чтобы этих богатств и ресурсов хватило на нужды людей, они неизбежно должны конфликтовать, воевать, вести захватнические и грабительские войны, и по их мнению должны происходить смертоносные войны (проводимые истребления, геноциды, голодоморы), чтобы численность населения сокращалось пока богатства не уравновесятся с количеством людей. Они вывели вопрос массовых убийств и организованных войн из области моральной оценки, исключили из категорий вопросов добра и зла, и перевели в область неизбежного необходимого. Сюда можно отнести и вопрос эпидемий и спланированного распространения заболеваний, и ограничения доступа к лекарствам. Но какая философия Священного Корана? Чему учит нас Творец всего сущего? Достаточно ли богатств, необходимых ресурсов и потенциальных источников пропитания, существующих на поверхности земли, для нужд всех людей? Сколько бы их не было в любое время. Шейх ответил: Сын мой, эти слова — дерзость в отношении божественного права Аллаха. Эта теория – высшая степень ложь на Господа миров. Представь: человек, верующий в то, что Аллах сотворил все эти создания и поручился за их удел с момента — не с рождения — а с их первого формирования из капли и до их смерти, разве произойдет то, что говорят эти люди? Мусульманин не может даже допускать мысли о том, что Аллах сотворит людей и оставит их без пропитания. Если подобное фактически происходит, то лишь в следствии преступных действий некоторых людей в отношении других людей. Мы отвергаем подобные теории целиком, с точки зрения наших убеждений они неприемлемы. Потому что Аллах, Хвала Ему, поручился за удел человека, за каждого человека, и управлял уделом для него. А всё это — лишь нашептанные слова шайтана, в которых нет смысла. Эта теория лишь оправдание для них, чтобы истреблять других, грабить, отнимать, воровать, проявлять агрессию к другим и забирать их богатства. Я приведу тебе простой пример. Вот живет один человек, он и его жена. Удел его — только для него и его жены. Они находят для себя этот удел, в мере определенной Всевышним. И вот он хочет купить овцу — купил овцу, купил корову, купил осла. Эта овца — творение Аллаха, и корова — творение Аллаха, и осел — творение Аллаха, и им положен удел, предписанный от Аллаха. Здесь нет стандартной меры удела, но мера есть для каждого творения. И удел этих животных добавляется к уделу человека. То есть вопрос этот, решенный до их появления. Приведу другой пример: ты обнаруживаешь, что человек всякий раз, когда у него рождается сын или дочь, он замечает увеличение в своем уделе. Когда он жил один с женой, они получали свой удел. Они не были богачами и у них не было огромного излишка. Но когда у них родился, первый ребёнок, затем второй, затем третий, удел приходил для каждого. Это ясный вопрос... просто нас посещают страхи и беспокойства, потому что мы не размышляем и не наблюдаем. А иначе — ты найдешь, что при любом новорожденном, девочки или мальчика, происходит увеличение в семейном уделе, потому что его сотворил Аллах, дело под управлением Аллаха, и вместе с ним — статья бюджета его удела. «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей — тяжкий грех», (Коран. 17:31) «И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними», (Коран. 6:151) ﴿ وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [ الإسراء: 31] ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖمْ ۖ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ﴾ [ الأنعام: 151] И, возможно, вы уже слышали в одной из моих лекций, я приводил этот пример. Однажды один из моих братьев, моих друзей, пригласил меня в Сана. И в этом человеке было прекрасным то, что каждый раз, когда он приглашает тебя, он берет тебя с собой к мяснику, чтобы ты взял хорошее мясо. И мы пришли на центральную улицу, где было лавки двух мясников рядом друг с другом. У одного очередь примерно 10 человек или около того, а у второго — два человека. И я говорю ему: «Давай пойдем к этому». Он говорит мне: «Нет». — «Почему? Здесь же тесно, очередь больше». Он говорит: «Нет, мы пойдем к тому». — «Хорошо, ну почему? Они же на одной улице, и я думаю, они оба берут мясо из одного места». Но он настаивал: «Нет, нет». Я сказал: «А! Ну понятно». Он спросил меня: «Что тебе понятно?». Я сказал: «Значить, у этого человека есть история (поэтому к нему очередь)». Он сказал: «Ну вот, выдал нам этот из Саны свои истории, нет никакой истории». Тогда я сказал: «хорошо, ты его знаешь?». Он сказал: «Знаю его и ежедневно имею с ним дела, ничего необычного». Я сказал: «Хорошо, вот посмотришь». Затем мы подошли к этому мяснику, мой спутник сказал: «это наш брат Мухаммад Аль-Мукрами приехал к нам в гости», и рассказал ему наш разговор. Мужчина улыбнулся и сказал: «Это правда». Тот спросил: «Что правда?». Он ответил: «Под моей опекой три вдовы осталось, которых я содержу». Это было со мной. То есть, сейчас чья очередь в получении удела? Не его — очередь тех вдов, которых он содержит, их удел. Значит, любое новое измерение в твоей жизни, которое появляется — будь то ребенок, или скотина или кто-то, кому ты даешь милостыню или кого опекаешь, — ты не приносишь ему ничего из своего кармана. Потому что каждый человек — у него есть собственный удел у Аллаха. И, следовательно, Аллах сделал так, что этот удел другого приходит через тебя, и ты вознагражден только за то, что он пришел через тебя. Так обстоит дело на самом деле. Ты, когда кормишь своего ребенка, или накормил сироту, или подал милостыню нуждающимися, ты не поделился своим уделом, свой ты съешь сполна. Ты лишь был посредником чужого удела, твои дети или твоя жена или твои пожилые родители не «объедают тебя», как говорят некоторые невежественные люди. Уважаемый шейх, продолжим об управлении Всевышнего Аллаха остальными делами жизни человека. Мы говорили, что управление Аллаха начинается с твоего создания, продолжается в твоем уделе, когда ты еще зародыш. Теперь поговорим об управлении Аллаха делами твоей повседневной практической жизни. Как я могу инвестировать в управление Аллаха в моей практической жизни? Есть ли закон, который я могу использовать для этого? Я скажу тебе: да, есть закон с помощью, которого мы можем инвестировать. Заметим, что любое дело, которое мы совершаем, несомненно имеет наше намерение. Ибо не может быть дела без намерения вовсе. Только в глупых забавах человек делает что-то без четкого намерения. Обрати внимание на слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, дела — по намерениям, и каждому человеку — то, что он намеревался» — это известный хадис. Он не сказал «то, что он совершил», а сказал: «то, что он намеревался». Основа в любом деле — намерение. Потому что, связь между физическим действием (действием частей тела) и сердечным намерением — как связь между каплей семени и плодом. Если человек не определит зачем он выходит из дома, ты увидишь его стоящим у двери, он не может сдвинуться, потому что нет никакой цели выхода. Но как только он скажет себе, зачем он выходит, — сразу же его ноги приходят в движение. Даже просто погулять или подышать воздухом уже намерение. Итак, первый пункт — намерение, мотивирующее действие. Встает вопрос, как настроить свое намерение в твоем стремлении? Желание приблизиться к Аллаху этим стремлением. Это первый шаг. Второй шаг — полноценное размышление (тафкир). Мы уже видели, что такое неполноценное размышление и полноценное размышление, когда разбирали вопрос размышление над Кораном и его аятами. Полноценное мышление — это мышление, которое проживает идею целиком, на всех её этапах и прорабатывает все вероятности, плюсы и минусы. Третий шаг — совещание с обладающими знанием и опытом (истишара). Не ограничивайся только своим размышлением, обязательно совещайся с теми, кого ты считаешь компетентным. Представь, пророк Мухаммад ибн Абдуллах (мир ему и благословение), выше которого никого нет, и при этом Аллах говорит ему: «И советуйся с ними о делах». (Коран. Семейство Имран. 159) ﴿ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ Четвертый шаг — мольба о благословении в твоем деле и облегчении в наилучшем исходе (истихара). Это когда человек просит Всевышнего направить его к выбору лучшему для него в обоих мирах. Ты просишь у Аллаха благословения и помощи в выборе, если этот выбор лучший. Иногда у некоторых братьев встречается неправильное применение истихары. Он говорит тебе: «Сделать мне так или сделать эдак?» — он сам не решил и не может склонится к выбору и идет совершать молитву истихара. Это неверно. Ты должен решиться на что-то одно, принять решение, выбрать что ты сделаешь, и затем просить благословения у Аллаха в твоем решении. А если ты находишься в фазе выбора — это всё еще фаза размышления и взвешивания. Когда ты решишь, что сделаешь именно эту вещь, после этого ты советуешься, а после того, как посоветовался — просишь у Аллаха благословения. Размышление, совещание, мольба о благословении. Обрати внимание на красоту слов мольбы истихары: «О Аллах, я прошу Тебя благословить (мой выбор) Твоим знанием». Ты словно говоришь: «Господи, я подумал в пределах своего знания и решился на исполнение дела в пределах своих способностей, но теперь я проявляю смирение и вверяю это дело Твоему абсолютному знанию и Твоей абсолютной силе». О Аллах, я прошу Тебя благословить наилучший выбор для меня Твоим знанием и прошу силы в исполнении этого дела Твоим могуществом. Любое дело, которое ты вверил знанию Аллаха и могуществу Аллаха — от него не ожидается ничего, кроме великой милости. «И я прошу Тебя из Твоей великой милости. О Аллах, если Ты знаешь, что это дело — благо для меня в моей религии, моей жизни и в исходе моих дел (или: в скором и будущем моих дел)...» — заметь, что ты попросил: «...то предопредели его мне». Это первая сила! Ты просишь сейчас у Аллаха силы, которая поможет тебе в стремлении. Вторая сила: «...предопредели его мне и облегчи его мне». Ты просишь вторую силу, которая сгладит для тебя трудности и препятствия – облегчение дела. «...и дай мне в нем благодать (баракат)». Это третий момент. Ты просишь результат на 100%. Это и есть полнота использования закона божественного управления твоими делами. Заметь также слова: «А если Ты знаешь, что это дело — зло для меня в моей религии, моей жизни и исходе моих дел... то отврати его от меня и отврати меня от него». И в заключении, после всего этого я всё еще нуждаюсь в Тебе, о Господи: «...и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а затем сделай меня довольным им». После того как человек заканчивает эти четыре пункта в использовании закона управления Аллаха всем делом: правильное намерение, полноценное мышление, совещание (а советоваться нужно с творением, которое является опытным специалистом — например, если человек строит дом, он не идет советоваться с сапожником, это не верно; иди и спроси инженера-строителя, который понимает в этом), и после совещания с профильным специалистом, четвертый пункт — истихара (полное доверие дела Всевышнему Аллаху). После всего этого —начинай правильную реализацию твоего дела. Старайся сделать все необходимое правильно. Что значить правильно? Человек должен приложить усилие, чтобы не случилось упущения по причине его халатности (правильное время, правильная мера, правильный порядок действий, правильные средства), не проявлять бессилия (я не могу, я слабый, я не способен) и не откладывать на потом. Нужны правильные зерна, подготовленная почва, правильное удобрение или защита от паразитов, правильное время посева, правильное время сбора урожая. Обрати внимание на три вещи, упомянутые в хадисах Пророка, мир ему и благословение: упущение, бессилие и откладывание — это то, что уменьшает результаты или лишает их полностью. То, что ты можешь сделать сейчас, но не сделал — и попытался сделать это позже, уже не даст того же результата. Ты упустил его время. Нам следует дисциплинировать себя: то, что можешь сделать сейчас — делай. Установи для себя такую систему, и ты увидишь разницу в результатах. Совершив два ракаата молитвы ради Аллаха после истихары, иди исполнять дело правильно, без упущения, не проявляй бессилия и не откладывай. Но если ты получил не лучший результат? Что ж, мы выполнили все пункты, у нас было искреннее намерение и «Аллаху принадлежит власть до и после». Результат будет таким, как желает Всевышний по Его замыслу. Что от меня требуется в таком случае? Если результат не достигнут после всех усилий — я говорю тебе: повтори попытку. Не получилось — снова повтори попытку. Сколько раз повторять? Представь себе, некоторые ученые ислама считают, что число повторений попыток - семь раз. Только после семи попыток, ты можешь считать, что Аллах не дает этого по Его замыслу и воле. Откуда они это взяли? Из истории Хаджир, матери Исмаила, которая семь раз бегала между Сафа и Марва в поиске воды для ребенка. Лишь после седьмой попытки она нашла источник Зам Зам. Это конечно косвенный вывод из истории, но все же. В своей жизненной практике ты увидишь, что не обязательно делать буквально так — иногда получается с первого раза, иногда со второго или третьего. Семь раз — это редкие случаи, и требуют большого терпения. И это лишь в том случае, если для тебя очевидно, что все сделано правильно. Но величайшая ценность здесь в другом: если ты совершил эти правильные попытки, а результат не пришел — не мучайся, не жалей и будь доволен. Считай, что ты приложил правильное усилие и будешь вознагражден в другом. Благодаря твоему довольству любому исходу твоих усилий Всевышний Аллах откроет для тебе выход там, где ты и не рассчитывал, и придет к тебе результат, на который ты не рассчитывал и который не планировал. Уважаемый шейх, мы видим, что использование закона божественного управления не простое дело... иногда в процесс могут вмешаться человеческие страсти. Например, кто-то советуется со мной по вопросу молитвы истихара. Он выучит дуа истихары, обращается к Аллаху и поручает свое дело Всевышнему Аллаху, Хвала Ему... но этот человек привязывается к какой-то конкретной вещи и страстно ее любит, желает именно её. Говорит, например: «О Аллах, предопредели мне это, даже если это не предопределено мне, сделай его моей судьбой! Дай мне это, а если это не мой удел — то даруй мне его вопреки всему!». Является ли такая настойчивость мольбой или это возражение против судьбы и предопределения? Можно ли сказать, что этот человек доверил Аллаху решение и управление его делами, и вверил результат Ему, или он пытается навязать свою страсть и прихоть Всемогущему Аллаху?! Смотри, я не имею ничего против того, чтобы люди «капризничали» перед Аллахом. Люди свободны высказывать свои желания и как дети настойчиво просить о них, никто не может им запретить. Знаете, как в физике есть общее правило, гласящее, что у каждого правила есть исключение. Мы не можем порицать этих исключительных людей. Мы же говорим о правилах, а не об исключительных случаях. Думаю, теперь ясно как инвестировать в божественное управление твоими ежедневными делами и достигать результатов в лучшем виде. Когда ты следуешь по этому пути, ты идешь по Прямому пути (ас-сират аль-мустакъим). Заметим, что в «Аль-Фатихе» мы просим у Аллаха именно это: «Веди нас Прямым путем». Прямой путь здесь с определенным артиклем «Аль», верно? Во Коране «путь прямой» (сиратан мустакиман) без определённого артикля «Аль» встречается более двадцати раз, и лишь в двух аятах, в суре Фатиха и в истории Мусы и Харуна: «И Мы повели их обоих Прямым путем», (Коран. 37:118), пришло с определенным артиклем «Аль». ﴿ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ الصافات: 118 Что это значит? В истории пророка Мусы (мир ему) мы видим, что он совершал каждое дело исключительно по приказу и велению Аллаха. Весь его пророческий путь был прямым, потому что он делал только по приказу Аллаха. Если ты проживаешь мгновение согласно воле Аллаха и по велению Аллаха — значит, ты сейчас идешь по Прямому пути. И смысл твоего следования по Прямому пути в том, что ты достигаешь своих результатов с наименьшими усилиями и за кратчайшее время. Это не значит, что ты не прикладываешь усилий совсем, но ты достигаешь цели с минимальным трудом и максимальным результатом. Заметь: между мной и тобой сейчас только одна прямая линия, в то время как между нами существует множество кривых линий. Самый короткий путь, между нами, это одна единственная прямая линия, все остальные дольше из-за кривизны. Есть линия, которая идет от меня к Северному полюсу, возвращается через Южный и доходит до тебя. Это всё линии. Но есть разница. Прямой путь — это кратчайшая линия, которая приводит тебя к твоей цели с наименьшим усилием, за кратчайшее время и с величайшим результатом. Когда ты достигаешь такого результата? Когда проживаешь мгновение согласно воле Аллаха. Чем кривее наша дорога, тем дальше до цели. Ты увидишь: есть закон божественного управления делами, и когда мы следуем этому закону, мы видим управление Аллаха в нашей повседневной жизни, во всех наших делах. Более того, ты обнаружишь, что в некоторых делах Аллах открывает тебе дверь оттуда, откуда ты не рассчитывал, и появляются колоссальные результаты, которых ты совсем не ожидал. Но когда мы искривляем путь своими страстями, нарушениями или ошибками, то не должны удивляться плохим результатам или задержкой на пути. Наш достопочтенный шейх, в этом вопросе я читал высказывание одного из праведных предшественников. Он говорил: «Я взываю к Всевышнему Аллаху, Хвала Ему, чтобы Он дал мне нужное мне. И если Аллах исполняет мое желание — я радуюсь один раз. А если Он не исполняет его — я радуюсь дважды». И он сказал: «Потому что, если Он не исполнил мою нужду, значит, Аллах исполнил для меня Свое желание. А желание Аллаха для меня любимее и совершеннее, чем мое собственное желание». Что скажете об этой мысли? Да, это верно. Несомненно, это верное понимание. Более того, я смотрю на это с другой стороны. Да помилует Аллах сказавшего это, он не достиг бы такого понимания без прозрения и особого видения. Заметь, беда в жизни человека — это беда. Каждый воспринимает её как беду. Простой обыватель видит в беде вред, ущерб, потерю, для него это просто несчастье и всегда неприятное. Но верующий, который открыл истину этого мира, он тот, кто вверяет дело Аллаху, видит, что эта беда — для него, а не против него. В конечном итоге. Беда и потеря происходят только по Его воле. Коран велит тебе принять и говорить эту истину, вот слова Аллаха, Хвала Ему: «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано для нас Аллахом». (Коран. 9:51) ﴿ قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا﴾ التوبة: 51 Всевышний не сказал «против нас» а сказал «для нас». Значит, это для тебя, а не против тебя. И мы увидим управление Аллаха если вверим Ему наше дело, доверимся Ему. Об этом мы и говорим, как нам использовать закон управления через методичное следование наставлениям Аллаха и Его посланника для достижения нашего результата наилучшим образом. Перейдем к следующему измерению — таслим! Таслим это полностью доверится управлению Аллаха, это происходит в сердце человека. Как это выражается? Вспомним в истории пророка Ибрахима (мир ему). Аллах говорит: «И кто же отвернется от религии Ибрахима, кроме того, кто обманул самого себя? Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): «Покорись!». Он сказал: «Я покорился Господу миров»». (Коран. 2:130-131) ﴿ وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (130) إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (131) البقرة Мухаммад ибн Абдуллах —нет выше людей, он величайшее из Его творений, он имам всех посланников и венец пророчества, и при этом ему как будто сказано: «права» единобожия сохранены за этим человеком: «Затем Мы внушили тебе: „Следуй религии Ибрахима ханифа“ и он не был многобожником». (Коран. 16:123) ﴿ ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾ النحل: 123 Религия ислам названа «религией Ибрахима», и Всевышний Аллах приказывает Своему последнему посланнику следовать «религии Ибрахима», это не может быть просто так. Секрет здесь в его абсолютном «таслиме» - полном доверии и покорности. Этот пророк Ибрахим удивителен: он достиг того, чего, возможно, разум других не достигал и не достигнет. Что значит «покорится, предаться, доверится» (таслим)? Представьте: Аллах велит Ибрахиму (мир ему) взять свою жену Хаджир, мать Исмаила, и Исмаила, младенца нескольких дней от роду и оставить их где? В пустынной каменистой долине, не имеющей растений, злаков, воды, людей. Обрати внимания на слова Ибрахима: «Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, не имеющей злаков, у Твоего Заповедного дома», (Коран. 16: 37). ﴿ رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ ﴾ إبراهيم: 37 Слова Аллаха «не имеющей злаков» означают, что там нет проявления жизни: ни воды, ни еды — голая пустыня. Там ничего не растет, нет пищи даже для животных. И Ибрахим видит и оставляет их и уходит прочь, словно оставил их в доме ее родных где о неё позаботятся. Он не только оставил их без тревоги и страха, он сделал это в полной убежденности, что оставил их в полноценном месте. И она задает ему вопрос: «На кого ты нас оставляешь?». Он не отвечает. «На кого ты нас оставляешь?» — снова не отвечает. «На кого ты нас оставляешь?». Посмотри на практическое применение принципа доверия Аллаху управления делами в исполнении Его приказа. Затем она спросила: «Аллах велел тебе это?». Он сказал: «Да». Она ответила: «Тогда иди, Аллах нас не оставит на погибель». Заметь уверенность этой женщины в том, что Аллах управляет всем делом: «Иди, Аллах нас не оставит на погибель». Это и есть доверить себя Аллаху. В этой истории ты увидишь удивительное в божественном управлении. Она могла бы сказать: «Раз я здесь по приказу Аллаха, я допью свою воду, доем свою еду и лягу спать, а Аллах сам всё принесет ко мне». Но она понимала закон и знала, как он работает. Она правильно понимала принцип доверия своего положения Всевышнему Аллаху. Когда вода у нее закончилась что она сделала... Представь со мной Мекку того времени: ты стоишь в бескрайней пустыне, в месте, окруженном голыми скалами, ты оглядываешься — на расстоянии взгляда нет никаких признаков жизни. Ни деревьев, ни родниками, ни животных, ни города. Казалось бы, тщетное усилие — ходить по этой пустыне, ведь мой взор говорит мне, что никого нет и ничего не найти. Значит, ходить туда-сюда просто так — это трата сил. Вокруг тебя высокие горы, на которые ты не сможешь взобраться. Осталось только два близких ориентира — Сафа и Марва, два небольших холма. Она стоит и говорит себе: «Возможно, за этим холмом кто-то проходит, ведь холм скрывает обзор». Значит, нужно приложить усилие — подняться на холм и посмотреть, нет ли кого-то. Она поднялась на первый холм — Сафу. Посмотрела — никого. Покричала — никто не ответил. Первая попытка закончена. Теперь перед ней второй холм, он тоже закрывает обзор. Она говорит себе: «Возможно, там кто-то есть». Она пошла ко второму холму, посмотрела, покричала — никого. Вторая попытка. Но ситуация не изменилась... этот холм скрывает от нее обзор, и она говорит: «Первый раз там никого е было, но возможно, там кто-то проходит». И она оставалась верной этим попыткам сколько раз? Семь раз. И когда она закончила этот свой бег между холмами, она услышала голос со стороны своего сына, подошла и увидела — Замзам уже забил из-под земли. Разве не мог этот источник забить до того, как она начала эти попытки? Мог. На самом деле ходьба между холмами никак не связаны с появлением источника. Но Аллах этим говорит тебе: таков закон, действуй, прилагай усилия, делай что в твоих силах. Да, ты доверила себя Аллаху, но при этом любое усилие, на которое ты способна, — знай, что ты обязана его совершить. Но осмысленное усилие, которое может дать результат. И поэтому по милости Аллаха к этой женщине Он сделал этот бег между Сафа и Марва одним из обрядов хаджа, который совершают миллионы людей ежегодно. Словно Аллах говорит людям: «Смотрите, она должна была совершить усилие, и Я не позволил ей смирится и принять бессилие. Я не принял от неё оправданий, она стремилась, Я дал результат. И Я не дам приму оправданий от мужчин». И в этом истина. Мать Исмаила, мир им обоим... я считаю ее ориентиром. Представь: женщина в земле, которая ей не принадлежит, в месте, где нет жизни, ее оставляет муж, а она говорит ему: «Если это приказ Аллаха, иди, Аллах не оставит нас». Что это, если не убежденность в Аллахе? Что это за абсолютное доверие? И потому Аллах заставил забить воду Замзам, и эта вода будет поить людей до Судного дня по благодати этой женщины и ее усилия. И Он сделал это её действия обрядом хаджа. Это удивительный пример полного доверия Аллаху и правильного понимания закона Его управления твоими делами. Также заметь: история не отдала должного тем людям, которые проходили мимо. Они проходили не по тому же самому месту, они шли по караванному пути вдалеке. Они увидели птиц. А они знают, что птицы кружат только над водой. Они сказали себе: «Мы знаем эту местность, в ней нет воды. Что же это значит?». Они идут туда и находят одинокую женщину и маленького грудного ребенка. Посмотри, это были не просто обычные люди — это были «сердца», ходящие по земле. Я думаю, история тоже не дала им должной оценки и внимания. Это были необычные люди. Вспомним мольбу Ибрахима? «Наполни сердца некоторых людей любовью к ним». (Коран. 14:37) ﴿رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ﴾ إبراهيم: 37 Эти «сердца» были направлены к ней, и когда они увидели женщину одну с грудным ребенком, они могли бы сказать: «Мы заберем тебя с собой, будешь жить среди наших родных, окруженная заботой и уважением». Некоторые говорят, что у них не было воды и они пришли ради воды. Это неправда, не подтверждается. Они были из Йемена, а когда это в Йемене не было воды? В какой исторический период не было воды? Это были «сердца» людей, которые направил к ней Аллах. Они прошли мимо женщины с ребенком и сказали: «Мы возьмем тебя с собой, и твой сын вырастет среди нас»? Нет, они не предложили её забрать с собой. Они пошли к ней, они привели свои семьи и поселились с ними. Потому что это «сердца» из людей в молитве Ибрахима, которые были зачатком — вместе с Исмаилом (мир ему) и его матерью — их итогом стал Мухаммад ибн Абдуллах (мир ему и благословение). Это образец доверия Аллаху, когда Аллах делает твое действие примером для подражания. И управление Аллаха делами матери Исмаила — Он для неё заставил забить воду ключом и привел этих людей, склонил их сердца поселится именно там. Наш шейх, чтобы мы понимали, когда Аллах разрешил Ибрахиму призвать людей к хаджу, и к нему пришли эти «сердца», как вы их назвали... Несмотря на то, что тот географический участок земли был пустынным, там был только Замзам, а вода была целью людей в то время из-за ее редкости на Аравийском полуострове. Эти люди — их было много, и это были мужчины — могли бы захватить этот участок и отобрать его у этой слабой женщины. Но при этом они предпочли поселиться рядом. Разве в этом нет аспекта человечности и гуманности? Конечно. Поэтому я и говорю тебе: в истории этим людям не уделили должного внимания. Они поселились там вовсе не из-за воды, нет. Там, где они жили ранее, у них было достаточно воды. У этих людей были прекрасные души и возвышенные человеческие чувства. Они бы не простили себе до конца времен, если оставили женщину одну с ребенком в пустыне. Это неприемлемо. И Аллах почтил их, сделав их ядром нового общества, итогом которого стал Мухаммад ибн Абдуллах — лучший из человечества. Они основали лучшее место на земле – Священную Мекку. Итак, это управление Аллаха твоим положением происходило через что? Через «таслим» - полное доверие Ему твоих дел. Исмаил (мир ему) осознал эту истину, еще будучи ребенком. Поэтому, когда Ибрахим Халиль (мир ему) увидел то видение... Заметь, что говорит Аллах: «О сын мой, воистину, я вижу...». (Коран. 37:102) ﴿ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ﴾ الصافات: 102 Он не сказал «я увидел». Что значит «я вижу»? Это значит, что видение повторялось раз за разом. Ибрахим думал: «Неужели Аллах действительно хочет, чтобы я зарезал своего сына?». Похоже, он видел это неоднократно, потому что слова «я вижу» означают, что видение продолжает повторяться. И Исмаил (мир ему) в том возрасте уже осознал истину веления Аллаха и полноту подчинения Ему. Он сказал: «О отец мой! Делай то...» — он не сказал «делай то, что видишь», он сказал: «...делай то, что тебе велено». «Папа, это ты нас учил покорности Аллаху. Ибрахима шайтану не обмануть. Значит, это видение — приказ от Аллаха. Если приказано зарезать нас — режь». Представь эту степень подчинения и доверия себя воле Аллаха. Он сразу покоряется. И когда дело дошло до того, что он занес нож, как говорят предания, когда он провел ножом по горлу — произошло исполнение приказа. Аллах запретил ножу резать, но приказ был исполнен. Сказано: «Воистину, это и есть явное испытание». Это совершенное испытание, до которого может дойти человеческий разум. Достопочтенный шейх, если мы возьмем этот образ и придем с ним в сегодня... Если бы история вернулась к временам Ибрахима, и мы перенесли бы это на сегодняшние реалии и кризисы современности, материализма, эгоизма, приземленности… мы бы нашли молодых людей в возрасте Исмаила, которые сказали бы: «Этот отец оставил своего сына в начале жизни младенцем с матерью в пустыне и исчез на долгое время, пока тот не вырос. А затем он приходит после долгого отцовского отсутствия (как они говорят), чтобы явиться с этой историей и этим великим приказом». Как нам черпать вдохновение из коранической модели, чтобы это помогало нам в послушании родителям и предании себя Аллаху? Их разум просто не достиг той точки доверия Аллаху и принятии Его воли, о которой мы говорим. И поэтому они оправданы. Оправданы, потому что Коран уважает разум и его границы. В Книге Аллаха и сунне Его посланника мы находим уважение к уровню пониманию человека. Большинство людей просто не понимают великих истин своим разумом, они не достигли такой степени понимания высшей истины человеческой жизни и её цели. Человека в таком положении нужно призывать речью, подобающей его разуму. Приводить ему мысли, которые он способен понять. С человеком нужно говорить в соответствии с его умом, не ниже и не выше. Не говори с ним о вещах выше его понимания, иначе ты заставишь его назвать тебя лжецом, или он сочтет это глупостью. Нам действительно нужно представлять обращаться к слушателю речью в той мере, в какой он может усвоить. Я приведу пример. Представь, есть категория людей, которые «не может ошибаться». Как это — не может ошибаться? То есть его ошибка неоправданна. Человек по своей природе ошибается, в этом нет спора. Это нормально, когда люди ошибаются. Но нормальное состояние — это когда человек совершает «оправданную ошибку». А есть прослойка, или категория людей, которая совершает неоправданные ошибки, непозволительные для них. Например, лживый правитель. Ты лжешь, будучи царем? Лгут, когда боятся, а правитель кого боится? Если солжет слабый человек, который боится тюрьмы, ты скажешь: «у него есть оправдание», хотя ложь — это грех конечно. Но его лож понятна, у этого есть мотив, а у правителя — нет. Или прелюбодействующий старик, у которого страсти уже угасли, уже нет такой сильной нужды как у молодого, и всё же... это не оправдание прелюбодеяния молодого, но, когда седой старик совершает такой грех, этому нет оправданий. Или высокомерный бедняк. Если богатый возгордился и смотрит на других свысока — это понятно, его что-то толкает, хотя гордыня — грех. А бедняк почему возгордился? Откуда у него высокомерие? То есть грехи некоторых категорий людей, которым нет никаких объяснений вообще, нет никакого мотивов для этого, это «непростительные ошибки». Это необходимо понимать, чтобы правильно подходить к исправлению пороков человека, чтобы начать правильный первый шаг. Так вот, этой категории людей, совершающих неоправданные для них ошибки, нельзя сразу начинать с призыва: «Делай самые добрые дела, будь благодетелем». Ты требуешь от него того, на что он не способен. Ты слишком завышаешь планку. Знаешь, какой правильный шаг в общении с ними? Начать с ними нужно с «правильной ошибки», с ошибки, которая имеет объяснение, может быть понятой. Надеюсь, слушатель не сделает превратных выводов. Как я уже сказал: прелюбодействующий старик — у него нет оправдания, но у молодого человека оно есть, хотя это грех. Так вот, сначала человек должен быть подняться до «оправданной ошибки», и тогда скажем ему: «Признай, что это ошибка, и скажи: Господи, мне жаль, прости меня». И на этом всё. Ты требуешь от него сначала войти в зону «оправданной ошибки», а затем — принести извинения за нее, покоятся, исправится. А требовать, чтобы он вообще не ошибался — невозможно. Любой сын Адама ошибается, каждый человек грешит. Истории нашего отца Адама (мир ему), не выходит за эти рамки. И он ошибся, и Иблис ошибся. Оба ошиблись. Но Иблис не пожелал сказать «я виноват», не признал вины, а Адам сказал «я виноват», сказал, что ему жаль. Представь, что божественное наставление Адаму было дано после извинения: «Затем избрал его Господь, и затем принял его покаяние, и повел его прямым путем». (Коран. 20:122) ﴿ ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ﴾ سورة طه: 122 Поэтому я согласен с тем, что сказали некоторые: не требуйте от человека невозможного, когда его ошибка неоправданная, не имеет никакого объяснения. Например, кто-то регулярно пьет и напивается до беспамятства. Хорошо, он выпивает десять больших стаканов. Скажи ему: «Брат мой, уменьшай количество выпитого» или «не пей каждый день». Потому что невозможно оставить привычное дело сразу, если только человек не из обладает очень редкой твердой решимостью и силой воли. А обычному человеку, как большинство, ты предлагаешь постепенный отказ. Уменьшать, постепенно, до полного очищения. Это как требовать от атеиста, который не признает Бога, быть богобоязненным или молится, постится. Я говорю о конкретной точке: есть люди, совершающие неоправданные ошибки, и правильный обращение к ним — сначала перевести их из точки «неоправданной ошибки» в «оправданную», а затем требовать покаяния перед Аллахом и мольбы о прощении. Затем путь перед ним открывается. Уважаемый шейх, теперь я понял, что вы имели в виду. Это не оправдание греха, а постепенность в призыве (да’ват), как это делал пророк (мир ему и благословение). Это не значит, что я разрешаю часть греха, я лишь помогаю ему уйти от него, помогаю в достижении покаяния. Как мы видели в истории с вином: Коран мог с первого шага сказать «бросьте вино, иначе сожгу вас в Огне». Но сначала он сказал им, что в нем есть вред и польза. Он дал их разуму это сравнение. А потом сказал: «Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными». Затем Аллах полностью запретил вино. Завершим тему управления Аллаха всеми делами, вопросом как использовать этот закон через правильное принятия своего бессилия перед волей Аллаха. Мое чувство бессилия — когда я не могу сделать абсолютно ничего. Когда я вижу перед собой непреодолимую для меня реальность. Когда я понимаю, что оказался в беспомощном положении. Даже простое стремление что-то сделать, любые попытки выйти из кризиса — все возможности у меня исчерпаны. И тогда, ты также обращаешься к закону управления Аллаха твоими делами. Приведу два примера из Корана. Первый пример — мать Мусы (мир ему). Она родила его и точно знала, что среди сынов Исраила есть те, кто донесет Фараону о ее родах. Был закон: за донос о рождении мальчика платили. Она не может убежать с ребенком и не может его спрятать. Бессилие в спасении сына было полным. Она ничего не могла сделать. И тогда Аллах внушает ей: «И Мы внушили матери Мусы: „Корми его грудью. А если будешь бояться за него...“». Природа женщины — бояться за дитя. Она могла сказать: «Ну хорошо, я кормлю, но ведь придут и заберут, я не смогу помешать». Он сказал: «...если будешь бояться за него, то брось его в реку». (Коран. 28:7) ﴿ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ القصص: 7 Как «брось его в реку»? Это внушение от Аллаха. Это не законодательное откровение, а внушение пути выхода из кризиса. Если ты включишь разум: у нее было два варианта. Первый — оставить ребенка при себе, и тогда придет Фараон со своей бандой и зарежет его. В этом она была уверена. Но если она бросит его в реку, как подсказало это внушение — есть вероятность, что волна унесет его куда-то, его подберет какой-то рыбак на берегу, и ребенок будет жить. Лучше сын, живущий где-то на земле, чем сын убитый. Она покорилась этому внушению и бросила его в реку. Так как Аллах был Тем, Кто велел ей это, и она подчинилась — Аллах дает прямой приказ этой реке: «неси этого ребенка и выбрось на берег в определенном месте». Он задал координаты. Река исполняет приказ Аллаха, несет Мусу-младенца и оставляет в той точке, которую указал Аллах. Заметь третий шаг в управлении: «Его подберет враг Мой и враг его». Когда Аллах управляет делом для тебя, Он заставляет твоего врага работать в твою пользу. Его подбирают разведчики Фараона, те самые, что ищут детей. Они приносят его Фараону, желая выслужиться: «Мы нашли ребенка из сынов Исраила, от которого семья хотела избавиться в воде». Четвертый шаг: Фараон издает приказ убить его. Пятый шаг в управлении: Аллах подчиняет сердце жены Фараона, чтобы она вмешалась и сказала: «Он — радость глаз для меня и для тебя. Не убивайте его». (Коран. 28:8-9) Она убеждает его, он маленький ребенок, мы воспитаем его как захотим, будет нам как сын. Имам Аль-Куртуби сказал: «Она сказала «радость глаз для меня и для тебя“. Для нее он стал радостью, а для Фараона — несчастьем, он сказал своей жене: «радость для твоих глаз, не для моих», так бы и было, но он обрек себя на несчастье». Итак, он спасен от смерти этими пятью шагами. Теперь нам нужно вернуть его матери. Как ей попасть во дворец? Невозможно. Но Он управляет делами: «Мы запретили ему брать грудь кормилиц». (Коран. 28:12) Шестой шаг управления: он отказывается брать грудь у всех женщин. Что делать? Ребенок умрет от голода. И здесь «Я наделил тебя любовью от Меня». Седьмой шаг управления: всё государство теперь занято поиском кормилицы для этого ребенка из-за любви, которую вложил Аллах в сердца людей. Его сестра, следившая за ним, подходит и говорит: «Не указать ли мне вам на семью, которая позаботится о нем для вас?». Ей отвечают: «Приводи кого угодно! Это ребенок под опекой жены правителя, нам нужно его кормить». И «Так Мы вернули его матери, чтобы утешились ее глаза, чтобы она не печалилась…». (Коран. 28:13) Представь: утром она боялась, что Фараон убьет ее сына, а до полудня она уже кормит его грудью по приказу Фараона, еще получая за это плату и находясь под его охраной. Это управление Аллаха. Он Господь миров, не цари или богачи этого мира. Когда человек доходит до точки правильного принятия бессилия и вверяет себя предопределению — он сразу видит управление Аллаха и его сердце наполняется довольством. Второй пример, более масштабный — история Юсуфа (мир ему). Его братья из зависти желали избавится от него, собираются и говорят: «Убейте Юсуфа». Как жить среди братьев, которые хотят тебя убить? Старшие братья, которые сговорились тебя убить, что это за жизнь! Они собрались и говорят: «Убейте Юсуфа или выбросьте его в другой земле, чтобы лицо вашего отца было обращено только к вам, а после этого вы станете праведными людьми». (Коран. 12:9) ﴿ اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِن بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ﴾ يوسف: 9 Хотят стать праведными посредством убийства брата?! Или хотят прийти к праведности после убийства младшего брата, еще ребенка. Посмотрите на их логику, а ведь это сыновья пророка Якуба, сына пророка Исхака, сына пророка Ибрахима. Зависть лишила их здравого рассудка, усыпила их совесть. Они проворачивают это с отцом, обманывают его. В это время Юсуф получает от Аллаха весть: «Когда они увели его и бросили на дно колодца, Мы внушили ему: «Ты непременно напомнишь им об этом поступке, когда они даже не узнают тебя»». (Коран. 12:15) ﴿ فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَن يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمْرِهِمْ هَٰذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ يوسف: 15 Всевышний предупреждает его: тебе будет тесной эта земля, ты будешь страдать — просто будь покорен Аллаху, прими его волю. Ты бессилен, ты не можешь им противостоять, не можешь убежать, их много, и они сильнее. Просто доверь свое дело Ему. Ты будешь покорен не им, а воле Аллаха. Речь не идет, как некоторые могут понять, о бездействии и смиренности в физическом смысле. Если бы Юсуф имел силу сопротивляться злодеянию братьев, он бы сопротивлялся. Но он узнал, что бессилен перед этим испытанием, что оно определено, и сердцем смирился перед волей Аллаха. Аллах управлял его делом также, шаг за шагом, как в истории Мусы. Его бросают в колодец — первый шаг начался. Его не убили, потому что один из них сказал: «не убивайте его, а бросьте на дно колодца…». (Коран. 12:10) Второй шаг: проходит караван. ««Вот радость! Это же — мальчик!». Они спрятали его, чтобы продать». (Коран. 12:19) Вместо того чтобы спросить «чей ты сын, кто твой отец?», его забирают как товар. Юсуф не говорит им: «Я сын такого-то, верните меня домой». Почему? Потому что это был момент бессилия. Его привозят в Египет, продают как раба. Сын пророка, внук пророка — продан в рабство. Его покупает Азиз (важный министр). Зачем он попал во дворец? Чтобы увидеть вблизи, как управлять государством, как работает власть, как устроена правящая элита. У него сформировалось полное представление об управлении страной. Он все узнал о людях, обладающих властью, их нравах и мышлении, их средствам и методах. Когда его представление о управлении страной заполнилось, нужно было новое измерение подготовки к миссии. Тебе нужно попасть в тюрьму, Юсуф. Зачем? Чтобы узнать, какая несправедливость творится в застенках. Чтобы узнать, как богатые люди пользуются властью, увидеть дворцовые интриги, как осуждают невинных, как работает судебная система. Когда власть перейдет к тебе, ты будешь знать, что такое угнение и каково это — когда невинные люди сидят в тюрьмах. Когда влиятельные и богатые используют положение для угнетения слабых и бедных. Он прошел через собственным опытом. Женщина, в дворце которой он вырос, и которая стала причиной его заключения в тюрьму была испытанием его терпения и богобоязненности: «Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают» (12: 33). Это был его выбор, а не преодолимая реальность. С ним в тюрьме оказываются два человека, которые увидели, что он толкует сны. Это было из управления Аллаха его делами. Ведь Аллах научил его толкованию снов: «научили его толкованию снов». И вот он толкует сны этих двух человек: один погибнет, другой спасется. Юсуф говорит тому, кто спасется: «Вспомни обо мне перед своим господином». Представь, если бы тот человек вспомнил и сказал царю: «Там в тюрьме сидит несправедливо осужденный, он хороший и талантливый человек». Царь мог бы сказать: «Ну, отпустите его, пусть идет с миром». Нет, нужно было остаться в тюрьме. Человеку в данный момент это неприятно, но у Аллаха свои шаги в управлении делами. И здесь вмешивается шайтан. Когда Аллах управляет делом для тебя, Он заставляет даже шайтана работать на пользу дела. «Шайтан заставил его забыть помянуть Юсуфа перед его господином, и он пробыл в темнице несколько лет». (Коран. 12:42). Люди не видят всего этого, или объясняют это случайностями, или судьбой, или винят человека забывшего или дьявола заставившего позабыть. Но это все на самом деле управления Аллаха! Когда пришло время освобождения, Всевышний Аллах посылает сновидение царю: «Царь сказал: «Я видел, как семь тощих коров пожирают семерых тучных, а также семь зеленых колосьев и семь высохших. О знатные люди! Разъясните мое видение, если вы умеете толковать сны»». Царь говорит «я вижу» — значит, сон повторяется, это не один раз было. Его приближенные говорят: «Это — бессвязные сны». Царь отвечает: «Какие же это бессвязные сны, если я вижу это снова и снова в одном и том же образе!». Теперь весь дворец говорит об этом сне. И тут пришло время, и тот человек вспоминает: «О! В тюрьме есть один, он мастер в этом!». Теперь царь и вся страна нуждается в нём, и он идет к Юсуфу, забытого в тюрьме. Юсуф из этого сна видит, что через семь лет в стране будет кризис, людям нечего будет есть, и он составляет план для страны на 15 лет. «Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть. Затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете». (12:47-48) Царь поражен этому ясному виденью, точному прогнозу, и мудрому плану: в тюрьме сидит человек с таким умом! Он из сна видит кризис, который случится через семь лет, составляет пятнадцатилетний план спасения всей страны. И такой человек сидит годы в тюрьме по ложному обвинению, как так! И он приказывает: «Приведите его ко мне!». Юсуф, зная дворцовые интриги, понимает, что в его прошлом есть история с женщинами, есть клевета. Он требует оправдания до его выхода из тюрьмы. «Нет, просто так я не выйду, сначала правда должна открыться», требует он. Царь собирает женщин, и те признаются: «Мы не видели в нем зла». Жена вельможи признается: «Это я пыталась его соблазнить». Так, справедливость восторжествовала, и Юсуф вышел из тюрьмы на своих условиях, потому что это был нужный момент времени. Царь восхитился этим человеком еще больше: «Приведите его, я сделаю его своим приближенным». Юсуф берет на себя управление экономикой страны, планированием её запасов. Он управлял страной, встретил братьев, собрал у себя отца и мать, простил своих братьев. Это и есть ясное управление Аллаха делами человека, по шагам, от одного этапа в жизни к другому. Если человек вошел в полосу кризиса, который не может отогнать, — не сдавайся. Знай, что это управление Аллаха для тебя, и итог его будет полностью в твою пользу. Главное не отчаивайся, во всем есть своя цель. Как сказано: «Не постигнет нас ничего, кроме того, что предписал Аллах для нас». И мы приходим к хадису-кудси: «Кто доволен — тому довольство, а кто гневается — тому гнев». Твое возмущение судьбой принесет только негодование, злость и никакой пользы. Довольство же принесет довольство и результат. У Аллаха есть управление всем делом, начиная с твоего созданием, твоим уделом, твоими делами, твоим доверием и покорностью Ему и твоим бессилием перед Ним. Мы просим Аллаха, чтобы мы отдали этой теме должное. Тот вопрос, что Аллах задал в Коране и на который ответили неверующие — мы, мусульмане, читающие Коран, более достойны ответить на него: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?». Они скажут: «Аллах»». (Коран. 10:31) ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ ۚ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ يونس: 31 В заключении скажем: воистину, Аллах — Тот, Кто управляет делом, и Аллаху принадлежит вся власть. И человек, когда он предает себя Аллаху, доверяет Ему свое дело, увидит Его управление во всей ясности и мудрости. В конечном итоге он увидит куда Аллах вел это дело. Аллах знает лучше! Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников. Это была прекрасная встреча. Да почтит вас Всевышний Аллах. Большое спасибо достопочтенному шейху, доктору инженерных наук, наставнику Мухаммаду Аль-Мукрами за эти добрые и полезные слова. Это были остановки с некоторыми священными аятами и размышления над словами Всевышнего Аллаха. Спасибо большое шейх.