Меры безопасности также являются неотъемлемой частью положения мусульман в Мекке, и любого другого аналогичного положения. Бухари и Муслим передают от Ибн Аббаса историю принятия ислама известным сподвижником Абу Зарром из племени Гафар. Он рассказывает, что Абу Зарр услышал в своем племени о появлении Пророка среди курейшитов в Мекке. Когда Абу Зарр прибыл, он скрывал цель своего приезда. Али бин Абу Талиб оказал ему гостеприимство и поселил у себя дома, хотя ранее не был с ним знаком. Когда прошло несколько дней, и они уже лучше познакомились, Али спросил его о цели пребывания в Мекке. Абу Зарр ответил, что ищет Пророка, который здесь появился. Али сказал ему следовать за ним, но предупредил, что сначала пойдет сам вперед и будет останавливаться, якобы набирая воду, чтобы дать знак, если за ними следят. Абу Зарр принял ислам и чуть было не погиб от рук курайшитов, если бы Аббас не пригрозил им местью племени Гафар.(История принятия ислама Абу Зарра у Бухари. 3861. Муслим. 2474. От Ибн Аббаса. Ибн Хаджр, «Фетхуль бари», 7/173)

Как мы видим, Али соблюдал меры безопасности, и это означало, что курайшиты следили за сподвижниками Пророка и теми, кто встречался с Пророком, мир ему.

Случай, который произошел после избиения Абу Бакра курайшитами. Его избили за то, что он заступился за Пророка, мир ему. Он потерял сознание и его родственники думали, что он умрет от ран и травм. Но когда он пришел в себя, Абу Бакр начал спрашивать, что случилось с Пророком, жив ли он, в безопасности или нет? Тогда Умм Хайр (мать Абу Бакра) спросила Умм Джамиль (сестра Омара) о местонахождении Пророка Мухамада, мир ему, на что Умм Джамиль ответила, что не знает, где он находится. На самом деле она знала, но так как мать Абу Бакра все еще была идолопоклонницей, не доверяла ей. «Вот твоя мать, стоит здесь и все слышит», – сказала Умм Джамиль. Она отвела её туда, где скрывался Посланник Аллаха, мир ему, вместе с Абу Бакром, только после того, как Абу Бакр одобрил это. (Ибн Касир, «Сира набавия», 1/439-441)

Амр бин Аббас принял ислам также в Мекке, и был не местным. Он специально приехал для встречи с Пророком Мухаммадом, мир ему, и принял ислам после бесед с ним. Он предложил Пророку остаться с ним и следовать за ним, но Посланник Аллаха, мир ему, сказал, что сейчас это невозможно: «Разве ты не видишь положение людей здесь?» И отправил его, как и Абу Зарра в родное племя. Интересно, что когда Амр спросил у Пророка, мир ему: «Кто с тобой из последователей? Посланник Аллаха, ответил: «Свободные и рабы», не называя ему имен. (А. М. Саляби, «Сира набавия», 151. Муслим, 832)ظ

Конечно, в Коране и сунне мы найдем множество других примеров, которые можно отнести к политике в управлении призывом, управлении общиной или целой уммой. Особенно много примеров мы найдем после переселения в Медину, когда Посланник Аллаха, был уже не только Пророком и лидером небольшой общины, но и главой государства. Меня удивляет, как некоторые мусульмане все действия Пророка, мир ему, подгоняют под слепое подчинение Божественному Откровению, что совершенно неправильно. В некоторых случаях, Пророк, мир ему, исполнял веления Аллаха, но во многих, и этого большинство, Пророк принимал решения самостоятельно, – это иджтихад и пример методов политических решений в широком смысле. Он руководствовался общими принципами откровения, но конкретные шаги чаще всего были его решением, основанным на его оценки текущей ситуации.

Более того, в наше время имеет место попытка навязать мусульманам мнение, что все практические действия Пророка, мир ему, – это буквальное исполнение приказов Откровения. Истина в том, что исполнительность, в первую очередь, требуется в делах, непостижимых человеческому разуму и рациональному решению, – это знания о сокровенном, вопросы веры и обряды поклонения. Сюда относится аят Корана: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т.е. речи) – лишь откровение внушенное» (Звезда, 3,4).

Во всем остальном, в делах этого мира, Посланник Аллаха, мир ему, – пример для нас, и как он может быть примером, если его действия, даже в управлении делами этого мира, применение той или иной тактики в призыве или управлении, принятие решений в интересах общины или исламской миссии, были всего лишь исполнением приказов Откровения? Если взять за основу, что в управлении делами общины или управление процессом призыва к исламу, в принятии текущих решений по делам уммы, Пророк, мир ему, следовал каждый раз буквальному приказу Откровения, у нас будет два варианта. Первый: Посланник Аллаха, мир ему, не может быть примером для нас, потому что он действовал согласно Откровению по каждому частному вопросу, а мы его не получаем, а разум и рациональное решение здесь исключены. Второе: образ принятия решений, принципы, средства, порядок приоритетов, которыми пользовался Пророк при исполнении приказов Откровения – это пример не конкретных действий для буквального исполнения, но примеры для понимания особенностей, принципов и основ метода нашего Пророка, мир ему. Таким образом, мы не говорим, что Пророк, мир ему, делал буквально вот так, и мы именно так должны действовать. С нашей точки зрения, действия Пророка, мир ему, в данных обстоятельствах с таким набором факторов и особенностей момента, следует понимать и делать выводы. Например, понимать, что он стремился добиться таких-то целей, в приоритеты ставил такие задачи, соблюдал такие-то принципы и т.д. Пророк, мир ему, в Мекке первые несколько месяцев, скрывал свой призыв от широкой огласки, и мусульмане в большинстве своем скрывали свою веру. Мы не скажем что это обязательно в любом случае, потому что Пророк, мир ему, так делал. Нет, мы понимаем, что в подобном решении был определенный мотив, – это безопасность верующих, которые не могли себя защитить, это угроза уничтожения всей мусульманской общины. Если обстоятельства и факторы изменились, мы не должны так делать, и, возможно, скрывать свою деятельность как проповедников даже запрещено, если вызывает беспочвенные подозрения, привлекает ненужное внимание и обвинения. Первый вариант неприемлем и говорит о слабости понимания или способностей анализировать. Второй подход – он правильный, если отталкиваться от того, что действия Пророка, мир ему, в решении дел этого мира были исполнением приказов Откровения. Но мы можем изначально взять за основу, что вопросы, не имеющие отношения к сокровенному, дела этого мира, Посланник Аллаха, мир ему, решал в соответствии с видением целей тактических и долгосрочных, учитывая обстоятельства, ситуацию, реальные возможности, слабые и сильные стороны, ресурсы, факторы места и времени, способности людей, угрозы и возможности, прогнозы, – и все это в рамках моральных и религиозных принципов, которые установлены Божественным Откровением. В общем все то, что сегодня называется планированием. Если в этих делах и могут быть исключения, когда Пророк, мир ему, исполнял приказ Аллаха, это нужно доказывать как исключение. Например, Посланник Аллаха, мир ему, принял решение об освобождении пленных при Бадре. Казалось бы, с рациональной точки зрения, решение довольно правильное, Абу Бакр его поддержал, тем более многие мухаджиры находились в тяжелом материальном положении и выкуп за пленных был кстати. Некоторые пленные были освобождены взамен за обучение неграмотных грамоте. С другой стороны, Омар считал освобождение пленных опасным и ошибочным, с точки зрения угрозы их возвращения в ряды врагов. Что лучше – получить выкуп и возможно отпустить врагов, которые не исполнят обязательств больше не сражаться или оставить их в плену, возможно, даже казнить? Всевышний ниспослал аяты, в которых мы читаем: «Не подобало Пророку брать пленных, пока враг не подавлен и не сломлен» (Добыча, 67). Всевышний Аллах указал на ошибочность решения, но в этом греха нет, потому что решение было принято в рамках приемлемого иджтихада. Отсюда, что делать с пленными, по мнению большинства факихов, – решение за правителем. Далее Аллах сказал, что на Пророке нет греха, но он был бы, если бы Откровение ранее запретило освобождать этих пленных. Но Откровения не было, и Посланник Аллаха, как человек мягкий и милосердный, склонился к этому решению. Как оказалось, прав был Омар, не в первый и не в последний раз. Что это значит? Это значит, что теперь по закону Откровения, запрещено освобождать пленных, а решение Пророка, мир ему, было до ниспослания установки? Конечно, нет! Всевышний не приказал в любом случае казнить пленных, но разъяснил принцип принятия решения, которое, как уже говорилось выше, и это мнение большинства факихов, – за правителем. Запрещено их отпускать, если враг не сломлен, еще силен и ведет войну против мусульман и, вероятно, эти пленные снова вернутся на линию фронта. Так или иначе, это решение правителя или уполномоченного, исполняющего его обязанности. Возможно, это будет обмен пленными, выкуп или другие формы сделки. Всевышний не установил в этом аяте норму, обязательную на все времена, но научил правилу, как следует взвешивать плюсы и минусы решения, которое полностью рационально и прагматично. Выкуп за пленных, который временно решит материальные трудности, моральная склонность проявить милосердие к родственникам, которыми были эти мекканцы, и другие мотивы, не выдерживают тяжести того момента, что эти пленные вернутся, с большой вероятностью, в ряды врагов, или лично, или своими советами, или деньгами. Как известно, многие из пленных мекканцев были вождями, лидерами мнения, состоятельными спонсорами военной кампании против мусульман. Добавим к пониманию ситуации: Аллах здесь научил правильно принимать политические решения, исправил образ мышления в управлении проблемами, но никак не ограничил область иджтихада, и не устанавливал жесткой нормы, обязательной на все времена и в любом положении. Что еще следует понимать? Например, если Посланник Аллаха, мир ему, не разбирался в определенных вопросах, а эти вопросы были мирскими, он мог и ошибаться, можно было спорить, переубеждать, и даже переубеждать ошибочно. Посланник Аллаха, мир ему, прекрасно осознавал ограниченность своих человеческих знаний и способностей, и от него не требовалось знать все об этом мире или делах этой жизни. «Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя блага, а зло вовсе не коснулось бы меня» (Преграды, 188). Очевидно, что в этом аяте идет речь о мирских благах и пользе, и мирском зле и житейском ущербе. Посланник Аллаха, мир ему, знал из сокровенного достаточно, чтобы всеми силами приумножать блага будущей жизни, избавиться от зла Судного Дня. От него были скрыты дела этой жизни, в первую очередь об этом речь в аяте. «Вы лучше разбираетесь в делах вашей жизни». (Муслим, 2363. Ахмад, 12544. Ибн Маджа, 2471. От Анаса). Эти слова Пророк Мухаммад, мир ему, сказал после того, как стало очевидно, что финиковые пальмы нуждаются в опылении. Ранее, когда Посланник Аллаха, мир ему, увидел, как люди занимаются опылением своих деревьев, сказал им: «Если не будете этого делать, все равно хороший урожай будет». Но урожай был плохим, и тогда Пророк Мухаммад, мир ему, сказал свои известные слова. В общем, сподвижники понимали это, и поэтому спрашивали: «О Посланник Аллаха! Ты считаешь, что это, то место стоянки, которое подсказал тебе Аллах и нельзя нам передвинуться с него ни вперед, ни назад или же это связано с военной хитростью?» Это означает, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, понимали, что Посланник Аллаха, мир ему, принимает решение по своему усмотрению, если не пришло приказа Откровения, они уточняли это и затем уже высказывали свое мнение. Когда Пророк, мир ему, ответил, что это военная хитрость, Хубаб бин Мунзир указал ему на лучшее положение войск при Бадре, и Пророк, мир ему, последовал его совету. (А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.438).